御纂周易折中 · 第 83 卷

又曰：坎离者，阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常逾之者，阴阳之溢也。然用数不过乎中也。此更宜思。离当卯，坎当酉，但以坤为子半可见矣。

邵雍又说：「坎」与「离」两卦，是阴与阳各自的界限所在，所以配到十二辰上，「离」当配在「寅」，「坎」当配在「申」。可是实际推算时所得的数常常越过这个界限，那是阴阳之气有余而外溢的缘故；然而真正取用之数，终究不会超出中道。这一层还须再细细体会。若换一种配法，「离」当配在「卯」，「坎」当配在「酉」，这只要看先天图上「坤」正当子时的一半（子半）之处，就可以明白了。

又曰：先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事，生于心也。又曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之理，尽在其中矣。

邵雍又说：「先天之学」讲的是心法，所以先天诸图都从图的正中起算，天下千变万化的事事物物，都是从这一点心上生出来的。邵雍还说：先天图上虽然一个字也没有写，我却整天讲说，而所讲的没有一句离得开它，因为天地万物的道理，全都包含在这张图里了。

案自孔子既没，易道失传，义理既巳差讹，图象尤极茫渺，唯《大传》“帝出乎震”一条，所载八卦方位，显然明白，故学者有述焉。其余如“卦气”“月候”之属，皆汉儒傅会，非圣人本法也，至宋康节邵子，乃有所谓“先天图”者，其说有六十四卦生出之序，则今之横图，自一画至六画，一每分二者是已，有八卦方位，则今之小囤图，乾南坤北离东坎西者是已，有六十四卦方位，则今之大圆图，始《复》、《姤》、终《乾》、《坤》者是巳，大圆图中自方图，又所以象天地之相函也。

李光地按：自从孔子去世以后，《易》道的传授就中断了。义理一面已经出现偏差讹误，图与象一面更是渺茫难考。只有《大传》里「帝出乎震」这一条（见《说卦传》），所记的八卦方位明明白白，所以后世学者还有所依据可讲。其余像「卦气」「月候」这一类，都是汉代儒者牵强附会出来的，并不是圣人本有的法度。到了宋代康节先生邵雍，才有所谓「先天图」。他这套学说里，讲六十四卦生出次序的，就是今天所见的「横图」，从一画排到六画、每一画都一分为二的那一张；讲八卦方位的，就是今天所见的「小圆图」，乾在南、坤在北、离在东、坎在西的那一张；讲六十四卦方位的，就是今天所见的「大圆图」，从《复》《姤》起、到《乾》《坤》止的那一张。大圆图当中还套着一张「方图」，那是用来象征天地互相包含涵摄的。

诸图之义，广大高深，信非圣人不能造作，然当邵子之时，伊川程子则未之见，龟山杨氏见而未之信，唯明道程子，稍见其书，而括以加倍之一言，然则当时知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁枢之徒，攻邵者尤众，虽象山陆氏，亦以为先天图非圣人作《易》本指。独朱子与蔡氏，阐发表章，而邵学始显明于世，五百年来虽复有为异论者，而不能夺也。

这几张图的意义广大高深，确实不是圣人就制作不出来。可是在邵雍在世的时候，伊川程颐并没有见过这些图，龟山杨时见到了却不肯相信，只有明道程颢略略看过他的书，用「加一倍法」一句话把它概括住。这样看来，当时真懂邵雍的，不过程颢一个人罢了。宋室南渡以后，像林栗、袁枢这一班人，攻击邵雍的更多，连象山陆九渊也认为「先天图」不是圣人作《易》的本意。唯独朱熹与蔡元定父子加以阐发表彰，邵氏之学才在世上显明起来。五百年间虽然仍不断有人提出异议，却终究动摇不了它。

顾朱子之意，以为孔于之后诸儒不能传授，而使方外得之，故其流为丹灶小术，至康节然后返之于易道。今以《参同契》诸书观之，其六卦月候，盖即“纳甲”之法，其十二辟卦主岁，盖即“卦气”之流，所为始于震复者，与先天偶同尔，似未足为先天传受之据。

不过朱熹的意思，是认为孔子以后的儒者不能把这套学问传下去，反倒让方外之士得了去，因此流为炼丹烧灶一类的小技，直到邵雍手里才把它拉回到《易》道上来。如今拿《周易参同契》这一类书来看，它讲六卦配月候，其实就是「纳甲」的方法；讲十二辟卦分主一岁，其实就是「卦气」一路的支流；至于它以《震》《复》为起点，不过与先天图偶然相合罢了，似乎还不足以拿来当作先天图确有师承授受的凭据。

唯扬雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，则与先天极仪象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羡从，中于更晬廓，终于减沈成，则与先天始《复》终《乾》，始《姤》终《坤》之序相似也。首用九九，策闲六六，则与先天卦用八八，策用七七之数相似也。

倒是扬雄作《太玄》，它的体例先立「三方」，重叠为「九州」，再重叠为「二十七部」，又重叠为「八十一家」，这就与先天图由太极而两仪、而四象、而八卦，一分为二、层层加倍的办法相似。它推移流行的次序，起于「中」「羡」「从」三首，中间历「更」「晬」「廓」，终于「减」「沈」「成」，这就与先天图起于《复》而终于《乾》、起于《姤》而终于《坤》的次序相似。它立首用九九八十一之数，用策则在六六三十六之间，这又与先天图卦用八八六十四、策用七七四十九的数目相似。

意者康节读扬雄之书而心悟作《易》之本与，然非扬雄之时，《易》传未泯，则雄亦无自而依仿之，故康节深服《太玄》，以为见天地之心，盖其学所启发得力处也。然白邵书既出，则《太玄》为僭经，为汨阴阳之叙，与邵书迥乎如苍素之不相侔矣。

照这样推想，也许是康节先生读了扬雄的书，因而心里悟出了圣人作《易》的根本吧。然而若不是扬雄那个时代《易》的传授还没有泯灭，扬雄自己也无从依傍模仿。所以邵雍很佩服《太玄》，认为它见到了天地之心，那大概正是他的学问受启发、得力的所在。可是自从邵雍的书出来以后，《太玄》就成了僭拟经书之作，成了搅乱阴阳次序之书，同邵书一比，相去之远，就像青与白两色那样根本不能相提并论了。

观明道程子之意，盖以为康节能自得师，故于希夷之传，扬雄之书，皆有取焉，而其纯一不杂，汪洋浩大，则非扬陈之所能及也，故曰尧夫之数，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言与行事，概可见矣，尧夫特因其门户而入者尔，程子之言至当，后之学者，欲考先天之传，不可以不知。

再看明道程颢的意思，大概是认为康节能够自己寻得师承，所以对陈抟希夷一脉的传授、对扬雄的书，都有所采取；而他学问的纯一不杂、汪洋浩大，却不是扬雄、陈抟所能赶得上的。因此程颢说：尧夫（邵雍字尧夫）的数学，像《太玄》而又不同于《太玄》。程颢又说：穆修、李之才都是从陈抟那里得来的，他们的言论行事大略可以看得出来，尧夫不过是由这一道门户走进去的罢了。程颢这几句话最为恰当，后来的学者要考察先天之学的传授源流，不可以不知道。

震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。

《说卦传》接着解释道：「震」属东方。所谓「齐乎巽」，「巽」在东南；「齐」是说万物到这时候都长得洁净整齐了。「离」的意思是光明，万物到这时候彼此都显现可见，它是南方之卦。圣人面朝南方听治天下，朝着光明的方向施行政教，大概就是取象于此。「坤」就是大地，万物都靠它养育，所以说「致役乎坤」，万物在坤这里效力受养。「兑」正当秋分之时，是万物成熟而欣悦的时候，所以说「说言乎兑」。所谓「战乎乾」，「乾」是西北之卦，说的是阴气与阳气在这里相迫相争。

坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。

「坎」就是水，是正北方之卦，也是「劳卦」，万物劳作一年到此都归藏休息，所以说「劳乎坎」。「艮」是东北之卦，万物在这里既完成了一岁的终结，又开启新一轮的生发，所以说「成言乎艮」。所谓「神」，是就它能微妙地运化万物而立的名。鼓动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炙热的，取悦万物没有比泽更能使物欣悦的，滋润万物没有比水更能润物的，能终结万物又开启万物的没有比「艮」更盛大的。所以水与火相互逮及而不相灭，雷与风相互激荡而不相违背，山与泽气息相通，这样才能变化运行，成就万物。

邵子曰：此一节明文王八卦也。又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而为《泰》，坎离交而为《既济》也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，文王也其尽于是矣。

邵雍说：《说卦传》这一节讲的是文王八卦，也就是后天方位。邵雍又说：伟大啊，文王之作《易》，大概是得着了天地的功用吧。所以「乾」「坤」相交而成《泰》卦，「坎」「离」相交而成《既济》卦。「乾」生于子位，「坤」生于午位，「坎」终于寅位，「离」终于申位，这是用来应合上天的时序。把「乾」安置到西北，让「坤」退居西南，由长子「震」出来当令用事，由长女「巽」代替母亲操持，「坎」「离」各得其正位，「兑」「艮」两卦相对为偶，这是用来应合大地的方位。为王者治理天下的法度，到文王这里可算是穷尽无遗了。

此言文王改《易》伏羲卦图之意也。盖自乾南坤北而交，则乾北坤南面为《泰》矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为《既济》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再变则乾退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。故乾坤既退，则离得乾位，而坎得坤位也。震用事者，发生于东方，巽代母者，长养于东南也。

朱熹解说道：这是讲文王改动伏羲卦图的用意。原先先天图乾在南、坤在北，两者一交换，就成了乾在北、坤在南，正合《泰》卦上坤下乾之象。原先离在东、坎在西，两者一交换，就成了离在西、坎在东，正合《既济》上坎下离之象。乾坤之所以要交，是要从它们已经成形的位置，返回到它们所由以生的本原去。所以再变一次，乾就退到西北，坤就退到西南。坎离的变动，则是东边的自上而向西行，西边的自下而向东行。乾坤既然退居四隅，「离」便占了原来乾的南方之位，「坎」便占了原来坤的北方之位。「震」出来当令用事，是在东方发动生机；「巽」代母行事，是在东南长养万物。

案 邵子言乾坤交而为“泰”者，释“先天”变为“后天”之指也。先天之位，乾南坤北，今变为乾北坤南，故曰“交”。然邵子盲乾生于子，坤生于午，今按图考之，则乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：阳自静以之动，故气肇于子。然自亥月而已联兆胚胎，故古人以亥为阳月，言天道于是始也。阴自动以之静，故功著于午。然至未而后育养蕃庶，故古人以未为中央，言土德于是，王也。

李光地按：邵雍说「乾坤相交而成《泰》」，是在解释先天图变为后天图的意旨。先天的方位乾南坤北，如今变为乾北坤南，所以叫做「交」。可是邵雍又说「乾生于子，坤生于午」，如今按后天图核对，乾明明在西北，配的地支是亥而不是子；坤在西南，配的地支是未而不是午。这是什么缘故呢？回答是：阳气由静而转向动，所以气机起于子；然而从亥月起，就已经在暗中结成胚胎的苗头了，所以古人把亥叫做「阳月」，说天道从这里开端。阴气由动而转向静，所以功用显著于午；然而要到未月以后才真正养育繁盛，所以古人把未看作中央之位，说土德在这里当王。

亥字从草为蓑，从木为核，皆联兆胚胎之意。未从日为昧，言日于是始向昧谷，而万物将西成也。乐律黄钟子为天统，然自应钟亥而阳气已应于内，故曰应钟。林钟未为地统，故班固引“西南得朋”释之，下至纳甲星命浅术，亦以亥为天门，未为坤始，疑皆本于后天以为说也。若乃火虽始于东而盛于南，水虽始于西而盛子北，雷霆之气，虽动于寅，

「亥」字加草头写作「荄」，加木旁写作「核」，都取萌兆胚胎之意。「未」字加日旁写作「昧」，是说太阳从这里开始转向西方的昧谷，而万物将在西方成熟。乐律上以黄钟配子，称为「天统」；然而从应钟配亥起，阳气就已经在内里感应，所以那一律叫做「应钟」。林钟配未，称为「地统」，所以班固引《坤》卦「西南得朋」来解释它。往下直到纳甲、星命这些浅近的术数，也都以亥为「天门」、以未为坤之始，看来都是本着后天图立说的。至于说火虽发端于东而盛于南，水虽发端于西而盛于北，雷霆之气虽发动于寅——此处底本有脱文，这一段案语下面残缺不全。

又曰：《易》者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位，坎离交之极者也，故当子午之位，巽艮不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏，乾坤纯阳纯阴也，故当不用之位也。

邵雍又说：所谓《易》，就是一阴一阳交互往来。「震」「兑」是阴阳刚刚开始交接的卦，所以安排在朝夕相对的东西之位；「坎」「离」是阴阳交到极处的卦，所以安排在子午相对的南北之位；「巽」「艮」是阴阳未曾正交而两者仍相夹杂的卦，所以安排在虽在用中却居于偏隅的位置；「乾」「坤」是纯阳纯阴，无所交接，所以安排在不当令用事的位置上。

又曰：兑离巽，得阳之多者也，艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。乾极阳，坤极阴，是以不用也，、又曰：震兑横而六卦纵，《易》之用也。

邵雍又说：「兑」「离」「巽」三卦所得的阳爻多，「艮」「坎」「震」三卦所得的阴爻多，正因为阴阳有这样的多寡参差，才能成为天地施用的工具。「乾」是阳到了极处，「坤」是阴到了极处，纯而无杂，所以反倒不当令用事。邵雍又说：图上「震」「兑」东西一横相对，其余六卦纵向相配，这正是《易》道运用的所在。

尝考此图而史为之说曰：震东兑西者，阳主进，故以长为先而位子左，阴主退，故以少为贵而位乎右也。坎北者，进之中也，离卤者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆当四方之止位，而为用事之卦，然震兑妨而坎离终，震兑轻而坎离重也。

朱熹曾经考究这张图，替它作解说道：「震」居东、「兑」居西，是因为阳主前进，所以以年长的为先而列在左边；阴主退让，所以以年少的为贵而列在右边。「坎」居北，是阳进到中途；「离」居南，是阴退到中途。男卦在北而女卦在南，是彼此互藏其宅，阳中有阴、阴中有阳。这四卦都正当四方的正位，是当令用事之卦；不过「震」「兑」在其始而「坎」「离」在其终，「震」「兑」分量轻而「坎」「离」分量重。

乾西北坤西南者，父母既老而迟居不用之地也，然母亲顺父尊，故砷犹半用页乾全下用也。艮东北巽东南者，少男进之后而长女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女将在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居东者耒用而居西者不复用也。故下文历举“六子”而不数乾坤，至其水火雷风山泽之相偶，则又用伏羲卦云。

「乾」在西北、「坤」在西南，是父母年事已老，退居到不用事的地方；不过母亲主亲顺、父亲主尊严，所以「坤」还半用其事，而「乾」则全然不用。「艮」在东北、「巽」在东南，「艮」是少男，排在进的最末；「巽」是长女，排在退的最先，所以也都不当令用事；不过少男尚未出外从师就学，长女却将要出嫁行事，所以「巽」稍稍偏向于用，而「艮」则完全不用。这四卦都居在四角不正之位；然而居东方的是还没有轮到用，居西方的是已经用过而不再用了。所以《说卦传》下文一一举出「六子」而不数「乾」「坤」；至于讲到水火、雷风、山泽两两相偶，那又是用伏羲先天卦的说法了。

集说 邵子曰：乾统三男于东北，坤统三女于西南。

集说 邵雍说：后天图上，「乾」统领「震」「坎」「艮」三个男卦，都布在东北一带；「坤」统领「巽」「离」「兑」三个女卦，都布在西南一带。

案 邵子之言，可蔽图之全义，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》诸卦彖辞，皆出于此也，大抵先天则以东南为阳方，西北为阴方，故自阳仪而生之卦，皆居东南，自阴仪而生之卦，皆居西北也。后天则以北东为阳方，南西为阴方，故凡届阳之卦，皆居东北，属阴之卦，皆居西南也。然先天阳卦虽起于东，而其重之以叙卦气，则所谓“复见天地心”者。仍以北方为始，后天阳卦虽起于北，而其播之以合岁序，则所谓“帝出乎震”者，仍以东方为先。盖两义原不可以偏废，必也参而互之，则造化之妙，《易》理之精，可得而识矣。

李光地按：邵雍这两句话，可以把整张图的意义都概括住。《周易》里《坤》卦、《蹇》卦、《解》卦几处彖辞讲「西南」「东北」利与不利的话，都从这里出来。大体说来，先天图以东南为阳方、西北为阴方，所以凡从阳仪生出来的卦都居东南，凡从阴仪生出来的卦都居西北；后天图则以北、东为阳方，南、西为阴方，所以凡属阳的卦都居东北，属阴的卦都居西南。然而先天图的阳卦虽起于东方，可是把它重叠起来排列卦气时，所谓「《复》卦见天地之心」，仍旧以北方为开端；后天图的阳卦虽起于北方，可是把它铺展开来合于一岁的时序时，所谓「帝出乎震」，仍旧以东方为最先。可见这两层意思本来不可偏废，必须彼此参照互看，造化的微妙、《易》理的精深，才能真正认识得到。

岁始于东，终于北，而西南在其间，后天图意主乎阳以统阴，故自震而坎而艮者，以阳终始岁功也，自巽而离而兑者，以阴佐阳于中也。震阳生，故直春生之令，以始为始也，乾则以终为始，而莫得其端，乃《传》所谓“大始”者也，所谓“不可为首者”也，兑阴成，故毕西成之事，阴功之终也，坤则致役以终事，而不居其成，乃《传》所谓“作成”者也。所谓“无成而代有终”者也，是故阳居终始，而阴在中间，乃天地万物之至理。

一年从东方起始，到北方终结，而西南恰在其间。后天图的立意，是以阳来统摄阴，所以从「震」到「坎」再到「艮」，是用阳气来终始一岁的功用；从「巽」到「离」再到「兑」，是用阴气在中间辅佐阳气。「震」是阳气初生，所以正当春天发生的时令，这是以开始为开始；「乾」却是以终结为开始，让人寻不着它的端绪，正是《系辞传》所说的「大始」，也就是《乾》卦用九所说的「不可为首」。「兑」是阴功告成，所以了结秋天西成之事，那是阴功的终点；「坤」却是承担劳役以终成其事而不自居其功，正是《系辞传》所说的「作成物」，也就是《坤》卦《文言》所说的「无成而代有终」。所以阳气居于首尾两端而阴气处在中间，这是天地万物最根本的道理。

如草木之种实，阳也；华叶，阴也。人类之父子，阳也；妻妾，阴也。始于植种，终于成实，而其间华叶盛焉，始于有父，终于有子，而其间嫡媵繁焉，实生于华，子生于母，此阴佐阳之验，然而实成、则为来岁之种矣，子生则为它日之父矣，此又所谓以终为始者，而元阳之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窥矣。谢氏良佐论一起于震，发生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者与。

譬如草木，种子与果实属阳，花与叶属阴；人类之中，父与子属阳，妻与妾属阴。从下种开始，到结实终了，中间正是花叶最盛的时候；从有父开始，到有子终了，中间正是嫡妻媵妾繁衍的时候。果实生于花，儿子生于母，这就是阴辅佐阳的明证。然而果实一成，又成了来年的种子；儿子一生，又成了他日的父亲，这又是所谓以终为始。元阳生生不息，它的首尾端绪，实在无从窥测。谢良佐论后天图，说「一切从《震》起头」，那是就发生处讲；又说「一切从《乾》起头」，那是就探本处讲。他大概是领会到后天图的精微用意了吧。

程子曰：凡阳在下者动之象，在中者陷之象，在上止之象，阴在下者入之象，在中者丽之象，在上说之象。

程颐说：凡是一阳爻居于三画卦最下一位的，取「动」之象，那就是「震」；一阳居中位的，取「陷」之象，那就是「坎」；一阳居上位的，取「止」之象，那就是「艮」。凡是一阴爻居最下一位的，取「入」之象，那就是「巽」；一阴居中位的，取「丽」也就是附着之象，那就是「离」；一阴居上位的，取「悦」之象，那就是「兑」。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。此远取诸物之象。

《说卦传》说：「乾」取象于马，「坤」取象于牛，「震」取象于龙，「巽」取象于鸡，「坎」取象于猪，「离」取象于野鸡，「艮」取象于狗，「兑」取象于羊。朱熹注：这一节是圣人在自身以外的远处、从鸟兽万物身上取来的卦象。乾健行不息所以取马，坤柔顺载重所以取牛，震奋动而起所以取龙，其余各卦也都是就物性与卦德相合之处取来的。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。此近取者身之象。

《说卦传》又说：「乾」取象于头，「坤」取象于腹，「震」取象于足，「巽」取象于大腿，「坎」取象于耳，「离」取象于眼，「艮」取象于手，「兑」取象于口。朱熹注：这一节是就近处从人自己身上取来的卦象。头居最上而形圆，所以属乾；腹能包容，所以属坤；足主动，所以属震；手主执持而止，所以属艮，其余也都可以类推。

集说 《朱子语类》云：伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理，学者于言上会得者浅，于象一亡会得者深，王辅嗣伊川皆不信象，伊川说象只似譬喻样说，郭子和云，不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象，亦说得好。郑东卿专取象，如以鼎为鼎，革为炉，小过为飞鸟，亦有义理，但尽欲如此牵合傅会便疏脱，学者须先理会得正当道理，然后于此等另碎处收拾以相资益，不为无补。

集说 《朱子语类》说：伏羲画八卦，只这几画就把天下万物的道理包罗净尽了。学者若只在文辞上领会，所得的浅；若能在卦象上领会，所得的深。王弼（字辅嗣）和程颐都不相信卦象，程颐讲象也不过当作打比方来说。郭忠孝（字子和）说：不单天、地、雷、风、水、火、山、泽这些叫做象，卦画本身就是象——这话也说得好。郑东卿专门讲取象，比如把《鼎》卦看成一只鼎，把《革》卦看成一座炉，把《小过》看成飞鸟，也不是没有义理；只是件件都要这样牵合附会，就未免疏漏脱空了。学者必须先把正大的道理理会明白，然后再在这些零碎处收拾采择，用来相互补益，倒也不是没有帮助。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女，艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

《说卦传》说：「乾」是天，所以称它为父；「坤」是地，所以称它为母。「震」是第一次求索而得到男，所以叫做长男；「巽」是第一次求索而得到女，所以叫做长女。「坎」是第二次求索而得到男，所以叫做中男；「离」是第二次求索而得到女，所以叫做中女。「艮」是第三次求索而得到男，所以叫做少男；「兑」是第三次求索而得到女，所以叫做少女。

今按坤求于乾，得其初九而为震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而为巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以为离，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以为艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以为兑，故口“三索而得女”。

朱熹按语说：坤向乾求索，取得乾的初九一阳放在自己最下一爻，就成了「震」，所以说「一索而得男」；乾向坤求索，取得坤的初六一阴放在自己最下一爻，就成了「巽」，所以说「一索而得女」。坤第二次求索，取得乾的九二放在中爻，就成了「坎」，所以说「再索而得男」；乾第二次求索，取得坤的六二放在中爻，就成了「离」，所以说「再索而得女」。坤第三次求索，取得乾的九三放在上爻，就成了「艮」，所以说「三索而得男」；乾第三次求索，取得坤的六三放在上爻，就成了「兑」，所以说「三索而得女」。

凡此数节，皆文王观于已成之卦，而推其未明之象以为说，邵子所谓后天之学，人用之位者也。

以上「乾为马」「乾为首」「乾称乎父」这几节，都是文王就已经画成的卦加以观察，推寻其中尚未阐明的物象来立说的，也就是邵雍所说的「后天之学」，属于人事施用一路的方位。

案 邵子既以“天地定位”一章为先天之《易》，因以“帝出乎震”以下为后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天图易简浑涵，得画卦自然之妙，后天图精深切至，于《周易》义例合者为多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之说颇略，其见于答袁枢书者，可以得先贤慎重之盛心矣。

李光地按：邵雍既然把《说卦传》「天地定位」一章判为先天之《易》，于是又把「帝出乎震」以下判为后天之《易》，先伏羲而后文王，这个先后次第本是可信的。而且先天图平易简约、浑然涵括，得着画卦时自然生成的妙处；后天图精深切实，与《周易》的义例相合处最多，就道理上说更加可信。只是后天图为什么要改动先天图的位置，朱熹讲得相当简略，他答袁枢那封信里所说的话，正可以看出前贤持论慎重、不肯臆断的一片苦心。

诸家以五行为说者，亦有条理，然今即八卦之象求之，则唯坎水离火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以尽乾也。苍筤竹者震之一象，而不足以尽震也。艮山之为土，犹可假借，兑则绝无为金之义也，况《易》之为书，不言五行，而《说卦》解释图体，亦与五行生克，邈不相涉，

各家用五行来解说八卦方位的，也自有一套条理；然而就八卦本身的取象去查考，只有「坎」为水、「离」为火、「巽」为木、「坤」为土这四项合于本象罢了。金不过是「乾」众多象中的一项，并不足以概括「乾」；青翠的竹子不过是「震」众多象中的一项，也不足以概括「震」。「艮」为山而算作土，还可以勉强借用；「兑」却绝没有配金的道理。何况《易》这部书通篇不讲五行，《说卦传》解释卦图的体例，也同五行生克全不相干。

大衍之数五十。

《系辞上传》说：推衍天地之数以行筮法，所用的蓍策总共是五十。这一句是揲蓍成卦全部方法的总纲，下文所说虚一、分二、挂一、揲四、归奇诸节，都从这五十之数生发出来。

《河图》、《洛书》之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合为“五十”矣。《河图》积数五十五，其“五十”者，皆因五而后得，独五为“五十”所因，而自无所因，故虚之则但为“五十”。又五十五之中，其四十者，分为阴阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为“五十”矣。《洛书》积数四十五，而其四十者，散布于外，而分阴阳老少之数，唯五居中而无所为，则亦自含五数，而并为“五十”矣。

朱熹解说道：《河图》与《洛书》居中之数都是五，把这个五推衍出去，各自推到极处便是十，五与十相乘正合成「五十」。《河图》各数相加共五十五，其中的五十都是先有了中央的五才随之而得；唯独这个五是五十所依托的根本，它自己却别无所依，所以把它空出不用，剩下的便只是「五十」。再者五十五之中，有四十是分作阴阳老少之数来用的，而五与十两个数并不参与其事，于是以五乘十、以十乘五，得数也都是「五十」。《洛书》各数相加共四十五，其中的四十散布在外围，分作阴阳老少之数，唯独五居中而不参与其事；这个居中的五本身又含着一个五，两个五合起来，也正是「五十」。

案 《洪范》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，过差也。卜筮所以推衍人事之过差，故揲蓍之法，谓之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之称，非如先儒小衍大衍之说也。五十之数，说者不一，唯推本于图书者得之，《河图》之数则赢五，数之体也。《洛书》之数则虚五，数之用也。大衍者，其酌河洛之数之中，而兼体用之理之备者与。

李光地按：《尚书·洪范》说「卜五，占用二，衍忒」。「衍」是推衍的意思，「忒」是过失差错的意思；卜筮正是用来推衍人事的过差得失，所以揲蓍之法叫做「大衍」。「大」读作「太」，同「太卜」「太筮」的用法一样，是尊崇它的称呼，并不像前代儒者那样分出「小衍」「大衍」来讲。至于五十这个数目，解说的人各执一词，只有从《河图》《洛书》推本求源的才算说到了根子上。《河图》之数比五十多出五，那是数的本体；《洛书》之数比五十少去五，那是数的功用。所谓「大衍」，大概就是斟酌河洛两数之中，而兼备体、用两层道理的吧。

大衍之数五十，而菁一根百茎，可当大衍之数者二，故揲菁之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策，凡四十有九，盖两仪体具而未分之象也。

朱熹解说道：大衍之数是五十，而一株蓍草一根能生百茎，恰好抵得上两个大衍之数。所以揲蓍的方法，取五十茎握在手中，先抽出其中一茎搁在一边不用，用来象征太极；真正拿来使用的策一共四十九，这正是两仪之体已经具备而还没有分开的象。

集说 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法长阳七七之数也，六十四卦，既法长阴八八之数，故四十九蓍，则法长阳七七之数，蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也，舍一不用者，以象太极虚而不用也。

集说 崔憬说：《系辞传》讲「其用四十有九」，是取法老阳七七四十九之数。六十四卦既然取法老阴八八六十四之数，那么四十九根蓍草便取法老阳七七四十九之数。蓍草圆通而神妙，象征天；卦体方正而有智，象征地：这就是阴与阳的分别。抽出一根搁着不用，是用来象征太极虚静而不亲自作为。

邵子曰：蓍之用数，“挂一以象三”，其余四十八，则一卦之策也。四其十二为四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九为阳，六八为阴，九者阳之极数，六者阴之极数，数极则反，故为卦之变也。

邵雍说：蓍草的用数，先「挂一以象三」，余下四十八策，就是成一卦所用的策。四乘十二正好是四十八。十二里去掉三而用九：四乘三得十二，是被去掉的策；四乘九得三十六，是所用的策，这是老阳。十二里去掉五而用七：四乘五得二十，是被去掉的策；四乘七得二十八，是所用的策，这是少阳。十二里去掉六而用六：四乘六得二十四，是被去掉的策；四乘六仍得二十四，是所用的策，这是老阴。十二里去掉四而用八：四乘四得十六，是被去掉的策；四乘八得三十二，是所用的策，这是少阴。所以七与九属阳，六与八属阴；九是阳的极数，六是阴的极数，数到了极处就要回头返转，所以老阳老阴便成为卦爻变动之所在。

又曰：奇数极于四而五不用，策数板于九而十不用，故去五十而用四十九也。

邵雍又说：揲余的奇零之数最多到四，到五就不取用了；每爻的策数最多到九，也就是四九三十六里的那个九，到十就不取用了。正因为这个道理，所以在五十之数里抽去一策，实际只用四十九。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

《系辞上传》说：把四十九策随手分成两份，用来象征天地两仪；取出一策夹在指间，用来象征天、地、人三才；每四策一组去数它，用来象征一年四时；把数剩下的零数夹在手指缝里，用来象征闰月；五年之中要闰两次，所以夹过两回零数以后，再重新挂策进入下一变。

挂者，悬于小指之间。揲者，以大指食指间而别之。奇，谓余数，扐者，抽于中三指之两间也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象两仪”；而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四时”；而归其：余数于左手第四指间，“以象闰”；又以四揲右手之策，而再归其余数于左手第三指间，“以象再闰”；五岁之象，挂一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是谓一变。其挂扐之数，不五即九。

朱熹解说道：所谓「挂」，是把一策悬夹在小指之间；所谓「揲」，是用大指和食指把策一组一组地分数出来；所谓「奇」，指数剩下的零数；所谓「扐」，是把零数抽夹在中间三指的指缝里。蓍策共四十九根，信手从中分作两份，左右手各持一份，用来「象两仪」；再从右手取一策夹到左手小指缝间，用来象三才；接着以四策一组数左手的策，用来「象四时」；把数剩的零数夹到左手第四指的指缝，用来「象闰」；再以四策一组数右手的策，又把剩下的零数夹到左手第三指的指缝，用来「象再闰」。所谓五年之象，就是挂一为第一、揲左为第二、扐左为第三、揲右为第四、扐右为第五，这样一遍下来叫做「一变」。一变以后，挂与扐合起来的数目，不是五就是九。

案 《河图》之中宫，太极也。《洛书》之中宫，人极也。故大衍之数，其虚一者，既以象太极之无为，其挂一者，又以象人极之参赞，虚一之后，继以分二者，明乎分阴分阳，造化之本也。挂一之后，继以揲四归奇者，明平定时成岁，人事之纲也。分二挂一，则天地设位，而人立焉，而二才之体具欠。揲四归奇，则四气交运，五行参差，百物生焉，万事起焉，而三才之用行矣，大衍之数，所以为酌河洛之中，而兼体用之备者如此。

李光地按：《河图》的中宫是五与十并居，那是「太极」；《洛书》的中宫只有一个五独居，那是「人极」，也就是《洪范》所说的「皇极」。所以大衍之法，虚去一策不用，是象征太极的无所作为；挂起一策，又是象征人极参赞天地的化育。虚一以后接着分二，是要显明分阴分阳乃造化的根本；挂一以后接着揲四、归奇，是要显明定四时、成一岁乃人事的纲领。分二又挂一，便是天地各正其位而人立于其中，三才的形体已经齐备；揲四又归奇，便是四时之气交相运行、五行错落参差，百物由此而生、万事由此而起，三才的功用于是施行。大衍之数之所以称得上斟酌河洛两数之中而兼备体、用，道理就在这里。

得五者三，所谓奇也。五除挂一即四，以四约之为一，故为奇，即两仪之阳数也。一变之后，除前余数，复合其见存之策，或四十，或四十四，分挂揲归如前法，足凋再变，其挂仂者不四则八。

一变而挂扐得五的，共有三种分法，这就叫做「奇」。五之中除去起初所挂的一策便剩四，用四去约它得一，所以算作「奇」，也就是两仪里属阳的数。一变过后，把先前夹出的零数撇开不算，重新合拢眼下还存留的策，或是四十，或是四十四；照前面的办法再分二、挂一、揲四、归奇，这叫做「再变」。再变所挂扐的数目，不是四就是八。

得四者二，所谓奇也。不去挂一，余同前义。得八者二，所谓偶也。不去挂一，余同前义。再变之后，除前两次余数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变，其挂扐者如再变例。三变既毕，乃合三变，视其挂肋之奇偶，以分所遇阴阳之老少，是凋一爻。

再变而挂扐得四的，共有两种分法，这就叫做「奇」；这一变不必再除去挂一之策，其余道理与前面相同。再变而挂扐得八的，共有两种分法，这就叫做「偶」；同样不必除去挂一之策，其余道理与前面相同。再变过后，把前两次夹出的零数撇开，重新合拢眼下还存留的策，或是四十，或是三十六，或是三十二；照前面的办法分二、挂一、揲四、归奇，这叫做「三变」。三变所挂扐的数目，与再变的成例相同。三变做完，就把三变的挂扐合起来看，视其为奇为偶，据以分辨所遇的是阴是阳、是老是少，这样才定出一爻。

右（即左图）三奇为老阳者凡十有二，挂扐之数十有三，除初挂之一为十有二，以四约而三分之，为一者三，一奇象圆而围三，故三一之中各复有三。而积三三之数则为九，过揲之数三十有六，以四约之，亦得九焉。挂扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。过揲之数四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆径一而围三也，即四象太阳居一含九之数也。

上边这一图所列，三变都得「奇」而成老阳的，一共十二种分法。它的挂扐之数是十三，除去起初所挂的一策便是十二；用四去约，再三等分，每份为一，共三个一。一个「奇」象圆形而周长为三，所以这三个一之中各自又含着三，累积三个三便得九。过揲之数是三十六，用四去约，也正得九。挂扐除去挂一之后所剩的十二，是把四十八四等分而取其中一份，即一个十二、三个四，这是九的母数；过揲的三十六，是把四十八四等分而取其中三份，即三个十二、九个四，这是九的子数。两者都合于「径一围三」的比例，也就是四象之中太阳居第一位而含九之数。

右（即下左图）两奇一偶，以偶为主，为少阴者凡二十有八，挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之，为一者二，为二者一，一奇象圆而用其全，故二一之中各复有三。二偶象方而用其半，故一二之中复有二焉。而积二三一二之数则为八，过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉，挂扐除一，四其四也，自一其十二者而进四也，八之母也，过揲之数，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少阴居二含八之数也。

下面左边一图所列，三变之中得两个「奇」一个「偶」，而以那一个偶为主、因此成为少阴的，一共二十八种分法。它三变挂扐的总数是十七，除去起初所挂的一策便是十六；用四去约，再作三等分，得两个一、一个二。一个「奇」象圆形而全用它的数，所以那两个一之中各自又含着三；一个「偶」象方形而只用它的一半，所以那一个二之中又含着二。把两个三与一个二累加起来便得八。它过揲之数是三十二，用四去约，也正得八。挂扐除去挂一以后所剩的十六，是四个四，比一个十二进了四，这是八的母数；过揲的三十二，是八个四，比三个十二退了四，这是八的子数。母数子数彼此相应，也就是四象之中少阴居第二位而含八之数。

右（即前右图）两偶一奇，以奇为主，为少阳者凡二十，挂扐之数二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各复有二。一奇象圆而用其全，故一三之中，复有三焉。而积二二一三之数则为七，过揲之数二十有八，以四约之亦得七焉。挂抽除一，五其四也，自两其十二者而退四也，七之母也，过揲之数，七其四也，自两其十二者而进四也，七之子也，即四象少阳居三含七之数也。

前面右边一图所列，三变之中得两个「偶」一个「奇」，而以那一个奇为主、因此成为少阳的，一共二十种分法。它三变挂扐的总数是二十一，除去起初所挂的一策便是二十；用四去约，再作三等分，得两个二、一个一。两个「偶」象方形而只用它的一半，所以那两个二之中各自又含着二；一个「奇」象圆形而全用它的数，所以那一个一之中又含着三。把两个二与一个三累加起来便得七。它过揲之数是二十八，用四去约，也正得七。挂扐除去挂一以后所剩的二十，是五个四，比两个十二退了四，这是七的母数；过揲的二十八，是七个四，比两个十二进了四，这是七的子数。母数子数彼此相应，也就是四象之中少阳居第三位而含七之数。

右（即左图）三偶为老阴者四，挂扐之数二个有五，除初挂之一为二十有四，以四约而三分之，为二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各复有二，面积三二之数则为六，过揲之数亦二十有四，有四约之亦得六焉，挂扐除一，六之母也，过揲之数，六之子也，四分四十有八而各得其二也，两其十二而六其四也，皆围四而用半也，即四象太阴居四含六之数也。

上边这一图所列，三变都得「偶」而成老阴的，只有四种分法。它的挂扐之数是二十五，除去起初所挂的一策便是二十四；用四去约，再三等分，得三个二。「偶」象方形而只用其半，所以这三个二之中各自又含着二，累加三个二便得六。过揲之数也是二十四，用四去约，同样得六。挂扐除去挂一以后所剩的，是六的母数；过揲之数，是六的子数。两者都是把四十八四等分而各取其中两份，也就是两个十二、六个四，都合于「围四用半」的比例，也就是四象之中太阴居第四位而含六之数。

集说 蔡氏元定曰：蓍之奇数，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，合六十有四。三十二为阳，老阳十二，少阳二十；三十二为阴，老阴四，少阴二：十八；其十六则老阳老阴也，老阳十二，老阴四；其四十八则少阳少阴也，少阳二十，少阴二十八。老阳老阴，乾坤之象也，二八也，少阳少阴，“六子”之象也，六八也。

集说 蔡元定说：三变挂扐所得的奇偶分法，老阳有十二种，老阴有四种，少阳有二十种，少阴有二十八种，合计正好六十四种，与六十四卦之数相当。其中属阳的三十二种，是老阳十二加少阳二十；属阴的三十二种，是老阴四加少阴二十八。又其中十六种是老阳与老阴，即老阳十二加老阴四；四十八种是少阳与少阴，即少阳二十加少阴二十八。老阳老阴是「乾」「坤」两卦之象，恰合二乘八一十六之数；少阳少阴是「六子」之象，恰合六乘八四十八之数。

凡此四者，皆以三变皆挂之法得之，盖经曰“再抽而后挂”，又曰“四营而成易”，其指甚明，注疏虽不详说，然刘禹锅所记僧一行、毕中和、顾彖之说，亦已备矣。近世诸儒，乃有前一变独挂，后二变不挂之说，考之于经，乃为六仂而后挂，不应“五岁再闰”之义，且后两变又止三营，盖已误矣。

以上老阳、少阴、少阳、老阴这四种，都是依「三变都要挂一」的旧法推出来的。经文说「再扐而后挂」，又说「四营而成易」，意旨十分明白。注疏虽然没有细讲，然而刘禹锡所记载的僧一行、毕中和、顾彖几家的说法，也已经很完备了。近世有些儒者却主张头一变挂一、后两变不挂；拿经文核对，那就成了夹过六次零数才挂，不合「五岁再闰」的意思；而且后两变只剩下三营，可见这说法已经错了。

且用旧法，则三变之中，又以前一变为奇，后二变为偶，奇故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦围三经一之义也。余四八者，四八皆二，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而阴乏，少者阳少而阴多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定集说 苏氏轼曰：唐一行之学，以为三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其揲得九，故以九名之；三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其揲得六，故以六名之；三变面少者一，则震坎艮之象也，震坎艮所以为少阳，而四数其揲得七，故以七名之；三变而多者一，则巽离兑之象也，巽离兑所以为少阴，而四数其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在乎是，而在乎三变之间，八卦之象也，此唐一行之学也。

况且依照旧法，三变之中前一变算作「奇」，后两变算作「偶」；因为是奇，所以余数不是五就是九；因为是偶，所以余数不是四就是八。余数五与九，得五的有三种分法、得九的只有一种，也正合「围三径一」的比例；余数四与八，得四得八各有两种分法，也正合「围四用半」的比例。三变以后，老的一路是阳多而阴少，少的一路是阳少而阴多，这里头也都有自然而然的法象。以上是蔡元定之说。集说 苏轼说：唐代僧一行的学说，认为三变所得都是「少」，便是「乾」之象，乾所以称老阳；用四去数它的过揲之策得九组，所以拿九来命名它。三变所得都是「多」，便是「坤」之象，坤所以称老阴；用四去数它的过揲之策得六组，所以拿六来命名它。三变之中只有一变得「少」，便是「震」「坎」「艮」之象，这三卦所以称少阳；用四去数它的过揲之策得七组，所以拿七来命名它。三变之中只有一变得「多」，便是「巽」「离」「兑」之象，这三卦所以称少阴；用四去数它的过揲之策得八组，所以拿八来命名它。可见七、八、九、六是就过揲之数给阴阳定名的；至于阴阳之所以分老少，并不在这几个数上，而在三变之间所显出的八卦之象上：这就是唐代僧一行的学说。

《朱子文集》曰：初一变得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二变得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三变之后，为老阳者十有二，老阴四，故臼阳饶而阴乏，少阳二十，少阴二十八，故曰阳少而阴多。

《朱子文集》说：头一变里挂扐得五的有三种分法，得九的只有一种，所以说「余数五与九，五占三、九占一」。后两变里挂扐得四的各有两种，得八的也各有两种，所以说「余数四与八，四与八都各占两种」。三变过后，成老阳的有十二种，成老阴的只有四种，所以说「阳多而阴少」；成少阳的有二十种，成少阴的有二十八种，所以说「阳少而阴多」。

沈氏《笔谈》云，《易》象九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴，其九七八六之数，皆有所从来，得之自然，非意之所配也，凡归余之数，有多有少，多为阴，如爻之偶，少为阳，如爻之奇。

沈括《梦溪笔谈》说：《易》象以九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴。这九、七、八、六几个数目都各有来历，是从揲蓍之法里自然推出来的，并不是凭人意随便配上去的。凡是归余所夹的挂扐之数，有多有少：多的属阴，正如爻画中间断开的偶；少的属阳，正如爻画连成一道的奇。

三少，乾也，故曰老阳，，九揲而得之，故其数九，其策三十六；两多一少，则一少为之主，震坎艮也，故皆谓之少阳，少在初为震，中为坎，末为艮，皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四；两少一多，则一多为之主，巽离兑也，故皆谓之少阴，多在初谓之巽，中为离，未为兑，皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。

三变都得「少」的，是「乾」，所以叫老阳；它的过揲之策以四来数得九组，所以它的数是九，它的策是三十六。两变得「多」一变得「少」的，就以那一个「少」为主，成「震」「坎」「艮」，所以都叫少阳；那个「少」出现在头一变便是「震」，在第二变便是「坎」，在第三变便是「艮」，都是以四数过揲得七组，所以它们的数是七，策是二十八。三变都得「多」的，是「坤」，所以叫老阴；以四数过揲得六组，所以它的数是六，策是二十四。两变得「少」一变得「多」的，就以那一个「多」为主，成「巽」「离」「兑」，所以都叫少阴；那个「多」出现在头一变叫「巽」，在第二变是「离」，在第三变是「兑」，都是以四数过揲得八组，所以它们的数是八，策是三十二。

诸家揲蓍说，唯《笔谈》简而尽。孔颖达非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差，然其子大数亦不差也。毕中和视疏义为详，柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者，误矣！毕论三揲皆挂一，正合“四营”之义，唯以三揲之挂仂分措于三指间为小误，然于其大数亦不差也。其言余一益三之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然，而出于人意耳。此与孔氏之说，不可不正，然恐亦不可不原其情也。

各家讲揲蓍的说法，只有《梦溪笔谈》简明而周备。孔颖达并不是不懂揲法，只是做得不熟，所以话说得容易出差错；然而他所举的大数目倒也不差。毕中和讲得比《周易正义》详细，柳宗元讥讽刘禹锡，说他学问只到皮毛末梢，那是错怪了。毕中和主张三变都要挂一，正合「四营」的意思，只是把三变所挂扐的策分别夹在三个指缝之间，这是个小毛病，但在大数目上也不差。他讲「余一益三」一类的话，其实是刘禹锡行文太简略造成的失误，使读者疑心这些数目不是自然生成而是出于人意安排。这一处和孔颖达的说法都不能不加订正，然而恐怕也不能不体谅他们当时的实情。

蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者，盖谓虚一外，止用四十八。分挂揲之余，为奇偶各二，老阳老阴变数各八，少阴少阳变数各二十四，合为六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶对待加倍而得者，体数也，着天三地二衍而为五十者，用数也，盖体数常均，用数则阳饶面阴乏也，此正造化之妙，若阴阳同科，老少一例，是体数，非用数也。

蔡元定所说「拿四十九根蓍策虚一、分二、挂一、揲四」，意思是虚去一策之外，实际只用四十八策。分二、挂一、揲四之后所余的，奇与偶各有两种；老阳与老阴的变数各是八，少阴与少阳的变数各是二十四，合起来共六十四，八卦每卦各得八。不过这是奇偶两两相对、逐层加倍得来的数，属于「体数」；至于依「参天两地」把三与二推衍成五十的，那是「用数」。体数总是均齐平分的，用数则阳多而阴少，这正是造化的微妙处。倘若把阴阳看成一样、把老少等量齐观，那便是体数，不是用数了。

若用近世之法，则三变之余，皆为围三径一之义，而无复奇偶之分。三变之后，为老阳少阴者皆二十七，为少阳者九，为老阴者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象，此足以见其说之误矣。至于阴阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九策，除

若是采用近世那种前一变挂、后两变不挂的办法，三变的余数就一律成了「围三径一」的意思，再也分不出奇偶。三变之后，成老阳和成少阴的都是二十七，成少阳的只有九，成老阴的只有一，又都参差不齐，再没有自然的法象可言，这就足以看出那种说法的错误了。至于阴阳老少之所以如此的缘由，请容我再通盘论一论：大概四十九策，除——此处底本有脱文，下面的议论没有接续下去。

集说 归氏有光曰：九具于揲，则三奇见于余；六具于揲，则三偶见于余；七具于揲，则二偶一奇见于余；八具于揲，则二奇一偶见于余。不必反观其在揲之数，而已举其要矣！

集说 归有光说：过揲之数具足九的，挂扐余数上就现出三个「奇」；过揲之数具足六的，余数上就现出三个「偶」；过揲之数具足七的，余数上就现出两个「偶」一个「奇」；过揲之数具足八的，余数上就现出两个「奇」一个「偶」。这样，不必回头再去数在揲的策数，已经把要领都举出来了。

其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策万有一千五百二十”，何也？挂扐虽举其要，而七八九六之数，仍以在揲之策为正，七八九六者，自揲之以四而取也，若挂仂之策，因过揲而见者也。故曰“揲之以四以象四时”，又曰“当期之日”，而归奇以象闰。

那么经文为什么又说「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，说「二篇之策一万一千五百二十」呢？挂扐虽然能举出要领，可是七、八、九、六这些数，仍旧要以在揲的策数为正。七八九六是从「揲之以四」当中取出来的；至于挂扐之策，不过是因为有了过揲才连带显现出来的。所以经文说「揲之以四以象四时」，又说「当期之日」，而归奇只用来象闰罢了。

何氏楷曰：案翼言“揲四以象四时，归奇以象闰”。四时，正也，闰余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”皆以七八九六起数，明乎用正数而不用余数矣。案 归氏何氏之说，亦可与朱子相参酌。

何楷说：按《易传》讲「揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰」，四时是一岁的正数，闰月则是正数以外多出来的余数。下文又说「乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合共三百六十，正当一周年的日数；上下二篇之策合共一万一千五百二十，正当万物的数目」——这些都是拿七、八、九、六起算的，也就是以过揲之策为主，可见筮法取用的是正数而不是余数。李光地按：归有光与何楷这两家的说法，也可以同朱熹之说互相参酌取舍。

邵子曰：五与四四，去挂一之数，则四三十二也，九与八八，去挂一之数，则四六二十四也，五与八八，九与四八，去挂一之数，则四五二十也，九与四四，五与四八，去挂一之数，则四四十六也，故去其三四五六之数，以成九八七六之策，此之谓也。一爻已成，再合四十九策，复分挂揲归以成一变，每三变而成一爻，并如前法。

邵雍说：三变挂扐得五与两个四的，去掉挂一之数，剩下的正是四乘三一十二；得九与两个八的，去掉挂一之数，剩下的正是四乘六二十四；得五与两个八、或得九与一个四一个八的，去掉挂一之数，剩下的正是四乘五二十；得九与两个四、或得五与一个四一个八的，去掉挂一之数，剩下的正是四乘四一十六。所以去掉三、四、五、六这几组数，才成就九、八、七、六的策数，说的就是这个道理。朱熹接着说：一爻既已成就，再合拢四十九策，重新分二、挂一、揲四、归奇以成一变，每三变成一爻，都照前面的办法办。