御纂周易折中 · 第 83 卷

又曰：坎離者，陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。此更宜思。離當卯，坎當酉，但以坤為子半可見矣。

邵雍又說：「坎」與「離」兩卦，是陰與陽各自的界限所在，所以配到十二辰上，「離」當配在「寅」，「坎」當配在「申」。可是實際推算時所得的數常常越過這個界限，那是陰陽之氣有餘而外溢的緣故；然而真正取用之數，終究不會超出中道。這一層還須再細細體會。若換一種配法，「離」當配在「卯」，「坎」當配在「酉」，這只要看先天圖上「坤」正當子時的一半（子半）之處，就可以明白了。

又曰：先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生於心也。又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。

邵雍又說：「先天之學」講的是心法，所以先天諸圖都從圖的正中起算，天下千變萬化的事事物物，都是從這一點心上生出來的。邵雍還說：先天圖上雖然一個字也沒有寫，我卻整天講說，而所講的沒有一句離得開它，因為天地萬物的道理，全都包含在這張圖裡了。

案自孔子既沒，易道失傳，義理既巳差訛，圖象尤極茫渺，唯《大傳》“帝出乎震”一條，所載八卦方位，顯然明白，故學者有述焉。其餘如“卦氣”“月候”之屬，皆漢儒傅會，非聖人本法也，至宋康節邵子，乃有所謂“先天圖”者，其說有六十四卦生出之序，則今之橫圖，自一畫至六畫，一每分二者是已，有八卦方位，則今之小囤圖，乾南坤北離東坎西者是已，有六十四卦方位，則今之大圓圖，始《復》、《姤》、終《乾》、《坤》者是巳，大圓圖中自方圖，又所以象天地之相函也。

李光地按：自從孔子去世以後，《易》道的傳授就中斷了。義理一面已經出現偏差訛誤，圖與象一面更是渺茫難考。只有《大傳》裡「帝出乎震」這一條（見《說卦傳》），所記的八卦方位明明白白，所以後世學者還有所依據可講。其餘像「卦氣」「月候」這一類，都是漢代儒者牽強附會出來的，並不是聖人本有的法度。到了宋代康節先生邵雍，才有所謂「先天圖」。他這套學說裡，講六十四卦生出次序的，就是今天所見的「橫圖」，從一畫排到六畫、每一畫都一分為二的那一張；講八卦方位的，就是今天所見的「小圓圖」，乾在南、坤在北、離在東、坎在西的那一張；講六十四卦方位的，就是今天所見的「大圓圖」，從《復》《姤》起、到《乾》《坤》止的那一張。大圓圖當中還套著一張「方圖」，那是用來象徵天地互相包含涵攝的。

諸圖之義，廣大高深，信非聖人不能造作，然當邵子之時，伊川程子則未之見，龜山楊氏見而未之信，唯明道程子，稍見其書，而括以加倍之一言，然則當時知邵子者，明道一人而已。南渡之後，如林栗袁樞之徒，攻邵者尤眾，雖象山陸氏，亦以為先天圖非聖人作《易》本指。獨朱子與蔡氏，闡發表章，而邵學始顯明於世，五百年來雖復有為異論者，而不能奪也。

這幾張圖的意義廣大高深，確實不是聖人就制作不出來。可是在邵雍在世的時候，伊川程頤並沒有見過這些圖，龜山楊時見到了卻不肯相信，只有明道程顥略略看過他的書，用「加一倍法」一句話把它概括住。這樣看來，當時真懂邵雍的，不過程顥一個人罷了。宋室南渡以後，像林栗、袁樞這一班人，攻擊邵雍的更多，連象山陸九淵也認為「先天圖」不是聖人作《易》的本意。唯獨朱熹與蔡元定父子加以闡發表彰，邵氏之學才在世上顯明起來。五百年間雖然仍不斷有人提出異議，卻終究動搖不了它。

顧朱子之意，以為孔於之後諸儒不能傳授，而使方外得之，故其流為丹灶小術，至康節然後返之於易道。今以《參同契》諸書觀之，其六卦月候，蓋即“納甲”之法，其十二闢卦主歲，蓋即“卦氣”之流，所為始於震復者，與先天偶同爾，似未足為先天傳受之據。

不過朱熹的意思，是認為孔子以後的儒者不能把這套學問傳下去，反倒讓方外之士得了去，因此流為煉丹燒灶一類的小技，直到邵雍手裡才把它拉回到《易》道上來。如今拿《周易參同契》這一類書來看，它講六卦配月候，其實就是「納甲」的方法；講十二闢卦分主一歲，其實就是「卦氣」一路的支流；至於它以《震》《復》為起點，不過與先天圖偶然相合罷了，似乎還不足以拿來當作先天圖確有師承授受的憑據。

唯揚雄作《太玄》，其法始於三方，重於九洲，又重於二十七部，又重於八十一家，則與先天極儀象卦加倍之法相似也。流行之序，始於中羨從，中於更晬廓，終於減沈成，則與先天始《復》終《乾》，始《姤》終《坤》之序相似也。首用九九，策閒六六，則與先天卦用八八，策用七七之數相似也。

倒是揚雄作《太玄》，它的體例先立「三方」，重疊為「九州」，再重疊為「二十七部」，又重疊為「八十一家」，這就與先天圖由太極而兩儀、而四象、而八卦，一分為二、層層加倍的辦法相似。它推移流行的次序，起於「中」「羨」「從」三首，中間歷「更」「晬」「廓」，終於「減」「沈」「成」，這就與先天圖起於《復》而終於《乾》、起於《姤》而終於《坤》的次序相似。它立首用九九八十一之數，用策則在六六三十六之間，這又與先天圖卦用八八六十四、策用七七四十九的數目相似。

意者康節讀揚雄之書而心悟作《易》之本與，然非揚雄之時，《易》傳未泯，則雄亦無自而依仿之，故康節深服《太玄》，以為見天地之心，蓋其學所啟發得力處也。然白邵書既出，則《太玄》為僭經，為汨陰陽之敘，與邵書迥乎如蒼素之不相侔矣。

照這樣推想，也許是康節先生讀了揚雄的書，因而心裡悟出了聖人作《易》的根本吧。然而若不是揚雄那個時代《易》的傳授還沒有泯滅，揚雄自己也無從依傍模仿。所以邵雍很佩服《太玄》，認為它見到了天地之心，那大概正是他的學問受啟發、得力的所在。可是自從邵雍的書出來以後，《太玄》就成了僭擬經書之作，成了攪亂陰陽次序之書，同邵書一比，相去之遠，就像青與白兩色那樣根本不能相提並論了。

觀明道程子之意，蓋以為康節能自得師，故於希夷之傳，揚雄之書，皆有取焉，而其純一不雜，汪洋浩大，則非揚陳之所能及也，故曰堯夫之數，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言與行事，概可見矣，堯夫特因其門戶而入者爾，程子之言至當，後之學者，欲考先天之傳，不可以不知。

再看明道程顥的意思，大概是認為康節能夠自己尋得師承，所以對陳摶希夷一脈的傳授、對揚雄的書，都有所採取；而他學問的純一不雜、汪洋浩大，卻不是揚雄、陳摶所能趕得上的。因此程顥說：堯夫（邵雍字堯夫）的數學，像《太玄》而又不同於《太玄》。程顥又說：穆修、李之才都是從陳摶那裡得來的，他們的言論行事大略可以看得出來，堯夫不過是由這一道門戶走進去的罷了。程顥這幾句話最為恰當，後來的學者要考察先天之學的傳授源流，不可以不知道。

震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。

《說卦傳》接著解釋道：「震」屬東方。所謂「齊乎巽」，「巽」在東南；「齊」是說萬物到這時候都長得潔淨整齊了。「離」的意思是光明，萬物到這時候彼此都顯現可見，它是南方之卦。聖人面朝南方聽治天下，朝著光明的方向施行政教，大概就是取象於此。「坤」就是大地，萬物都靠它養育，所以說「致役乎坤」，萬物在坤這裡效力受養。「兌」正當秋分之時，是萬物成熟而欣悅的時候，所以說「說言乎兌」。所謂「戰乎乾」，「乾」是西北之卦，說的是陰氣與陽氣在這裡相迫相爭。

坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。

「坎」就是水，是正北方之卦，也是「勞卦」，萬物勞作一年到此都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。「艮」是東北之卦，萬物在這裡既完成了一歲的終結，又開啟新一輪的生發，所以說「成言乎艮」。所謂「神」，是就它能微妙地運化萬物而立的名。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更炙熱的，取悅萬物沒有比澤更能使物欣悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤物的，能終結萬物又開啟萬物的沒有比「艮」更盛大的。所以水與火相互逮及而不相滅，雷與風相互激盪而不相違背，山與澤氣息相通，這樣才能變化運行，成就萬物。

邵子曰：此一節明文王八卦也。又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟》也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，而兌艮為偶，以應地之方也。王者之法，文王也其盡於是矣。

邵雍說：《說卦傳》這一節講的是文王八卦，也就是後天方位。邵雍又說：偉大啊，文王之作《易》，大概是得著了天地的功用吧。所以「乾」「坤」相交而成《泰》卦，「坎」「離」相交而成《既濟》卦。「乾」生於子位，「坤」生於午位，「坎」終於寅位，「離」終於申位，這是用來應合上天的時序。把「乾」安置到西北，讓「坤」退居西南，由長子「震」出來當令用事，由長女「巽」代替母親操持，「坎」「離」各得其正位，「兌」「艮」兩卦相對為偶，這是用來應合大地的方位。為王者治理天下的法度，到文王這裡可算是窮盡無遺了。

此言文王改《易》伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南面為《泰》矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為《既濟》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發生於東方，巽代母者，長養於東南也。

朱熹解說道：這是講文王改動伏羲卦圖的用意。原先先天圖乾在南、坤在北，兩者一交換，就成了乾在北、坤在南，正合《泰》卦上坤下乾之象。原先離在東、坎在西，兩者一交換，就成了離在西、坎在東，正合《既濟》上坎下離之象。乾坤之所以要交，是要從它們已經成形的位置，返回到它們所由以生的本原去。所以再變一次，乾就退到西北，坤就退到西南。坎離的變動，則是東邊的自上而向西行，西邊的自下而向東行。乾坤既然退居四隅，「離」便佔了原來乾的南方之位，「坎」便佔了原來坤的北方之位。「震」出來當令用事，是在東方發動生機；「巽」代母行事，是在東南長養萬物。

案 邵子言乾坤交而為“泰”者，釋“先天”變為“後天”之指也。先天之位，乾南坤北，今變為乾北坤南，故曰“交”。然邵子盲乾生於子，坤生於午，今按圖考之，則乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：陽自靜以之動，故氣肇於子。然自亥月而已聯兆胚胎，故古人以亥為陽月，言天道於是始也。陰自動以之靜，故功著於午。然至未而後育養蕃庶，故古人以未為中央，言土德於是，王也。

李光地按：邵雍說「乾坤相交而成《泰》」，是在解釋先天圖變為後天圖的意旨。先天的方位乾南坤北，如今變為乾北坤南，所以叫做「交」。可是邵雍又說「乾生於子，坤生於午」，如今按後天圖核對，乾明明在西北，配的地支是亥而不是子；坤在西南，配的地支是未而不是午。這是什麼緣故呢？回答是：陽氣由靜而轉向動，所以氣機起於子；然而從亥月起，就已經在暗中結成胚胎的苗頭了，所以古人把亥叫做「陽月」，說天道從這裡開端。陰氣由動而轉向靜，所以功用顯著於午；然而要到未月以後才真正養育繁盛，所以古人把未看作中央之位，說土德在這裡當王。

亥字從草為蓑，從木為核，皆聯兆胚胎之意。未從日為昧，言日於是始向昧谷，而萬物將西成也。樂律黃鐘子為天統，然自應鐘亥而陽氣已應於內，故曰應鐘。林鐘未為地統，故班固引“西南得朋”釋之，下至納甲星命淺術，亦以亥為天門，未為坤始，疑皆本於後天以為說也。若乃火雖始於東而盛於南，水雖始於西而盛子北，雷霆之氣，雖動於寅，

「亥」字加草頭寫作「荄」，加木旁寫作「核」，都取萌兆胚胎之意。「未」字加日旁寫作「昧」，是說太陽從這裡開始轉向西方的昧谷，而萬物將在西方成熟。樂律上以黃鐘配子，稱為「天統」；然而從應鐘配亥起，陽氣就已經在內裡感應，所以那一律叫做「應鐘」。林鐘配未，稱為「地統」，所以班固引《坤》卦「西南得朋」來解釋它。往下直到納甲、星命這些淺近的術數，也都以亥為「天門」、以未為坤之始，看來都是本著後天圖立說的。至於說火雖發端於東而盛於南，水雖發端於西而盛於北，雷霆之氣雖發動於寅——此處底本有脫文，這一段案語下面殘缺不全。

又曰：《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位，坎離交之極者也，故當子午之位，巽艮不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏，乾坤純陽純陰也，故當不用之位也。

邵雍又說：所謂《易》，就是一陰一陽交互往來。「震」「兌」是陰陽剛剛開始交接的卦，所以安排在朝夕相對的東西之位；「坎」「離」是陰陽交到極處的卦，所以安排在子午相對的南北之位；「巽」「艮」是陰陽未曾正交而兩者仍相夾雜的卦，所以安排在雖在用中卻居於偏隅的位置；「乾」「坤」是純陽純陰，無所交接，所以安排在不當令用事的位置上。

又曰：兌離巽，得陽之多者也，艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也，、又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。

邵雍又說：「兌」「離」「巽」三卦所得的陽爻多，「艮」「坎」「震」三卦所得的陰爻多，正因為陰陽有這樣的多寡參差，才能成為天地施用的工具。「乾」是陽到了極處，「坤」是陰到了極處，純而無雜，所以反倒不當令用事。邵雍又說：圖上「震」「兌」東西一橫相對，其餘六卦縱向相配，這正是《易》道運用的所在。

嘗考此圖而史為之說曰：震東兌西者，陽主進，故以長為先而位子左，陰主退，故以少為貴而位乎右也。坎北者，進之中也，離滷者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之止位，而為用事之卦，然震兌妨而坎離終，震兌輕而坎離重也。

朱熹曾經考究這張圖，替它作解說道：「震」居東、「兌」居西，是因為陽主前進，所以以年長的為先而列在左邊；陰主退讓，所以以年少的為貴而列在右邊。「坎」居北，是陽進到中途；「離」居南，是陰退到中途。男卦在北而女卦在南，是彼此互藏其宅，陽中有陰、陰中有陽。這四卦都正當四方的正位，是當令用事之卦；不過「震」「兌」在其始而「坎」「離」在其終，「震」「兌」分量輕而「坎」「離」分量重。

乾西北坤西南者，父母既老而遲居不用之地也，然母親順父尊，故砷猶半用頁乾全下用也。艮東北巽東南者，少男進之後而長女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女將在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者耒用而居西者不復用也。故下文歷舉“六子”而不數乾坤，至其水火雷風山澤之相偶，則又用伏羲卦云。

「乾」在西北、「坤」在西南，是父母年事已老，退居到不用事的地方；不過母親主親順、父親主尊嚴，所以「坤」還半用其事，而「乾」則全然不用。「艮」在東北、「巽」在東南，「艮」是少男，排在進的最末；「巽」是長女，排在退的最先，所以也都不當令用事；不過少男尚未出外從師就學，長女卻將要出嫁行事，所以「巽」稍稍偏向於用，而「艮」則完全不用。這四卦都居在四角不正之位；然而居東方的是還沒有輪到用，居西方的是已經用過而不再用了。所以《說卦傳》下文一一舉出「六子」而不數「乾」「坤」；至於講到水火、雷風、山澤兩兩相偶，那又是用伏羲先天卦的說法了。

集說 邵子曰：乾統三男於東北，坤統三女於西南。

集說 邵雍說：後天圖上，「乾」統領「震」「坎」「艮」三個男卦，都布在東北一帶；「坤」統領「巽」「離」「兌」三個女卦，都布在西南一帶。

案 邵子之言，可蔽圖之全義，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》諸卦彖辭，皆出於此也，大抵先天則以東南為陽方，西北為陰方，故自陽儀而生之卦，皆居東南，自陰儀而生之卦，皆居西北也。後天則以北東為陽方，南西為陰方，故凡屆陽之卦，皆居東北，屬陰之卦，皆居西南也。然先天陽卦雖起於東，而其重之以敘卦氣，則所謂“復見天地心”者。仍以北方為始，後天陽卦雖起於北，而其播之以合歲序，則所謂“帝出乎震”者，仍以東方為先。蓋兩義原不可以偏廢，必也參而互之，則造化之妙，《易》理之精，可得而識矣。

李光地按：邵雍這兩句話，可以把整張圖的意義都概括住。《周易》裡《坤》卦、《蹇》卦、《解》卦幾處彖辭講「西南」「東北」利與不利的話，都從這裡出來。大體說來，先天圖以東南為陽方、西北為陰方，所以凡從陽儀生出來的卦都居東南，凡從陰儀生出來的卦都居西北；後天圖則以北、東為陽方，南、西為陰方，所以凡屬陽的卦都居東北，屬陰的卦都居西南。然而先天圖的陽卦雖起於東方，可是把它重疊起來排列卦氣時，所謂「《復》卦見天地之心」，仍舊以北方為開端；後天圖的陽卦雖起於北方，可是把它鋪展開來合於一歲的時序時，所謂「帝出乎震」，仍舊以東方為最先。可見這兩層意思本來不可偏廢，必須彼此參照互看，造化的微妙、《易》理的精深，才能真正認識得到。

歲始於東，終於北，而西南在其間，後天圖意主乎陽以統陰，故自震而坎而艮者，以陽終始歲功也，自巽而離而兌者，以陰佐陽於中也。震陽生，故直春生之令，以始為始也，乾則以終為始，而莫得其端，乃《傳》所謂“大始”者也，所謂“不可為首者”也，兌陰成，故畢西成之事，陰功之終也，坤則致役以終事，而不居其成，乃《傳》所謂“作成”者也。所謂“無成而代有終”者也，是故陽居終始，而陰在中間，乃天地萬物之至理。

一年從東方起始，到北方終結，而西南恰在其間。後天圖的立意，是以陽來統攝陰，所以從「震」到「坎」再到「艮」，是用陽氣來終始一歲的功用；從「巽」到「離」再到「兌」，是用陰氣在中間輔佐陽氣。「震」是陽氣初生，所以正當春天發生的時令，這是以開始為開始；「乾」卻是以終結為開始，讓人尋不著它的端緒，正是《繫辭傳》所說的「大始」，也就是《乾》卦用九所說的「不可為首」。「兌」是陰功告成，所以了結秋天西成之事，那是陰功的終點；「坤」卻是承擔勞役以終成其事而不自居其功，正是《繫辭傳》所說的「作成物」，也就是《坤》卦《文言》所說的「無成而代有終」。所以陽氣居於首尾兩端而陰氣處在中間，這是天地萬物最根本的道理。

如草木之種實，陽也；華葉，陰也。人類之父子，陽也；妻妾，陰也。始於植種，終於成實，而其間華葉盛焉，始於有父，終於有子，而其間嫡媵繁焉，實生於華，子生於母，此陰佐陽之驗，然而實成、則為來歲之種矣，子生則為它日之父矣，此又所謂以終為始者，而元陽之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窺矣。謝氏良佐論一起於震，發生也。又曰：一起於乾，探本也，其有得於後天之精意者與。

譬如草木，種子與果實屬陽，花與葉屬陰；人類之中，父與子屬陽，妻與妾屬陰。從下種開始，到結實終了，中間正是花葉最盛的時候；從有父開始，到有子終了，中間正是嫡妻媵妾繁衍的時候。果實生於花，兒子生於母，這就是陰輔佐陽的明證。然而果實一成，又成了來年的種子；兒子一生，又成了他日的父親，這又是所謂以終為始。元陽生生不息，它的首尾端緒，實在無從窺測。謝良佐論後天圖，說「一切從《震》起頭」，那是就發生處講；又說「一切從《乾》起頭」，那是就探本處講。他大概是領會到後天圖的精微用意了吧。

程子曰：凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上止之象，陰在下者入之象，在中者麗之象，在上說之象。

程頤說：凡是一陽爻居於三畫卦最下一位的，取「動」之象，那就是「震」；一陽居中位的，取「陷」之象，那就是「坎」；一陽居上位的，取「止」之象，那就是「艮」。凡是一陰爻居最下一位的，取「入」之象，那就是「巽」；一陰居中位的，取「麗」也就是附著之象，那就是「離」；一陰居上位的，取「悅」之象，那就是「兌」。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。此遠取諸物之象。

《說卦傳》說：「乾」取象於馬，「坤」取象於牛，「震」取象於龍，「巽」取象於雞，「坎」取象於豬，「離」取象於野雞，「艮」取象於狗，「兌」取象於羊。朱熹注：這一節是聖人在自身以外的遠處、從鳥獸萬物身上取來的卦象。乾健行不息所以取馬，坤柔順載重所以取牛，震奮動而起所以取龍，其餘各卦也都是就物性與卦德相合之處取來的。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取者身之象。

《說卦傳》又說：「乾」取象於頭，「坤」取象於腹，「震」取象於足，「巽」取象於大腿，「坎」取象於耳，「離」取象於眼，「艮」取象於手，「兌」取象於口。朱熹注：這一節是就近處從人自己身上取來的卦象。頭居最上而形圓，所以屬乾；腹能包容，所以屬坤；足主動，所以屬震；手主執持而止，所以屬艮，其餘也都可以類推。

集說 《朱子語類》云：伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理，學者於言上會得者淺，於象一亡會得者深，王輔嗣伊川皆不信象，伊川說象只似譬喻樣說，郭子和云，不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象，亦說得好。鄭東卿專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過為飛鳥，亦有義理，但盡欲如此牽合傅會便疏脫，學者須先理會得正當道理，然後於此等另碎處收拾以相資益，不為無補。

集說 《朱子語類》說：伏羲畫八卦，只這幾畫就把天下萬物的道理包羅淨盡了。學者若只在文辭上領會，所得的淺；若能在卦象上領會，所得的深。王弼（字輔嗣）和程頤都不相信卦象，程頤講象也不過當作打比方來說。郭忠孝（字子和）說：不單天、地、雷、風、水、火、山、澤這些叫做象，卦畫本身就是象——這話也說得好。鄭東卿專門講取象，比如把《鼎》卦看成一隻鼎，把《革》卦看成一座爐，把《小過》看成飛鳥，也不是沒有義理；只是件件都要這樣牽合附會，就未免疏漏脫空了。學者必須先把正大的道理理會明白，然後再在這些零碎處收拾採擇，用來相互補益，倒也不是沒有幫助。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女，艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《說卦傳》說：「乾」是天，所以稱它為父；「坤」是地，所以稱它為母。「震」是第一次求索而得到男，所以叫做長男；「巽」是第一次求索而得到女，所以叫做長女。「坎」是第二次求索而得到男，所以叫做中男；「離」是第二次求索而得到女，所以叫做中女。「艮」是第三次求索而得到男，所以叫做少男；「兌」是第三次求索而得到女，所以叫做少女。

今按坤求於乾，得其初九而為震，故曰“一索而得男”，乾求於坤，得其初六而為巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以為離，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以為兌，故口“三索而得女”。

朱熹按語說：坤向乾求索，取得乾的初九一陽放在自己最下一爻，就成了「震」，所以說「一索而得男」；乾向坤求索，取得坤的初六一陰放在自己最下一爻，就成了「巽」，所以說「一索而得女」。坤第二次求索，取得乾的九二放在中爻，就成了「坎」，所以說「再索而得男」；乾第二次求索，取得坤的六二放在中爻，就成了「離」，所以說「再索而得女」。坤第三次求索，取得乾的九三放在上爻，就成了「艮」，所以說「三索而得男」；乾第三次求索，取得坤的六三放在上爻，就成了「兌」，所以說「三索而得女」。

凡此數節，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說，邵子所謂後天之學，人用之位者也。

以上「乾為馬」「乾為首」「乾稱乎父」這幾節，都是文王就已經畫成的卦加以觀察，推尋其中尚未闡明的物象來立說的，也就是邵雍所說的「後天之學」，屬於人事施用一路的方位。

案 邵子既以“天地定位”一章為先天之《易》，因以“帝出乎震”以下為後天之《易》，先羲後文，其序既可信，而先天圖易簡渾涵，得畫卦自然之妙，後天圖精深切至，於《周易》義例合者為多，其理尤可信也：，然後天所以改置先天之意，朱子之說頗略，其見於答袁樞書者，可以得先賢慎重之盛心矣。

李光地按：邵雍既然把《說卦傳》「天地定位」一章判為先天之《易》，於是又把「帝出乎震」以下判為後天之《易》，先伏羲而後文王，這個先後次第本是可信的。而且先天圖平易簡約、渾然涵括，得著畫卦時自然生成的妙處；後天圖精深切實，與《周易》的義例相合處最多，就道理上說更加可信。只是後天圖為什麼要改動先天圖的位置，朱熹講得相當簡略，他答袁樞那封信裡所說的話，正可以看出前賢持論慎重、不肯臆斷的一片苦心。

諸家以五行為說者，亦有條理，然今即八卦之象求之，則唯坎水離火巽木坤土，合於本象耳。金者乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絕無為金之義也，況《易》之為書，不言五行，而《說卦》解釋圖體，亦與五行生剋，邈不相涉，

各家用五行來解說八卦方位的，也自有一套條理；然而就八卦本身的取象去查考，只有「坎」為水、「離」為火、「巽」為木、「坤」為土這四項合於本象罷了。金不過是「乾」眾多象中的一項，並不足以概括「乾」；青翠的竹子不過是「震」眾多象中的一項，也不足以概括「震」。「艮」為山而算作土，還可以勉強借用；「兌」卻絕沒有配金的道理。何況《易》這部書通篇不講五行，《說卦傳》解釋卦圖的體例，也同五行生剋全不相干。

大衍之數五十。

《繫辭上傳》說：推衍天地之數以行筮法，所用的蓍策總共是五十。這一句是揲蓍成卦全部方法的總綱，下文所說虛一、分二、掛一、揲四、歸奇諸節，都從這五十之數生發出來。

《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合為“五十”矣。《河圖》積數五十五，其“五十”者，皆因五而後得，獨五為“五十”所因，而自無所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣。《洛書》積數四十五，而其四十者，散佈於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而併為“五十”矣。

朱熹解說道：《河圖》與《洛書》居中之數都是五，把這個五推衍出去，各自推到極處便是十，五與十相乘正合成「五十」。《河圖》各數相加共五十五，其中的五十都是先有了中央的五才隨之而得；唯獨這個五是五十所依託的根本，它自己卻別無所依，所以把它空出不用，剩下的便只是「五十」。再者五十五之中，有四十是分作陰陽老少之數來用的，而五與十兩個數並不參與其事，於是以五乘十、以十乘五，得數也都是「五十」。《洛書》各數相加共四十五，其中的四十散佈在外圍，分作陰陽老少之數，唯獨五居中而不參與其事；這個居中的五本身又含著一個五，兩個五合起來，也正是「五十」。

案 《洪範》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本於圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也。《洛書》之數則虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。

李光地按：《尚書·洪範》說「卜五，占用二，衍忒」。「衍」是推衍的意思，「忒」是過失差錯的意思；卜筮正是用來推衍人事的過差得失，所以揲蓍之法叫做「大衍」。「大」讀作「太」，同「太卜」「太筮」的用法一樣，是尊崇它的稱呼，並不像前代儒者那樣分出「小衍」「大衍」來講。至於五十這個數目，解說的人各執一詞，只有從《河圖》《洛書》推本求源的才算說到了根子上。《河圖》之數比五十多出五，那是數的本體；《洛書》之數比五十少去五，那是數的功用。所謂「大衍」，大概就是斟酌河洛兩數之中，而兼備體、用兩層道理的吧。

大衍之數五十，而菁一根百莖，可當大衍之數者二，故揲菁之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。

朱熹解說道：大衍之數是五十，而一株蓍草一根能生百莖，恰好抵得上兩個大衍之數。所以揲蓍的方法，取五十莖握在手中，先抽出其中一莖擱在一邊不用，用來象徵太極；真正拿來使用的策一共四十九，這正是兩儀之體已經具備而還沒有分開的象。

集說 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。

集說 崔憬說：《繫辭傳》講「其用四十有九」，是取法老陽七七四十九之數。六十四卦既然取法老陰八八六十四之數，那麼四十九根蓍草便取法老陽七七四十九之數。蓍草圓通而神妙，象徵天；卦體方正而有智，象徵地：這就是陰與陽的分別。抽出一根擱著不用，是用來象徵太極虛靜而不親自作為。

邵子曰：蓍之用數，“掛一以象三”，其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。

邵雍說：蓍草的用數，先「掛一以象三」，餘下四十八策，就是成一卦所用的策。四乘十二正好是四十八。十二里去掉三而用九：四乘三得十二，是被去掉的策；四乘九得三十六，是所用的策，這是老陽。十二里去掉五而用七：四乘五得二十，是被去掉的策；四乘七得二十八，是所用的策，這是少陽。十二里去掉六而用六：四乘六得二十四，是被去掉的策；四乘六仍得二十四，是所用的策，這是老陰。十二里去掉四而用八：四乘四得十六，是被去掉的策；四乘八得三十二，是所用的策，這是少陰。所以七與九屬陽，六與八屬陰；九是陽的極數，六是陰的極數，數到了極處就要回頭返轉，所以老陽老陰便成為卦爻變動之所在。

又曰：奇數極於四而五不用，策數板於九而十不用，故去五十而用四十九也。

邵雍又說：揲餘的奇零之數最多到四，到五就不取用了；每爻的策數最多到九，也就是四九三十六里的那個九，到十就不取用了。正因為這個道理，所以在五十之數里抽去一策，實際只用四十九。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

《繫辭上傳》說：把四十九策隨手分成兩份，用來象徵天地兩儀；取出一策夾在指間，用來象徵天、地、人三才；每四策一組去數它，用來象徵一年四時；把數剩下的零數夾在手指縫裡，用來象徵閏月；五年之中要閏兩次，所以夾過兩回零數以後，再重新掛策進入下一變。

掛者，懸於小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂余數，扐者，抽於中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策於左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時”；而歸其：餘數於左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九。

朱熹解說道：所謂「掛」，是把一策懸夾在小指之間；所謂「揲」，是用大指和食指把策一組一組地分數出來；所謂「奇」，指數剩下的零數；所謂「扐」，是把零數抽夾在中間三指的指縫裡。蓍策共四十九根，信手從中分作兩份，左右手各持一份，用來「象兩儀」；再從右手取一策夾到左手小指縫間，用來象三才；接著以四策一組數左手的策，用來「象四時」；把數剩的零數夾到左手第四指的指縫，用來「象閏」；再以四策一組數右手的策，又把剩下的零數夾到左手第三指的指縫，用來「象再閏」。所謂五年之象，就是掛一為第一、揲左為第二、扐左為第三、揲右為第四、扐右為第五，這樣一遍下來叫做「一變」。一變以後，掛與扐合起來的數目，不是五就是九。

案 《河圖》之中宮，太極也。《洛書》之中宮，人極也。故大衍之數，其虛一者，既以象太極之無為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之後，繼以分二者，明乎分陰分陽，造化之本也。掛一之後，繼以揲四歸奇者，明平定時成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設位，而人立焉，而二才之體具欠。揲四歸奇，則四氣交運，五行參差，百物生焉，萬事起焉，而三才之用行矣，大衍之數，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。

李光地按：《河圖》的中宮是五與十並居，那是「太極」；《洛書》的中宮只有一個五獨居，那是「人極」，也就是《洪範》所說的「皇極」。所以大衍之法，虛去一策不用，是象徵太極的無所作為；掛起一策，又是象徵人極參贊天地的化育。虛一以後接著分二，是要顯明分陰分陽乃造化的根本；掛一以後接著揲四、歸奇，是要顯明定四時、成一歲乃人事的綱領。分二又掛一，便是天地各正其位而人立於其中，三才的形體已經齊備；揲四又歸奇，便是四時之氣交相運行、五行錯落參差，百物由此而生、萬事由此而起，三才的功用於是施行。大衍之數之所以稱得上斟酌河洛兩數之中而兼備體、用，道理就在這裡。

得五者三，所謂奇也。五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽數也。一變之後，除前餘數，復合其見存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，足凋再變，其掛仂者不四則八。

一變而掛扐得五的，共有三種分法，這就叫做「奇」。五之中除去起初所掛的一策便剩四，用四去約它得一，所以算作「奇」，也就是兩儀裡屬陽的數。一變過後，把先前夾出的零數撇開不算，重新合攏眼下還存留的策，或是四十，或是四十四；照前面的辦法再分二、掛一、揲四、歸奇，這叫做「再變」。再變所掛扐的數目，不是四就是八。

得四者二，所謂奇也。不去掛一，餘同前義。得八者二，所謂偶也。不去掛一，餘同前義。再變之後，除前兩次餘數，復合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽之老少，是凋一爻。

再變而掛扐得四的，共有兩種分法，這就叫做「奇」；這一變不必再除去掛一之策，其餘道理與前面相同。再變而掛扐得八的，共有兩種分法，這就叫做「偶」；同樣不必除去掛一之策，其餘道理與前面相同。再變過後，把前兩次夾出的零數撇開，重新合攏眼下還存留的策，或是四十，或是三十六，或是三十二；照前面的辦法分二、掛一、揲四、歸奇，這叫做「三變」。三變所掛扐的數目，與再變的成例相同。三變做完，就把三變的掛扐合起來看，視其為奇為偶，據以分辨所遇的是陰是陽、是老是少，這樣才定出一爻。

右（即左圖）三奇為老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三。而積三三之數則為九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉。掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也。

上邊這一圖所列，三變都得「奇」而成老陽的，一共十二種分法。它的掛扐之數是十三，除去起初所掛的一策便是十二；用四去約，再三等分，每份為一，共三個一。一個「奇」象圓形而周長為三，所以這三個一之中各自又含著三，累積三個三便得九。過揲之數是三十六，用四去約，也正得九。掛扐除去掛一之後所剩的十二，是把四十八四等分而取其中一份，即一個十二、三個四，這是九的母數；過揲的三十六，是把四十八四等分而取其中三份，即三個十二、九個四，這是九的子數。兩者都合於「徑一圍三」的比例，也就是四象之中太陽居第一位而含九之數。

右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進四也，八之母也，過揲之數，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之數也。

下面左邊一圖所列，三變之中得兩個「奇」一個「偶」，而以那一個偶為主、因此成為少陰的，一共二十八種分法。它三變掛扐的總數是十七，除去起初所掛的一策便是十六；用四去約，再作三等分，得兩個一、一個二。一個「奇」象圓形而全用它的數，所以那兩個一之中各自又含著三；一個「偶」象方形而只用它的一半，所以那一個二之中又含著二。把兩個三與一個二累加起來便得八。它過揲之數是三十二，用四去約，也正得八。掛扐除去掛一以後所剩的十六，是四個四，比一個十二進了四，這是八的母數；過揲的三十二，是八個四，比三個十二退了四，這是八的子數。母數子數彼此相應，也就是四象之中少陰居第二位而含八之數。

右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復有三焉。而積二二一三之數則為七，過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛抽除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也，即四象少陽居三含七之數也。

前面右邊一圖所列，三變之中得兩個「偶」一個「奇」，而以那一個奇為主、因此成為少陽的，一共二十種分法。它三變掛扐的總數是二十一，除去起初所掛的一策便是二十；用四去約，再作三等分，得兩個二、一個一。兩個「偶」象方形而只用它的一半，所以那兩個二之中各自又含著二；一個「奇」象圓形而全用它的數，所以那一個一之中又含著三。把兩個二與一個三累加起來便得七。它過揲之數是二十八，用四去約，也正得七。掛扐除去掛一以後所剩的二十，是五個四，比兩個十二退了四，這是七的母數；過揲的二十八，是七個四，比兩個十二進了四，這是七的子數。母數子數彼此相應，也就是四象之中少陽居第三位而含七之數。

右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之數二個有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，面積三二之數則為六，過揲之數亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過揲之數，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之數也。

上邊這一圖所列，三變都得「偶」而成老陰的，只有四種分法。它的掛扐之數是二十五，除去起初所掛的一策便是二十四；用四去約，再三等分，得三個二。「偶」象方形而只用其半，所以這三個二之中各自又含著二，累加三個二便得六。過揲之數也是二十四，用四去約，同樣得六。掛扐除去掛一以後所剩的，是六的母數；過揲之數，是六的子數。兩者都是把四十八四等分而各取其中兩份，也就是兩個十二、六個四，都合於「圍四用半」的比例，也就是四象之中太陰居第四位而含六之數。

集說 蔡氏元定曰：蓍之奇數，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽，老陽十二，少陽二十；三十二為陰，老陰四，少陰二：十八；其十六則老陽老陰也，老陽十二，老陰四；其四十八則少陽少陰也，少陽二十，少陰二十八。老陽老陰，乾坤之象也，二八也，少陽少陰，“六子”之象也，六八也。

集說 蔡元定說：三變掛扐所得的奇偶分法，老陽有十二種，老陰有四種，少陽有二十種，少陰有二十八種，合計正好六十四種，與六十四卦之數相當。其中屬陽的三十二種，是老陽十二加少陽二十；屬陰的三十二種，是老陰四加少陰二十八。又其中十六種是老陽與老陰，即老陽十二加老陰四；四十八種是少陽與少陰，即少陽二十加少陰二十八。老陽老陰是「乾」「坤」兩卦之象，恰合二乘八一十六之數；少陽少陰是「六子」之象，恰合六乘八四十八之數。

凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰“再抽而後掛”，又曰“四營而成易”，其指甚明，註疏雖不詳說，然劉禹鍋所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說，考之於經，乃為六仂而後掛，不應“五歲再閏”之義，且後兩變又止三營，蓋已誤矣。

以上老陽、少陰、少陽、老陰這四種，都是依「三變都要掛一」的舊法推出來的。經文說「再扐而後掛」，又說「四營而成易」，意旨十分明白。註疏雖然沒有細講，然而劉禹錫所記載的僧一行、畢中和、顧彖幾家的說法，也已經很完備了。近世有些儒者卻主張頭一變掛一、後兩變不掛；拿經文核對，那就成了夾過六次零數才掛，不合「五歲再閏」的意思；而且後兩變只剩下三營，可見這說法已經錯了。

且用舊法，則三變之中，又以前一變為奇，後二變為偶，奇故其餘五九，偶故其餘四八。餘五九者，五三而九一，亦圍三經一之義也。餘四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之後，老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定集說 蘇氏軾曰：唐一行之學，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其揲得六，故以六名之；三變面少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學也。

況且依照舊法，三變之中前一變算作「奇」，後兩變算作「偶」；因為是奇，所以餘數不是五就是九；因為是偶，所以餘數不是四就是八。餘數五與九，得五的有三種分法、得九的只有一種，也正合「圍三徑一」的比例；餘數四與八，得四得八各有兩種分法，也正合「圍四用半」的比例。三變以後，老的一路是陽多而陰少，少的一路是陽少而陰多，這裡頭也都有自然而然的法象。以上是蔡元定之說。集說 蘇軾說：唐代僧一行的學說，認為三變所得都是「少」，便是「乾」之象，乾所以稱老陽；用四去數它的過揲之策得九組，所以拿九來命名它。三變所得都是「多」，便是「坤」之象，坤所以稱老陰；用四去數它的過揲之策得六組，所以拿六來命名它。三變之中只有一變得「少」，便是「震」「坎」「艮」之象，這三卦所以稱少陽；用四去數它的過揲之策得七組，所以拿七來命名它。三變之中只有一變得「多」，便是「巽」「離」「兌」之象，這三卦所以稱少陰；用四去數它的過揲之策得八組，所以拿八來命名它。可見七、八、九、六是就過揲之數給陰陽定名的；至於陰陽之所以分老少，並不在這幾個數上，而在三變之間所顯出的八卦之象上：這就是唐代僧一行的學說。

《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰餘五九者，五三而九一。後二變得四者二，得八者二，故曰餘四八者，四八皆二。三變之後，為老陽者十有二，老陰四，故臼陽饒而陰乏，少陽二十，少陰二十八，故曰陽少而陰多。

《朱子文集》說：頭一變裡掛扐得五的有三種分法，得九的只有一種，所以說「餘數五與九，五占三、九占一」。後兩變裡掛扐得四的各有兩種，得八的也各有兩種，所以說「餘數四與八，四與八都各占兩種」。三變過後，成老陽的有十二種，成老陰的只有四種，所以說「陽多而陰少」；成少陽的有二十種，成少陰的有二十八種，所以說「陽少而陰多」。

沈氏《筆談》云，《易》象九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰，其九七八六之數，皆有所從來，得之自然，非意之所配也，凡歸餘之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。

沈括《夢溪筆談》說：《易》象以九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰。這九、七、八、六幾個數目都各有來歷，是從揲蓍之法裡自然推出來的，並不是憑人意隨便配上去的。凡是歸餘所夾的掛扐之數，有多有少：多的屬陰，正如爻畫中間斷開的偶；少的屬陽，正如爻畫連成一道的奇。

三少，乾也，故曰老陽，，九揲而得之，故其數九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。

三變都得「少」的，是「乾」，所以叫老陽；它的過揲之策以四來數得九組，所以它的數是九，它的策是三十六。兩變得「多」一變得「少」的，就以那一個「少」為主，成「震」「坎」「艮」，所以都叫少陽；那個「少」出現在頭一變便是「震」，在第二變便是「坎」，在第三變便是「艮」，都是以四數過揲得七組，所以它們的數是七，策是二十八。三變都得「多」的，是「坤」，所以叫老陰；以四數過揲得六組，所以它的數是六，策是二十四。兩變得「少」一變得「多」的，就以那一個「多」為主，成「巽」「離」「兌」，所以都叫少陰；那個「多」出現在頭一變叫「巽」，在第二變是「離」，在第三變是「兌」，都是以四數過揲得八組，所以它們的數是八，策是三十二。

諸家揲蓍說，唯《筆談》簡而盡。孔穎達非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合“四營”之義，唯以三揲之掛仂分措於三指間為小誤，然於其大數亦不差也。其言餘一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出於自然，而出於人意耳。此與孔氏之說，不可不正，然恐亦不可不原其情也。

各家講揲蓍的說法，只有《夢溪筆談》簡明而周備。孔穎達並不是不懂揲法，只是做得不熟，所以話說得容易出差錯；然而他所舉的大數目倒也不差。畢中和講得比《周易正義》詳細，柳宗元譏諷劉禹錫，說他學問只到皮毛末梢，那是錯怪了。畢中和主張三變都要掛一，正合「四營」的意思，只是把三變所掛扐的策分別夾在三個指縫之間，這是個小毛病，但在大數目上也不差。他講「餘一益三」一類的話，其實是劉禹錫行文太簡略造成的失誤，使讀者疑心這些數目不是自然生成而是出於人意安排。這一處和孔穎達的說法都不能不加訂正，然而恐怕也不能不體諒他們當時的實情。

蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。分掛揲之餘，為奇偶各二，老陽老陰變數各八，少陰少陽變數各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對待加倍而得者，體數也，著天三地二衍而為五十者，用數也，蓋體數常均，用數則陽饒面陰乏也，此正造化之妙，若陰陽同科，老少一例，是體數，非用數也。

蔡元定所說「拿四十九根蓍策虛一、分二、掛一、揲四」，意思是虛去一策之外，實際只用四十八策。分二、掛一、揲四之後所餘的，奇與偶各有兩種；老陽與老陰的變數各是八，少陰與少陽的變數各是二十四，合起來共六十四，八卦每卦各得八。不過這是奇偶兩兩相對、逐層加倍得來的數，屬於「體數」；至於依「參天兩地」把三與二推衍成五十的，那是「用數」。體數總是均齊平分的，用數則陽多而陰少，這正是造化的微妙處。倘若把陰陽看成一樣、把老少等量齊觀，那便是體數，不是用數了。

若用近世之法，則三變之餘，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之後，為老陽少陰者皆二十七，為少陽者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象，此足以見其說之誤矣。至於陰陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除

若是採用近世那種前一變掛、後兩變不掛的辦法，三變的餘數就一律成了「圍三徑一」的意思，再也分不出奇偶。三變之後，成老陽和成少陰的都是二十七，成少陽的只有九，成老陰的只有一，又都參差不齊，再沒有自然的法象可言，這就足以看出那種說法的錯誤了。至於陰陽老少之所以如此的緣由，請容我再通盤論一論：大概四十九策，除——此處底本有脫文，下面的議論沒有接續下去。

集說 歸氏有光曰：九具於揲，則三奇見於餘；六具於揲，則三偶見於餘；七具於揲，則二偶一奇見於餘；八具於揲，則二奇一偶見於餘。不必反觀其在揲之數，而已舉其要矣！

集說 歸有光說：過揲之數具足九的，掛扐餘數上就現出三個「奇」；過揲之數具足六的，餘數上就現出三個「偶」；過揲之數具足七的，餘數上就現出兩個「偶」一個「奇」；過揲之數具足八的，餘數上就現出兩個「奇」一個「偶」。這樣，不必回頭再去數在揲的策數，已經把要領都舉出來了。

其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策萬有一千五百二十”，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之數，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過揲而見者也。故曰“揲之以四以象四時”，又曰“當期之日”，而歸奇以象閏。

那麼經文為什麼又說「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，說「二篇之策一萬一千五百二十」呢？掛扐雖然能舉出要領，可是七、八、九、六這些數，仍舊要以在揲的策數為正。七八九六是從「揲之以四」當中取出來的；至於掛扐之策，不過是因為有了過揲才連帶顯現出來的。所以經文說「揲之以四以象四時」，又說「當期之日」，而歸奇只用來象閏罷了。

何氏楷曰：案翼言“揲四以象四時，歸奇以象閏”。四時，正也，閏餘也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。”皆以七八九六起數，明乎用正數而不用餘數矣。案 歸氏何氏之說，亦可與朱子相參酌。

何楷說：按《易傳》講「揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏」，四時是一歲的正數，閏月則是正數以外多出來的餘數。下文又說「乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合共三百六十，正當一週年的日數；上下二篇之策合共一萬一千五百二十，正當萬物的數目」——這些都是拿七、八、九、六起算的，也就是以過揲之策為主，可見筮法取用的是正數而不是餘數。李光地按：歸有光與何楷這兩家的說法，也可以同朱熹之說互相參酌取捨。

邵子曰：五與四四，去掛一之數，則四三十二也，九與八八，去掛一之數，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之數，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，並如前法。

邵雍說：三變掛扐得五與兩個四的，去掉掛一之數，剩下的正是四乘三一十二；得九與兩個八的，去掉掛一之數，剩下的正是四乘六二十四；得五與兩個八、或得九與一個四一個八的，去掉掛一之數，剩下的正是四乘五二十；得九與兩個四、或得五與一個四一個八的，去掉掛一之數，剩下的正是四乘四一十六。所以去掉三、四、五、六這幾組數，才成就九、八、七、六的策數，說的就是這個道理。朱熹接著說：一爻既已成就，再合攏四十九策，重新分二、掛一、揲四、歸奇以成一變，每三變成一爻，都照前面的辦法辦。