御纂周易折中 · 第 78 卷

邱氏富国曰：上言“穷理尽性至命”，此言“顺性命”，则《易》中所言之理，皆“性命”也，然所谓性命之理，即阴阳柔刚仁义是也，兼三才而两之，言重卦也，方卦之小成，三画已具三才之道，至重而六，则天地人之道各两，所谓六画成卦也。“分阴分阳”，以位言，凡卦初三五位为阳，二四上位为阴，自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言，柔谓六，刚谓九也，位之阳者，刚居之，柔亦居之，位之阴者，柔居之，刚亦居之，或柔或刚更相为用，故曰“迭。”分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，粲然有文，所谓“六位”“成章”也。

集说引邱富国说：上一章讲「穷理尽性以至于命」，这一章讲「顺性命之理」，可见《周易》里所讲的理，全都是性命之理；而所谓性命之理，就是阴阳、柔刚、仁义这三对。「兼三才而两之」，讲的是重卦这件事。当卦刚刚小成、只有三画的时候，三才之道已经具备；等到重叠成六画，天、地、人的道就各占两画，这就是所谓「六画而成卦」。「分阴分阳」是就爻位来说：凡卦的初位、三位、五位属阳，二位、四位、上位属阴，从初爻数到上爻，阴位阳位各占一半，所以说一个「分」字。「迭用柔刚」是就爻画来说：柔指六，刚指九。属阳的位，刚爻可以占，柔爻也可以占；属阴的位，柔爻可以占，刚爻也可以占；或柔或刚更番替换着起作用，所以说一个「迭」字。分开阴阳是立下它的经线，交替刚柔是织成它的纬线；经纬互相错综，灿然成文，这就是所谓「六位而成章」。

吴氏澄曰：性之理，谓人之道也，命之理，谓天地之道也，天之气有阴阳，地之质有柔刚，人之德有仁义，道则主宰其气质而为是德者也。

集说引吴澄说：性的理，指的是人这一边的道；命的理，指的是天地那一边的道。天的气有阴与阳，地的质有柔与刚，人的德有仁与义；而所谓「道」，就是主宰着那些气与质、并使它们成为这些德的那个东西。

又曰：上文以“阴阳”为天之道，下“阴阳”二字，则总言六位也，六位之中，分初三五为阳位，二四上为阴位也，上文以柔刚为地之道，下“柔刚”二字，则总言六画也，六画之中，奇画皆谓之刚，偶画皆谓之柔也，位无质，故以“阴阳”名之，画有质，故以“柔刚”名之，位之阴阳相间则分布一定，画之柔刚不同，则迭用以居，《系辞传》所谓“物相杂曰文”，即此成章之谓也。

集说引吴澄又说：上文拿「阴阳」作天的道，下面「分阴分阳」的「阴阳」两个字，则是总说那六个爻位；六位之中，初、三、五分作阳位，二、四、上分作阴位。上文拿「柔刚」作地的道，下面「迭用柔刚」的「柔刚」两个字，则是总说那六画；六画之中，奇画都叫作刚，偶画都叫作柔。位没有质地，所以用「阴阳」来命名；画有质地，所以用「柔刚」来命名。位的阴阳彼此相间，分布是一定的；画的柔刚各不相同，就交替着去占据那些位。《系辞传》所说「物相杂故曰文」，就是这里「成章」的意思。

胡氏炳文曰：上章“和顺于道德”，统言之也；“理于义”，析言之也，此章“六画而成卦”，统言之也；“分阴分阳”，“迭用柔刚”，“六位而成章”，又析言之也。蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，谓天道之立以阴阳也，其曰“分阴分阳”者，阴阳之自分也，其曰“迭用柔刚”者，刚柔之自迭用也，非有分之用之者也。

集说引胡炳文说：上一章的「和顺于道德」是笼统合起来讲的，「理于义」是拆开来分条讲的；这一章也是同样的层次——「六画而成卦」是笼统合起来讲，「分阴分阳」「迭用柔刚」「六位而成章」几句又是拆开来分条讲，两章的措辞前后正相呼应。蔡清说：所谓「立天之道」，并不是另有谁动手去把它立起来，是说天道本来就凭阴阳而立。同样，所谓「分阴分阳」，是阴阳自己分开的；所谓「迭用柔刚」，是刚柔自己交替起用的，并不是另外有一个谁在那里分它、用它。这几个字都要看作自然而然，不可看成人为的造作。

何氏楷曰：此章言卦画“顺性命之理”，即上章所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，阴阳刚柔仁义，正所谓“性命之理”也，分阴阳，用柔刚，以断吉凶而成亹亹，则仁义之道，固在其中矣。

集说引何楷说：这一章讲卦画能「顺性命之理」，也就是把上一章所说的「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命」几句，用一句话总括起来。性是人这一边的理，命是天地那一边的理；阴阳、刚柔、仁义，正是所谓「性命之理」。分开阴位与阳位，用上柔爻与刚爻，凭它来断定吉凶、成就人们勤勉不倦的事业，那么仁与义的道理本来就在其中了。

案 上章总论易道，此章以下，专明卦也，上章云“观变于阴阳而立卦，和顺于道 又案 “兼三才而两之”，及“分阴分阳迭用柔刚”三句，先儒皆就《易》上说，细玩文义，当且就造化上说，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆两，此易所以六画成卦也，三才之道，既以相对而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易两字语气相合，蔡氏说极贴。

李光地按：上一章总论《易》道，这一章以下则专讲卦。上一章说「观变于阴阳而立卦，和顺于道德……」——此处底本有脱文。李光地又按：「兼三才而两之」，以及「分阴分阳，迭用柔刚」这三句，前辈儒者都放在《周易》这部书上讲；细细玩味文义，应当先放在造化上讲。「兼」字、「分」字、「用」字都不是用力气去做的字眼，是说三才之道合起来而各自成两，这才是《易》之所以六画成卦；三才之道既彼此相对而分，又更番交替而用，这才是《易》之所以六位成章。这样讲，才与传文「故易」两个字的语气相合。蔡清的说法最为贴切。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。本义 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所谓先天之学也。

《说卦传》第三章说：天与地定下上下的位置，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不彼此厌弃，八卦就这样互相交错。朱熹《本义》引邵雍说：这是伏羲八卦的方位——乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。八卦由此互相交合而成六十四卦（底本「成」讹作「咸」），这就是所谓「先天之学」，与文王的「后天卦位」相对而言。

集说 孔氏颖达曰：此一节就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，故云“天地定位”而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资，八卦之用，变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽，坎离艮兑，莫不交互，以象天地雷风，水火山泽，莫不交错，则《易》之爻卦与天地等，性命之理，吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。

集说引孔颖达说：这一节是就卦象来说明重卦的用意。假如天地不相交，水火各在一处，那么万类就没有生成的功用，众物就没有变化的道理。所以说天地定下上下之位而德相合，山泽形体不同而气相通，雷风各自发动而互相激荡，水火彼此不相入而互相凭借。八卦的功用，变化就是这样，所以圣人把卦重叠起来，让八卦互相交错：乾与坤、震与巽、坎与离、艮与兑，无不彼此交互，用来象征天地、雷风、水火、山泽无不交错。这样一来，《周易》的爻与卦就与天地相等，性命的道理、吉凶的数、已往的事、将来的苗头，全都齐备在爻卦之中了。

项氏安世曰：八卦虽八，实则“阴阳”二字而已，是故位虽定而气则通，势虽相薄而情不厌，明本一物也。龚氏焕曰：“定位”以体言，“通气”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定体，水火，乾坤之大用，山泽之气，即水之气，雷风之气，即火之气，而水火之气，又天地之气也。

集说引项安世说：八卦虽然分成八个，说到底不过是「阴阳」两个字罢了。正因为如此，「天地定位」讲的是方位虽已固定，「山泽通气」讲的是气息依旧相通，「雷风相薄」讲的是两股势力虽相互逼迫，情性却并不彼此厌弃，这就表明八卦本来是同一个东西分化出来的。集说又引龚焕说：「定位」是就形体讲的，「通气」「相薄」「不相射」是就功用讲的。天与地，是乾坤固定不动的形体；水与火，是乾坤发动出来的大用。山泽之气其实就是水之气，雷风之气其实就是火之气，而水火之气归根到底又是天地之气。

数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。本义 起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也，自巽而历坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，则以乾兑离震巽坎艮坤为次，故皆“逆数”也。此第三章。

《说卦传》正文说：清点已经过去的，是顺着次序数；预知尚未到来的，是逆着次序推；所以《周易》走的是「逆数」的路数。朱熹《本义》说：在先天圆图上，从震卦起步，经过离、兑，一直数到乾，数的是已经生成的那一半卦；从巽卦起步，经过坎、艮，一直推到坤（底本此处「坤」讹作「神」），推的是尚未生成的那一半卦。而《周易》生卦的先后，是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤这个次第，恰好与卦气流行的方向相反，所以说通篇都是「逆数」。以上是第三章。

集说 《朱子语类》云：先天图曲折，细详图意，若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故说卦云“《易》逆数”也，若如圆图，则须如此方见阴阳消长次第，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至为顺，盖与前逆数若相反，自夏至至冬至为逆，盖与前逆数者同，其左右与今天文家说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。

集说引《朱子语类》说：先天图有它曲折的地方，须细细体会图意。若照横图从乾一一路横排到坤八，那完全是自然生出的次第，所以《说卦传》才说「《易》逆数也」。至于圆图，就必须像那样把八卦围成一圈，才看得出阴阳消长的先后层次；这样安排看上去略带几分人为布置，其实同样没有一处不合乎自然之理。图上从冬至走到夏至算顺行，方向恰与前面所讲的「逆数」相反；从夏至走回冬至算逆行，方向才与前面所讲的「逆数」一致。图中所说的左右，和今天天文家所说的左右也不一样，它是从中间剖开来分的，起初只是隐隐有个偏左偏右的走势罢了。

陈氏埴曰：《易》本“逆数”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知来，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如横图之次，今欲以圆图象浑天之形，若一依此序，则乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎离列左右之门，艮兑震巽，皆相对而立，悉以阴阳相配，自一阳始生，起冬至节历离震之间为春分，以至于乾为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日复数昨日， 胡氏炳文曰；诸儒训释，皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆数也”。唯《本义》依邵子，以数往者顺一段为指圆图，而言卦气之所以行，“易逆数”一段为指横图，而言卦画之所以生，非《本义》发邵子之蕴，则学者孰知此所谓先天之学哉。

集说引陈埴说：《周易》本来就是「逆数」。有了一便有二，有了二便有四，有了四便有八、有十六，一直推到六十四，都是由这一步可以知道那一步，由眼前可以推知将来。所以从乾一一直排到坤八，都是循着次序生出来的，跟横图的排法完全一样。如今想用圆图来象征浑天的形状，若一味照横图的次序围成圈，乾与坤就会挨在一起，寒暑冷热便分不开了；因此伏羲用乾坤定住上下两极的方位，用坎离排出左右两扇门户，艮兑震巽都两两相对而立，全按阴阳配成一双。从一阳初生的冬至节起算，经过离与震之间是春分，一直数到乾为纯阳，这是向前推进而清点那些已经生成的卦，就像今天回头去数昨天一样。（底本此处有脱文，陈埴之说未完。）集说又引胡炳文说：历代诸儒的解释，都认为已经过去、容易看见的叫顺，尚未到来、须预先知道的叫逆；《周易》的宗旨在于替百姓开导先机，所以说「《易》逆数也」。唯独朱熹《本义》依着邵雍的讲法，把「数往者顺」一段看作指圆图，讲的是卦气如何运行；把「《易》逆数也」一段看作指横图，讲的是卦画如何生出。若不是《本义》把邵雍的深意发掘出来，学《易》的人有谁会知道这就是所谓先天之学呢。

案 此节顺逆之义，朱子之意如此，然与邵子本意，各成一说，盖邵子本意，以三阴三阳，追数至一阴一阳处为顺，自一阴一阳，渐推至三阴三阳处为逆，朱子则谓左方四卦数已生者为顺，右方四卦推未生者为逆，两说可并存。

李光地按：这一节顺与逆的含义，朱熹的看法就是上面所说的那样，不过它与邵雍的原意各成一家之言。邵雍的本意是：从三阴三阳的一端倒着数回一阴一阳的一端叫作顺，从一阴一阳的一端逐步推向三阴三阳的一端叫作逆。朱熹则认为，圆图左边那四卦是清点已经生成的，所以叫顺；右边那四卦是推求尚未生成的，所以叫逆。两种讲法可以并存，不必偏废其一。

而邵子之说，于此两章文义，尤为贯串，“天地定位”一节，自乾坤说到震巽，是“数往”也。雷以动之一节，自震巽说到乾坤，是“知来”也，此三句，是承上节以起下节，言图象数往则顺，知来则逆，如上节所列是顺数，顺数者尊乾坤次六子也，若建图之意，则欲见阴阳之运行，功用之先后，所重在逆数，如下节所推也，诸说之详，备《启蒙》中。

只是邵雍的讲法，用来贯通这两章的文义格外顺畅。「天地定位」那一节，是从乾坤讲到震巽，属于「数往」；「雷以动之」那一节，是从震巽讲回乾坤，属于「知来」。夹在中间的「数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也」这三句，正是承接上一节、引出下一节的过渡，说的是就图象而言，数已往便是顺，知未来便是逆。上一节所列的是顺数，顺数的排法先尊乾坤，再依次及于震巽坎离艮兑「六子」；至于当初立图的用意，是要显出阴阳如何运行、功用有何先后，重心落在逆数上，也就是下一节所推的次序。各家说法的详情，都载在朱熹《易学启蒙》里。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。本义 此卦位相对，与上章同。此第四章。集说 孔氏颖达曰：上四举象，下四举卦者，王肃云，互相备也。

《说卦传》正文说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒暖万物（底本「晅」字下衍一「亘」字），艮用来止住万物，兑用来使万物欣悦，乾用来君临万物，坤用来收藏万物。朱熹《本义》说：这一章八卦的方位两两相对，与上一章「天地定位」的排法相同。以上是第四章。集说引孔颖达说：前四句举的是雷、风、雨、日这些物象，后四句举的是艮、兑、乾、坤这些卦名；王肃解释说，这是前后互相补足，举象的地方也含着卦，举卦的地方也含着象。

张子曰：阴性凝聚，阳性发散，阴聚之，阳必散之，其势均散，阳为阴累，则相持为雨而降，阴为阳得，则飘扬为云而升，故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也，凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风，其聚有远近虚实，故雷风有大小暴缓，和而散，则为霜雪雨露，不和而散，则为戾气曀霾，阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。

集说引张载说：阴的本性是凝聚，阳的本性是发散。阴把气聚拢起来，阳必定要把它散开。两者势均力敌地相散时，阳被阴牵累拖住，就相持不下凝成雨落下来；阴被阳所摄取，就飘扬上升化成云。所以云气成片铺布在太空中的，是阴被风驱赶，收敛聚拢而尚未散开的样子。凡是阴气凝聚，阳气困在里面出不来，就奋力冲撞而成为雷霆；阳气被挡在外面进不去，就绕着回旋不肯罢休而成为风。阴气聚结有远有近、有虚有实，所以雷有大小之别、风有暴缓之分。阴阳调和着散开，就化成霜、雪、雨、露；不调和地散开，就变成乖戾之气和阴霾。阴气平常是缓缓散开的，能承受阳气的交合，风雨便调匀，寒暑便端正。

朱氏震曰：前说乾坤以至“六子”，此说“六子”而归乾坤，终始循环，不见首尾，《易》之道也。《朱子语类》云：“雷以动之”以下四句，取象义多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦义多，故以卦言。

集说引朱震说：前一章是从乾坤讲起，一直讲到震巽坎离艮兑「六子」；这一章是从「六子」讲起，最后归结到乾坤。首尾接成一个循环，看不出哪里是头、哪里是尾，这正是《周易》的道理。集说又引《朱子语类》说：「雷以动之」以下四句，取物象的意思居多，所以直接用雷、风、雨、日这些物象来说；「艮以止之」以下四句，取卦德的意思居多，所以改用艮、兑、乾、坤这些卦名来说。

项氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相错”，言先天之顺象也，自“雷以动之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。胡氏炳文曰：此章卦位相对与上章同，特上章先之以乾坤，此章则终之以乾坤也。

集说引项安世说：从「天地定位」到「八卦相错」，讲的是先天卦位顺行的象；从「雷以动之」到「坤以藏之」，讲的是先天卦位逆行的象。集说又引胡炳文说：这一章八卦两两相对的方位，与上一章相同，只是上一章把乾坤摆在开头，这一章却把乾坤摆在结尾。

金氏贲亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，总成功也，上以体言，此以功用言也。吴氏曰慎曰：前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章虽皆明先天卦序，而后天始震之义，亦具其中矣。

集说引金贲亨说：上一章把天地放在最前面，是排定尊卑的次序；这一章把乾坤放在最后面，是总揽全部成就之功。上一章从形体上讲，这一章从功用上讲。集说又引吴曰慎说：前一章以乾坤开头、以坎离收尾，这一章以震巽开头、以乾坤收尾。以乾开头的，重点就落在乾；以震开头的，重点就落在震。两章虽然讲的都是先天卦序，可是后天卦位从震起首的意思，也已经含在里头了。

又案 艮兑不言山泽，则是指气言也，暑气温热发生，故曰“兑以说之”。寒气严凝收敛，故曰“艮以止之”，上传于雷霆风雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山泽也，若雷以动积寒之气，而“日以晅之”，风以散积暑之气，而“雨以润之”，则于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“万物皆相见”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“万物之所归”，是藏之也。

李光地又按：这一章讲到艮、兑却不提山、泽，可见是就气来讲的。暑气温热，能催发生长，所以说「兑以说之」；寒气严凝，能收敛闭藏，所以说「艮以止之」。《系辞上传》讲完雷霆风雨之后，也只说「一寒一暑」，同样不提山泽。至于雷鼓动那积压已久的寒气，接着由「日以晅之」把它晒开；风吹散那积压已久的暑气，接着由「雨以润之」把它润下：这些说法对照卦象都很贴切。「乾以君之」「坤以藏之」，也主要是就盛夏与隆冬来讲的：盛夏就像下一章所说的「万物皆相见」「向明而治」，那是乾在君临万物；隆冬就像下一章所说的「万物之所归」，那是坤在收藏万物。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。本义 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。

《说卦传》正文说：主宰万物的天帝，在震的方位出现，在巽的方位使万物整齐，在离的方位与万物相见，在坤的方位役使万物养育，在兑的方位使万物喜悦，在乾的方位与阴气交战，在坎的方位使万物劳倦归息，在艮的方位成就万物的终结与开端。朱熹《本义》说：所谓「帝」，就是上天的主宰。又引邵雍说：这一套卦位是周文王所定，也就是通常讲的「后天之学」。它与伏羲所定的「先天八卦方位」不同：先天以乾南、坤北、离东、坎西定位，后天则以震东、离南、兑西、坎北排列。

集说 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人说，先儒以为乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自处于于为之地，此大故无义理，雷风山泽之类，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎。

集说引程颐说：《周易》八卦的方位，本来没有人讲明白过。先儒认为乾居西北、坤居西南，是乾坤把事情交付给「六子」去做，自己退居在无所作为的地方（底本「无为」讹作「于于为」），这种说法实在毫无义理。雷、风、山、泽这一类，正是天地发挥出来的功用，就好比人身上长着耳目手足，那是人自身的功用；哪里能说手足耳目都在起作用，而身体本身却什么都不做呢。

何氏楷曰：三男震坎艮，以次纲纪于始终，三女巽离兑，以次而处纲纪之内，自东南至西皆阴，自西北至东皆阳，亦最齐整，故坤蹇彖辞，有西南东北之语。

集说引何楷说：震、坎、艮这三个男卦，依着次序在首尾两端总揽纲纪；巽、离、兑这三个女卦，依着次序安置在纲纪的里面。从东南一路数到正西全是阴，从西北一路数到正东全是阳，排布也最为整齐；正因如此，《坤卦》和《蹇卦》的彖辞里才会有「西南」「东北」这样的方位话头。

万物出乎震。震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。

《说卦传》正文说：万物从震的方位生出来，震是东方之卦。到了巽的方位就整齐了，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物长得洁净整齐。离，就是光明，万物到这里都彼此显现相见，它是南方之卦；圣人面朝南方治理天下，迎着光明施行政教，大概就是取法于此。坤，就是大地，万物到这里都得到养育，所以说「致役乎坤」。

兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。本义 上言帝，此言万物之随帝以出入也。此第五章，所推卦位之说，多未详者。

《说卦传》正文接着说：兑正当秋天，是万物欣悦成熟的时候，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，讲的是阴气与阳气在这里相互逼迫交战。坎就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到这里都归藏休息，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里既完成上一轮的终结，又开启下一轮的开端，所以说「成言乎艮」。朱熹《本义》说：上面一段讲的是天帝，这一段讲的是万物跟着天帝一同出入运行。以上是第五章；它所推排的卦位，有不少地方来历还讲不清楚。

集说 郑氏康成曰：“万物出乎”震雷发声以生之也，“齐乎巽”，风摇动以齐之也。洁，犹新也。“万物皆相见”，日照之使光大，万物皆致养，地气含养，使秀实也，万物 程子曰：艮，止也，生也。止则便生，不止则不生，此艮终始万物。

集说引郑玄说：「万物出乎震」，是雷发出声响把万物催生出来；「齐乎巽」，是风摇动万物把它们吹得整齐。这里的「洁」，跟「新」的意思相近。「万物皆相见」，是太阳照耀它们，使它们光显盛大；「万物皆致养」，是地气含裹养育它们，使它们抽穗结实。（底本此下有脱文，郑玄之说未完。）集说又引程颐说：艮既是止，也是生。止住了才能生发，不止住就不能生发，这就是艮所以能既终结万物又开始万物的缘故。

又曰：冬至一阳生，每遇至后则倍寒何也，阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过，如天将晓，复至阴黑，亦是理也，大抵终始万物盛乎艮，此尽神妙，须研穷此理。

程颐又说：冬至那天一阳初生，可为什么每逢冬至以后反而加倍地冷呢？这是因为阴阳消长交替的时候，没有一刀两断、截然分开的道理，两者必定互相夹杂着掩盖过去。就好比天快亮的时候，反倒会再暗黑一阵，也是同一个道理。大体说来，终结万物又开始万物的力量在艮这里最盛，这里头极其神妙，必须下功夫把这个理研究透彻。

郑氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊严，严凝之气，盛于西北。西北者，万物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在养育万物，万物之生，盛于西南。西南者，万物长养之方也。坎艮震方位次于乾者，乾统三男也，巽离兑方位夹乎坤者，坤统三女也。西北盛阴用事，而阴气盛矣，非至健莫能与争，故阴阳相薄，曰“战乎乾”，而乾位焉，战胜则阳气起矣。

集说引郑樵说：乾居西北，走的是父亲之道；父道以尊严为主，那股严厉凝肃的气正盛在西北，而西北是万物成就收束的方位。坤居西南，走的是母亲之道；母道在于养育万物，万物的生长最盛在西南，而西南是万物长养的方位。坎、艮、震三卦的方位紧接着乾，是因为乾统领三个男卦；巽、离、兑三卦的方位夹在坤的两旁，是因为坤统领三个女卦。西北是极盛的阴气当权用事的地方，阴气一盛，不是极其刚健的力量便无法与它相争，所以阴阳在此互相逼迫，叫作「战乎乾」，乾就定位在这里；一旦战而得胜，阳气便重新兴起了。

杨氏万里曰：于帝言“致役”者。盖坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于万物言致养者。盖坤，母也，万物，子也，母之于子，养之而已，至于它卦不言战而乾言战。乾，西北之卦，阴盛阳微之时，阴疑子阳也，不然，则《坤》之上六，何以言“龙战于野”。

集说引杨万里说：对天帝讲「致役」，是因为坤是臣、帝是君，君对于臣，不过是役使他去办事罢了；对万物讲「致养」，是因为坤是母、万物是子，母对于子，不过是养育他罢了。至于其余各卦都不说交战，唯独乾说交战：乾是西北之卦，那正是阴气极盛、阳气衰微的时节，阴气盛到可以与阳气相比拟、相抗衡（「疑」通「拟」，底本讹作「子」）；若不是这样，《坤卦》上六爻辞又何必说「龙战于野」呢。

项氏安世曰：后天之序，据太极既分之后，播五行于四时也，震巽二木主春，故震在东方，巽东南次之，离火主夏，故为南方之卦，兑乾二金主秋，故兑为正秋，乾西北次之，坎水主冬，故为北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，为西南方之卦，艮土在冬春之交，为东北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以气王也，坤阴土，故在阴地，艮阳土，故在阳地，震阳木，故正东，巽阴木，故近南而接乎阴，兑阴金，故正西，乾阳金，故近北而接乎阳，其序甚明。

集说引项安世说：后天卦序是就太极已经分化之后，把五行分布到四时上来排定的。震、巽同属木，主管春天，所以震在正东，巽紧挨着排在东南；离属火，主管夏天，所以是南方之卦；兑、乾同属金，主管秋天，所以兑正当秋，乾紧挨着排在西北；坎属水，主管冬天，所以是北方之卦。土则旺在四季之末，所以坤土排在夏秋交接之处，成为西南之卦；艮土排在冬春交接之处，成为东北之卦。木、金、土各占两卦，是因为它们凭有形之质而旺；水、火各占一卦，是因为它们凭无形之气而旺。坤是阴土，所以安在属阴的方位；艮是阳土，所以安在属阳的方位。震是阳木，所以居正东；巽是阴木，所以偏南而接连阴方。兑是阴金，所以居正西；乾是阳金，所以偏北而接连阳方。这个次序讲得十分清楚。

徐氏几曰：坎离，天地之大用也，得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震属木，巽亦属木，震阳木也，巽阴木也，故巽居东南，巳之位也。兑属金，乾亦属金，兑阴金也，乾阳金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均王乎四时也。

集说引徐几说：坎与离是天地最大的功用，它们分别得到乾坤的中爻之气，所以离火安在南方，坎水安在北方。震是动，代表万物初生的阶段，所以居东；兑是悦，代表万物已经成熟之后，所以居西。这四卦各自占住东南西北四个正位。震属木，巽也属木，震是阳木，巽是阴木，所以巽排在东南，正当地支巳的位置。兑属金，乾也属金，兑是阴金，乾是阳金，所以乾排在西北，正当地支亥的方位。坤与艮都属土，坤是阴土，艮是阳土；坤安在西南、艮安在东北，是为了让土气均匀地旺于四时。

此四者分居四隅也，后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之，离火生土，故坤次之，坤土生金，故兑乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。

巽、乾、坤、艮这四卦则分别占住东南、西北、西南、东北四个角落。后天八卦按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的次序排列，是因为震巽属木，木能生火，所以离接在它们后面；离火能生土，所以坤接在离后面；坤土能生金，所以兑、乾接在坤后面；金能生水，所以坎接在乾后面；水若没有土也生不出木来，所以艮又接在坎后面。水与土再去生木，木再去生火，八卦的功用与五行的相生就这样循环不尽，这便是造化流行的次序。

龚氏焕曰：土之于物，无时而不养，今独言致役乎坤何也？曰：土之养物，虽无时不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气正旺，致养之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它时不养，而独养乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，养者成之渐，成者养之终，成而终者又将于此而始，此土无不在，其于养物之功，成始而成终者也，水火一而木金土二者，水火阴阳之正，木金土阴阳之交，正者一而交者二也。

集说引龚焕说：土对于万物，没有哪个时候不在养育，如今为什么单单说「致役乎坤」呢？回答是：土养育万物固然无时不然，但在西南方夏秋交接、万物将要成熟的时节，土气正当旺盛，养育之功没有比这时更盛的，所以说「致役乎坤」；并不是别的时节就不养，只在这时才养。因此后面又说「成言乎艮」。艮也属土，养育是成就的渐进过程，成就是养育的最终结果，而成就终结之后又要在这里重新开端，可见土无处不在，它对于养育万物的功劳，是既成就开端又成就终结。至于水火各占一卦而木、金、土各占两卦，是因为水火是阴阳的纯正之体，木金土是阴阳交合而成；纯正的只有一个，交合的便有两个。

胡氏炳文曰：离明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兑秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，盖止则生意绝矣，成终而复成始，则生意周流，故曰“成言乎艮”。

集说引胡炳文说：「离也者，明也」是就卦德讲的，由此八卦各自的德性都可以类推；「坤也者，地也」「坎者，水也」是就卦象讲的，由此八卦各自的物象都可以类推；「兑，正秋也」以下则是就时令讲的。（底本此处有脱文，胡炳文之说未完。）集说又引俞琰说：艮的意思是止，可传文不说止而说成，因为一旦止住，生机就断绝了；唯有成就了终结又接着成就开端，生机才周流不息，所以说「成言乎艮」。

陈氏琛曰：火气极热，物无由而成，水气极寒，物无由而生，唯土气最为中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而为万物之所由出入者也，养身养民治天下，皆要中和。

集说引陈琛说：火气热到极点，万物就没法成熟；水气寒到极点，万物就没法生长；只有土气最为中正平和。所以在火与金交接之处安下坤土，在水与木交接之处安下艮土，它们便成了万物出入的门户。推而广之，调养身体、养育百姓、治理天下，也都要以中正平和为要。

张氏振渊曰：成始只在成终内，无两截事。吴氏曰慎曰：气不翕聚，则不能发散，物未坚实，则不能复种而生，未有不能成终而能成始者也，此贞下起元之理，主静立本之道，盖必体立而后用有以行，天地人物，其理一也。

集说引张振渊说：成就开端就在成就终结之中，并不是前后两截的两件事。集说又引吴曰慎说：气若不先收敛聚拢，就不能发散开来；果实若不先长得坚实，就不能再作种子生出新苗。从来没有不能成就终结却能成就开端的。这就是「贞」尽而「元」又起的道理，也是以静为主、确立根本的功夫；必定要本体先立住，功用才有可能施行，天、地、人、物在这一点上道理都是一样的。

案 此章明文王卦位也，震动而发散者，生机之始，雷厉而风行者，造化之初，是故阳气奋而物无不出，阴气顺而物无不齐，阳气盛，而于阴则明极矣，阴精厚，顺于阳则养至矣，阳之和足于内，阴之滋足于外，则说乎物而物成矣，虽然，天之道资阴而用之而功乃就，克阴而化之而命斯行，自始至终，莫非天也，而终始之际，见其健而不已焉者，天之所以为天也，由是役者于此休，故坎以习熟之义而司劳焉，动者于此止，故艮以动静不穷之义而司成焉，夫文之位变乎羲矣，而其体用交错之妙，动静互根之机，则必合而观之，然后造化之理尽。

李光地按：这一章讲明的是文王卦位。震卦动而发散，那是生机的开端；雷厉风行，那是造化的起始。所以阳气一奋发，万物没有不出生的；阴气一顺承，万物没有不整齐的。阳气极盛，映照在阴上就明亮到了极点；阴精深厚，顺从于阳就养育到了极处。阳的和气在内充足，阴的滋润在外充足，万物便欣悦而成熟了。虽然如此，天的运行之道，是凭借阴而使用它，功业才得以成就；克制阴而转化它，天命才得以推行。从头到尾，没有一处不是天在主宰；而在终与始交接的关口，能看出那刚健不息的力量，正是天之所以为天的地方。由此，被役使的到这里得到休息，所以坎以熟习历练的意义主管「劳」；活动的到这里得以停下，所以艮以动静循环不穷的意义主管「成」。文王的卦位固然改动了伏羲的旧图，但其中体与用交错的精妙、动与静互为根柢的机括，必须把两图合起来看，造化的道理才算讲尽。

孔子所以释文王之意者，如此而已，诸儒或以五行言之，说亦详密，故备载以相参考，然诸儒所言坤艮之理，亦有未尽者，盖吕令以土独王未月而为中央，则土位唯一也。京房以土分王辰戍丑未而直四季，则土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，视月令则多其一，视京房则少其二，何也？

孔子用来解释文王本意的，也就是这些罢了。诸儒有的改用五行来讲，说得也很详密，所以一并录下来供参照。不过诸儒所讲坤、艮两卦的道理，还有没说透的地方。按《吕氏春秋》十二纪的月令，土单独旺于未月而居中央，那么土位只有一个；按京房的说法，土分旺于辰、戌、丑、未而值守四季之末，那么土位就有四个。如今文王的卦位里，只有坤、艮两个土，安在丑、未两个方位上，比月令多出一个，比京房又少了两个，这是为什么呢？

盖木之生火，金之生水，无所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，则土之功于是为著，又一岁之间，阴阳二气，皆互相胜，阳胜阴，则为木之温，火之热，自卯至未，阳多之卦是也，阴胜阳，则为金之凉，水之寒，自酉至丑，阴多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，为三明三阳之卦，则二气适均，而为中和之会，此所以独为土德之居也，其精义亦非诸术所及，尚有先天后天列象交变之妙，见《启蒙》附论中。

缘故在于：木生火、金生水，都不必借助土；可火若没有土，必定炼不成金；水若没有土，必定生不出木。土的功劳正在这两处最为显著。再者一年之中，阴阳二气总是此消彼长互相胜过：阳胜过阴，就表现为木的温和、火的炎热，从卯月到未月那些阳多的卦就是；阴胜过阳，就表现为金的清凉、水的寒冷，从酉月到丑月那些阴多的卦就是。只有丑与寅相接、未与申相接的地方，卦中三阴三阳（底本「阴」讹作「明」），二气恰好均平，成为中和交会之处，这才是唯独由土德占住这两个方位的缘故。其中的精微义理，也不是各家术数所能企及；此外还有先天后天两图列象交互变化的奥妙，见于《易学启蒙》的附论之中。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫痰乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。本义 此去乾坤而专言“六子”，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。

《说卦传》正文说：所谓「神」，是用来形容造化万物之妙的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更快速的（底本「疾」讹作「痰」），烘干万物没有比火更炽烈的，取悦万物没有比泽更能令人欣悦的，滋润万物没有比水更润泽的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的。所以水火互相接济，雷风互不违逆，山泽气息相通，这以后才能变化流行，把万物一一造成。朱熹《本义》说：这一章撇开乾坤而专讲震巽坎离艮兑「六子」，用以显出「神」的作为；不过它排列的方位次序仍旧沿用上一章后天卦位的说法，其中的用意还讲不清楚。

集说 韩氏伯曰：于此言“神”者，明八卦运动，变化推移，莫有使之然者，神无物，妙万物而为言，则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。

集说引韩康伯说：在这里点出一个「神」字，是要说明八卦的运转、变化、推移，并没有谁在背后驱使它们如此。「神」本身没有形体可指，只是就它造化万物之妙来立名罢了。于是雷迅疾、风流行，火炎上、水润下，无一不是自然而然地相互配合、彼此变化，所以能把万物一一造就完成。

崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地无为而无不为，故能成雷风等有为之神妙也，艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润，功是雷风水火，至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也，。

集说引崔憬说：这里讲六卦的功用而不提乾坤，是因为天地看似无所作为，其实无所不为，所以能成就雷风等等有所作为的神妙。艮卦不说「山」而单举卦名，是因为鼓动、吹挠、烘干、滋润这些功劳，分别属于雷、风、火、水；至于终结万物又开始万物，用「山」来讲就不贴切了，所以此处只举卦名，其余各处都称物象，各取称说方便罢了。

朱氏震曰：张子云，一则神，两则化。妙万物者，一则神也，且动桡燥说润终始万物者，孰若六子，然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物，合则化，化则神。

集说引朱震说：张载讲过，浑然为一便是神，分而为二便是化。能造化万物之妙的，正是那浑然为一的神。再说鼓动、吹挠、烘干、取悦、滋润、终始万物这些事，有谁比得上「六子」呢？可是它们各自单干却化育不成，所以必须水火互相接济、雷风互不违逆、山泽气息相通，然后才能变化流行，把万物一一造成。二者相合便有化，有化便见神。

项氏安世曰；动桡燥说润盛，皆据后天分治之序，而相逮不相悖，通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分王之时，无极之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。

集说引项安世说：鼓动、吹挠、烘干、取悦、滋润、盛大这些字眼，都是依着后天卦位各分职守的次序讲的；而水火相逮、雷风不相悖、山泽通气这些话，又回过头去依着先天卦位两两相合的方位讲。这是要表明：当五行之气顺次布散、四季各自当旺的时候，那无极的真体与阴阳五行的精华所以能奇妙地凝合在一起，从来不曾违背先天卦位所显示的道理。

又曰：泽不为润而为“说”者，“润”者，气之湿而在内者也；“说”者，色之光而在外者也。泽气上浮而光溢于外，故说而可爱，若润物之功，淫液而深长，则唯水足以当之。

项安世又说：泽不用「润」字而用「说」字，是因为「润」指的是湿气含在里面，「说」指的是光色显在外面。泽的水气向上浮起，光泽满溢于外，所以显得欣悦可爱；至于滋润万物那种浸渍渗透、绵长深入的功劳，就只有水才当得起。

吴氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰万物之帝，行乎六子之中，所谓“神也者，妙万物而为言者也”，万物有迹可见，而神在其中，无迹可见，然神不离乎物也，即万物之中而妙不可测者，神也，故曰“妙万物”。

集说引吴澄说：这一章承接上一章文王卦位之后，讲六卦的功用。不提乾坤，是因为乾坤就是主宰万物的那个「帝」，它运行在「六子」之中，也就是所说的「神也者，妙万物而为言者也」。万物有形迹可以看见，而神就在万物之中，却没有形迹可以看见；然而神并不离开万物，就在万物之中那奇妙得无法测度的东西，便是神，所以说「妙万物」。

雷之所以动，风之所以桡，火之所以燥，泽之所以说，水之所以润，艮之所以终始，皆乾坤之神也，动者发萌启蛰震之出也，桡者吹拂长养，巽之齐也，燥者炎赫暴炙，离之相见也，说者欣怿充实，兑之说也，润者滋液归根，坎之劳也，终始者贞下起元，艮之成也。

雷之所以能鼓动，风之所以能吹挠，火之所以能烘干，泽之所以能取悦，水之所以能滋润，艮之所以能终而复始，全都是乾坤之神在起作用。所谓动，是萌芽破土、蛰虫惊起，也就是「帝出乎震」的出；所谓挠，是风吹拂养育，也就是「齐乎巽」的齐；所谓燥，是烈日炎炎曝晒，也就是「相见乎离」的相见；所谓说，是欣喜充实，也就是「说言乎兑」的悦；所谓润，是津液回归根本，也就是「劳乎坎」的劳；所谓终始，是「贞」尽而「元」又起，也就是「成言乎艮」的成。

胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，则由后天而推先天者也，去乾坤而专言六子，以见神之所为，言神则乾坤在其中矣，雷之所以动，风之所以桡，以至艮之所以终所以始，后天之所以变化者，实由先天而来，先天水火相逮，以次阴阳之交合，后天雷动风桡，以次五行之变化，唯其交合之妙如此，然后变化之妙亦如此。

集说引胡炳文说：以上第三章、第四章讲的是先天卦位，第五章讲的是后天卦位，这第六章则是由后天回推先天。它撇开乾坤而专讲「六子」，为的是显出神的作为；一提神，乾坤自然就含在里面了。雷之所以能动，风之所以能挠，以至艮之所以能终、能始，后天所以会有种种变化，实在都是从先天那里来的。先天讲水火相逮，排的是阴阳如何交合；后天讲雷动风挠，排的是五行如何变化。正因为交合之妙是这个样子，后来变化之妙也才是这个样子。

俞氏琰曰：物之方萌，“雷以动之”，萌而未舒，风以桡之，舒而尚柔，火以燥之，及其长也，泽以说其外，水以润其内，既说且润矣，于是“艮以止之”，止则终，终则复始，此“六子”各一其用，而其所以成万物者如是也，乃若能变能化，毕成万物，则又在乎两相为用，“然后能变化既成万物也”。

集说引俞琰说：万物刚要萌发的时候，是「雷以动之」；萌发了还没有舒展，就用风去吹挠它；舒展了还很柔弱，就用火去烘暖它。等到长成，用泽使它外表润泽可喜，用水使它内里得到滋润。既欣悦又润泽之后，于是「艮以止之」；一止便是终结，终结之后又重新开始。这就是「六子」各有一项功用，它们成就万物的方式就是这样。至于能变能化、把万物彻底造成，那又在于两两互相为用，所以传文说「然后能变化既成万物也」。

粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之体，神者帝之用，故主宰万物者，帝也，所以“妙万物”者，“帝”之神也。蔡氏清曰：如雷青于动，风青于桡，则滞于一隅，不得谓之妙，天地则役使六子，以造化乎万物，而六子之伸缩变化，皆天地之为也，所以谓神当乾坤也，于此盖可以验合一不测之义，无在无不在之意，盖神如君后，“六子”则六官之分职也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六职交举而治功成矣。

集说引梁寅说：神就是帝。帝是神的本体，神是帝的功用（底本「者」讹作「吝」）；所以主宰万物的叫作帝，能够「妙万物」的则是帝的神。集说又引蔡清说：假如雷只专管鼓动、风只专管吹挠（底本「专」讹作「青」），那就滞留在一个角落里，够不上称作妙。天地役使「六子」去造化万物，而「六子」的伸缩变化，全都是天地在做，所以说神应当归之于乾坤。从这里正可以印证「浑然合一而不可测度」的意思，以及神无处不在的意思。神好比君王，「六子」就好比六官分掌的职务；六官所施行的一切都由君王主宰，然后六种职务交相举办，治理之功才告成就。

案 此章合羲文卦位而总赞之，盖变易之序，后天为著，而变易之理，先天为明，变易者化也，“动万物”、“桡万物”、“燥万物”，“说万物”、“润万物”、“终始万物”者也，变易者神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之迹也，统乎地者也，故以其可见之功而谓之成，神者生物之心也，统乎天者也，故以其不测之机而谓之妙。

李光地按：这一章是把伏羲、文王两套卦位合起来加以总赞。变易的次序，在后天卦位上显得最清楚；变易的道理，则在先天卦位上讲得最明白。变易的一面叫作「化」，就是「动万物」「桡万物」「燥万物」「说万物」「润万物」「终始万物」这些事；变易的另一面叫作「神」，就是那使一切变来化去、让不同的道并行而不相违背、让万物同时生长而不相妨害的力量。「化」是造物留下的痕迹，归属于地，所以就它看得见的功效称之为「成」；「神」是生物的那颗心，归属于天，所以就它不可测度的机括称之为「妙」。