易圖明辨 · 第 10 卷

《繫辭傳》曰：「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」又曰：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。」《說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」

《周易·繫辭傳》說：「八卦排列成行，天地萬象就已含在其中；把八卦兩兩相重，六爻就已含在其中。」又說：「《易》這部書，包羅廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；把天、地、人三才各自加倍，所以一卦是六畫。這個『六』不是別的，正是三才之道。」《說卦傳》說：「從前聖人創作《易》，是要用它順應性命之理，因此確立天道稱為『陰』與『陽』，確立地道稱為『柔』與『剛』，確立人道稱為『仁』與『義』；把三才各自加倍，所以《易》以六畫組成一卦。區分陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》以六個爻位構成文理。」

按：夫子曰「重」、曰「兼」，明是倍三為六，非逐爻漸生之謂。《本義》猶從舊解，云「因而重之」謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四，又云三畫已具三才，重之故六。至《圖說》則與邵義並存，而以邵為善；及蔡氏草《啟蒙》，則専主《觀物外篇》，而顯背經文亦有所不顧矣。

胡渭按語：孔子說「重」、說「兼」，分明是把三畫加倍成六畫，並不是說六爻要一爻一爻逐層生出。朱熹《周易本義》還沿用舊注，把「因而重之」解釋為各以一卦為下體、再依次把八卦加在上面而成六十四卦，又說三畫已經具備天地人三才、重疊起來所以是六畫。可是到了《易學啟蒙》的圖說部分，他就把舊解與邵雍之說並列，還認為邵說更好；等到蔡元定起草《易學啟蒙》，更是專以邵雍《觀物外篇》為主，明顯違背《繫辭》《說卦》的經文也在所不顧了。

《大傳》但云包犧氏始作八卦，其因而重之以為六十四者不言其人。先儒或以為神農，或以為大禹，或以為文王，總無確證。然吾觀夫子所陳十三卦制器尚象之事，唯網罟創自包犧，取諸《離》之純卦，而耒耨之利取諸《益》，日中為市取諸《噬嗑》，皆神農之所為也，則謂神農重卦者庶幾得之。蓋伏羲雖有因重之意，而八卦成列之後未嘗復加之畫；至神農則始一一演之，以為六十四卦、三百八十四爻，而重卦之名至黃帝乃備耳。子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。」蓋立象即八卦成列，設卦即因而重之，伏羲略而神農詳也。

《繫辭傳》只說包犧氏開始畫出八卦，至於把八卦相重、推衍成六十四卦的是誰，並沒有講。前代學者有的說是神農，有的說是大禹，有的說是文王，始終沒有確鑿證據。但我考察孔子在《繫辭》裡列舉的十三卦「制器尚象」之事：只有結繩作網罟這一項出自包犧，取象於《離》這個上下同體的純卦；而發明耒耜之利取象於《益》卦，日中為市取象於《噬嗑》卦，這些都是神農的作為。那麼說重卦出於神農，大概接近事實。伏羲雖然已有「因而重之」的意思，但八卦排定之後並沒有再往上加畫；到神農才一卦一卦推演開來，成為六十四卦、三百八十四爻，而「重卦」這個名目要到黃帝時才完備。孔子說：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。」所謂「立象」就是八卦成列，所謂「設卦」就是因而重之，伏羲做得簡略而神農做得詳備。

若夫重卦之次序，絶無可考。《連山》首《艮》，《歸藏》首《坤》，先儒雖有是說，而其書已亡，自《艮》《坤》以後六十三卦其次序不知如何，今可言者獨文王所演之易象耳。或云烈山氏之易，文王因之，烈山氏即神農也。首《乾》《坤》，終二《濟》，兩兩反對，皆有至理，安得於此外更造一圖以為伏羲六十四卦之次序哉？智者之鑿，孟子之所惡也。

至於重卦以後六十四卦的排列次序，則完全無從考證。《連山》以《艮》卦居首，《歸藏》以《坤》卦居首，前代學者雖有這種說法，可是那兩部書早已亡佚，《艮》《坤》之後其餘六十三卦如何排列，誰也不知道。今天還能講清楚的，只有文王所推演的那一套卦序而已。有人說烈山氏本有一部《易》，文王沿用了它——烈山氏就是神農。文王卦序以《乾》《坤》開端，以《既濟》《未濟》收尾，六十四卦兩兩相對相反，處處都有極深的道理，怎麼可以在它之外另造一張圖，硬說那才是伏羲六十四卦的次序呢？這種自作聰明的穿鑿，正是孟子所厭惡的。

《本義圖說》曰：前《八卦次序圖》即《繫辭傳》所謂「八卦成列」者，此圖即其所謂「因而重之」者也。故下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生，則邵子所謂「八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四」者，尤見法象自然之妙也。《易學啟蒙》曰：八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂「八分為十六」者是也，又為兩儀之上各加八卦，又為八卦之上各加兩儀也。四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二，邵子所謂「分為三十二」者是也，又為四象之上各加八卦，又為八卦之上各加四象也。

朱熹《周易本義》的圖說講：前面那幅《八卦次序圖》，就是《繫辭傳》所說的「八卦成列」；這一幅圖，就是它所說的「因而重之」。所以每卦下面三畫就是前圖的八卦，上面三畫則各按八卦次序重疊上去，於是每一個下卦又各自衍生成八卦。若照逐爻漸生的說法，那就是邵雍所謂「八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四」，更能見出卦象生成的自然之妙。《易學啟蒙》說：在八卦之上各生出一奇一偶兩畫，就成了四畫的圖形十六個——這在經文裡找不到根據，正是邵雍所說的「八分為十六」；換個角度看，也就是在兩儀之上各加八卦，或在八卦之上各加兩儀。四畫之上再各生一奇一偶，就成了五畫的三十二個，正是邵雍所說的「分為三十二」；換個角度看，也就是在四象之上各加八卦，或在八卦之上各加四象。

五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四，則兼三才而兩之，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立，而易道大成矣。《周禮》所謂「三易之別皆六十有四」，《大傳》所謂「因而重之，爻在其中矣」，邵子所謂「三十二分為六十四」者是也。若於其上各卦又各生一竒一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一竒一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上又各生一竒一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上又各生一竒一偶，則為十畫者千二十四矣；十畫之上又各生一竒一偶，則為十一畫者二千四十八矣；十一畫之上又各生一竒一偶，則為十二畫者四千九十六矣。

五畫之上再各生一奇一偶，就成了六畫的六十四個，這便是《說卦》所謂「兼三才而兩之」，而八卦與八卦相乘也恰好周遍無遺，於是六十四卦的卦名一一確立，《易》道至此大成。《周禮》所說「三種《易》各不相同，卦都是六十四」，《繫辭傳》所說「因而重之，爻在其中矣」，邵雍所說「三十二分為六十四」，講的都是這一件事。《啟蒙》接著還照這個「加一倍」的辦法一路往上推：如果在六畫之上每卦再各生一奇一偶，就得七畫的一百二十八；七畫之上再各生一奇一偶，就得八畫的二百五十六；八畫之上再各生一奇一偶，就得九畫的五百一十二；九畫之上再各生一奇一偶，就得十畫的一千零二十四；十畫之上再各生一奇一偶，就得十一畫的二千零四十八；十一畫之上再各生一奇一偶，就得十二畫的四千零九十六——每往上加一畫，數目就翻一番。

此焦贛《易林》變卦之數，蓋以六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。若自十二畫上又各生一竒一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也。雖未見其用處，然亦足以見易道之無窮矣。

這就是焦延壽《易林》變卦的數目，也就是六十四乘六十四所得，這裡不再另畫一圖，大略見於第四篇中。倘若從十二畫之上再各生一奇一偶，一路累加到二十四畫，就會得出一千六百七十七萬七千二百一十六種變化；用四千零九十六自乘，數目也正好相合。這樣引申推衍下去，簡直不知道盡頭在哪裡。雖然看不出有什麼實際用處，卻也足以見出《易》道無窮無盡。

康節先天之學，其病根全在小橫圖。蓋八卦之次序既乖，則其論方位亦誤，六十四卦之次序方位更不待言矣。而吾竊有怪於《啟蒙》之說也。數用加一倍法，可以推之百千萬億而無窮；若《易》卦則六畫而止，其變而之他亦不過六畫。

邵雍先天之學的病根，全在那幅八卦小橫圖上。八卦的次序既然弄錯了，他講的方位也就跟著錯；六十四卦的次序、方位，更不用說了。而我私下最覺得奇怪的，還是《易學啟蒙》的一段話。用「加一倍法」推算數目，固然可以推到百千萬億而無窮無盡；可是《易》卦只到六畫為止，一卦變成別的卦，也仍舊是六畫。

即如焦氏《易林》，每一卦變為六十四，至四千九十六，其本卦仍自為本卦，之卦別自為之卦，曷嘗屋上架屋，於六畫之上覆自七畫遞加至十二畫乎？而且云「自十二畫上又累至二十四畫，引而伸之，未知其所終極，足以見易道之無窮」也。夫易道無窮而卦畫則有窮，季通之藁荒謬至此，朱子曽不一是正，何歟？

就拿焦延壽《易林》來說，每一卦可以變出六十四卦，總共四千零九十六卦，但本卦仍舊是六畫的本卦，所變之卦也仍舊是六畫的之卦，何嘗屋上架屋，在六畫之上又從七畫一直遞加到十二畫呢？《啟蒙》還說什麼「從十二畫之上再累加到二十四畫，這樣引申下去不知盡頭，足見《易》道無窮」。要知道《易》道固然無窮，卦畫卻是有限的。蔡元定（字季通）的草稿荒謬到這個地步，朱熹竟然一句也沒有糾正，這是為什麼呢？

《仲氏易》曰：夫兩儀四象者，生卦之序，非畫卦之序也。因而重之者，以三重三，非謂二可重一、四可重二、八可重四也。故就其成卦而觀之，則由兩而四，由四而八，由八而至六十四，未為不可；而就其畫卦而觀之則不然。夫伏羲但畫八卦耳，何曽畫六十四卦乎？《繫辭傳》曰「乾坤成列，易立其中」，則先畫乾坤；又曰「八卦成列，象在其中」，則次畫八卦；又曰「因而重之，爻在其中」，則於是不再畫也，第因其所畫而復配之為六十四卦，而易象終焉。故《周禮》經卦皆八，揚雄謂宓羲經以八卦，孔安國曰「伏羲氏之王天下也，始畫八卦」，皆以畫八卦為一截，未嘗一及重卦。

毛奇齡《仲氏易》說：兩儀、四象講的是卦的生成次序，不是伏羲畫卦的次序。所謂「因而重之」，是拿三畫卦去重三畫卦，並不是說兩儀可以重一畫、四象可以重兩儀、八卦可以重四象。所以就卦的生成來看，由兩儀到四象、由四象到八卦、由八卦到六十四卦，未嘗不可以這麼講；可是就伏羲實際畫卦來看就不是這樣了。伏羲不過畫了八卦而已，何曾畫過六十四卦？《繫辭傳》說「乾坤成列，而《易》立乎其中」，可見先畫乾坤；又說「八卦成列，象在其中」，可見接著畫八卦；又說「因而重之，爻在其中」，可見到這裡就不再動筆了，只是就已畫的八卦互相配合成六十四卦，《易》象到此便完備。所以《周禮》說經卦都是八，揚雄說伏羲之經只是八卦，孔安國說「伏羲統治天下，開始畫八卦」，都把畫八卦當作一個段落，從沒有一句提到重卦。

而重卦之起，舊有歸之神農者（京房引孔子之言曰「神農重乎八純」，謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦。《史記》亦云神農始作重卦），有歸之大禹者（《周禮》三易，一曰《連山》，即夏易，謂以重艮為連山也。晉孫盛曰「夏禹修用《連山》」，以艮之重卦為夏易首）。雖其說不可深信，然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲，亦必不連次而加畫之，斷可識矣。故先天之圖其誤有八。一、畫繁（自一畫為陽，二畫為陰，三一為乾，三二為坤，而其畫已畢，未有畫至六十四卦者。今圖取巧便，但以黒為陰、白為陽耳，此非羲畫法也。若羲畫原法則黒皆兩畫，是六十四卦在陽有一百九十二畫、在陰有三百八十四畫，太不憚煩矣，此非自然因重之數也。其誤一也）。

至於重卦的起源，舊說有歸給神農的（京房引孔子的話說「神農重乎八純」，意思是取伏羲八個純卦相重而成六十四卦；《史記》也說神農開始作重卦），也有歸給大禹的（《周禮》三易，第一種叫《連山》，就是夏代之《易》，說的是以重艮卦為《連山》首卦。晉人孫盛說「夏禹修用《連山》」，即以艮的重卦為夏易之首）。這些說法雖然不能深信，但也足以看出：八卦和六十四卦即便都成於伏羲，也決不會是一筆連著一筆逐層加畫出來的，這一點斷然可以判定。所以先天圖有八處錯誤。第一，畫法繁瑣（一畫為陽，兩畫為陰，三個一為乾，三個二為坤，畫到這裡就完了，從來沒有一直畫到六十四卦的。如今的圖為了取巧方便，只用黑代表陰、白代表陽罷了，這並不是伏羲的畫法。若依伏羲原來的畫法，陰爻都要畫兩筆，那麼六十四卦裡陽爻共一百九十二畫、陰爻共三百八十四畫，未免太不怕麻煩，這也不是「因而重之」自然應有的數目。這是第一誤）。

二、四五無名（四象分四畫為太陽、少陰、少陽、太陰，今増至十六畫，又増至三十二畫，則可名十六象、三十二象乎？抑仍名四象乎？若仍名四象，則八卦又生四象矣。其誤二也）。三、三六無住法（惟只有三畫，並無四畫五畫之加，故三畫而止便可名之為八卦。如連翩加畫，則何以三畫有名，四畫五畫秖空畫更無名也？且何以見畫之當止於三、止於六也？其誤三也）。四、不因（乾坤成列畫八卦，八卦成列始作重卦，故曰「因而重之」。因者，因成列之卦也，若一連畫去，何所因乎？其誤四也）。五、父子母女並生（乾父坤母合生六子，此《繋辭》明言次第也，今八卦並生。其誤五也）。

第二，四畫五畫的圖形沒有名稱（四象分成四種畫象，叫太陽、少陰、少陽、太陰；如今增到十六個圖形，又增到三十二個圖形，難道可以叫「十六象」「三十二象」嗎？還是仍舊叫四象？若仍叫四象，那就是八卦之上又生出四象了。這是第二誤）。第三，三畫六畫之外沒有停下來的道理（正因為只有三畫、並沒有四畫五畫的層次，所以畫到三畫為止便可稱為八卦。如果一層層連著加畫，那為什麼三畫有名稱，四畫五畫就只是空畫而沒有名稱？又憑什麼斷定畫到三就該停、畫到六就該止？這是第三誤）。第四，不合「因」字（乾坤排定後才畫八卦，八卦排定後才作重卦，所以說「因而重之」。所謂「因」，就是因襲已經排定的卦；若是一筆連著畫下去，還「因」什麼呢？這是第四誤）。第五，父母與子女同時生出（乾為父、坤為母，合而生出六個子女，這是《繫辭》明明白白講的先後次第；如今八卦卻是一齊生出。這是第五誤）。

六、子先母，女先男，少先長（六子俱先坤，兌離先震，巽先坎，兌又先離，離又先巽，於一索再索之敘俱失盡矣。羲畫次第必不如是。其誤六也）。七、卦位不合（《說卦》卦位千古不蔑，今以第加之畫而環圖之，乾一右轉，巽五左旋，以乾南坤北離東坎西為象，此實本魏氏《參同契》乾坤運軸、坎離匡廓之圖而妄名先天，致邵子以「雷風相薄」「水火不相射」為證。其誤七也）。八、卦數杜撰無據（卦原無數，但以大衍之數推之，則乾西北卦正當地六相成之數，故曰乾六；坤西南卦正當天九相成之數，故曰坤九。今無故而為乾一、兌二、離三、震四之數，此何據乎？其誤八也）。具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是，不可通矣。

第六，子先於母，女先於男，幼先於長（六個子女卦都排在坤卦前面，兌、離排在震前，巽排在坎前，兌又排在離前，離又排在巽前，《說卦》一索、再索、三索的次第全被打亂。伏羲畫卦的次序斷不會如此。這是第六誤）。第七，卦位與經文不合（《說卦》所載八卦方位千古不可磨滅，如今卻按依次加畫的順序環成圓圖，乾一從右邊轉下去，巽五從左邊旋上來，擺成乾在南、坤在北、離在東、坎在西的樣子。這實在是本於魏伯陽《參同契》乾坤為軸、坎離為匡廓的丹圖，卻胡亂題作「先天」，以致邵雍拿《說卦》「雷風相薄」「水火不相射」兩句來作證據。這是第七誤）。第八，卦的數目全屬杜撰而無依據（卦本來沒有數目，若用大衍之數去推，乾居西北，正合地六成之的數，所以說乾六；坤居西南，正合天九成之的數，所以說坤九。如今平白無故定出乾一、兌二、離三、震四這套數目，憑什麼呢？這是第八誤）。有了這八項錯誤，還要說伏羲畫卦的次第就是這樣，是講不通的。

按：仲氏八誤之辯，剖析無遺，總由伏羲六十四卦次序元無可考而任意為之，所以來後人之彈射也。冠諸經首，不愈彰邵子之過乎？

胡渭按語：毛奇齡這八條駁論，剖析得毫無遺漏。歸根到底，是因為伏羲六十四卦的次序本來就無從考證，卻有人憑空臆造，才招來後人的攻擊。把這樣一張圖放在《周易》經文的最前面，豈不是更加彰顯邵雍的過失嗎？

右論邵子伏羲六十四卦次序。

以上一節，考辨邵雍所傳「伏羲六十四卦次序」之圖。

《本義圖說》曰：右伏羲四圖，其說皆出於邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆修伯長，伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學也。此圖圓布者，乾盡牛中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，陽生於子中，極於午中，陰生於午中，極於子中，其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之數。圓於外者為陽，方於中者為陰；圓者動而為天，方者靜而為地者也。

朱熹《周易本義·圖說》說：上面這四幅伏羲之圖，說法都出自邵雍。邵雍得自李之才（字挺之），李之才得自穆修（字伯長），穆修得自華山希夷先生陳摶（字圖南），這就是所謂「先天之學」。這幅圖作圓形排布時：乾卦終於正南午位的中點（原文「牛中」當作「午中」），坤卦終於正北子位的中點，離卦終於正東卯位的中點，坎卦終於正西酉位的中點；陽氣生於子位之中而盛極於午位之中，陰氣生於午位之中而盛極於子位之中，所以陽在南方、陰在北方。作方形排布時：乾卦起於西北角，坤卦終於東南角，陽在北方、陰在南方。這兩者體現的是陰陽彼此對待之數。圓圖在外屬陽，方圖在內屬陰；圓主動而象天，方主靜而象地。

邵子《觀物外篇》曰：夫易根於乾坤而生於姤復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。又曰：復至乾凡百一十有二陽，姤至坤凡八十陽；姤至坤凡百一十有二陰，復至乾凡八十陰。邵氏伯溫曰：先君云，乾坤大父母也，故能生八卦；復姤小父母也，故能生六十四卦。

邵雍《觀物外篇》說：《易》以乾坤為根本，而生發於《姤》《復》兩卦。剛爻交入柔中就成《復》，柔爻交入剛中就成《姤》，從此變化無窮。又說：從《復》到《乾》一段共有一百一十二個陽爻，從《姤》到《坤》一段共有八十個陽爻；從《姤》到《坤》一段共有一百一十二個陰爻，從《復》到《乾》一段共有八十個陰爻。邵伯溫說：先父講過，乾、坤是「大父母」，所以能生出八卦；復、姤是「小父母」，所以能生出六十四卦。

《朱子語類》：董銖問：「先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？」曰：「也不見得如何。但橫圖據現在底畫較自然，圓圖便是就這中間抝做兩截，恁地轉來者是竒，恁地轉去厎是偶，有些造作，不甚依他元初畫厎。」

《朱子語類》記載：董銖問：「先天圖含有自然而然的象與數，伏羲當初也知道是這樣嗎？」朱熹答：「這也看不出來。只是橫圖按現成的畫法排下來還算自然；圓圖卻是把橫圖從當中拗斷成兩截，這樣轉過來的一半是奇（陽），那樣轉過去的一半是偶（陰），未免有些人為造作，不大合乎伏羲當初畫卦的本樣。」

黃氏宗炎曰：圖南本黃冠師，此圖不過仙家養生之所寓，故牽節候以配合，毫無義理。再三傳而堯夫受之，指為性天窟宅，千古不發之精蘊盡在此圖。《本義》崇而奉焉，證是羲皇心傳，置夫大易之首。以言乎數，則不逮京房、焦贛之可征；以言乎理，則逺遜輔嗣、正叔之可據。且曲為之說曰：此圖失自秦火，流於方外，自相授受，不入人間。夫《易》為卜筮之書，不在禁例，宜並其圖而不禁，豈有止許民間藏卦爻而獨不許藏圖之事？朱元晦與王子合書云：「邵氏言伏義卦位近於穿鑿附會，且當闕之。」乃《易學啟蒙》《本義》又如此其敬信，不可解也。

黃宗炎說：陳摶本是道士出身，這幅圖不過是仙家養生之術的寄託，所以硬把節氣物候牽合進去，實在毫無義理可言。輾轉傳了兩三代，邵雍（字堯夫）接受了它，把它指為性命天道的巢穴，說千古沒人揭破的精微蘊奧全在這張圖裡。《周易本義》又推崇信奉它，認定這是伏羲親傳的心法，把它放在《周易》經文的最前面。可是論「數」，它比不上京房、焦延壽那樣有據可驗；論「理」，更遠遠趕不上王弼（字輔嗣）、程頤（字正叔）那樣有理可依。還要曲意替它辯解，說這圖在秦火中失傳，流落到方外道流手裡，彼此私相授受，不曾流入民間。要知道《易》本是卜筮之書，不在秦朝焚禁之列，那麼連圖也該一併不禁才對，哪有只許民間收藏卦爻、偏偏不許收藏圖的道理？朱熹（字元晦）給王子合的信裡說：「邵氏所講伏羲卦位近於穿鑿附會，姑且存疑不論。」可是《易學啟蒙》和《周易本義》裡又那樣恭敬信從，實在叫人不解。

按：夫子云「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，又云「八卦相蕩」「八卦相錯」，六十四卦皆三畫八卦之所生也。姤、復同在六十四卦中，豈能生諸卦乎？康節受學於李挺之，挺之《六十四卦相生圖》，凡五陰一陽、五陽一陰之卦皆自姤復而來，凡四陰二陽、四陽二陰之卦皆自臨遯而來，凡三陰三陽、三陽三陰之卦皆自泰否而來，此即姤復小父母之意。

胡渭按語：孔子說「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，又說「八卦相蕩」「八卦相錯」，可見六十四卦都是由三畫的八卦兩兩相重生出來的。《姤》《復》兩卦本身就在六十四卦之中，怎麼能反過來生出其餘各卦？邵雍是從李之才那裡受學的，李之才有一幅《六十四卦相生圖》：凡是五陰一陽、五陽一陰的卦，都從一陽來復的《復》和一陰始生的《姤》變來；凡是四陰二陽、四陽二陰的卦，都從二陽的《臨》和二陰的《遯》變來；凡是三陰三陽、三陽三陰的卦，都從三陽的《泰》和三陰的《否》變來。這就是邵伯溫所說「復姤小父母」的由來。

蓋推乾坤三索之說，施之於六畫卦，故有是圖。然姤復所生止十卦，而康節舉臨遯否泰之所生悉歸之姤復，則又與挺之異。就今六十四卦觀之，逐爻變遷，義亦可通，伏羲作易之初實不爾也。其中間抝為兩截，左陽右陰，則又極其造作，而非法象自然之妙矣。

這是把《說卦》乾坤「三索」得六子的說法推廣到六畫卦上，才有了這張圖。可是照李之才的圖，《姤》《復》所生只有十卦，而邵雍把《臨》《遯》《否》《泰》所生的卦也一概歸到《姤》《復》名下，這又和李之才不同了。就現成的六十四卦來看，說它們逐爻變遷而來，道理上也講得通；但伏羲最初作《易》時實在不是這樣。至於把橫圖從中間拗成兩截，左邊全是陽、右邊全是陰，那就更是刻意造作，絕不是什麼「法象自然」的妙處了。

《擊壤集》詩曰：「耳目聰明男子身，洪鈞賦予不為貧。須探月窟方知物，未躡天根豈識人。乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。天根月窟閒來往，三十六宮都是春。」

邵雍《伊川擊壤集》有詩說：「生成這耳聰目明的男子之身，天地造化給予我的並不算薄。不去探那『月窟』，便無從認識萬物；不曾踏上『天根』，又怎能認識人自身。乾卦遇上巽卦之處，可以觀看月窟；地（坤）碰上雷（震）的地方，可以看見天根。在天根與月窟之間從容往來，三十六宮處處都是春意。」

石澗俞氏曰：月窟在上，天根在下，往來乎月窟天根之間者，心也。何謂三十六宮？乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。「三十六宮都是春」，謂和氣周流乎一身也。如此則三十六宮不在紙上，而在吾身中矣。

石澗先生俞琰說：月窟在上，天根在下，能在月窟與天根之間往來的，就是人的心。什麼叫「三十六宮」？就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，這八個數目相加得三十六。所謂「三十六宮都是春」，是說和順之氣周流於一身。這樣一來，三十六宮就不在紙上的圖裡，而在我自己身上了。

黃氏《象數論》曰：康節因先天圖而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戸牝牡之論也。故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」、《長楊賦》「西壓月窟」證之，然與「乾遇巽」「地逢雷」之義背矣。以六十四卦言者，朱子曰天根月窟指復姤二卦。有以十二闢卦言者，十一月為天根，五月為月窟。

黃宗羲《易學象數論》說：邵雍根據先天圖創出「天根」「月窟」之說，其實就是《參同契》講的乾坤為門戶、坎離為牝牡那一套。所以就八卦來說，坤、震兩卦之間叫天根，因為那是一陽初生之處；乾、巽兩卦之間叫月窟，因為那是一陰初生之處。程直方（號前村）卻說天根在卯位、也就是離與兌之間，月窟在酉位、也就是坎與艮之間，還引《爾雅》「天根就是氐宿」、揚雄《長楊賦》「西壓月窟」來作證；可這就跟邵雍詩裡「乾遇巽時」「地逢雷處」的意思相違背了。就六十四卦來說，朱熹認為天根、月窟指的是《復》《姤》兩卦。也有依十二闢卦來講的，以十一月的《復》為天根，五月的《姤》為月窟。

其三十六宮凡有六說。以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次第，積數為三十六；乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦三十六；乾畫三，坤畫六，震坎艮畫各五，巽離兌畫各四，積數亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰卦之不易者有八（乾、坤、坎、離、頥、中孚、大過、小過），反易者二十八，合之為三十六；方虛谷回曰復起子左得一百八十日，姤起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。

至於「三十六宮」，共有六種解釋。就八卦來說有三種：其一，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這一串次第之數相加，共得三十六；其二，乾一配坤八得九，兌二配艮七得九，離三配坎六得九，震四配巽五得九，四個九也是三十六；其三，乾有三畫，坤有六畫，震、坎、艮各五畫，巽、離、兌各四畫，加起來同樣是三十六。就六十四卦來說有兩種：其一，朱熹說卦體倒過來仍舊不變的有八個（乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過、小過），倒過來就變成別卦的有二十八對，合起來正是三十六；其二，方回（號虛谷）說《復》卦起於子位向左行得一百八十日，《姤》卦起於午位向右行得一百八十日，一旬算一宮，三百六十日就是三十六宮。

以十二闢卦言者一：鮑魯齋恂曰，自復至乾六卦，陽爻二十一、陰爻十五，合之則三十六；自姤至坤六卦，陰爻二十一、陽爻十五，合之亦三十六，陽爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。按諸說雖異，其以陽生為天根、陰生為月窟無不同也。蓋康節之意，所謂天根者性也，所謂月窟者命也，性命雙修，老氏之學也（愚謂煉己是修性，進火是修命），其理為《易》所無，故其數與《易》無渉也。

就十二闢卦來說有一種：鮑恂（號魯齋）說，從《復》到《乾》六卦，陽爻二十一、陰爻十五，合起來是三十六；從《姤》到《坤》六卦，陰爻二十一、陽爻十五，合起來也是三十六；陰陽爻總共七十二，因為按陰陽兩兩配合來算，所以稱三十六。按：這些說法雖然不同，但都以陽氣初生為天根、陰氣初生為月窟，這一點並無二致。邵雍的本意，所謂「天根」指的是「性」，所謂「月窟」指的是「命」；性命雙修，正是道家老氏之學（我以為「煉己」是修性，「進火」是修命）。這套道理是《易》裡所沒有的，所以它的數目也和《易》毫不相干。

按：天根月窟即《參同》納甲之說。天，陽也；月，陰也。以八卦言之，月三日生明於庚，納震一陽之氣，庚當乾終巽始，故曰「乾遇巽時觀月窟」；震一陽始交於甲，納乾初九之氣，甲當坤終震始，故曰「地逢雷處見天根」也。以六十四卦言之，純乾遇巽之一陰是為姤，於月為生魄，陽消陰息自此始，故謂之月窟，即乾盡午中而陰生之謂也；純坤遇震之一陽是謂復，於月為合朔，陰消陽息自此始，故謂之天根，即坤盡子中而陽生之謂也（《參同契》云「晦至朔旦，震來受符，當斯之時，天地媾其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基」，邵子所謂「地逢雷處見天根」者是）。

胡渭按語：天根、月窟其實就是《參同契》納甲之說。天屬陽，月屬陰。就八卦來說：月亮初三在西方庚位現出新光，納受震卦一陽之氣，而庚正當乾卦終了、巽卦開始之處，所以說「乾遇巽時觀月窟」；震卦一陽最初交於東方甲位，納受乾卦初九之氣，而甲正當坤卦終了、震卦開始之處，所以說「地逢雷處見天根」。就六十四卦來說：純陽的乾遇上巽的一陰，就成《姤》卦，在月相上相當於月亮開始生魄，陽消陰長從此開始，所以叫月窟，也就是圓圖上乾終於午位之中而陰氣生的意思；純陰的坤遇上震的一陽，就成《復》卦，在月相上相當於日月合朔，陰消陽長從此開始，所以叫天根，也就是圓圖上坤終於子位之中而陽氣生的意思（《參同契》說：晦日之末到初一清晨，震卦前來接受符命，正當這時，天地交合精氣，日月互相牽引扶持，雄性的陽播下玄妙的施與，雌性的陰化育黃色的胞衣，混沌之中彼此交接，萬物由此紮下根基。邵雍所謂「地逢雷處見天根」，說的正是這個）。

三十六宮，朱子之義較長。蓋人身之天根在尾閭，月窟在泥丸。修煉之法，夜子以心神注氣海，謂之生藥；子後則自尾閭進火以達於泥丸，午中則自泥丸還元以訖於尾閭。從復姤用功而諸卦皆到，上下往來，終而復始，和氣滿腔，盎然流溢，故曰「三十六宮都是春」也。邵子雖不事修煉，而其理固已洞徹，丹家秘寳和盤托出矣。

講「三十六宮」，還是朱熹的解釋較為通達。人身上的天根在尾閭（脊柱末端），月窟在泥丸（頭頂腦宮）。修煉的方法是：夜半子時把心神灌注到氣海，叫作「生藥」；子時以後從尾閭起火上行直到泥丸，午時正中再從泥丸返還本元下達尾閭。從《復》《姤》兩卦下功夫，而六十四卦處處都到，一上一下往來循環，終而復始，於是和順之氣充滿胸腹，盎然外溢，所以說「三十六宮都是春」。邵雍雖然自己不做修煉工夫，可是這一層道理他早已洞徹，把丹家的秘藏和盤託了出來。

或問：邵子既知此理，何不事修煉？曰：修煉亦是苦功，頗妨人作樂。邵子襟懷疎放，得蒙莊逍遙之趣，可以養生，可以盡年，無所待於修煉，故知而不為。其詩曰「不佞禪伯，不諛方士」，自是真實語，非因與二程遊而有所揜飾也。

有人問：邵雍既然懂得這個道理，為什麼不去做修煉工夫？回答是：修煉也是一樁苦功夫，很妨礙人享受生活的樂趣。邵雍胸襟疏朗放達，深得莊子逍遙之趣，這本身就足以養生、足以盡其天年，用不著依賴修煉，所以他知道而不去做。他詩裡說「不諂媚禪門宗匠，不奉承方術之士」，這是老實話，並不是因為跟程顥、程頤兄弟交往才有意掩飾。

《朱子語類》：周謨問：先天卦氣相接皆是左旋，蓋乾接以巽初姤卦，便是一陰生；坤接以震初復卦，便是一陽生。自復卦一陽生（十一月），盡震四、離三一十六卦，然後得臨卦（十二月）；又盡兌二凡八卦，然後得泰卦（正月）；又隔四卦得大壯（二月）；又隔大有一卦得夬（三月）；夬接乾（四月），乾接姤。自姤卦一陰生（五月），盡巽五、坎六一十六卦，然後得遯卦（六月）；又盡艮七凡八卦，然後得否卦（七月）；又隔四卦得觀（八月）；又隔比一卦得剝（九月）；剝接坤（十月），坤接復，周而復始，循環無端。

《朱子語類》記載：周謨問：先天圖上卦氣的銜接都是向左旋轉的——乾之後接巽宮起首的《姤》卦，那就是一陰初生；坤之後接震宮起首的《復》卦，那就是一陽初生。從《復》卦一陽初生（十一月）算起，走完震宮四、離宮三共十六卦，才到《臨》卦（十二月）；再走完兌宮二共八卦，才到《泰》卦（正月）；又隔四卦到《大壯》（二月）；又隔《大有》一卦到《夬》（三月）；《夬》接《乾》（四月），《乾》接《姤》。從《姤》卦一陰初生（五月）算起，走完巽宮五、坎宮六共十六卦，才到《遯》卦（六月）；再走完艮宮七共八卦，才到《否》卦（七月）；又隔四卦到《觀》（八月）；又隔《比》一卦到《剝》（九月）；《剝》接《坤》（十月），《坤》再接《復》，周而復始，循環沒有端緒。

卦氣左旋，而一歲十二月之卦皆得其序。但陰陽初生各歴十六卦而得一月，又歴八卦再得一月，至陰陽將極處只歴四卦為一月，又歴一卦遂一併三卦相接，其初如此之疎，其末如此之密，此陰陽盈縮當然之理歟？然此圖於復卦之下書曰「冬至子中」，於姤卦之下書曰「夏至午中」，此固無可疑者；獨於臨卦之下書曰「春分卯中」，則臨卦本為十二月之卦，而春分合在泰卦之下；於遯卦之下書曰「秋分酉中」，則遯卦本為六月之卦，而秋分合在否卦之下，是固不可曉者。答曰：伏羲易自是伏羲說話，文王易自是文王說話，固不可交互求合。所看先天卦氣盈縮子細，某亦嘗如此理會來，而未得其說。

卦氣向左旋轉，一年十二個月的闢卦都各得其位次。可是陰氣陽氣剛生的時候，各要經過十六卦才得一個月，再經八卦又得一個月；到陰陽將要極盛之處，只經四卦就是一個月，再經一卦竟然一連三卦緊緊相接。開頭這樣稀疏，末尾這樣緊密，這難道就是陰陽盈虛消長自然應有的道理嗎？還有，這幅圖在《復》卦下面注「冬至子中」，在《姤》卦下面注「夏至午中」，這固然沒有疑問；唯獨在《臨》卦下面注「春分卯中」——《臨》本是十二月之卦，春分應該注在《泰》卦下面；在《遯》卦下面注「秋分酉中」——《遯》本是六月之卦，秋分應該注在《否》卦下面，這實在叫人不明白。朱熹答道：伏羲之《易》自是伏羲的講法，文王之《易》自是文王的講法，本來不能彼此交錯著強求相合。你看先天卦氣的盈縮很仔細，我也曾這樣琢磨過，卻始終沒有得出說法。

黃氏《象數論》曰：《易緯》有卦氣之法，京房精於其學。以坎、震、離、兌主二十四氣，其餘六十卦起自中孚。卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日，餘五日四分日之一。每日分為八十分，五日得四百分，四分日之一得二十分，積四百二十分，均於六十卦，六七四十二，每卦得六日七分。又於六十卦之中別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二以為闢卦，每爻各主一候。自復至乾為息卦曰太陽，自姤至坤為消卦曰太陰，息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。

黃宗羲《易學象數論》說：《易緯》裡有一套「卦氣」之法，京房精於此學。它用坎、震、離、兌四正卦分主二十四節氣，其餘六十卦從《中孚》開始排起。每卦六爻，一爻主一日，共主三百六十日，還剩五又四分之一日。把一日分為八十分，五日就是四百分，四分之一日是二十分，合計四百二十分，平均分給六十卦，六乘七得四十二，於是每卦得六日七分。又在六十卦中另立《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《坤》十二卦作為「闢卦」（君卦），每爻各主一候。從《復》到《乾》是陽氣生長的息卦，叫「太陽」；從《姤》到《坤》是陽氣消退的消卦，叫「太陰」；隸屬於息卦的叫「少陽」，隸屬於消卦的叫「少陰」。

故孔穎達《復·彖》「反復其道，七日來復」之疏，謂剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月純坤用事，坤卦之盡則復卦陽來，坤卦有六日七分，舉成數故言七日。王昭素駁之曰：坤卦之盡復卦陽來，則十月之節終一陽便來，不得到冬至之日矣；據其節終尚去冬至十五日，則卦七日之義難用《易緯》之數。某以為昭素駁之是矣，然昭素未悉卦氣之法，不能針其錮疾也。

所以孔穎達為《復》卦彖辭「反復其道，七日來復」作疏，說《剝》卦的陽氣到九月末就盡了，十月由純坤當令，坤卦走完便有《復》卦一陽來復；坤卦占六日七分，取個整數所以說「七日」。王昭素駁斥說：若坤卦一完《復》卦陽氣就來，那麼十月節氣一終便一陽來復，就到不了冬至那天了；照節氣終了算，離冬至還有十五天，可見「卦主七日」這個講法用不上《易緯》那套數目。我（黃宗羲）認為王昭素這個反駁是對的，但他並沒有弄懂卦氣之法，所以扎不中它的痼疾。

以十二闢卦言之，剝之至復所隔唯坤六爻，其一爻當一候，一候得五日五十六分分之五，六爻得三十日三十五分，非七日也。以六十卦言之，一卦六日七分，剝之至復中隔艮、既濟、噬嗑、大過、坤、未濟、蹇、頤、中孚九卦，計五十四日六十三分，非一卦也。孔氏牽合兩者，故其說不能合。《易》之「七日來復」，取卦之反易為義，反剝為復，所歴七爻，以一日為一爻，故曰「反復其道」，反覆即反覆也，與卦氣何與？即使孔氏之疏能合卦氣，則《易》之辭無乃為卦氣圖說乎？為卦氣之法者，宓戲耶？文王耶？

若按十二闢卦來算，從《剝》到《復》中間只隔坤卦六爻，一爻當一候，一候合五日零五分多，六爻共得三十日三十五分，並不是七日。若按六十卦來算，一卦六日七分，從《剝》到《復》中間隔著艮、既濟、噬嗑、大過、坤、未濟、蹇、頤、中孚九卦，合計五十四日六十三分，也不止一卦。孔穎達把兩套算法牽合在一起，所以他的說法怎麼也對不上。《易》講「七日來復」，取的是卦體反覆顛倒之義：把《剝》卦倒過來就是《復》卦，其間經歷七爻，以一爻當一日，所以說「反復其道」——「反覆」就是反覆顛倒，跟卦氣有什麼相干？就算孔穎達的疏能跟卦氣對得上，難道《易》的卦爻辭竟成了卦氣圖的說明文字嗎？再說，制定卦氣之法的，是伏羲呢，還是文王呢？

先儒之議卦氣者，謂卦氣不起於中孚而起於復，中孚為大雪之終氣，至冬至而始盡，故繫於冬至之下，中孚之於冬至，於象於名兩無當也。然觀《太玄》之辭曰「陽氣藏於黃宮，信無不在其中」，則中孚之直冬至者，顧以其名耳。《太玄》之釋卦序，自闢卦之外，無不以其名為義也，又何獨疑於中孚乎？所謂六日七分者，六日既盡，七分便為來日之始，非必取足八十分而自為一日也。趙汝楳乃以餘算歸之一卦，於是有一卦直七日者，失其意矣。葉氏則以七分為之氣盈，六十卦餘五日二十分，若積餘以置閏者，是一卦直六日，且並京、焦之學失其傳也。

前代學者議論卦氣，說卦氣不該從《中孚》起，而該從《復》起；因為《中孚》所值是大雪的末氣，要到冬至才走完，所以繫在冬至下面，可是《中孚》與冬至無論就卦象還是就卦名都不相稱。然而看揚雄《太玄》的話說「陽氣藏在黃宮，誠信無不在其中」，可見《中孚》之所以正當冬至，本來就是取它的名義罷了。《太玄》解釋卦序，除了闢卦以外，沒有不拿卦名取義的，又何必單單懷疑《中孚》呢？所謂「六日七分」，是說六日走完，那七分便算次日的開頭，並不是非要湊足八十分自成一日。趙汝楳卻把餘下的分數全歸給一卦，於是有一卦值七日的說法，這就失了本意。葉氏又把七分當作節氣的盈餘，說六十卦多出五日二十分，好比積累餘數來置閏，那就成了一卦值六日，連京房、焦延壽之學也一併失傳了。

六日七分之說相傳最久，其餘卦氣皆自後起。有自乾至未濟並依《易》書本序，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，至未濟直癸亥，乃盡六十日，六周而三百六十日；四正卦則直二分二至，坎冬至、離夏至、震春分、兌秋分，不在六十卦輪直之列者，焦氏之法也。有以乾坤坎離四卦為槖鑰，餘六十卦依序卦，一爻直一時，一月有三百六十時足其數者，又以十二闢卦每卦管領一時，魏伯陽之法也。

「六日七分」的說法流傳最久，其餘各種卦氣之法都是後來才興起的。有一種是從《乾》到《未濟》全依《周易》原有卦序，一卦值一日：《乾》值甲子，《坤》值乙丑，一直到《未濟》值癸亥，正好六十日，六輪下來就是三百六十日；坎、震、離、兌四正卦則分值二分二至——坎主冬至、離主夏至、震主春分、兌主秋分，不參加六十卦輪值——這是焦延壽的辦法。又有一種是把乾、坤、坎、離四卦當作風箱的橐籥（樞機），其餘六十卦依《序卦》排列，一爻值一個時辰，一個月三百六十個時辰恰好湊足其數，再用十二闢卦每卦統領一個時辰——這是魏伯陽的辦法。

至宋而後有所謂先天圖者，於是邵子以六日七分之法施於其圖，黜卦起中孚之說，以復起冬至、姤起夏至，其以坎離震兌四正卦主二十四氣者，改為乾坤坎離，此圓圖之卦氣也。張理以方圖覆背置之，泰處於東北，乾處於東南，否處於西南，坤處於西北，亦以冬至起復，至泰而正月，至乾而四月；夏至起姤，至否而七月，至坤而十月，此方圖之卦氣也。張氏又以一陰一陽至六陰六陽類而並列，六陽處南，六陰處北，陽自下而升，陰自上而降，廣闢卦之法也。

到宋代以後才出現所謂「先天圖」，於是邵雍把六日七分之法施用到這張圖上，廢掉卦氣起於《中孚》的舊說，改成《復》卦起冬至、《姤》卦起夏至；原來以坎、離、震、兌四正卦主二十四氣的，也改成乾、坤、坎、離，這就是圓圖的卦氣。張理又把方圖翻轉過來安放，讓《泰》居東北、《乾》居東南、《否》居西南、《坤》居西北，同樣從冬至起《復》，到《泰》是正月、到《乾》是四月；從夏至起《姤》，到《否》是七月、到《坤》是十月，這就是方圖的卦氣。張理還把一陰一陽直到六陰六陽按類並列，六陽的排在南、六陰的排在北，陽氣自下而上升，陰氣自上而下降，這是把闢卦之法加以推廣。

邵子又以方圖乾兌離震各重之為六十四卦，共二百五十六卦，以之算大運，亦以算小運，二十四氣每氣六十四爻，積一千五百六十二爻，合乾兌離震掛一之數，謂之掛一圖，所謂皇極之學也。諸家之不同如此。蓋初無一定之理，各以意之所見為之，是故六日七分之外，有一卦直一日者，兩卦直一日者，有一爻直一日者，四爻三分強直一日者，總卦與日之大數而後分配其小數，或多或少，不顧其果否如是也。

邵雍又把方圖中乾、兌、離、震四宮各自再重成六十四卦，共二百五十六卦，用它來推算大運，也用來推算小運；二十四節氣每氣配六十四爻，累計一千五百六十二爻，正合乾、兌、離、震四宮「掛一」之數，稱為「掛一圖」，這就是所謂《皇極經世》之學。各家的分歧就是這樣。原本就沒有一定不易的道理，各人憑自己的意見去安排，所以除了六日七分之外，還有一卦值一日的，兩卦值一日的，一爻值一日的，四爻零三分多值一日的；總是先定下卦數與日數的大概，再去分配零頭小數，或多或少，根本不管事實上是不是這樣。

其卦之排比，惟《序卦》可據，《序卦》之義於時日不可強通，故漢儒別求其義於卦名，而有中孚之起。然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附會，未嘗為《易》之篤論也。宋儒始一變其說，以竒偶之升降消長為言，而於經文可據之方位一切反之。然則宋儒之畫、漢儒之義，猶二五之為十也，孰分其優劣哉？

至於六十四卦如何排比，只有《序卦》可以依據；而《序卦》的義理又無法勉強跟時日相通，所以漢儒另從卦名上去找根據，才有卦氣起於《中孚》的說法。可是揚雄所傳的那套卦義，未免穿鑿附會，算不上對《易》的確切之論。宋儒開始一變舊說，專講奇偶爻的升降消長，卻把經文裡有據可查的八卦方位一概顛倒過來。這樣看來，宋儒的畫法和漢儒的義解，就好比二乘五和五乘二同樣得十，誰又能分出高下優劣呢？

按：《說卦傳》有經卦之方位，而無別卦之方位。蓋文王所演六十四卦，其八卦之貞錯綜而敘，不以其卦為類，故無方位之可言。京房六日七分法，卦氣起於中孚，亦不過取卦名之義以為當直冬至，非謂中孚方位在子之半也。自魏伯陽以乾坤坎離牝牡、震艮巽兌，先天八卦之方位端倪始見，而邵子演之曰：「乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入。」於是有乾南坤北、離東坎西之圖，又推之於六十四卦為大橫圖以定其次序，又規夫橫圖而圓之以為六十四卦之方位，更有方圖居其中。

胡渭按語：《說卦傳》只講三畫經卦的方位，並沒有講六畫別卦的方位。文王所推演的六十四卦，其下卦（貞卦）是錯綜交叉排列的，並不按同一八卦歸類，所以談不上什麼方位。京房六日七分之法把卦氣起於《中孚》，也不過取「中孚」這個卦名的含義，認為它應當值冬至，並不是說《中孚》的方位在子位之中。自從魏伯陽用乾坤坎離為牝牡、又配上震艮巽兌講納甲，先天八卦方位的苗頭才開始出現；邵雍加以推衍，說：「乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地由此開合，日月由此出入。」於是就有了乾在南、坤在北、離在東、坎在西的圖，又把它推廣到六十四卦作成大橫圖來定次序，再把橫圖彎成圓形作為六十四卦的方位，中間還安放一幅方圖。

於是經卦既非乾坤三索之序，別卦又失文王所演之舊。雖用京、焦分卦直日之遺法，而次序方位參錯不齊，其卦氣所自起，不得不黜中孚而用復姤；坎離震兌四正卦之主二十四氣者，亦改為乾坤坎離，固其所矣。然京房分卦直日以候災異，實有其用；而邵子大圓圖則但如《參同契》以六十卦象一月升降往來之氣，非真有分卦直日之事也。故闢卦相去之疎密前後不同，而二分卯酉之中乃繋之臨遯，蓋此圖惟明丹道，不主占候，固不必一一求合於卦氣也。

這麼一來，三畫經卦既不合《說卦》乾坤三索生六子的次序，六畫別卦又失去文王所演的舊貌。雖然沿用京房、焦延壽分卦值日的遺法，可是次序方位錯雜不齊，卦氣的起點不得不廢掉《中孚》而改用《復》《姤》；本來由坎、離、震、兌四正卦分主二十四氣的，也改成乾、坤、坎、離，這自然是勢所必至。然而京房分卦值日是用來占候災異的，確實有實用；邵雍的大圓圖卻只是像《參同契》那樣，用六十卦象徵一個月中陰陽升降往來之氣，並沒有真要分卦值日。所以圖上各闢卦之間的疏密前後不一致，春分、秋分所在的卯位、酉位之中反而繫上《臨》《遯》兩卦。可見這張圖只為闡明丹道，並不主占候，本來就不必一一去跟卦氣求合。

其極數知來之學全在加一倍法，與此圖無涉。至於方圖，則內外疉作四層，意在明十六卦兩隅尖射之巧妙，難用分卦直日法，而張仲純亦仿圓圖之例，起復姤，終乾坤，以定十二闢之卦氣，其舛謬不更甚乎？

至於邵雍那套窮盡數目、預知未來的學問，全在「加一倍法」上，跟這張圓圖並不相干。再說方圖，它由內到外重疊成四層，用意在於顯示十六卦從兩個角上對射的巧妙，本來就難以套用分卦值日之法；而張理（字仲純）也仿照圓圖的成例，從《復》《姤》起、到《乾》《坤》止，去安排十二闢卦的卦氣，那豈不是錯得更厲害？

「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。」又曰：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知？」

邵雍詩說：「冬至正當子時的一半，天地之心毫無改移。這是一陽剛剛萌動之處，也是萬物尚未生發之時。像玄酒那樣滋味方淡，像太音那樣聲響近無。這話如果你不肯相信，那就再去請教伏羲吧。」又一首說：「什麼才叫作『機』？天根之理極其精微。它就在今年將盡的那一刻，明日重新開頭的那一時。這中間最容易心領神會，卻最難用言語說明。人若能懂得這層意思，還有什麼事不能懂呢？」

石澗俞氏曰：朱紫陽云「子之半是未成子，方離於亥之時」，又云「一陽初動處，在貞元之間」。愚謂此處正是造化之真機。程伊川云「若非竊造化之機，安能長生」，至哉言乎！

石澗先生俞琰說：朱熹（號紫陽）講「子之半」是子時還沒完全形成、剛離開亥時的那一刻，又講「一陽初動之處」正在舊歲之貞與新歲之元交接的當口。我認為這正是造化的真機所在。程頤（世稱伊川先生）說「若不是竊取造化的機關，怎麼能夠長生」，這話說得真是透徹！

《大易吟》曰：「天地定位，否泰反類；山澤通氣，損咸見義；風雷相薄，恆益起意；水火相射，既濟未濟。四象相交，成十六事；八卦相蕩，為六十四。」

邵雍《大易吟》說：「天地上下定位，《否》《泰》兩卦正相反對；山澤氣息相通，《損》《咸》兩卦見出其義；風雷互相激盪，《恆》《益》兩卦引申其意；水火彼此交射，就是《既濟》《未濟》。四種卦象兩兩相交，構成十六件事；八卦互相推蕩，便成為六十四卦。」

《朱子語類》曰：此是說方圖中兩交股底。且如西北角乾、東南角坤，是天地定位，便對東北角泰、西南角否；次乾是兌，次坤是艮，便對次否之咸、次泰之損，後四卦亦如是，共十六卦。又曰：方圖自西北之東南，便是自乾以之坤；自東北之西南，便是由泰以之否。其間有咸恆損益、既濟未濟，所以又於此八卦見義，蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對，不知怎生恁地巧。

《朱子語類》說：這是講方圖中兩條對角線交叉的情形。譬如西北角是《乾》、東南角是《坤》，這就是「天地定位」，它正對著東北角的《泰》和西南角的《否》；緊挨《乾》的是兌宮諸卦，緊挨《坤》的是艮宮諸卦，它們又正對著緊挨《否》的《咸》和緊挨《泰》的《損》，後面四卦也是這樣，一共十六卦。又說：方圖從西北到東南這條線，就是從《乾》走到《坤》；從東北到西南這條線，就是從《泰》走到《否》。這中間有《咸》《恆》《損》《益》和《既濟》《未濟》，所以《大易吟》又在這八卦上見出義理。大概因為這是從兩個角上尖尖地射過去正與乾坤相對，真不知怎麼會這樣湊巧。

天台董氏楷曰：愚因邵子《大易吟》，欲以方圖分作四層看。其第一層四隅乾坤否泰四卦，所謂「天地定位，否泰反類」也，然以周圍二十八卦橫直觀之，皆乾一坤八之卦，此見天地定位之不可易也。其第二層四隅兌艮咸損四卦，所謂「山澤通氣，損咸見義」也，然以周圍二十卦橫直觀之，亦皆兌二艮七之卦，此見山澤通氣之象也。

天台人董楷說：我因為讀邵雍《大易吟》，想把方圖分成四層來看。最外一層的四個角是乾、坤、否、泰四卦，正是所謂「天地定位，否泰反類」；而把這一層周圍二十八卦橫看豎看，都是乾一、坤八兩宮的卦，這就見出天地定位不可更易。第二層的四個角是兌、艮、咸、損四卦，正是所謂「山澤通氣，損咸見義」；而把這一層周圍二十卦橫看豎看，也都是兌二、艮七兩宮的卦，這就見出山澤通氣之象。

其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦，所謂「水火相射，既濟未濟」是也，然以周圍十二卦橫直觀之，亦皆離三坎六之卦，此足以見水火不相射之象也。其最裡一層為震巽恆益四卦，所謂「雷風相薄，恆益起意」，其象亦可見矣。以此言之，邵子之詩曉然，足以見先天法象自然之妙。

第三層的四個角是坎、離、既濟、未濟四卦，正是所謂「水火相射，既濟未濟」；而把這一層周圍十二卦橫看豎看，也都是離三、坎六兩宮的卦，這就足以見出水火不相射之象。最裡面一層是震、巽、恆、益四卦，正是所謂「雷風相薄，恆益起意」，它的卦象也一樣可以看出來。這樣說來，邵雍這首詩意思明白，足以見出先天卦象自然而然的妙處。

按：方圖自西北至東南兩隅尖射為八純，自西南至東北兩隅尖射為否泰等卦，是為十六事。然後於四正各布十二卦，共四十八，合前十六為六十四，而八卦相錯徧焉。此亦邵子之巧推排，《易》無此卦位也。

胡渭按語：方圖從西北到東南這條對角線上尖射出來的是乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八個純卦，從西南到東北那條對角線上尖射出來的是《否》《泰》等卦，合起來就是「十六事」。然後在四正方向各排十二卦，共四十八卦，加上前面十六卦正好六十四，八卦交錯也就周遍無遺了。這同樣是邵雍巧妙的推排，《易》裡本來沒有這樣的卦位。

《觀物外篇》曰：先天學，心法也，故圖皆從中起，萬化萬事生於心也（胡玉齋云：此明圖之所謂太極）。又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

邵雍《觀物外篇》說：先天之學是一套「心法」，所以圖都從中心起，千變萬化、萬事萬物都由心生出來（胡一桂（號玉齋）說：這裡講的「中」，就是圖中所謂的太極）。又說：圖上雖然一個字也沒有，我整天講說卻從沒有離開過它，因為天地萬物的道理全都包含在裡面。

前村程氏直方曰：邵子云「先天圖心法也，圖皆從中起」，曰「皆」者其故何也？兼方圓圖而言也。「天地定位」，圓圖之從中起也；「雷以動之，風以散之」，方圖之從中起也，皆五與十所寄之位也。故圓圖左旋起於六十四之坤，右轉起於一之乾，是中起於天地之定位也；方圖西北與東南之交也起於震巽，東北與西南之交也起於恆益，南北相直也則起於恆震巽益，東西相直也則起於震益恆巽，是中起於雷風之動散也。由此而論，圓者動，以定位為本；方者靜，以動散為用。故動而無動，靜而無靜，固先天之心法歟！是不可不皆求之圖也。

前村先生程直方說：邵雍講「先天圖是心法，圖都從中心起」，他為什麼要說一個「都」字呢？因為兼指方圖和圓圖兩者而言。《說卦》「天地定位」一句，說的是圓圖從中心起；「雷以動之，風以散之」兩句，說的是方圖從中心起，這些都是河圖裡五與十所寄託的中位。所以圓圖向左旋，起於排在第六十四的《坤》；向右轉，起於排在第一的《乾》，這就是從天地定位的中心起。方圖西北與東南兩角的交會處起於震、巽二宮，東北與西南兩角的交會處起於《恆》《益》兩卦；南北成一直線看，就起於《恆》《震》《巽》《益》，東西成一直線看，就起於《震》《益》《恆》《巽》，這就是從雷風鼓動發散的中心起。由此說來，圓圖屬動，以定位為根本；方圖屬靜，以鼓動發散為功用。動之中並無所動，靜之中並無所靜，這大概正是先天的心法吧！所以兩幅圖都不可不去尋求這層意思。

雙湖胡氏一桂曰：案程氏此論甚的。愚因推之：「天地定位」，起南北子午之中；「山澤通氣」，次西北東南之卦；「雷風相薄」，次東北西南之卦；「水火不相射」，又次東西之卦，圓圖自南北之中起也。「雷以動之，風以散之」，正居方圖中心；「雨以潤之，日以晅之」，則坎次巽、離次震；「艮以止之，兌以說之」，則艮次坎、兌次離；「乾以君之，坤以藏之」，則乾次兌、坤次艮，實由中而達乎西北東南，方圖亦自中起也。

雙湖先生胡一桂說：程直方這番議論很中肯。我因此推衍下去：《說卦》「天地定位」，起於南北子午兩位的正中；「山澤通氣」，次及西北、東南兩角的卦；「雷風相薄」，再次及東北、西南兩角的卦；「水火不相射」，又次及正東、正西的卦——可見圓圖是從南北之中起的。「雷以動之，風以散之」，震、巽正居方圖的中心；「雨以潤之，日以晅之」，於是坎緊挨著巽、離緊挨著震；「艮以止之，兌以說之」，於是艮緊挨著坎、兌緊挨著離；「乾以君之，坤以藏之」，於是乾緊挨著兌、坤緊挨著艮，這就一路由中心通達到西北與東南兩角——可見方圖也是從中心起的。

鄱陽董氏真卿曰：愚按畫卦之始，不過太極生兩儀，每一生二，以至於六十四卦，此說固不待贅矣。若夫邵子方圓圖，則又不過以六畫大橫圖中分，移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左，左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右，規而圓之以象天而周其外，則自然有節氣之流行，而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中，而有以合乎「天地定位」之章。

鄱陽人董真卿說：我認為畫卦的起始，不過是太極生兩儀、每一生二，一路生到六十四卦，這個說法本來無須多講。至於邵雍的方圖、圓圖，也不過是把六畫的大橫圖從中間剖開：把右邊陽儀上所生的三十二卦，自上而下移到左邊；把左邊陰儀上所生的三十二卦，自上而下移到右邊；再用圓規把它彎成圓形來象徵天，環繞在外圈。這樣自然就有了節氣的流行，而乾、坤這兩個陰陽極盛之卦和復、姤這兩個陰陽初生之卦，恰好分居上下兩端的正中，也就跟《說卦》「天地定位」那一章相合了。

又以六畫大橫圖從三畫乾至坤各上生八卦者，自右而左分割作八段，自下重起，矩而方之以象地，而居圓圖之內，以取地囿天中之象。而由中及外，自然有雷風雨日、山澤天地對待之象，且縱橫斜正，以三畫六畫卦數之，莫不有以合乎「雷動風散」之章。而十二闢卦皆左旋於圓圖之間，右轉於方圖之外，雖疎密之不均，莫不有自然之妙焉。以此觀之，邵子「皆從中起」之說，蓋指圓圖方圖而言，新安程氏最為得之。邵子只據已成之橫圖，或規而圓，或矩而方，以見卦畫之用耳，又何論乎卦畫之所由生哉？固不以橫圖畫卦之始例論也。

又把六畫大橫圖中從三畫的乾到坤、各自向上生出八卦的那部分，由右向左分割成八段，從下面重新排起，用矩尺擺成方形來象徵地，安放在圓圖裡面，取「地被天包在中間」的象。這樣由中心向外看，自然就有雷、風、雨、日和山、澤、天、地兩兩對待的象；而且縱看、橫看、斜看、正看，按三畫卦和六畫卦去數，無不與《說卦》「雷以動之、風以散之」那一章相合。十二闢卦都在圓圖之間向左旋，在方圖之外向右轉，雖然疏密不均勻，卻無不有自然的妙處。由此看來，邵雍「都從中心起」這句話，本是兼指圓圖和方圖而言，新安人程直方的理解最為到位。邵雍只是就已經畫成的橫圖，或者彎成圓、或者擺成方，用來顯示卦畫的功用而已，哪裡還去討論卦畫是怎麼生出來的呢？本來就不該拿橫圖畫卦之初的道理去一概衡量它。

《觀物外篇》曰：圓數有一（一為心），方數有二（或以一為心，或以四為心），竒耦之義也。六即一也，十二即二也（兩其六為十二，以六視十二，猶之乎一與二也）。天圓而地方，圓之數起一而積六（眾圓簇聚，一外得六），方之數起一而積八（眾方簇聚，一外得八），變之則起四而積十二也（以四為心，四外得十二）。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。八者天地之體也，六者天之用，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執其方；天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者並其一而為七，十二者並其四而為十六也。

邵雍《觀物外篇》說：圓的數目只有一箇中心（這個「一」就是中心），方的數目有兩種算法（有的以一為中心，有的以四為中心），這就是奇與偶的分別。六也就等於一，十二也就等於二（兩個六是十二；拿六和十二相比，就好比一和二的關係）。天是圓的、地是方的：圓的數目從一起而積到六（許多圓圍攏起來，中心一個之外正好排得下六個），方的數目從一起而積到八（許多方塊圍攏起來，中心一個之外正好排得下八個）；變一變，就成了從四起而積到十二（以四個為中心，四個之外正好排得下十二個）。六總是以六來變，八總是以八來變，十二也以八來變，這是自然之理。八是天地的本體，六是天的功用，十二是地的功用。天把方變成圓而始終存留那個「一」，地把一分成四而始終守住那個「方」；天變的是本體而不變其功用，地變的是功用而不變其本體。六加上中心的一就是七，十二加上中心的四就是十六。

又曰：五十者，蓍之數也；六十者，卦數也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍徳圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；卦徳方，以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。蓍者用數也，卦者體數也；用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。

又說：五十，是蓍草的數目；六十，是卦的數目。五是蓍數的「小衍」，所以五十叫「大衍」；八是卦的「小成」，那麼六十四就是「大成」。蓍的德性是圓的，用來比擬天數，所以七七四十九；說五十，是把那存而不用的一也算進去了。卦的德性是方的，用來比擬地數，所以八八六十四；說六十，是把那四個不用的除去以後說的。蓍是「用」之數，卦是「體」之數；用以體為根基，所以存下一個不用；體以用為根本，所以除去四個不算。圓以一為本，方以四為本，所以蓍存一而卦去四。

按：《書·洪範》「五皇極」傳云「極，中也」，《漢·律歴志》「太極元氣，函三為一。極，中也」，極皆訓中（不從此訓自朱子始）。邵子曰「先天學，心法也，故圖皆從中起」，又曰「心為太極」，可見極即中，中即心，從中起謂從太極起也（《觀物詩》云「天向一中分造化，人於心上起經綸」，亦即此意）。天地萬物之理有一不本於太極者乎？有一不具於人心者乎？故曰「吾終日言而未嘗離乎是」。先儒以「圖皆從中起」兼方圓圖言之，當矣，然其義猶有所未盡也。

胡渭按語：《尚書·洪範》「五、皇極」一條，舊傳解釋說「極就是中」；《漢書·律曆志》說「太極元氣，包含三而為一」，也說「極就是中」——可見「極」歷來都訓作「中」（不用這個訓解，是從朱熹開始的）。邵雍說「先天之學是心法，所以圖都從中心起」，又說「心就是太極」，可見「極」就是「中」，「中」就是「心」，所謂「從中起」就是從太極起（他《觀物》詩裡說「天從一個『中』字上分出造化，人在自己心上開出經綸」，也正是這個意思）。天地萬物的道理，有哪一條不是本於太極？有哪一條不具備在人心之中？所以他說「我整天講說卻從沒有離開過它」。前代學者把「圖都從中心起」兼指方圖圓圖來講，是對的，不過意思還沒有說盡。

蓋先天方圓之圖皆由一四之積數來也。天圓而地方，其在《易》則圓主蓍，方主卦。圓之數起一而積六，一在中，六在外也，蓍徳圓象之。六並一為七，六者常以六變，六七四十二，並初七為四十九，大衍之數五十而其一為太極不用，故曰「五十者存一而言之」，此蓍策也，與卦圖無涉。

其實先天的方圖、圓圖，都是從「一」和「四」這兩種積數推出來的。天圓地方，落到《易》上，圓的一路主蓍數，方的一路主卦數。圓的數目從一起而積到六，一在中心、六在外圍，蓍的德性是圓的，正取象於此。六加中心的一是七，而六總是以六來變，六乘七得四十二，再加上最初的七就是四十九；大衍之數五十，其中一數代表太極存而不用，所以說「五十是連那存而不用的一併說的」。這講的是揲蓍之策，跟卦圖並不相干。

方之數起一而積八，一在中，八在外也，卦徳方象之，小圓圖是也。八並一為九，中為太極，故一不用也。八者常以八變，積為八八六十四，太圓圖是也，乾坤坎離四正卦不用，故曰「六十者去四而言之」也。乾坤當南北之中，坎離當東西之中，圖從中起，中為太極，故不用而止於六十，猶小圓圖之虛其一也。

方的數目從一起而積到八，一在中心、八在外圍，卦的德性是方的，正取象於此，八卦小圓圖就是這樣。八加中心的一是九，中心就是太極，所以那個一存而不用。八總是以八來變，累積成八八六十四，六十四卦大圓圖就是這樣，其中乾、坤、坎、離四個正位之卦存而不用，所以說「六十是除去四個以後說的」。乾坤當南北的正中，坎離當東西的正中，圖從中心起、中心即太極，所以這四卦不用而只算六十，正如八卦小圓圖虛掉中心那一個一樣。

方之數變之則起四而積十二，四在中，十二在外也。十二者亦以八變，故四之外累加之，第一圍必十二，第二圍必二十，第三圍必二十八，併為六十四，方圖是也。圖從中起，中為太極，故震巽恆益四卦亦不用而止於六十，猶大圓圖之去其四也。卦徳本方，象地之體，而其中又有方圓之別。天變方為圓而常存其一者，謂大小圓圖也，地中之天，方中之圓也；地分一為四而常執其方者，謂方圖也，地中之地，方中之方也（邵子取渾天之象，天周地外，地在天中，故作方圓合一之圖。朱子謂圓圖中間虛者便是太極，不合方圖在中間塞卻，待挑出放外，如此恐失作者之意）。

方的數目變一變，就從四起而積到十二，四在中心、十二在外圍。十二也以八來變，所以在中心四個之外層層累加：第一圈必是十二，第二圈必是二十，第三圈必是二十八，合起來正好六十四，六十四卦方圖就是這樣。圖從中心起、中心即太極，所以中央的震、巽、恆、益四卦也存而不用，只算六十，正如大圓圖除去四個正卦一樣。卦的德性本屬方，象徵地之體，而其中又有方與圓的分別：所謂「天把方變成圓而始終存留那個一」，指的是大小兩幅圓圖，那是地中之天、方中之圓；所謂「地把一分成四而始終守住那個方」，指的是方圖，那是地中之地、方中之方（邵雍取的是渾天的形象，天包在地外、地處在天中，所以作成方圓合一的圖。朱熹說圓圖中間空的地方就是太極，不該讓方圖在中間塞住，得把它挑出來放到外面去——這樣恐怕就失掉作圖人的本意了）。