易圖明辨 · 第 9 卷
石門梁氏寅曰：「『天地定位』一節首乾坤，此一節則先六子者，蓋前乃先天八卦之體也，故先言不用者而後言用；此乃先天八卦之用也，故先言其用者而後言不用。如文王八卦専以用言之，亦始於震巽，而退乾於西北，退坤於西南。於此見八卦之體用固當不同也。」
石門人梁寅說：《說卦》「天地定位」那一節以乾坤開頭，這一節卻先講六個子卦，原因在於前一節講的是先天八卦的「體」，所以先說不直接起作用的乾坤，然後再說起作用的六子；這一節講的是先天八卦的「用」，所以先說起作用的六子，然後再說不直接起作用的乾坤。至於文王八卦專就「用」立說，也是從震、巽開始，而把乾退到西北、把坤退到西南。由此可見八卦的體與用本來就應當有所不同。
「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。」
《說卦傳》接著說：所謂「神」，是就它能微妙地運化萬物而言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹拂搖動萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾烈的，使萬物欣悅沒有比澤更能取悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤澤的，終結萬物而又開啟萬物沒有比艮更盛大的。所以水火相互及於對方，雷風彼此不相違背，山澤之氣互相貫通，然後才能變化流行，成就萬物。
平庵項氏曰：「動、撓、燥、說、潤、盛皆據後天分治之序，而相逮、不相悖、通氣、變化復據先天相合之位者，明五氣順布、四季分王之時，無極之真、二五之精所以妙合而凝者，未始有戾於先天之學也。苟無此章，則文王為無體，伏羲為無用矣。」
平庵先生項安世說：「動」「撓」「燥」「說」「潤」「盛」這幾句，都是依後天八卦分治四時的次序來講的；而「相逮」「不相悖」「通氣」「變化」幾句，又回到先天八卦兩兩相合的方位來講。這是要表明：在五行之氣順次佈施、四季各自當令的時候，那「無極之真」與「陰陽五行之精」之所以能奇妙地凝合，從來不曾違背先天之學。假如沒有這一章，那麼文王的後天卦就成了沒有本體，伏羲的先天卦也成了沒有功用。
又曰：「先天之首以天地、山澤、雷風、水火為序，後天之末乃自水火、雷風、山澤、天地倒而言之，彼言乾坤之用成於坎離，此推坎離之功歸於乾坤也。」
項安世又說：先天一段的開頭，按天地、山澤、雷風、水火的順序排列；後天一段的結尾，卻從水火、雷風、山澤、天地倒著講回去。前者是說乾坤的功用要靠坎離來完成，後者是把坎離的功勞歸還給乾坤。
按：「天地定位」「雷以動之」二章皆以對待之體言，一首乾坤明六子所自出，一先六子而歸功於乾坤，未見其為先天之方位也。「帝出乎震」章以流行之用言，故順四時以為序而各著其方位。「神也者」章兼流行、對待言之：動、撓、燥、說、潤、盛，流行之用也；水火、雷風、山澤，對待之體也。雖不言乾坤，而六子之功用莫非乾坤之所為，「神」與「變化」正指乾坤而言，與「雷以動之」章略同，亦無以見上六句為後天之位而下三句為先天之位也。
胡渭按：「天地定位」和「雷以動之」這兩章，都是就兩兩相對的「體」來講的：前一章以乾坤開頭，說明六個子卦由何而出；後一章先講六子而把功勞歸到乾坤身上。從這兩章裡看不出它們講的是什麼先天方位。「帝出乎震」一章才是就流行的「用」來講的，所以順著四季安排次序，並各自標明所在的方位。「神也者」一章則兼說流行與對待兩面：動、撓、燥、說、潤、盛六句，屬於流行之用；水火、雷風、山澤三句，屬於對待之體。雖然文中沒有明提乾坤，但六子的功用無一不是乾坤所為，那個「神」字與「變化」二字正是指乾坤而言，與「雷以動之」一章大略相同。所以同樣看不出上面六句就是後天之位、下面三句就是先天之位。
橫圖、方圖從中起者為震、巽，人皆謂根柢於此。自余觀之，「三索」章先父母而後六子，此兩章先六子而後父母，要皆歸重於乾坤，豈有六子居母前之理？此天地之大經、古今之通義，而邵圖紊亂如此，尚可信乎？
橫圖與方圖從中間起算的位置是震與巽，人們都說先天之說的根柢就在這裡。依我看來，《說卦》講「一索再索三索」的那一章是先講父母而後講六子，這裡的兩章是先講六子而後歸到父母，總歸都把分量落在乾坤上，哪有六個子卦排在父母之前的道理？這是天地間的大原則、古今相通的義理，而邵雍的圖竟紊亂到這個地步，還能相信嗎？
右論邵子伏羲八卦次序。
以上各條，討論的是邵雍所定「伏羲八卦次序」圖。
《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。」（「數往」，色主反；「逆數」，色具反。）
《說卦傳》說：天與地確定了上下的位置，山與澤之氣互相貫通，雷與風互相激盪，水與火併不彼此厭棄，八卦由此交錯相配。數點已經過去的事是順著數，推知將要到來的事是逆著推，所以《易》是逆推之數。（「數往」的「數」，反切為「色主反」；「逆數」的「數」，反切為「色具反」。）
韓氏康伯注曰：「《易》八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之。」又曰：「作《易》以逆覩來事，以前民用。」
韓康伯註解說：《易》以八卦交錯相配，變化之理無不完備；對於已經過去的事，就順著推而知道它；對於將要到來的事，就逆著推而數出它。他又說：聖人作《易》，正是為了預先看到未來之事，用來引導百姓的行事。
孔氏穎達《正義》曰：「此一節就卦象明重卦之意。《易》以乾坤象天地，艮兌象山澤，震巽象雷風，坎離象水火。若使天地不交、水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，令八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合徳，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。」
孔穎達《周易正義》說：這一節是就卦象來說明重卦的用意。《易》以乾坤象徵天地，以艮兌象徵山澤，以震巽象徵雷風，以坎離象徵水火。假使天地不相交、水火各處一方，那麼萬類就沒有生成的功用，萬物就沒有變化的道理；正因如此，才把八卦重疊起來，使八卦交錯相配，於是天道、地道與人事無不完備。所以說天地各定其位而德性相合，山澤形體不同而氣息相通，雷風各自鼓動而互相激盪，水火本不相容而彼此資助。
「既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事、將來之幾備在爻卦之中矣。故《易》之為用，人慾數知既往之事者，《易》則順後而知之；人慾數知將來之事者，《易》則逆前而數之。是故聖人用此《易》道以逆數知來事也。」
既然八卦的功用變化到這個地步，所以聖人重卦，使八卦交錯相配，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌無不彼此交互重疊，用以象徵天地、雷風、水火、山澤無不交錯相通。這樣一來，《易》的爻與卦就與天地相等同，性命之理、吉凶之數，已往的事情、將來的端倪，全都具備在爻卦之中。所以就《易》的功用來說：人想要數出並知道已往之事，《易》就順著往後去知道它；人想要數出並知道將來之事，《易》就逆著往前去推數它。因此聖人運用這一套《易》道，靠逆推之數來預知未來的事。
平庵項氏曰：「數往者順，即卦以藏往也；知來者逆，即蓍以知來也。」
項安世說：「數往者順」，指的就是用卦來蘊藏已往的事；「知來者逆」，指的就是用蓍草來預知將來的事。
丘氏程曰：「《易》言『藏徃知來』『彰徃察來』，又言『數往知來』，則方來已往之事《易》皆有以知之。然往者已過而易知，來者未形而難見，《易》之占筮為知來設，故曰『《易》逆數也』。正如所謂『占事知來』、所謂『遂知來物』、所謂『前民用』，皆逆數之謂也。」
丘程說：《易》裡講「藏往知來」「彰往察來」，又講「數往知來」，可見將要到來和已經過去的事，《易》都能夠知道。然而已往的事已經發生因而容易知道，將來的事還沒有成形因而難以看見；《易》的占筮正是為預知未來而設的，所以說「《易》逆數也」。正如《易》中所說的「占事知來」「遂知來物」「以前民用」，講的都是逆推之數。
亭林顧氏炎武《日知錄》曰：「數往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之於前也；知來者逆，變化云為之動日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為《易》書以前民用，所設者未然之占，所期者未至之事，是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會通而繫之爻象乎？是以『天下之言性也，則故而已矣』。」
顧炎武（亭林）《日知錄》說：「數往者順」，是因為造化與人事的跡象有常規、可以驗證，所以順著去考察從前；「知來者逆」，是因為變化與人的言行舉動日日更新、沒有窮盡，所以逆著去推求日後。聖人以神妙之知預知未來，以明智之知蘊藏已往，作出《易》這部書來引導百姓的行事，所設的是尚未發生之事的占斷，所期的是還沒到來的事，因此叫作「逆數」。話雖如此，如果不以八卦已經形成的跡象為根本，又憑什麼去觀察它的會通而繫上爻辭卦象呢？所以《孟子》說：「天下人談論本性，不過是依據已然的跡象罷了。」
劉汝佳云：「天地間一理也。聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者體也，象其已然者也；占者用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。」
劉汝佳說：天地之間只是一個理。聖人依據這個理畫成卦來象徵它，又依據這些卦象推出變化來占斷它。「象」屬於體，是摹擬那些已經如此的事；「占」屬於用，是占測那些還未如此的事。已經如此的叫作「往」，是「往」就含有順著數的意思；還未如此的叫作「來」，是「來」就含有逆著推的意思。
「如象天而畫為乾，象地而畫為坤，象雷風而畫為震巽，象水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於陰陽而立卦、發揮於剛柔而生爻者也，不謂之數往者順乎？」
譬如取象於天而畫成乾，取象於地而畫成坤，取象於雷與風而畫成震、巽，取象於水與火而畫成坎、離，取象于山與澤而畫成艮、兌，這些都屬於《說卦》所講的「觀察陰陽的變化而確立卦，發揮剛柔的作用而生出爻」，這不正是「數往者順」嗎？
「如筮得乾而知『乾元亨利貞』，筮得坤而知『坤元亨，利牝馬之貞』，筮得震而知『震亨，震來虩虩，笑言啞啞』，筮得巽而知『巽小亨，利有攸往，利見大人』，筮得坎而知『習坎，有孚維心亨，行有尚』，筮得離而知『離利貞亨，畜牝牛吉』，筮得艮而知『艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人』，筮得兌而知『兌亨利貞』，此皆通神明之徳、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？」
又譬如占筮得到乾卦，就知道乾卦的卦辭是「元亨利貞」；占筮得到坤卦，就知道坤卦的卦辭是「元亨，利牝馬之貞」；得到震卦，就知道「震亨，震來虩虩，笑言啞啞」；得到巽卦，就知道「巽小亨，利有攸往，利見大人」；得到坎卦，就知道「習坎，有孚維心亨，行有尚」；得到離卦，就知道「離，利貞亨，畜牝牛吉」；得到艮卦，就知道「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」；得到兌卦，就知道「兌，亨利貞」。凡此種種，都屬於《繫辭傳》所說的「貫通神明的德性，比類萬物的情狀」；這不正是「知來者逆」嗎？
「夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰『殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也』，數往者順也；『其或繼周者，雖百世可知也』，知來者逆也。故曰『《易》逆數也』。」
順著數點已經過去的，正是為了逆著推求將要到來的。孔子說「殷代沿襲夏代的禮，其中減去和增加了什麼是可以知道的；周代沿襲殷代的禮，其中減去和增加了什麼也是可以知道的」，這就是「數往者順」；又說「將來若有繼承周代的，即使過一百代也可以預先知道」，這就是「知來者逆」。所以說「《易》逆數也」。
「若如邵子之說，則是羲、文之《易》已判而為二，而又以震、離、兌、乾為數已生之卦，巽、坎、艮、坤為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就已之說矣。」
假如照邵雍的說法，那就把伏羲的《易》與文王的《易》割裂成了兩截；而且還把震、離、兌、乾說成數點已經生成的卦，把巽、坎、艮、坤說成推求尚未生成的卦，這就難免是強拉孔子的書來遷就他那一套說法了。
按：此章與八方之位無涉。「天地定位」，言乾坤自為匹也；「山澤通氣」，言艮兌自為匹也；「雷風相薄」，言震巽自為匹也；「水火不相射」，言坎離自為匹也。至於「八卦相錯」，則天或位乎下、地或位乎上，而且與六子之位同列矣；山澤之氣不但二者自相通，而且與天地、雷風、水火之氣互相通矣，雷風水火亦然。
胡渭按：《說卦》這一章與八方的方位毫不相干。「天地定位」，是說乾與坤兩卦自成一對；「山澤通氣」，是說艮與兌自成一對；「雷風相薄」，是說震與巽自成一對；「水火不相射」，是說坎與離自成一對。等到講「八卦相錯」，那麼天有時會處在下面、地有時會處在上面，而且還要與六個子卦的位置並列；山澤之氣不只是兩者彼此相通，還要與天地、雷風、水火之氣互相貫通，雷、風、水、火幾卦的情形也都是這樣。
上四句即所謂「八卦成列，象在其中」，下一句即所謂「因而重之，爻在其中」也，意重下句。孔疏云「就卦象明重卦之意」，深得經旨。夫子《大象》皆以二體八物發明其義，此節正其註腳。八卦相錯是為六十四卦，而占筮之法生焉。
上面四句就是《繫辭》所說的「八卦成列，象就在其中」，下面一句就是所說的「把它重疊起來，爻就在其中」，語意的分量落在下面一句。孔穎達疏解說這是「就卦象來說明重卦的用意」，深得經文本旨。孔子所作的《大象傳》都用上下兩體、八種物象來闡發卦義，這一節正是《大象傳》的註腳。「八卦相錯」就成了六十四卦，占筮的方法也由此產生。
卦之徳方以知，知以藏往，所謂數往者順也，君子居則觀其象而玩其辭，藏往之學也；蓍之徳圓而神，神以知來，所謂知來者逆也，君子動則觀其變而玩其占，知來之道也。雖往來並舉，卻重在知來。知來乃揲蓍求卦之事，《繫辭傳》云「極數知來之謂占」，又云「無有逺近幽深，遂知來物」，又云「占事知來」，有一不以蓍言者乎？於卦何與焉？
卦的德性方正而能明智，明智因而能蘊藏已往，這就是所謂「數往者順」；君子平居時觀察卦象而玩味卦爻辭，這屬於蘊藏已往的學問。蓍的德性圓通而神妙，神妙因而能預知未來，這就是所謂「知來者逆」；君子行動時觀察爻變而玩味占斷，這屬於預知未來的門徑。雖然「往」與「來」並列提出，重心卻落在「知來」。而「知來」正是揲蓍求卦的事：《繫辭傳》說「窮極蓍數以知未來叫作占」，又說「無論遠近幽深，都能於是知道將來的事物」，又說「占問事情而預知未來」，哪一句不是就蓍而言的？這與卦畫有什麼相干呢？
卦主象，蓍主數，雖象中亦有數、數中亦有象，然其間有賓主之辨。韓康伯曰：「蓍極數以定象，卦備象以盡數。」賓主極其分明。希夷之圖，象學也，而康節則専精於數，故往往以蓍數為卦象，與經旨背。
卦以「象」為主，蓍以「數」為主；雖然象中也含有數、數中也含有象，但兩者之間有主客的分別。韓康伯說：「蓍窮極數目來確定象，卦具備象來窮盡數。」主客分得極其清楚。陳摶的圖屬於象學，而邵康節卻專門精研於數，所以常常把蓍的數當成卦的象，這就與經文的本旨相背離了。
至於據橫圖從中折取，以自震至乾為順數已生之卦、自巽至坤為逆推未生之卦，然則「《易》逆數也」，豈専用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎？就其言解之，已有不可得通者矣。
至於依據橫圖從中間折開取用，把從震到乾一段說成順著數已經生成的卦，把從巽到坤一段說成逆著推尚未生成的卦，那麼「《易》逆數也」這句話，難道是只用巽、坎、艮、坤四卦而不用乾、兌、離、震四卦嗎？就順著他自己的話去解釋，也已經有講不通的地方了。
《本義》圖說：《說卦傳》曰「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆」，邵子曰「乾南坤北，離東坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北，自震至乾為順，自巽至坤為逆」。後六十四卦方位仿此。
《周易本義》所附的圖說稱：《說卦傳》說「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯；數往者順，知來者逆」。邵雍據此立說：乾居正南、坤居正北，離居正東、坎居正西，震居東北，兌居東南，巽居西南，艮居西北；從震數到乾一路為順，從巽數到坤一路為逆。此後六十四卦的方位也都照這個辦法排列。
《易學啟蒙》邵子曰：「此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也。數往者順，若順天而行是左旋也，皆已生之卦也，故曰數往也；知來者逆，若逆天而行是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。」此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。
《易學啟蒙》引邵雍的話說：這一節是闡明伏羲八卦的。所謂「八卦相錯」，是說八卦交互錯配而成六十四卦。所謂「數往者順」，好比順著天體運行的方向就是左旋，所數到的都是已經生成的卦，所以叫「數往」；所謂「知來者逆」，好比逆著天體運行的方向就是右行，所推到的都是尚未生成的卦，所以叫「知來」。《易》的數正是由逆推而成的。《啟蒙》說：這一節徑直解說圖意，就像逆著預知四季的意思。
（以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉，此《易》之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰數往者順；其右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰知來者逆。然本《易》之所以成，則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰《易》逆數也。）
（朱熹自注：就橫圖來看，有了乾一然後才有兌二，有了兌二然後才有離三，有了離三然後才有震四；有了震四，巽五、坎六、艮七、坤八也依次接連生出，這就是《易》得以形成的整個過程。再看圓圖：它的左半邊，從震的起點算作冬至，經過離、兌之間算作春分，一直到乾的末端而交夏至，這一路前進所得到的都是已經生成的卦，好比從今天回頭去數昨天，所以叫作「數往者順」；它的右半邊，從巽的起點算作夏至，經過坎、艮之間算作秋分，一直到坤的末端而交冬至，這一路前進所得到的都是尚未生成的卦，好比從今天逆著去計算明天，所以叫作「知來者逆」。然而追本溯源，《易》之所以形成，它的先後始終不過就是橫圖以及圓圖右半邊的那個次序罷了，所以說「《易》逆數也」。）
邵子《觀物外篇》曰：「震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也；艮，陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長短、行度盈縮莫不由乎此矣。」
邵雍在《觀物外篇》中說：震是陰氣開始交接而陽氣產生，巽是陽氣開始消退而陰氣產生；兌，是陽氣漸長；艮，是陰氣漸長。震與兌屬於天一邊的陰，巽與艮屬於地一邊的陽，所以震、兌上爻為陰而下爻為陽，巽、艮上爻為陽而下爻為陰。從天的初生來講，所以陰在上而陽在下，取的是「交泰」之義；從地的已成來講，所以陽在上而陰在下，取的是「尊卑」之義。乾坤確定上下的方位，離坎排列左右的門戶，那是天地開闔之處、日月出入之門；因此春夏秋冬的推移、晦朔弦望的更替、晝夜長短的變化、天體行度的盈縮，無一不由此而來。
朱子《語類》曰：「先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授。《參同契》中所言亦有些意思。」
《朱子語類》記載朱熹的話說：先天圖實在精深微妙，並不是邵雍首創的。在陳摶以前本來就有，只是秘而不傳，大約是方士一輩人輾轉傳授下來的。《周易參同契》裡所講的，也與它有些相通的意思。
按：「震始交陰而陽生」，謂震與坤按而一陽生於下，三日夕月出庚，納震一陽之氣也，即《參同契》所謂「三日出為爽，震庚受西方」也；「巽始消陽而陰生」，謂巽與乾接而一陰生於下，十六日旦月退卒，納巽一陰之氣也，即《參同契》所謂「十六轉就緒，巽辛見平明」也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾三陽而滿，此望前三候明生魄死之月象也；自巽一陰退而納艮之二陰，至坤三陰而滅，此望後三候魄生明死之月象也。
胡渭按：所謂「震始交陰而陽生」，是說震卦與坤相接而一陽生在下爻；每月初三傍晚月亮出現在庚方，這是納受震卦一陽之氣，也就是《參同契》所說的「初三出現為爽，震納庚而受於西方」。所謂「巽始消陽而陰生」，是說巽卦與乾相接而一陰生在下爻；十六日清晨月亮漸漸退去，這是納受巽卦一陰之氣，也就是《參同契》所說的「十六轉而就緒，巽納辛而見於平明」。從震的一陽前進而納兌的二陽，到乾的三陽而月輪圓滿，這是望日之前三候「明生魄死」的月象；從巽的一陰後退而納艮的二陰，到坤的三陰而月光盡滅，這是望日之後三候「魄生明死」的月象。
《禮運》曰「播五行於四時，和而後月生也，是以三五而盈，三五而闕」，正合此意。「播五行於四時」，以一歲中四氣之流行言之，「出震齊巽」之方位是也；「三五而盈，三五而闕」，以一月中月體之消長言之，「乾南坤北」之方位是也。
《禮記·禮運》說「把五行佈散在四季之中，調和之後月亮才生明；因此十五天而盈滿，又十五天而虧缺」，正合上面所講的意思。「把五行佈散在四季」，是就一年之中四時之氣的流行來講的，也就是「帝出乎震、齊乎巽」那一套後天方位；「十五天而盈滿、十五天而虧缺」，是就一個月之中月體的消長來講的，也就是「乾南坤北」那一套先天方位。
熊氏朋來《五經說》曰：「《參同契》云『易謂坎離』，又云『日月為易』『乾坤門戶，坎離匡廓，牝牡四卦』。先天以乾坤坎離牝牡，兌震巽艮四卦。又云『坎離者乾坤二用，老陽變陰用九，老陰變陽用六』，其牝牡之體、九六之用皆坎離也。」
熊朋來《五經說》說：《周易參同契》講「易就是坎離」，又講「日月合起來就是『易』字」「乾坤是門戶，坎離是外郭，牝牡共四卦」。先天圖正是以乾、坤、坎、離配作牝牡，而以兌、震、巽、艮為另外四卦。《參同契》又講「坎離是乾坤的兩種功用，老陽變為陰而用九，老陰變為陽而用六」。可見牝牡之體、九六之用，歸根到底都落在坎離上。
「姑就《參同契》言之，則先後天圖已在其中。乾坤爐鼎，坎離水火，故後天坎離居先天乾坤之位，以坎中陽實離中陰虛仍為乾坤，故丹經謂之還元。乾専於陽，坤専於陰，曰爐鼎者，器之。惟夫離已日光，坎戊月精，互相根依，在納甲則主中宮戊巳之功，在先天則為日東月西之象，在後天則正火南水北之位。」
姑且就《參同契》來講，先天圖與後天圖其實都已包含在其中。乾坤是爐鼎，坎離是水火，所以後天的坎離正佔據先天乾坤的位置；用坎卦中爻的陽實去填離卦中爻的陰虛，就仍舊還原為乾坤，因此丹經把這叫作「還元」。乾純屬陽，坤純屬陰，稱它們為「爐鼎」，是把它們當作器具。至於離配己而為日光，坎配戊而為月精，兩者互為根依：在納甲之法中，它們主管中宮戊己的功用；在先天圖中，構成日在東、月在西的卦象；在後天圖中，則正當火居南、水居北的方位。
「八卦中乾兌二金，坤艮二土，震巽二木，皆陰陽和順；惟坎離水陰根陽、火陽根陰，不同他卦。天降而地升，陽倡而陰和，坎離者天地之交也。」
八卦之中，乾與兌同屬金，坤與艮同屬土，震與巽同屬木，都是陰陽各自和順；唯獨坎離不同：坎為水，是陰以陽為根；離為火，是陽以陰為根，與其他各卦不一樣。天氣下降而地氣上升，陽唱在先而陰和於後，坎離正是天地交合之處。
「故日為太陽精，離者日之象，何不三爻純陽而中有陰爻？才說太陽，其間便有少陰，所以日納月之烏，認得日中有月則可以知離卦。月為太陰精，坎者月之象，何不三爻純陰而中有陽爻？才說太陰，其間便有少陽，所以月納日之兔，認得月中有日可以知坎卦。」
所以太陽是至陽之精，離卦就是日的象；可它為什麼不是三爻全陽而中間偏有一個陰爻呢？因為一說到太陽，裡面就已含著少陰，所以日中容納了本屬月的烏；懂得日中有月，就可以懂得離卦。月亮是至陰之精，坎卦就是月的象；可它為什麼不是三爻全陰而中間偏有一個陽爻呢？因為一說到太陰，裡面就已含著少陽，所以月中容納了本屬日的兔；懂得月中有日，就可以懂得坎卦。
「乾與離同受太極之陽，而離者中虛之乾；坤與坎同受太極之陰，而坎者中滿之坤。乾坤，太極之兩儀；坎離，太極之四象。是以坎離二卦常為陰陽造化之樞紐也。」
乾與離同樣稟受太極之陽，而離不過是中間虛斷的乾；坤與坎同樣稟受太極之陰，而坎不過是中間填滿的坤。乾坤是太極所生的兩儀，坎離是太極所生的四象。因此坎離兩卦常常成為陰陽造化的樞紐。
「乾南坤北，離東坎西」之圖，朱子雖知其出於《參同契》而不欲盡言，至熊與可始發其隠。崑山吳先輩喬著《他石錄》，其外篇《儒辨》曰：「六經多被混亂，尤甚者《易》，《易》中尤甚者先天八卦。夫卦之方位，『帝出乎震』章八方有明文，『天地定位』章不言八方，蓋謂有天上地下之《否》而亦有地上天下之《泰》，八卦相蕩而成六十四卦也。逆數者，卜筮而前知吉凶也。先天之文見於乾卦，『先』讀去聲，非邵子之所謂也。」
「乾南坤北、離東坎西」這幅圖，朱熹雖然知道它出自《周易參同契》卻不肯把話講盡，直到熊朋來（字與可）才揭破其中的隱情。崑山前輩吳喬著有《他石錄》，其外篇《儒辨》說：六經多被攪亂，最厲害的是《易》，《易》裡最厲害的又是先天八卦。說到卦的方位，《說卦》「帝出乎震」一章對八方有明文交代，「天地定位」一章卻根本不講八方，那不過是說既有天上地下的《否》卦，也有地上天下的《泰》卦，八卦互相激盪而成六十四卦罷了。所謂「逆數」，是指卜筮而預先知道吉凶。至於「先天」兩字的出處見於乾卦《文言》「先天而天弗違」，那個「先」讀去聲，並不是邵雍所講的那個「先天」。
「愚嘗得張平叔《悟真篇》之傳於方外士（宋天台張伯端，字平叔，一名用成，撰《通玄秘要悟真篇》一卷），其意與邵子之圖適合：離東者，移火於木位，東三南二同成五也；坎西者，移水於金位，北一西將四共之也；乾南坤北者，移坎之中實以填離之中虛，而成金丹三家相見結嬰兒也。」
我曾經從方外之士那裡得到張平叔《悟真篇》的傳授（宋代天台人張伯端，字平叔，又名用成，撰有《通玄秘要悟真篇》一卷），發現它的意思與邵雍的圖恰好吻合：所謂離在東，是把火移到木的方位，東方三與南方二合起來成五；所謂坎在西，是把水移到金的方位，北方一與西方四共處一處；所謂乾南坤北，是把坎卦中爻的陽實移去填補離卦中爻的陰虛，也就是金丹家所說的「三家相見」而結成嬰兒。
「巽居西南坤位，以長女合老陰，黃婆也；艮居西北乾位，以少男合老陽，築基也；兌居東南巽位，以少女合長女，隠寓三七於其中，鼎器也；震居東北艮位，以長男合少男，隠寓二八於其中，藥物也。其於數往知來，遙寓順則成人、逆則仙也。」
巽卦佔據西南本屬坤的位置，是以長女配合老陰，指的是丹家所說的「黃婆」；艮卦佔據西北本屬乾的位置，是以少男配合老陽，指的是「築基」；兌卦佔據東南本屬巽的位置，是以少女配合長女，暗中寄寓「三七」之數，指的是「鼎器」；震卦佔據東北本屬艮的位置，是以長男配合少男，暗中寄寓「二八」之數，指的是「藥物」。至於「數往知來」一語，則遙遙寄寓著順行則生人、逆行則成仙的丹家宗旨。
「《易》道無所不包，何獨丹法？凡醫藥、相地、三命等無不倚之以立言，而離於文王處憂患、孔子無大過，即非吾儒之《易》。希夷，仙也，不妨以外道說《易》；邵子交於二程，何可出此？考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》，見邵子之圖欣然會心，入之《本義》，而不計丹道可以倚《易》、《易》不為丹道作也。《本義》之混濫者多矣，以『天地定位』章為第一。」
《易》道無所不包，豈止丹法一門？凡是醫藥、堪輿、三命之類，無不依傍《易》來立說；但只要脫離了文王身處憂患而作《易》、孔子學《易》以求無大過這個根本，那就不是我們儒家的《易》。陳摶本是仙道中人，不妨用外道來講《易》；邵雍既與二程交往，怎麼可以弄出這套東西？朱熹（考亭）對丹道有所領會，所以親手為魏伯陽的《參同契》作注；見到邵雍的圖便欣然會心，把它收進《周易本義》，卻沒有想到：丹道可以依傍《易》，而《易》並不是為丹道而作的。《本義》中夾雜混濫的地方很多，以「天地定位」這一章為第一。
渭按：「丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作」，又云「《易》道無所不包，而離於文王處憂患、孔子無大過，即非吾儒之《易》」，此真千古格言。方技家既借「天地定位」四句撰為此圖，下文順逆亦自有其說，邵子「已生未生」之解大非。「順則成人，逆則仙」，修齡義亦有所未盡，說在《參同契》「坎離之為易」也。
胡渭按：吳喬說「丹道可以依傍《易》，而《易》並不是為丹道而作」，又說「《易》道無所不包，但一旦脫離文王處憂患、孔子求無大過這個根本，就不是我們儒家的《易》」，這真是千古不易的格言。方技家既然借「天地定位」等四句編造出這幅圖，那麼下文的「順」「逆」在他們那裡也自有一套講法；邵雍用「已生」「未生」去解釋，是大錯特錯。至於「順行則生人、逆行則成仙」的說法，就養生延年的意義而言也還有沒講透的地方，這一層留待論《參同契》「坎離之為易」時再說。
《周易參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣。天地乾坤也，易謂坎離。坎離者，乾坤二用；二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」又曰：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。」又曰：「人所稟軀，體本一元，元精雲布，因氣托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄，魂之與魄，互為室宅。」
《周易參同契》說：天地設定了上下的位置，而「易」就在其中運行。所謂天地，就是乾坤；所謂「易」，指的是坎離。坎離是乾坤的兩種功用；這兩種功用沒有固定的爻位，周遍流行於上下四方的六虛之中，往來既沒有定所，上下也沒有常規。又說：坎屬戊而為月之精，離屬己而為日之光，日與月合成「易」字，剛與柔恰相匹配。又說：人所稟受的身軀，本體源於一元；元精像雲一樣佈散，憑藉元氣而托始成形。陰陽作為法度，是魂魄安居之處；陽神就是日魂，陰神就是月魄，魂與魄互相充當對方的居室。
朱子《語類》曰：「《參同契》所言坎離水火龍虎鉛汞之屬，只是互換其名，其實則精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而為丹。陽氣在下初成水，以火煉之則凝，神丹內外異色，如鴨子卵。」又曰：「水一也，火二也，以魂載魄，以二守一，則水火相濟而不相離，所以能永年也。養生家千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術只如此而已。」
《朱子語類》記載朱熹的話說：《參同契》所講的坎離、水火、龍虎、鉛汞之類，只不過是同一批東西互換名目，實際上不過是「精」與「氣」兩樣。精，就是水，就是坎，就是龍，就是汞；氣，就是火，就是離，就是虎，就是鉛。它的方法是用神來運化精氣，凝結而成丹。陽氣在下，最初化成水，用火來煅煉它就會凝結；神丹內外顏色不同，好像鴨蛋一樣。又說：水的數是一，火的數是二；用魂來承載魄，用二來守護一，那麼水火就能互相濟助而不相分離，所以能夠延年。養生家千言萬語，說龍說虎、說鉛說汞、說坎說離，他們的方術不過如此罷了。
先天八卦方位，丹家用之最親切而有味。其所謂「易」者，坎離也，與儒學不同，故解此章之順逆亦自有其義。孔子之意在蓍卦，丹家之意在水火。
先天八卦的方位，丹家用起來最為貼切而有意味。他們所說的「易」，指的是坎離，與儒家之學不同，所以解釋這一章的「順」「逆」也自有他們的一套義理。孔子的用意落在蓍與卦上，丹家的用意則落在水與火上。
人之一身，乾為首，坤為腹。自首以下有心，心屬火而為氣之總會；自腹以下有腎，腎屬水而為精之所藏。火炎上，水潤下，自有生而已然，所謂數往者順也。及加以修煉之功，以乾坤為爐鼎，坎離為鉛汞，務使火降而下、水升而上，所謂知來者逆也。
就人的一身而言，乾對應頭，坤對應腹。從頭往下有心，心屬火而是氣的總彙；從腹往下有腎，腎屬水而是精的藏所。火性向上炎，水性向下潤，這是人一出生就已如此的，也就是丹家所說的「數往者順」。等到加上修煉的功夫，把乾坤當作爐鼎，把坎離當作鉛汞，務必要讓火下降、水上升，這就是他們所說的「知來者逆」。
《鼎器歌》云「陰在上，陽下奔」，陰謂水，陽謂火。丹家以坎離為易，水下而反上，火上而反下，故曰「易逆數也」。《說卦》離南而坎北，丹家抽坎之中實以填離之中虛，故乾南而坤北。《參同契》云「子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始」，亦此義也。
《參同契·鼎器歌》說「陰在上面，陽向下奔」，這裡的「陰」指水，「陽」指火。丹家以坎離為「易」，水本在下卻反而上升，火本在上卻反而下降，所以說「易逆數也」。《說卦》的後天方位是離在南、坎在北，丹家抽出坎卦中爻的陽實去填補離卦中爻的陰虛，於是就成了乾在南、坤在北。《參同契》說「子位在南，午位在北，互為綱紀；一與九之數，終而復始」，講的也是這個道理。
人之生也，火在水上，未濟之象也；神丹既成，則水在火上為既濟。以魂守魄，使陰陽不相離，可以長生而久視。仙訣云「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寳」，是為順則成人、逆則仙也。
人出生的時候，火在水上，正是《未濟》卦的象；神丹一旦煉成，就變成水在火上，成為《既濟》卦。用魂守住魄，使陰陽不相分離，就可以長生久視。仙家口訣說「五行順著走，整個法界都是火坑；五行倒過來，大地遍是七寶」，這就是所謂順行則生人、逆行則成仙。
邵子小橫圖用加一倍法以為伏羲八卦之次序，誤矣；而又推之於方位，以自震至乾為順、自巽至坤為逆，且喻之以左旋右行。夫天之與日月五星也，左則俱左，右則俱右，豈有左右各半之理乎？既失丹家之旨，又非孔子之義，無一而可者也。
邵雍的小橫圖用加一倍法排列，把它當作伏羲八卦的次序，這已經錯了；他還進一步把這套推到方位上，說從震到乾是順、從巽到坤是逆，並且拿左旋、右行來比喻。要知道天與日月五星的運行，要左就一齊向左，要右就一齊向右，哪有一半向左、一半向右的道理？這樣一來，既失掉了丹家的宗旨，又不合孔子的本義，沒有一處是站得住的。
或問：「子以希夷先天圖為康節之學所自出，其詳可得聞乎？」曰：「康節受《易》於李之才，以先天古《易》衍其旨，蓍書十餘萬言（謂《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》）以發希夷之蘊。史稱『探賾索隠，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，德其所自得者』，此實録也。」
有人問：「您認為陳摶的先天圖就是邵康節之學的來源，能詳細講講嗎？」回答說：邵雍從李之才那裡承受《易》學，用先天古《易》來推衍其中的旨意，寫下十幾萬字的著作（指《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》），用來發揮陳摶一派的蘊奧。史書稱他「探究幽深、搜尋隱微，妙悟而與神理相契，洞徹其中的深奧，汪洋浩博，都是他自己所得」，這話是據實而錄的。
今以八卦次序、方位圖考之：太極即希夷先天圖之環中也；初畫為兩儀，即圈之白黒各半左右回互者；中畫為四象，即白中之黒、黒中之白與半白半黒而為四也；終畫為八卦，即一圈界分為八，而八卦竒偶之畫與白黒之質相應者也。從中折取，則乾南坤北、離東坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北，八卦有方位而九宮具焉也。
如今拿八卦次序圖與八卦方位圖來考察：所謂「太極」，就是陳摶先天圖中間那個圓環；最下一畫的兩儀，就是圓圈中黑白各佔一半、左右迴環相抱的樣子；中間一畫的四象，就是白中之黑、黑中之白，再加上半白半黑，合成四種；最上一畫的八卦，就是把一個圓圈劃分成八份，而八卦奇偶之畫正與黑白之質一一對應。從中間折開來取，就成了乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北，八卦有了方位，九宮之數也就包含在裡頭了。
圓者引之使長，合者攡之使分，而圖遂化為畫矣。然兩儀、四象、八卦皆子在母外，既失希夷之本意；而又以白代單、以黒代拆，則乾之三連變為三白□，坤之六斷變為三黒□，六子皆然（坎離即水火匡廓之形）。表畫以色，有竒無偶，大非三代以來相傳之卦象，瀆經侮聖與劉牧無異，何為其從之也？
把圓的拉直使它變長，把合著的分開使它離散，於是那個圓圖就變成了卦畫。然而這樣一來，兩儀、四象、八卦都成了「孩子在母親體外」，已經失掉陳摶的本意；何況又用白色代替奇畫、用黑色代替偶畫，於是乾的三條連畫變成三個白□，坤的三條斷畫變成三個黑□，六個子卦也都照此辦理（坎離兩卦就是《參同契》所謂水火匡廓的形狀）。用顏色來標示卦畫，結果只有奇而沒有偶，大大不合三代以來相傳的卦象；這種褻瀆經典、輕侮聖人的做法與劉牧並無兩樣，為什麼還要跟著他走呢？
右論邵子伏羲八卦方位。
以上各條，討論的是邵雍所定「伏羲八卦方位」圖。