易圖明辨 · 第 8 卷

天地之數五十有五，專為大衍之數五十張本，此蓍策之原，非畫卦之法。《易雅》云：九六七八為揲蓍策數，乃先有卦而後揲蓍，非先得數而後畫卦，夫子未嘗以是明河圗也。李泰伯云：天一至地十乃天地之氣降出之次第，而曰五十有五者，葢聖人假其積數以起算法，非實數也。譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳，今《鉤隠》河圗有白黑四十五點，是九人而化為四十五人也；《啟蒙》河圗有白黑五十五點，是十人而化為五十五人也。以積數為實數，以算法為卦原，而寫之以成象，九圗十書、十圗九書，總無是處。

胡渭按：「天地之數五十有五」是專為「大衍之數五十」張本的，這是蓍策推演的源頭，不是畫卦的方法。《易雅》說：九、六、七、八是揲蓍所得的策數，可見是先有卦而後揲蓍，不是先得出數目再去畫卦，孔子從來沒有拿這些數來說明河圖。李覯說：從天一到地十，只是天地之氣降生的先後次第；說成五十五，那是聖人借這個累加之數來起算法，並不是實有其數。好比兄弟排行從第一到第十，其實只有十個人；如今《鉤隱圖》的河圖畫了黑白四十五個點，等於把九個人變成了四十五個人；《啟蒙》的河圖畫了黑白五十五個點，等於把十個人變成了五十五個人。把累加之數當成實數，把算法當成畫卦的根源，再摹畫出來構成圖象——那麼無論說九為圖十為書，還是說十為圖九為書，通通都講不通。

然九宮猶存八卦之位，而五合缺其四隅，則與八卦一毫不相似矣。易有八卦而無五行，以《洪範》五行附會於翼傳，自漢儒始。《五行志》曰：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。又曰：水之大數六，火七，木八，金九，土十。大數即成數，此以天地之數配五行也。坎水、離火、巽木見於夫子之大象，而坤艮不言土，乾為金惟見於《說卦》。據《左傳》莊二十二年周史曰「坤，土也」，《周語》太子晉曰「山，土之聚也」，是坤艮亦可言土矣，而震木兊金無聞焉。《五行志》曰：震在東方為木，兊在西方為金。震木兊金始見於此。《漢上易傳》云：京房以乾兊為金。然則震巽同為木，葢亦始於房。此以八卦方位配五行也，皆非夫子之意。

不過九宮圖到底還保留著八卦的方位，而五行生成圖缺了四個角，那就與八卦一點也不相像了。《易》裡只有八卦而沒有五行；把《洪範》的五行附會到《易》的十翼上去，是從漢代經師開始的。《漢書·五行志》說：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土；又說：水的大數是六，火是七，木是八，金是九，土是十。「大數」就是「成數」，這是拿天地之數去配五行。坎為水、離為火、巽為木，見於孔子所作《大象傳》，而坤、艮並沒有說是土，乾為金也只見於《說卦》。依據《左傳》莊公二十二年周朝史官說「坤，是土」，《國語·周語》太子晉說「山，是土的聚積」，可見坤、艮也可以講成土，至於震為木、兌為金則於經無據。《漢書·五行志》說：震在東方屬木，兌在西方屬金——震木兌金之說才第一次出現在這裡。朱震《漢上易傳》說：京房以乾、兌為金。那麼震、巽同屬木，大概也是從京房開始的。這是拿八卦方位去配五行，都不是孔子的本意。

劉牧云：洛書之數五十有五，演五行而不述四象，謂禹則之以陳範，故專主五行也。今既以五十有五為河圗，而羲則之以畫卦，即與五行全無交涉，奚為拾漢儒之餘瀋而以五行生成之數附會於其間乎？劉歆言羲則圗、禹則書，而繼之曰「河圗洛書相為經緯，八卦九章相為表裡」，此真所謂畫蛇添足者，而《啟蒙》欲有以通之，吾未見其有可通之理也。

劉牧說：洛書之數五十五，只推演五行而不敘述四象，是因為大禹取法它來陳述《洪範》，所以專主五行。如今既然把五十五當作河圖，而伏羲取法它來畫卦，那就與五行毫不相干了，何必去拾漢儒的唾餘，硬把五行生成之數附會進去呢？劉歆說伏羲取法河圖、大禹取法洛書，接著又說「河圖洛書互為經緯，八卦九疇互為表裡」，這真是所謂畫蛇添足；而《啟蒙》還想把它貫通起來，我看不出有什麼可以貫通的道理。

然則聖人之則之也奈何？曰：則河圗者虛其中，則洛書者總其實也。河圗之虛五與十者，太極也；奇數二十、偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也；析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮者，八卦也。洛書之實：其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四[四庫本此至「五十合」闕]為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徵，其九為福極，其位與數尤曉然矣。

那麼聖人是怎樣取法它們的呢？回答是：取法河圖，在於虛其中央；取法洛書，在於總括其實數。河圖中虛去五與十，那是太極；奇數合二十、偶數合二十，那是兩儀；把一二三四配成六七八九，那是四象；拆開四正方位的配合來定乾、坤、離、坎，補上四隅方位的空缺來定兌、震、巽、艮，那是八卦。洛書的實數：第一是五行，第二是五事，第三是八政，第四（四庫全書本自此處起至下文「五十合」一段缺文）是五紀，第五是皇極，第六是三德，第七是稽疑，第八是庶徵，第九是福極——它的方位與數目就更加清楚了。

又曰：洛書而虛其中，則亦太極也；奇偶各居二十，則亦兩儀；一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也；四方之正以為乾坤離坎，四隅之偏以為兌震巽艮，則亦八卦也。河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪範之五行，而五十有五者又九疇之子目也。是則洛書固可以為易，而河圖亦可以為範矣，且又安知圖之不為書、書之不為圖也耶？

又說：洛書虛去它的中央，那也是太極；奇數偶數各占二十，那也是兩儀；一二三四之中含著九八七六，縱橫相加都是十五而彼此互成七八九六，那也是四象；四個正方位定乾、坤、離、坎，四個偏隅方位定兌、震、巽、艮，那也是八卦。河圖裡一與六為水，二與七為火，三與八為木，四與九為金，五與十為土，那本來就是《洪範》的五行，而五十五這個總數又正是九疇各條細目相加之數。這樣看來，洛書固然可以用作《易》，河圖也可以用作《洪範》；何況又怎麼知道圖不能是書、書不能是圖呢？

玉齋胡氏方平《啟蒙通釋》曰：四方為乾坤離坎、四隅為兌震巽艮者，蓋一六老陰之數而畫卦為艮坤，反居六、坤居一也；三八少陰之數而畫卦為離震，離居三、震居八也；四九老陽之數而畫卦為乾兌，乾居九、兌居四也；二七少陽之數而畫卦為巽坎，巽居二、坎居七也，此洛書亦可以為八卦也。九疇子目者：五行五，五事五，八政八，五紀五，皇極一，三德三，稽疑七，庶徵十，福極十一，總五十五。

元代胡方平（號玉齋）《易學啟蒙通釋》說：所謂四正方位為乾、坤、離、坎，四隅方位為兌、震、巽、艮，是因為：一與六是老陰之數，據以畫卦便得艮與坤，分別居於六位和一位；三與八是少陰之數，據以畫卦便得離與震，離居三位、震居八位；四與九是老陽之數，據以畫卦便得乾與兌，乾居九位、兌居四位；二與七是少陽之數，據以畫卦便得巽與坎，巽居二位、坎居七位——這就是說洛書也可以用來配八卦。至於九疇的細目：五行五條，五事五條，八政八條，五紀五條，皇極一條，三德三條，稽疑七條，庶徵十條，福極十一條，合計正好五十五。

黃氏《象數論》曰：就二數通之於易，則十者有天一至地十之數可據，九者並無明文，此朱子爭十為河圖之意長於長民也。雖然，自一至十之數，易之所有也；自一至十之方位，易之所無也。一三五七九之合於天、二四六八十之合於地，易之所有也；一六合、二七合、三八合、四九合、五十合，易之所無也。天地之數，易之所有也；水火木金土之生成，易之所無也。試盡去後人之添入，依經為說，則此數仍於易無與，而況名之為河圗乎？

黃宗羲《易學象數論》說：拿九、十兩套數目來跟《易》相印證，十數還有「天一至地十」的經文可據，九數則全無明文，這就是朱熹主張十數為河圖、其理由勝過劉牧（字長民）的地方。話雖如此，從一到十這些數目，是《易》裡本有的；而從一到十的方位配置，是《易》裡沒有的。一、三、五、七、九合於天，二、四、六、八、十合於地，是《易》裡本有的；一與六相配、二與七相配、三與八相配、四與九相配、五與十相配，是《易》裡沒有的。天地之數，是《易》裡本有的；水火木金土的生數成數，是《易》裡沒有的。試著把後人添加的部分全部剔除，只依經文立說，那麼這些數目跟《易》仍舊不相干，何況還給它安上「河圖」的名目呢？

天一至地十之數，儒者必欲言聖人則之以畫卦。崔憬曰：參天者，謂從三始順數而至五七九，不取於一；兩地者，謂從二起逆數而至十八六，不取於四。艮為少陽其數三，坎為中陽其數五，震為長陽其數七，乾為老陽其數九，兊為少陰其數二，離為中陰其數十，巽為長陰其數八，坤為老陰其數六。劉長民水六金九火七木八而生八卦[以坎離震兊為四正]：六居坎而生乾，謂三為坎、三為乾也；九居兊而生坤，謂三為兊、六為坤也；七居離而生巽，謂三為離、四為巽也；八居震而生艮，謂三為震、五為艮也。朱子曰：河圗之虛五與十者，太極也；奇數二十、偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也；析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮者，八卦也。同此一數，而三家所指不同如此。

對於「天一至地十」這套數，儒者總想說成是聖人取法它來畫卦。唐人崔憬說：所謂「參天」，是從三起順著數到五、七、九，不取一；所謂「兩地」，是從二起逆著數到十、八、六，不取四。艮是少陽，數為三；坎是中陽，數為五；震是長陽，數為七；乾是老陽，數為九；兌是少陰，數為二；離是中陰，數為十；巽是長陰，數為八；坤是老陰，數為六。劉牧則說：水六、金九、火七、木八而生出八卦（以坎、離、震、兌為四正之卦）——六居坎位而生乾，是說取三畫為坎、三畫為乾；九居兌位而生坤，是說取三畫為兌、六畫為坤；七居離位而生巽，是說取三畫為離、四畫為巽；八居震位而生艮，是說取三畫為震、五畫為艮。朱熹則說：河圖中虛去五與十，那是太極；奇數二十、偶數二十，那是兩儀；把一二三四配成六七八九，那是四象；拆開四正之數以定乾坤離坎、補上四隅之空以定兌震巽艮，那是八卦。同樣是這一套數，三家所指竟如此各不相同。

配卦之論始於崔憬。憬但言其數不言其位，乾坤震巽數有可據，其附會者坎離艮兊耳。長民兼位數而言，六為水而坎屬之，七為火而離屬之，八為木而震屬之，九為金而兊屬之，以四卦之五行遷就其位數，未為不可，至於乾坤艮巽則不可通矣。朱子祖先天之說，以乾南坤北者宓羲之卦位也，離南坎北者文王之卦位也，河圗出於宓羲，其時尚無離南坎北之位，硬以乾南坤北配之，則更無一合者矣。天下之物，一人以為然，千萬人以為然，其為物也不逺矣；一人可指之為此，又一人可指之為彼，其為物也無定名矣。故以天地之數配八卦者，皆非定名也。

用數目配卦的議論，是從崔憬開始的。崔憬只講數目、不講方位，其中乾、坤、震、巽的數目還有點依據，牽強附會的只是坎、離、艮、兌罷了。劉牧則把方位和數目合起來講：六為水而配坎，七為火而配離，八為木而配震，九為金而配兌，用這四卦的五行去遷就它們的方位與數目，倒還講得過去，可是到了乾、坤、艮、巽就說不通了。朱熹祖述先天之說：乾在南、坤在北，是伏羲的卦位；離在南、坎在北，是文王的卦位。河圖既然出於伏羲之世，那時還沒有離南坎北的方位，硬拿乾南坤北去配，就更是一處也合不上。天下的事物，一個人認為是這樣，千萬人也認為是這樣，那麼這事物離真相就不遠了；若是一個人指它為甲，另一個人又指它為乙，那麼這事物就沒有確定的名目了。所以拿天地之數去配八卦的種種說法，都不是確定的名目。

毛氏《原舛編》曰：夫圗書非他，神聖之事也，豈有神聖之事而一人授之、一二人受之哉？授者無憑，受之者無據，而或四或五，或方或圎，或羲或禹，或卦或範，彼此可以爭先後，可以易，一室兩家，茫無定準，其為不足道亦可見矣。

毛氏《原舛編》說：河圖洛書不是別的，乃是神聖之事；哪有神聖之事卻只由一個人授出、一兩個人接受的道理？授的一方沒有憑證，受的一方也沒有依據；而說法上或作四、或作五，或說方、或說圓，或歸之伏羲、或歸之大禹，或用來畫卦、或用來作《洪範》，彼此之間可以爭先後、可以互相調換，同一屋裡就有兩家之言，茫然沒有一定標準——它不足憑信，由此也就看得出來了。

按：季通據先天八卦之方位，而附會以太極兩儀四象之名，曰「析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮」[即闗《易》所云「正者全其位，隅者盡其畫」，然彼用後天卦位，此用先天卦位]。噫！伏羲上聖，其則河圗以畫卦，乃煩割裂補綴，費如許經營邪？雖至愚者亦知其無是理矣。劉歆所云相為經緯表裡者，不過以五行生成言之耳，季通發明其義，以為易之太極兩儀四象皆通於洛書，而洪範之五行、九疇之子目則又通於河圗，任意牽合，無所不可。然十圗九書本無定理，故結之曰「安知圗之不為書、書之不為圗」，終歸於鶻突無據而已矣。

胡渭按：蔡元定依據先天八卦的方位，而附會上太極、兩儀、四象的名目，說什麼「拆開四正之數以定乾坤離坎，補上四隅之空以定兌震巽艮」（這就是偽《關子明易傳》所說的「居正位的占滿本位，居隅位的用盡餘畫」，只不過那邊用後天卦位，這邊用先天卦位）。唉！伏羲是上古聖人，他取法河圖來畫卦，難道還要這樣割裂拼補、費這許多周折嗎？連最愚笨的人也知道沒有這種道理。劉歆所說的「互為經緯表裡」，不過是就五行生成之數而言；蔡元定推衍其義，認為《易》的太極、兩儀、四象都可以貫通到洛書，而《洪範》的五行、九疇的細目又可以貫通到河圖，任意牽合，無所不可。然而「十為圖、九為書」本來就沒有確定的道理，所以他末了只好說一句「怎知圖不能是書、書不能是圖」，終究落得含糊而無憑據罷了。

朱子《書河圗洛書後》曰：世傳一至九數者為河圗、一至十數者為洛書，考之於古，正是反而置之，予於《啟蒙》辨之詳矣。近讀《大戴禮》，又得一證：其《明堂篇》有「二九四七五三六一八」之語，而鄭氏注云「法龜文也」。然則漢人固以此九數者為洛書矣。

朱熹《書河圖洛書後》說：世上流傳的說法，以一至九之數為河圖、一至十之數為洛書；用古書來考核，恰恰是把二者顛倒了，我在《易學啟蒙》裡已辨析得很詳細。近來讀《大戴禮記》，又得到一條證據：它的《明堂篇》有「二九四、七五三、六一八」這樣的話，而鄭玄注說「這是取法龜背的紋路」。這樣看來，漢代人本來就是把這九個數當作洛書的。

《大戴禮·明堂篇》注云：「記用九室，謂法龜文，故取此數以明其制也。」朱子以為鄭氏語。餘姚黃先生云：鄭玄注小戴禮，未嘗注《大戴禮》，在《藝文志》可考，今之所傳亦後人假託為之也，甚疎略，不出於鄭氏明矣；況鄭氏明言河圗九篇、洛書六篇，豈又以九宮為洛書自背其說哉？今按《後漢書·鄭玄傳》，康成無《大戴禮》注；而《周書·盧辯傳》云：辯字景宣，以《大戴禮》未有訓詁，乃注之。《儒林傳》云：魏永熙三年，敕中書舍人盧景宣解《大載禮·夏小正》篇。然則「九室法龜文」乃景宣語，非康成語也。今之所傳葢出景宣，亦非假託。以洛書為龜文有數至於九，實始於晚出孔安國《書傳》，而景宣襲之。揚雄、張衡但言龜書，無九數之說。

《大戴禮記·明堂篇》的注說：「此篇記明堂用九室，是說取法龜背的紋路，所以採用這套數來說明它的制度。」朱熹認為這是鄭玄的話。餘姚黃宗羲先生說：鄭玄注的是《小戴禮記》，並沒有注過《大戴禮記》，這在《漢書·藝文志》可以考見；今天所傳的注也是後人假託的，內容十分疏略，顯然不出自鄭玄；何況鄭玄明明說過河圖有九篇、洛書有六篇，哪會又把九宮當成洛書而自相矛盾呢？今考《後漢書·鄭玄傳》，鄭玄（字康成）並沒有《大戴禮》注；而《周書·盧辯傳》說：盧辯字景宣，因為《大戴禮》沒有訓詁，於是替它作注。《儒林傳》說：東魏永熙三年，下詔命中書舍人盧景宣解說《大戴禮·夏小正》篇。這樣看來，「九室取法龜文」是盧景宣的話，不是鄭玄的話；今天所傳的注大概出自盧景宣，倒也不算假託。把洛書說成龜紋而其數多至於九，實際上始於晚出的孔安國《尚書傳》，盧景宣沿襲了它。揚雄、張衡只說到龜書，並沒有九數之說。

西山兩易圗書，援孔、劉、闗、邵以證已之說，其實唯孔安國以洛書為九數，而闗朗之圗書與所反悉同，劉不言其數，邵亦但以九為書而未嘗以十為圗也。《本義》雖列此二圗，終不能厭服天下之心。故呂伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學，魏華父私淑朱子亦以戴九履一者為河圗，他如朱元升、葛同叟、李簡、胡一中皆生於朱子之後而不從《啟蒙》。宋末元初朱學盛行，始有從《啟蒙》者，而郝經、劉因、雷思齊猶以為非。迨明之中葉，士子舍《程傳》而專宗《本義》，天下於是惟知有卷首之圗書，而不復問其所從來矣。

蔡元定把河圖洛書對調，援引孔安國、劉牧、關朗、邵雍來印證自己的說法；其實只有孔安國以洛書為九數，而關朗書裡的圖與書，正是把他所反對的那一套完全對調過來；劉牧並沒有講那套數，邵雍也只是以九為洛書，從來沒有以十為河圖。《周易本義》雖然把這兩幅圖列在卷首，終究不能使天下人心服。所以呂祖謙（字伯恭）與朱熹交好，卻相信劉牧《龍圖》之學；魏了翁私淑朱熹，也把「戴九履一」的那幅當作河圖；其他像朱元升、葛同叟、李簡、胡一中，都生在朱熹之後而不遵從《啟蒙》。宋末元初朱子學盛行，才開始有依從《啟蒙》的人，而郝經、劉因、雷思齊仍舊認為它不對。到了明代中葉，士子捨棄《程氏易傳》而專宗《周易本義》，天下於是只知道有卷首那兩幅圖書，再也不追問它們的來歷了。

震川歸氏有光《易圗論》曰：或曰：子以易圗為非伏羲之舊，固已明矣，若夫「河以通乾出天苞，洛以流坤出地符」，所謂河圗洛書可廢耶？葢宋儒朱子之說甚詳：揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生剋之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直無不相值，可謂精矣。曰：此愚所以恐其說之過於精也。夫事有出於聖人而在學者有不必精求者，河圗洛書是也。聖人聰明睿智，德通於天，符瑞之生出於世之所創見，而奇偶法象之妙足以為作易之本，理亦有然者。然曰「河圗洛書聖人則之」者，此大傳之所有也；「通乾流坤、天苞地符」之文，「五行生成、戴九履一」之數，非大傳之所有也。

明代歸有光（號震川）《易圖論》說：有人問：您認定《易》圖不是伏羲舊物，這一層已經講明白了；至於緯書所謂「河水通於乾而出天苞，洛水流於坤而出地符」，那所謂河圖洛書難道也可以廢棄嗎？宋儒朱熹的說法可是極詳備的：拈出中央五數的樞要，講明主客君臣的方位，順著五行相生相剋的次序，分辨體用常變的差別，會合《易》卦與《洪範》九疇兼通之妙，縱橫曲直無不一一相合，可以說精密極了。回答說：這正是我擔心他的學說「精過了頭」的地方。有些事出於聖人，而學者卻不必去精細追求，河圖洛書就是這樣。聖人聰明睿智，德行通於上天，祥瑞的出現是世所罕見的事，而奇偶取象之妙足以成為作《易》的根本，這道理也說得過去。然而「河圖洛書，聖人取法它們」這句話，是《繫辭》裡有的；至於「通乾流坤、天苞地符」那些文句，「五行生成、戴九履一」那些數目，都不是《繫辭》裡有的。

以彼之名合此之跡，以此之跡符彼之名，不與大易同行，不藏於博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書而曰「古之圗書者如是」，此其付受固已沈淪詭秘，而為學者之所疑矣。雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者知者皆能見之，龍虎之經、金石草木之卜、軌菥占算之術，隨其所自為說而亦無不合，豈必皆聖人之為之乎？大傳曰：「包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。」夫天地之間，何往非圗而何物非書也哉？揭其圗而示之曰「孰為上下，孰為左右，孰為乾兊離震，孰為巽坎艮坤」，天之告人也何其瀆；因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其乾兊離震以為乾兊離震，因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤，聖人之效天也何其拘。且彼所謂效變化則垂象者，毫而析之，又何所當也？

拿那邊的名目去附合這邊的痕跡，又拿這邊的痕跡去印證那邊的名目；這套東西既不與《周易》一同流傳，也不曾收藏在博士官學之中，卻在一千多年之後，由山野之人拿著一尺見方的一幅圖說「古代的圖書就是這個樣子」——它的授受來路本來就幽昧詭秘，早已為學者所懷疑。雖然這套說法自以為無所不通，可是這一層道理人人心裡都有，仁者智者都看得見：講煉丹的《龍虎經》、用金石草木占卜的方術、以及各種推步占算之學，各自隨意立說，也沒有不能自圓其說的，難道都是聖人做出來的嗎？《繫辭》說：「伏羲氏統治天下的時候，抬頭觀察天上的物象，低頭察看地上的法則。」天地之間，哪裡不是圖、什麼東西不是書呢？若說上天舉起一幅圖給人看，指點說「哪裡是上、哪裡是下，哪裡是左、哪裡是右，哪幾處是乾兌離震，哪幾處是巽坎艮坤」，那上天曉諭世人的方式未免太輕慢；若說聖人順著它的上下就定上下、順著它的左右就定左右、順著它的乾兌離震就定乾兌離震、順著它的巽坎艮坤就定巽坎艮坤，那聖人效法上天的方式又未免太拘泥。何況他們所謂「效法變化而垂示物象」，一絲一毫都要剖析出來，又哪裡說得通呢？

使二圗者果在如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之易矣，求圗書之說於易可也。子產曰：「天道逺，人道邇。」天者，聖人之所獨得，而人者，聖人之所以告人者也。告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。故聖人之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之於庸言庸行之間，而卦爻之象、吉凶悔吝之辭，不亦深切而著明也哉！聖人見轉蓬而造車，觀鳥跡而制字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥跡之求，愚未見其然也。

就算這兩幅圖真如今天所傳的樣子確實存在，然而其中所謂精深的意蘊，聖人早已取來歸入《易》中了，那麼到《易》裡去尋求圖書之說也就夠了。子產說：「天道遠，人道近。」天道是聖人獨自領會的，人道才是聖人用來曉諭眾人的。拿天道去告訴人，人就驚駭迷惑；拿人道去告訴人，人就樂於聽從。所以聖人作《易》，凡是那些深微恍惚的道理，一概推到日常言語行事之中來講，於是卦爻的象、吉凶悔吝的辭，不是既深切又明白嗎！聖人見到隨風旋轉的飛蓬而造出車子，看到鳥獸足跡而創制文字；世人探求造車之理與文字之義是應該的，若非要在飛蓬和鳥跡上追根究底，我看不出有什麼必要。

孔子贊易，刪《連山》《歸藏》而取《周易》，始於乾而終於未濟，則圗書之列粲然者莫是過矣。今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。有圗書而後有易，有易無圗書可也。故《論語》「河不出圗」，與鳳鳥同瑞而已；《顧命》「河圗在東序」，與兊弓和矢同寶而已。是故圗書不可以精，精於易者精於圗書者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬無所不至，故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎離交流之卦，與夫孔安國、向、歆、揚雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辨也。

孔子闡揚《易》道，刪去《連山》《歸藏》而獨取《周易》，從乾卦開始、以未濟卦結束，那麼圖書之說中真正燦然可見的部分，也不過如此罷了。譬如冶鑄最要緊的是模範，可是使用的人不去求模範而求器物；耕種所憑藉的是耒耜，可是吃飯的人不去求耒耜而求穀子。先有圖書然後有《易》，如今有了《易》，沒有圖書也無妨。所以《論語》說「黃河不出圖」，那不過是與鳳鳥同屬祥瑞罷了；《尚書·顧命》說「河圖陳列在東序」，那不過是與兌地之弓、和地之矢同屬寶器罷了。因此圖書本不必求精，能在《易》上求精的人，也就是在圖書上求精了。正因為不明白它不可求精卻偏要求精，於是揣測摹擬無所不至：於是有了九宮之法，有了八分井字紋的畫法，有了坎離交流的卦說，以及孔安國、劉向、劉歆、揚雄、班固、劉牧、魏了翁、朱震、張行成諸家的議論，或主九、或主十，或合、或分，紛紛擾擾沒有定論，又哪裡值得去辨析呢。

自《本義》之圗書盛行，學者捲舌而不敢議，震川先生獨能昌言以正之，引繩批根，不遺餘力，真三百年來有數文字。

自從《周易本義》卷首的圖書之說盛行以來，學者們都緘口不敢議論，唯獨歸有光先生能夠直言加以糾正，拉直墨繩、連根批倒，毫不留餘力，真是三百年來數得著的好文章。

秀水徐善敬可博覽精思，無所不通，而尤深於易，晚著書以發其蘊，有《天易》《羲易》《商易》《周易》。天易者，河圗洛書也；羲易者，先天古易也；商易者，《歸藏》首坤也；周易者，文王所演也。連山無傳，故不著夏易。同縣朱太史彝尊名其書曰《徐氏四易》而為之序。敬可與餘厚，向在京師出以示余，其言河圗洛書以劉牧得希夷之傳，而西山兩易殊可疑，餘深以為然，僭作題辭，要不出此意。

秀水人徐善（字敬可）博覽群書、深思精微，無所不通，而尤其精於《易》學，晚年著書闡發心得，有《天易》《羲易》《商易》《周易》四種。所謂「天易」，講的是河圖洛書；「羲易」，講的是先天古易；「商易」，講的是《歸藏》以坤卦居首；「周易」，講的是文王所推演的《易》。《連山》沒有傳本，所以沒有另立「夏易」一目。同縣的太史朱彝尊為這部書定名《徐氏四易》，並作了序。徐敬可與我交誼深厚，早年在京城時曾把書拿出來給我看；他講河圖洛書，認為劉牧才是得了陳摶真傳的人，而蔡元定把圖與書對調很可疑——我深以為然，就冒昧寫了篇題辭，大意也不出這層意思。

既而思之，河圗洛書自秦漢以來未有能言其狀者，至五季而始出，何可遽信？學者不能痛絶圗書之謬種，而徒辨劉蔡之是非，無為也。歲庚午，與敬可讀書莫釐峰下，方且效一得之慮，相與更定是書，而敬可尋以病歸，卒於家，吾欲言之無以為質矣。因復窮究其義，知圗書之形象自古無傳，當姑從漢孔劉之言而闕其疑，至於宋人之所傳，一槩難信。越七歲，為今丁丑，始成此五卷。追念舊好，歔欷者久之。嗟乎！郢人逝矣，誰與盡言？此嵇生所以致慨也。

後來再細想：河圖洛書自秦漢以來就沒有人能說出它的形狀，直到五代才忽然冒出來，怎麼可以輕易相信？學者若不能把圖書這類謬種連根斷絕，只在劉牧與蔡元定誰是誰非上爭辯，那是白費力氣。庚午那年，我與徐敬可在莫釐峰下讀書，正想獻上自己一得之見，與他一同修訂這部書；不料敬可不久因病回鄉，死在家中，我再想說些什麼也沒有人可以質證了。於是重又窮究其中義理，明白圖書的形象自古就沒有流傳下來，只應姑且依從漢代孔安國、劉歆的說法而把疑處存而不論；至於宋人所傳的那些，一概難以相信。過了七年，到今年丁丑，才寫成這五卷。追念故交，久久嘆息。唉！那位與匠石相配的郢人已經不在了，還能同誰暢所欲言呢？這正是當年嵇康為知音亡故而深致感慨的緣由。

右論啟蒙圗書。

以上一節，考辨《易學啟蒙》所載河圖洛書之說。

《繫辭傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」

《周易·繫辭傳》說：《易》有一個「太極」，太極生出「兩儀」，兩儀再生出「四象」，四象再生出「八卦」。

朱子曰：「一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變；大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分太少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。」

朱熹解釋說：一個必定生出兩個，這是自然之理。所謂《易》，講的是陰陽的變化；所謂「大極」（即「太極」），指的就是這變化背後的道理。「兩儀」，是最先畫出的第一畫，用來區分陰與陽；「四象」，是接著畫出的第二畫，用來區分太陰太陽與少陰少陽；「八卦」，是再畫出的第三畫，到這裡天、地、人「三才」的象才算齊備。這幾句話，實在是聖人創作《易》時自然形成的先後次第，其中沒有摻入絲毫人為的智巧；無論是畫卦還是揲蓍求卦，次序都是這樣。

按：此節夫子本言揲蓍之序，與畫卦無涉，說見第一卷。

胡渭按：《繫辭》這一節，孔子本來講的是「揲蓍」求卦時分數蓍草的先後次序，與伏羲畫卦毫不相干，詳細的論證見本書第一卷。

《語類》曰：「某嘗聞季通：『康節之數，伏羲也曽理會否？』曰：『伏羲須理會過。』某以為不然。伏羲只是據他見得一個道理，恁他便畫出幾畫，他也那裡知得疉出來恁地巧。此伏羲所以為聖。若他也恁地逐一推排，便不是天然意思。《史記》曰伏羲至淳厚，作《易》八卦，那裡恁地巧推排。」（此葉賀孫所録也。劉砥録以「伏羲至淳厚」為季通述太史公語，以規朱子。）

《朱子語類》記載朱熹的話說：我曾經問過蔡季通（蔡元定）：「邵康節所講的那套數，伏羲當年也曾推究過嗎？」他回答：「伏羲一定推究過。」我卻不這樣看。伏羲只是憑著自己體會到的一個道理，隨手就畫出那幾畫來，他哪裡會知道一層層疊加上去竟能這樣湊巧齊整。正因為如此，伏羲才稱得上聖人。假如他也像後人那樣一步步排算，就不是天然自成的意思了。《史記》說伏羲為人極其淳厚，作《易》而畫八卦，哪裡會那樣巧妙地推排。（這一條是葉賀孫所記錄的。劉砥的記錄則把「伏羲至淳厚」一句當作蔡季通轉述太史公司馬遷的話，用來規勸朱熹。）

又董銖問：「《程易》乾繇辭下解云：『聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。』據此說，卻是聖人始書八卦，每卦便是三畫，因而重之為六畫，似與邵子說不同。」曰：「程子之意，只雲三畫上疉成六畫，八卦上疉成六十四耳，與邵子說異。蓋康節此意不曽說與程子，程子亦不曽問之，故一向只隨他所見去。但他說聖人始畫八卦，不知其時先畫甚卦，此處便曉他不得。」

又有董銖發問：「程頤《易傳》在乾卦卦辭下解釋說：『聖人最初畫出八卦，天地人三才之道就齊備了，於是把八卦重疊起來，用以窮盡天下的變化，所以六畫才成一卦。』照這個說法，聖人最初所畫的八卦，每一卦就是三畫，再重疊成六畫，似乎與邵雍的講法不同。」朱熹回答：「程子的意思，只是說三畫之上再疊成六畫、八卦之上再疊成六十四卦罷了，這確實與邵雍的說法不一樣。大概邵康節這套意思不曾講給程子聽，程子也不曾去問他，所以程子一直只按自己所見去講。不過他說聖人最初畫八卦，卻沒有交代那時先畫的是哪一卦，這一點就說不通了。」

按：康節先天八卦次序，伊川不用，以為聖人始畫八卦，每卦便是三畫。其後精通邵學者莫如漢上，而《集傳》釋兩儀、四象、八卦亦不從康節，意可知矣。朱子初亦疑之，謂伏義至淳厚，未必如此巧推排，而蔡季通堅執不移，故《本義》屈伊川而伸康節。蓋牧堂（季通父，名發，字神與）嘗以《皇極經世》授季通曰：「此孔孟正脈。」故季通篤信邵學不啻如孔孟，朱子方以為老友，不在弟子之列，往往曲從其言。至《啟蒙》則屬季通起藁，其《原卦畫》一篇敷暢邵學尤為詳備，而其說遂牢不可破矣。

胡渭按：邵康節所排的「先天八卦次序」，程伊川並不採用，他認為聖人最初畫八卦時，每一卦就直接是三畫。後來精通邵雍之學的人沒有超過朱震（漢上先生）的，而他的《漢上易傳》在解釋「兩儀」「四象」「八卦」時也不依從邵康節，其中的態度就可想而知了。朱熹起初也懷疑過，說伏羲為人極其淳厚，未必會這樣巧妙地推排；但蔡季通堅持不肯讓步，所以《周易本義》最終委屈了伊川的說法而伸張了康節的說法。原來蔡牧堂（季通的父親，名發，字神與）曾把《皇極經世》傳授給季通，並說：「這是孔孟的正統血脈。」因此季通篤信邵氏之學不亞於篤信孔孟，而朱熹又把他當作老朋友看待，不列在弟子之列，往往遷就他的意見。到編《易學啟蒙》時，更是委託季通起草，其中《原卦畫》一篇把邵學鋪陳發揮得尤其詳盡完備，於是這套說法就牢固得再也推不倒了。

朱子又疑伊川不知康節之意。愚謂程、邵在洛中晨夕往來，豈有邵不言而程亦不問者？此必伊川灼見其非，故《易傳》不從耳。又疑八卦不知先畫何卦。萬季野云：「讀《大傳》『成象之謂乾，效法之謂坤』，便見是先畫乾，次畫坤，然後以乾坤相索成六子，有何難曉？」李剛主亦云。

朱熹又懷疑程伊川不瞭解邵康節的用意。我胡渭認為，程頤與邵雍同在洛陽，早晚往來相處，哪裡會有邵雍從不講、程頤也從不問的道理？這一定是伊川明明白白看出它不對，所以《易傳》才不採用。朱熹還懷疑伊川說不清最先畫的是哪一卦。萬斯同（字季野）說：「只要讀《繫辭大傳》『成象之謂乾，效法之謂坤』兩句，就看得出是先畫乾、次畫坤，然後由乾坤互相求索而生出六個子卦，這有什麼難懂的？」李塨（字剛主）也是這樣講的。

邵子《觀物外篇》曰：「太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰：『分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。』」

邵雍在《觀物外篇》中說：太極一經分判，「兩儀」就確立了。陽向下與陰交接，陰向上與陽交接，「四象」就產生了。陽與陰交、陰與陽交，生出屬天的四象；剛與柔交、柔與剛交，生出屬地的四象。到這一步，八卦就形成了。八卦交錯相配，然後萬物才由此產生。所以說：一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。因此《說卦傳》說：「分出陰、分出陽，交替運用柔與剛，《易》以六個爻位而成就文章。」

「十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉，愈大則愈小，愈細則愈繁。合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。」

十再分為百，百再分為千，千再分為萬，就像樹根生出樹幹、樹幹生出枝條、枝條生出樹葉一樣：整體越大，分出的單位就越小；分得越細，數目就越繁多。合攏起來便是一，推衍開去便成萬。所以乾用來分張，坤用來收斂，震用來生長，巽用來消退；生長了就要分張，分張了就要消退，消退了就歸於收斂。

《本義》圖說：右《繫辭傳》曰「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，邵子曰「一分為二，二分為四，四分為八也」。《說卦傳》曰「易逆數也」，邵子曰「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自乾至坤皆得未生之卦，若逆推四時之比也」。後六十四卦次序仿此。（黒白之位本非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。後六十四卦次序仿此。）

《周易本義》所附的圖說稱：上面這幅圖，出自《繫辭傳》所說的「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，邵雍解釋為「一分為二，二分為四，四分為八」。《說卦傳》又說「易逆數也」，邵雍解釋說：乾為一、兌為二、離為三、震為四、巽為五、坎為六、艮為七、坤為八，從乾數到坤，得到的都是尚未生成的卦，好比倒著推算四季的次序。此後六十四卦的次序也照這個辦法排。（圖中用黑白兩色標示奇偶的位置，本來不是古法，只是為了今人容易看懂，姑且借它來寄託卦畫罷了。此後六十四卦的次序也照這個辦法。）

李剛主《學易》曰：「先天圖杜撰乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之數，毛河右闢之是矣。若宗康成，以天地生成之數配八卦，則乾天也乃得地六數，坤地也乃得天九數，且中遺五數亦可疑也。蓋必分八卦次序之數，則畫卦自乾而終兌可為數，卦位自震而終艮可為數，然總不必也。何者？用九用六，爻有數；用四十有九，大衍有數，即卦數也。若乾一至坤八之數，聖人所不言，何為為渾敦畫眉乎？」

李塨在《學易》中說：先天圖憑空造出乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這一套卦數，毛奇齡（河右）對它的駁斥是對的。倘若依從鄭玄（康成），用天地生成之數去配八卦，那麼乾本是天卻配到地數六，坤本是地卻配到天數九，而且中間還漏掉了五這個數，同樣令人生疑。要說非得給八卦排出次序之數不可，那麼依畫卦而論，從乾起數到兌為止，也算是一種數；依卦位而論，從震起數到艮為止，也算是一種數；然而這些其實都不必要。為什麼呢？「用九」「用六」，爻本身就有數；「大衍之數其用四十有九」，揲蓍本身就有數，那也就是卦的數了。至於乾一直到坤八這套數，聖人從來沒有講過，何必去替渾沌畫眉毛呢？

《易學啟蒙》曰：「盈天地之間莫非太極陰陽之妙，聖人於此仰觀俯察，逺求近取，固有以超然而黙契其心矣。故自兩儀之未分也，渾然太極，而兩儀、四象、六十四卦之理已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也；自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣。自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮，雖其見於摹畫者若有先後而出於人為，然其已定之形、已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。」

《易學啟蒙》說：充滿天地之間的一切，無不是太極與陰陽的奧妙；聖人對此抬頭觀天、俯身察地，遠的取象於萬物、近的取象於己身，本來就能超然領悟而心中默默相契。所以在兩儀尚未分開的時候，渾然只是一個太極，而兩儀、四象直到六十四卦的道理，已經清清楚楚地包含在其中了。由太極分出兩儀，這時太極仍舊是太極，兩儀仍舊是兩儀；由兩儀再分出四象，那麼兩儀又轉而充當太極，四象又轉而充當兩儀。照這樣推下去，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四，一直到百千萬億而無窮無盡。雖然表現在圖上的摹畫像是有先有後、出於人為，但那已經確定的形狀、已經形成的趨勢，其實早就具備在渾然一體之中，容不得人在裡面摻進一絲一毫的思慮造作。

「程子所謂『加一倍法』者，可謂一言以蔽之；而邵子所謂『畫前有易』者，又可見其真不妄矣。世儒於此或不知察，往往以為聖人作《易》蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得，其誤益以甚矣。」

程顥所說的「加一倍法」，可以說一句話就把這套生卦之理概括盡了；而邵雍所說的「畫前有易」，也由此可見確實不是虛妄之談。後世儒者對這一點有時不加體察，往往以為聖人作《易》是窮盡心思、靠探索的巧妙才得來的；更有甚者，竟說凡是卦畫都必須先經過揲蓍才能得到，那就錯得更加厲害了。

又曰：「太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理無朕之目，在《河圖》《洛書》皆虛中之象也。周子曰『無極而太極』，邵子曰『道為太極』，又曰『心為太極』，此之謂也。」

《易學啟蒙》又說：所謂「太極」，是指象與數還沒有成形而其理已經完備的那種稱呼，也是指形體器物已經具備而其理卻看不出任何朕兆的那種名目；在《河圖》《洛書》中，它都表現為中央虛空的那個象。周敦頤說「無極而太極」，邵雍說「道為太極」，又說「心為太極」，講的就是這個。

「太極之判，始生一竒一偶而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》《洛書》則竒偶是也。周子所謂『太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉』，邵子所謂『一分為二』者，皆謂此也。」

太極一分判，最先生出一奇一偶兩種一畫的符號，這就是「兩儀」；就數來說，陽為一而陰為二，在《河圖》《洛書》裡就是奇數與偶數。周敦頤《太極圖說》所講的「太極一動就生出陽，動到極處便靜，一靜就生出陰，靜到極處又復歸於動；一動一靜互為根本，分出陰、分出陽，兩儀於是確立」，以及邵雍所講的「一分為二」，說的都是這一層。

「兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四，是謂四象。其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也；以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂『水火木金』，邵子所謂『二分為四』者，皆謂此也。」

《易學啟蒙》接著說：在兩儀之上，各自再生出一奇一偶，於是成為兩畫的符號共四種，這就叫作「四象」。就位次說，太陽居第一、少陰居第二、少陽居第三、太陰居第四；就數目說，太陽配九、少陰配八、少陽配七、太陰配六。用《河圖》來講，這四個數都是本數再加上居中的五：六是一加五，七是二加五，八是三加五，九是四加五；用《洛書》來講，這四個數則是從十里減去本數所剩下的：九是十減一所剩，八是十減二所剩，七是十減三所剩，六是十減四所剩。周敦頤《太極圖說》所講的「水、火、木、金」，邵雍所講的「二分為四」，指的都是這一層。

「四象之上各生一竒一偶而為三畫者八，於是三才略具而有八卦之名矣。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛；在《洛書》則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂『三易經卦各八』，《大傳》所謂『八卦成列』，邵子所謂『四分為八』者，皆指此而言也。」

在四象之上，各自再生出一奇一偶，成為三畫的符號共八種，到這裡天地人三才大略具備，於是有了八卦的名稱。就位次說，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》裡，乾、坤、離、坎分別佔據四個實位，兌、震、巽、艮分別佔據四個虛位；在《洛書》裡，乾、坤、離、坎分別佔據四正之方，兌、震、巽、艮分別佔據四個角落。《周禮》所說的「三《易》的經卦各有八個」，《繫辭大傳》所說的「八卦成列」，邵雍所說的「四分為八」，指的都是這個。

《語類》曰：「康節之書固自是好，而季通推得來又甚縝宻（觀此語則《啟蒙》仍季通之藁無所更定可知），若見於用，不知果如何，恐絶勝諸家也。」

《朱子語類》記載朱熹的話說：邵康節的書本來就好，而蔡季通把它推演出來又極其細密（從這句話就可以看出，《易學啟蒙》仍舊是蔡季通的原稿，朱熹並沒有作什麼改定）；若是拿來實際運用，不知究竟會怎樣，恐怕要遠遠勝過別家。

康節之學似揚子雲。《太玄》擬《易》，方、州、部、家皆自三數推之。玄之為首，一以生三為三方，三生九為九州島，九生二十七為二十七部，九九乘之斯為八十一家。首之以八十一，所以準六十四卦；贊之以七百二十有九，所以準三百八十四爻，無非以三數推之。康節之數，則是加倍之法。

朱熹又說：邵康節的學問有點像揚雄。揚雄的《太玄》是仿照《易》而作的，其中「方」「州」「部」「家」四級都是按三這個數推衍出來的。《太玄》立「首」，由一生三而成三方，三生九而成九州，九生二十七而成二十七部，再以九乘九便得八十一家。它用八十一首來對應《易》的六十四卦，用七百二十九贊來對應《易》的三百八十四爻，沒有一處不是拿三來推。至於邵康節所用的數，那就是成倍相加的辦法了。

程先生有一柬說先天圖甚有理，可試往聴他說看。觀其意甚不把當事，然自有《易》以來，只有康節說一個物事如此齊整。如揚子雲《太玄》便零星補湊得可笑，若不補又卻欠四分之一，補得來又卻多四分之三。如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，橫二畫則為七，蓋亦補湊之書。

朱熹又說：程先生（程頤）有一封短簡，說先天圖很有道理，可以試著去聽他講一講。看他的口氣，其實並不把這事太當真；然而自從有《易》以來，只有邵康節說出這麼一套東西如此齊整。像揚雄的《太玄》，就零零碎碎地湊補得可笑：不補吧，還差四分之一；補起來吧，又多出四分之三。又像司馬光的《潛虛》，用五作基數，只像如今的算籌擺位一樣：豎著一畫就是五，下面加一橫畫就是六，加兩橫畫就是七，說到底也是一部拼湊成的書。

按：《太玄》方、州、部、家表贊皆自三數推之，全從「三生萬物」得來，不待清靜寂寞等語而始知其為老氏之學也。《易》之為書，廣大悉備，天象厯數之理皆包括其中，然伏羲作《易》之本，夫子仰觀俯察數語盡之，天象厯數非其本也。雄因覃思渾天而作《太玄》以擬之，與《太初厯》相應。

胡渭按：《太玄》的方、州、部、家以及表、贊，都是按三這個數推衍出來的，完全從老子「三生萬物」一語脫胎而來；用不著等看到書裡那些「清靜寂寞」之類的話，就已經知道它出自老氏之學了。《易》這部書廣大周備，天象與曆法之理都包含在裡面；但伏羲作《易》的根本，孔子用「仰觀於天、俯察於地」幾句話就說盡了，天象曆數並不是它的根本。揚雄因為深思渾天之說而作《太玄》來比擬《易》，所以它與漢代的《太初曆》正相呼應。

《易》太極生兩，兩生四，四生八；《玄》太極函三為一，一生二，二生三，三生萬物：其所據者固老氏之《易》，而非聖人之《易》矣。列子言太易自一而七而九，亦皆竒數，卻不言三。夫子所言自一而兩而四而八皆偶數，故康節用加一倍法。子云之乘法以參，康節之倍數以兩，故蔡季通云：「使康節為之，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法也。」

《易》是太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦；《太玄》則是太極含三為一，一生二、二生三、三生萬物。可見它所依據的本來就是老子一路的《易》，而不是聖人的《易》。列子講「太易」由一而七而九，用的也都是奇數，卻不講三。孔子所講的由一而兩、而四、而八，用的都是偶數，所以邵康節採用加一倍的辦法。揚子雲的推法以三相乘，邵康節的推法以二相倍，因此蔡季通說：「假使讓康節來作《太玄》，那一定會排成四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，通通是加倍法。」

子云草《玄》，自丑至午得七百二十九而止，《玄》其所自造，任意可也。康節著先天圖，自兩至八，《易》之所有也；自八而為十六、三十二、六十四，以至於百千萬億而無窮，又豈《易》之所有乎？是亦邵子之數學，而非古聖人之《易》矣。

揚子雲起草《太玄》，從丑位排到午位得七百二十九贊就停住；《太玄》本來就是他自己造的書，怎樣安排都隨他的意。邵康節撰作先天圖，從兩儀推到八卦，這是《易》裡本來就有的；但從八再推到十六、三十二、六十四，一直到百千萬億而無窮無盡，這難道也是《易》裡本來就有的嗎？這同樣只是邵雍自己的數學，而不是古代聖人的《易》。

朱子嘗云「康節之學似揚子雲」，又云「康節數學源流於陳希夷」。希夷，老氏之徒也，不啻若子云之小疵。朱子斥《太玄》學本老氏，而顧以出自希夷者為聖人之《易》，獨何與？

朱熹曾說「邵康節的學問像揚子雲」，又說「康節的數學淵源出自陳摶（希夷）」。陳摶本是道家老氏一派的人物，其毛病遠不止揚子雲那點小瑕疵可比。朱熹一面斥責《太玄》之學本於老氏，一面卻把出自陳摶的東西當作聖人的《易》，這究竟是為什麼呢？

嗟乎！仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖。漢世崇尚黃老，至謂《老子》兩篇過於五經，子云擬《易》，所以墮其玄中也。魏晉諸人皆以老、易混稱，歴唐宋而未艾。伊川始闢異端，専宗十翼，《易》道昌明如日月之中天矣，而希夷之徒以象數自鳴，復從而亂之。蓋自孔子贊《易》之後二千年間，其不以老氏之《易》為聖人之《易》者無幾。迨宋末元初，《啟蒙》之說盛行，以至於今，則反謂文王、周公、孔子之《易》非伏羲之《易》，而老、列、希夷、康節之《易》乃真伏羲之《易》矣。晦盲否塞五百餘年，非屏絶先天諸圖而専宗程氏《易》，不可得而明也。

唉！孔子去世而精微之言斷絕，七十弟子凋零而大義走樣。漢代崇尚黃老之學，甚至說《老子》上下兩篇勝過五經，揚子雲模擬《易》而作《太玄》，正是因此墮入了道家玄虛的路數。魏晉諸人更把老氏與《易》混為一談，一路經過唐、宋而沒有止息。程伊川才開始排斥異端，專主孔子十翼，《易》道昌明得如同日月當空；可是陳摶一派又打著象數的旗號自我標榜，重新把它攪亂。大致說來，自孔子贊《易》以後的兩千年間，不把老氏之《易》當作聖人之《易》的人沒有幾個。到了宋末元初，《易學啟蒙》的說法盛行，一直流傳到今天，人們反倒說文王、周公、孔子的《易》不是伏羲的《易》，而老子、列子、陳摶、邵雍的《易》才是真正伏羲的《易》。這樣昏暗閉塞了五百多年，若不把先天諸圖徹底屏除、專主程頤的《易傳》，《易》道是無法重新弄明白的。

鯤溟黃氏曰中曰：「卦之短長闊狹彼此如一，若依橫圖畫法，下畫一竒一偶，以視四象，每竒偶當截為二段，八卦當截為四段，十六當截為八段，三十二當截為十六段，六十四當截為三十二段。其四象、八卦、十六、三十二亦各各當截。若不截下，以一竒一偶牽連上之六十四，竒偶長短不倫，且圓圖如何抝轉？方圖如何堆疉？」

號鯤溟的黃曰中說：卦畫的長短寬窄，彼此本來都是一樣的。如果依照橫圖的畫法，最下面一畫分一奇一偶，那麼對照四象來看，每一個奇畫偶畫都得截成兩段；對照八卦，得截成四段；對照十六，得截成八段；對照三十二，得截成十六段；對照六十四，就得截成三十二段。其中四象、八卦、十六、三十二各層，也都各自需要截斷。假如下面這一畫不截，就要用一個奇畫或偶畫去牽連上面的六十四卦，那麼奇偶各畫長短參差不齊，圓圖又怎麼彎轉得過來？方圖又怎麼堆疊得起來？

「若依六十四截之，截竒則竒仍是竒，截偶則偶已非偶矣。何也？偶之為畫，中斷者也，自兩儀一截而後，偶固蚤化而為竒矣。今觀橫圖，亦自知其法不可通，不得已而以黒白分竒偶，大失畫竒偶之本色矣。」

假如照六十四卦的分法把它截開，截奇畫時奇畫仍舊是奇畫，截偶畫時偶畫就不再是偶畫了。為什麼呢？偶畫本來就是中間斷開的一畫，從兩儀那一層一截之後，偶畫早就化成兩段短短的奇畫了。如今看橫圖的畫法，作圖的人自己也明白這個辦法講不通，不得已才用黑白兩色來區分奇偶，這就大大失掉了畫奇畫偶的本來面目。

按：橫圖逐爻漸生之法，唯揲蓍三變而成爻、十八變而成卦，自初而二、而三、而四、而五、而上，六爻次第得之，誠有然者。然兩儀主一變言，但分竒偶；而初畫則兼三變，三變之餘或老或少，各視其所得之九六七八以為名，則初畫便當為四象，不可謂兩儀。四象三畫皆有，獨以中畫為四象，尤不可也。然則就揲蓍言之，其義亦有難通者矣。

胡渭按：橫圖那種逐爻漸次生出的辦法，只有在揲蓍時才說得通：三變而成一爻，十八變而成一卦，從初爻到二爻、三爻、四爻、五爻、上爻，六爻依次求得，確實是這樣。可是「兩儀」只就一變而言，僅僅分出奇偶；而初爻這一畫卻要兼三變，三變之後所餘的策數或老或少，各按所得的九、六、七、八來命名，那麼初畫就該算作「四象」，不能叫作「兩儀」。何況四象在三畫中每一畫都有，偏偏只把中間那一畫當作四象，就更加說不過去。可見即使就揲蓍來講，這套義理也有講不通的地方。

若夫畫卦之法，三才一時俱備，豈有先畫一竒一偶，其上覆為一竒一偶之理？康節以揲蓍之序為畫卦之序，又何怪乎世儒謂凡卦之畫必由蓍而後得也哉！《儀禮》注云「卦者主畫地識（音志）爻，爻備以方寫之」，方即牘也。伏羲時書契未興，其始作八卦不知畫在何處，然亦必有一物焉以載此八卦之象可知也。

至於畫卦的方法，天地人三才是一次同時具備的，哪有先畫出一奇一偶、再在它上面添一奇一偶的道理？邵康節把揲蓍的次序當成畫卦的次序，那也就難怪後世儒者會說凡是卦畫都必須通過揲蓍才能得到了。《儀禮》鄭玄注說「卦者主管在地上劃記爻畫，六爻齊備之後再用方版抄寫下來」（「識」讀作「志」），這裡的「方」就是木牘。伏羲的時代文字書契還沒有興起，他最初畫八卦究竟畫在什麼地方已無從知道，但必定有某種東西用來承載這八卦的卦象，這一點是可以斷定的。

信如康節所圖，則初畫最長，巾畫半之，終畫又半之。吾不知伏羲既作此象，將截為八段以示人乎？將連者仍連而聴人之自為識別乎？抑亦殫其智力以為之初，如今人之起藁，繼乃更定，劃然分列為八乎？揆諸事情，決無是理。鯤溟之辯良足解頤。吾不知季通何以極贊其妙，而朱子舍己從之也。

果真像邵康節所畫的那樣，那麼最下一畫最長，中間一畫只有它的一半，最上一畫又只有中間的一半。我實在不知道：伏羲既然作出這樣的圖象，是要把它截成八段拿給人看呢？還是讓相連的照舊相連，聽憑別人自己去分辨呢？或者他竟是先竭盡智力畫出個初稿，像今人打草稿那樣，隨後再加改定，才清清楚楚地分列成八卦呢？拿常理去衡量，絕無這樣的事。黃鯤溟的這番辯駁實在令人解頤。我不明白蔡季通為什麼極口稱讚這種畫法的巧妙，而朱熹竟捨棄自己的見解去順從他。

林黃中栗與朱子論《易》，以一卦之全體為太極，內外為兩儀，內外及互體為四象，又顛倒取為八卦。朱子曰：「如此則不是生，卻是包也。」林曰：「惟其包之，所以生之。」朱子曰：「包如母之懷子，子在母中；生如母之產子，子在母外。」此特據康節之圖以為言耳。

林栗（字黃中）與朱熹討論《易》，主張把一卦的整體當作太極，內卦外卦當作兩儀，內卦、外卦再加上互體當作四象，又把卦顛倒過來取成八卦。朱熹說：「照這樣講，就不是『生』，而是『包』了。」林栗說：「正因為它包含著，所以能生出來。」朱熹說：「『包』就像母親懷著胎兒，孩子在母親體內；『生』就像母親產下孩子，孩子在母親體外。」朱熹這番話，其實只是依據邵康節的圖來立論罷了。

若希夷太極圖作白黒回互之狀，函兩儀、四象、八卦，皆子在母中。譬諸歲時，一歲本一氣耳，析之而為寒暑則二氣矣，又析之而為春夏秋冬則四氣矣，又析之而為分至啟閉則八節矣，皆一分為二、子在母中者也。

若說陳摶的太極圖，畫成黑白迴環互抱的樣子，其中包含兩儀、四象、八卦，那都屬於「孩子在母親體內」。拿一年的時令來打比方：一年本來只是一股氣，把它分開就成寒、暑兩氣，再分開就成春、夏、秋、冬四氣，再分開就成春分秋分、夏至冬至與立春立夏立秋立冬這八節了。這些都是一分為二，屬於孩子在母親體內的情形。

至康節變為橫圖，則兩儀、四象、八卦皆子在母外：初畫為儀，中畫為象，終畫為卦，而太極一畫更居其先，是猶一歲之外別有寒暑，寒暑之外別有四時，四時之外別有八節也，其謬不已甚乎？雖名為先天，而實失希夷之意矣。

到邵康節改成橫圖，那麼兩儀、四象、八卦就都成了「孩子在母親體外」：最下一畫算兩儀，中間一畫算四象，最上一畫算八卦，而代表太極的一畫還要擺在它們之前。這就好比一年之外另有寒暑，寒暑之外另有四季，四季之外另有八節，荒謬豈不太甚？它雖然掛著「先天」的名號，實際上已經失掉陳摶的本意了。

《仲氏易》曰：「趙宋専襲陳摶先天圖，謂老陽、少陽、老陰、少陰為四象，而世共遵之。考陰陽老少仍是揲蓍所用，與畫卦不同。惟卦有動靜，爻有貞變，老動少靜，老變少不變，故立此數。」

毛奇齡《仲氏易》說：趙宋一代專門承襲陳摶的先天圖，把老陽、少陽、老陰、少陰當作四象，而舉世都跟著遵奉。考究起來，陰陽老少本是揲蓍求卦時所用的名目，與畫卦是兩回事。只因為卦有動有靜、爻有不變有變，老陽老陰主動、少陽少陰主靜，老者要變而少者不變，所以才立下這幾個數。

「今繪圖者先以兩儀為一重，則自兩畫始，非一畫也；若又加一虛中夾畫於兩儀之前以為太極，則又別一畫，非卦畫也。乃以兩陰兩陽作四象而以為二重。夫老之與少並從已成之卦所推，故乾為老陽，非老陽而後乾也。當庖羲作乾畫時，雖有二畫，然尚未知所成為何等，而乃先曰此當為純陽之卦、此畫為老陽，有是理乎？此說之必不可通者也。」

如今畫圖的人先把兩儀算作一層，那就是從兩畫起算，而不是一畫；若又在兩儀之前添一條中間虛斷的夾畫來代表太極，那就另成一畫，可那並不是卦畫。接著又拿兩陰兩陽當作四象，算作第二層。要知道老與少的分別，都是從已經成形的卦推出來的，所以是先有乾卦才稱它為老陽，並不是先有老陽然後才有乾。當伏羲畫乾卦畫到第二畫的時候，雖然已有兩畫，卻還不知道最終要成個什麼卦，怎麼可能預先說「這將成為純陽之卦」「這一畫屬老陽」呢？這是這套說法必定講不通的地方。

「乃作三重畫而並以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤一齊出之為八卦，是一畫之後不必成乾，已先作兌離諸卦之畫；及成乾之後，又不必繼坤，而反以六子之卦成之坤前。將夫子《大傳》所云『成象乎乾，效法乎坤』，與『乾坤成列』『因而重之』『一索再索』『得男得女』諸語顯然抵梧（去聲），是敢於悖聖，而以此解經，真鹵莽之甚者也。」

於是又畫出第三層，把乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤一齊排出來作為八卦。這樣一來，畫完第一畫之後不一定要先成乾卦，反倒先畫出了兌、離等卦的畫；而乾卦成形之後，也不接著成坤卦，反把六個子卦擺在坤卦前面。這就同孔子《繫辭大傳》所說的「成象之謂乾，效法之謂坤」，以及「乾坤成列」「因而重之」「一索再索」「得男得女」等語公然牴觸（「抵梧」的「梧」讀去聲）。這是敢於違背聖人，還拿它來解經，真是粗疏魯莽到了極點。

按：卦，象也；蓍，數也。《左傳》韓簡曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」蓋數即象之分限節度處，生於象而不可以生象。康節加一倍法欲以數生卦，非也。四象唯揲蓍三變成爻後有之，乾坤男女即是八卦，不得稱四象，専屬第二畫尤無理，說見上文。

胡渭按：卦屬於「象」，蓍屬於「數」。《左傳》裡韓簡說：「事物先產生然後才有形象，有了形象然後才有滋生，有了滋生然後才有數目。」數不過是象的分界與節度所在，它由象產生，而不能反過來產生象。邵康節的加一倍法想用數來生出卦，這是錯的。四象只有在揲蓍三變成爻之後才談得上；乾坤與六個子卦本身就是八卦，不能稱為四象；把四象專門歸屬於第二畫就更沒有道理，理由已見上文。

《說卦傳》曰：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」

《說卦傳》說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曝曬萬物，艮用來使萬物止息，兌用來使萬物欣悅，乾用來統御萬物，坤用來收藏萬物。