易圖明辨 · 第 7 卷

三衢劉氏牧《鉤隠圗序》曰：夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之，觀於象也；象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設，舍其數則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數以明成變化而行鬼神之道，則知《易》之為書，必極數以知其本也。詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《繫辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於復卦，凡五十五位，點之成圗，於逐圗下各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至賾，牧也蕞生祖述，誠媿其狂簡，然象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳，博雅君子試為詳焉。

三衢人劉牧《易數鉤隱圖序》說：所謂《周易》，講的就是陰陽二氣交感。倘若陰陽不交，四象便無從確立；八卦不分，萬物又從哪裡產生呢？所以兩儀變化而生出四象，四象變化而生出八卦，八卦重疊而成六十四卦，天下一切事理於是窮盡。卦是聖人設立的，來自對物象的觀察；象則是形而上者的感應。推原它的本根，形由象產生，象由數設定，捨棄了數就無從看到四象所自出的本源。所以孔子贊述《周易》，必定舉出天地的極數來闡明「成變化而行鬼神」的道理，可見《周易》這部書，必須窮究數才能知道它的根本。細看歷來註疏諸家，講到分辨經文、剖析義理，可謂精妙詳審；一到解釋天地錯綜之數，就語焉不詳，與《繫辭》對不上，所以學者難以明白其中意思。如今我採集天地奇偶之數，從太極生兩儀往下，一直到復卦，共五十五個位次，點畫成圖，在每幅圖下各自解說它的義理，希望看的人容易明白。《周易》之道深遠，即便前代哲人也難窺其極深處，我劉牧一介小人物而妄加祖述，實在慚愧自己的狂簡；不過象有一定的方位，變有一定的數目，我並不曾胡亂穿鑿罷了，還請博雅君子為我詳加審定。

晁氏《讀書志》曰：《易解》十五卷，劉牧長民撰。仁宗時，言數者皆宗之。慶歴初，吳秘獻其書於朝，優詔奬之，田況為序。又有《鉤隠圗》三卷，皆《易》之數也，凡五十五圗，並《遺事》九，有歐陽永叔序，而其文殊不類。

晁公武《郡齋讀書志》說：《易解》十五卷，是劉牧（字長民）所撰。宋仁宗時，講象數的人都尊奉他。慶曆初年，吳秘把這部書進獻給朝廷，仁宗下優詔嘉獎，田況為它作序。劉牧另有《易數鉤隱圖》三卷，講的都是《周易》之數，共五十五幅圖，外加《遺事》九則，卷首有歐陽修（字永叔）的序，可是那篇序的文字風格很不像歐陽修的手筆。

渭按：歐公與劉牧同時，位尊望重，不信圗書，乃祖述《鉤隠》者之所憂，故其序託名歐公以欺世。千載而下，黨同作偽者之肺肝，猶如見之也。

胡渭按：歐陽修與劉牧同時，地位尊崇、聲望隆重，卻不相信河圖洛書之說，這正是那些祖述《易數鉤隱圖》的人所憂慮的，所以那篇序假託歐陽修之名來欺騙世人。千年之後，這些結黨附和、偽造文字之人的肺腑肝腸，仍舊像親眼看見一樣清清楚楚。

三百年來，學者唯知有《本義》卷首所列之圗書，而不復問其原委，故餘詳考《龍圗》及《鉤隠》，以著謬種所自出，使學者參觀而猛省焉，非為其有當於聖人之《易》而錄之也。

三百年來，學者只知道有朱熹《周易本義》卷首所列的那兩幅河圖洛書，卻不再追問它們的來歷原委，所以我詳細考究《龍圖》和《易數鉤隱圖》，用來揭示這一荒謬種子的出處，讓學者對照參看而猛然醒悟；並不是因為它們合於聖人的《周易》才把它們收錄進來的。

劉氏曰：昔虙犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負天地之數出於河，是為龍圗者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數之皆十五，葢《易繫》所謂「參伍以變，錯綜其數」者也。太皥乃則而象之，遂因四正定五行之數。以陽氣肇於建子，為發生之源；陰氣萌於建午，為肅殺之基。二氣交通，然後變化，所以生萬物焉、殺萬物焉。且天一生坎，地二生離，天三處震，地四居兊，天五由中，此五行之生數也。且孤陰不生，獨陽不發，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。既極五行之成數，遂定八卦之象，因而重之，以成六十四卦、三百八十四爻，此聖人設卦觀象之奧旨也。

劉牧說：從前伏羲氏統治天下，感召來龍馬的祥瑞，龍馬揹負天地之數從黃河中出現，這就是龍圖。它頭戴九、腳踏一，左邊三、右邊七，二與四為兩肩，六與八為兩足，五居腹心之位，縱著橫著相加都是十五，這就是《繫辭》所說的「參伍以變，錯綜其數」。太皞伏羲於是取法摹寫它，便依照四正之位確定五行之數。因為陽氣發端於建子之月，是萬物發生的源頭；陰氣萌動於建午之月，是萬物肅殺的基礎。二氣交感貫通，然後發生變化，所以能生養萬物，也能肅殺萬物。再者天一生坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五由中，這就是五行的生數。而且孤陰不能生育、獨陽不能發育，所以子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中央配地十。五行的成數既已窮盡，於是確定八卦之象，再加以重疊，構成六十四卦、三百八十四爻，這就是聖人設卦觀象的深奧旨趣。

今龍圗其位有九，四象八卦皆所包蘊，且其圗縱橫皆合天地自然之數，則非後人能假偽而設之也。

如今這幅龍圖有九個位次，四象與八卦都包蘊在裡面，而且它縱橫相加都合於天地自然之數，可見不是後人所能偽造設立出來的。

河圖兩儀（此即龍圖天地已合之上位而虛其中也）。河圖四象（此即龍圖天地已合之下位而虛其中也）。河圖八卦（關子明則圖畫卦之說與此無異）。

河圖兩儀圖（這就是龍圖「天地已合之位」的上位，只是把中間空出來）。河圖四象圖（這就是龍圖「天地已合之位」的下位，也把中間空出來）。河圖八卦圖（關朗，字子明，依照河圖畫卦的說法，與這一幅並無不同）。

劉氏曰：原夫八卦之宗，起於四象。四象者，五行之成數也。水數六，除三畫為坎，餘三畫布於亥上成乾；金數九，除三畫為兊，餘六畫布於申上成坤；火數七，除三畫為離，餘四畫布於已上成巽；木數八，除三畫為震，餘五畫布於寅上成艮。此所謂四象生八卦也。

劉牧說：推究八卦的本源，起於四象。所謂四象，就是五行的成數。水數是六，扣除三畫作坎卦，剩下三畫布置在亥位上成乾卦；金數是九，扣除三畫作兌卦，剩下六畫布置在申位上成坤卦；火數是七，扣除三畫作離卦，剩下四畫布置在巳位上成巽卦；木數是八，扣除三畫作震卦，剩下五畫布置在寅位上成艮卦。這就是所謂的「四象生八卦」。

雷氏《易圗通變》曰：究核諤昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊向，又謂天上八卦，坎離對中之外，移置乾兊坤於東，艮震巽於西。不謂五行之說多起於《易》後，而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨増以五十五圗，又因諤昌坎離震兊四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾；離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽；震八退本卦三數，以餘五數五畫為艮；兊九退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為河圗，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦止用三畫，而以其餘畫之多反分為別卦也。所陳之數抑配偶然，且以坎離震兊為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰四象生八卦也。

雷思齊《易圖通變》說：細究范諤昌所取用的，不過是沿襲納甲之說的餘緒，以及「五子歸庚」那一套別樣的取向；他又講什麼天上八卦，除坎離相對居中之外，把乾、兌、坤移置到東方，把艮、震、巽移置到西方。他不想想五行之說大多興起於《周易》之後，反而援引五行來當作定卦的本原，這又是他敢於標新立異的一大端。也難怪劉牧不但增補到五十五幅圖，還依著范諤昌坎、離、震、兌居四正的說法，把四個成數配到四方，說坎六退去本卦的三數，用剩下的三數三畫作乾；離七退去本卦的三數，用剩下的四數四畫作巽；震八退去本卦的三數，用剩下的五數五畫作艮；兌九退去本卦的三數，用剩下的六數六畫作坤，全都拿數當畫，還標稱為河圖，這是不揣度根本而只求末節齊整。八卦各有三畫，靠剛柔生成爻位，從沒聽說本卦只用三畫，反而把多出來的畫數另外分成別的卦。他所陳列的數不過是勉強湊合，何況把坎、離、震、兌當作四象，就更加錯了。象本來在成卦之前，所以《繫辭》才說「四象生八卦」。

按：希夷天地自然之圗宗《參同契》，用乾南坤北、離東坎西之位，而《鉤隠》仍以坎離震兊居四正，乾坤艮巽居四隅，即此一端，亦足以證《龍圗》之本不出於希夷矣。

胡渭按：陳摶（希夷）的「天地自然之圖」宗奉《周易參同契》，採用乾在南、坤在北、離在東、坎在西的方位；而《易數鉤隱圖》卻仍舊讓坎、離、震、兌居四正，乾、坤、艮、巽居四隅。單憑這一點，也足以證明《龍圖》本來就不是出自陳摶之手了。

洛書五行生數。洛書五行成數（以上二圖合之，即是羲皇復位五行生成之數）。

洛書五行生數圖。洛書五行成數圖（以上兩幅圖合起來，就是范諤昌所說伏羲重新排定的五行生成之數）。

劉氏曰：或問：洛書一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，則與龍圗五行之數之位不偶者何也？答曰：此謂陳其生數也。雖則陳其生數，乃是已交之數，下篇分土王四季，則備其成數矣。且夫洛書九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

劉牧說：有人問：洛書講「一叫水，二叫火，三叫木，四叫金，五叫土」，這跟龍圖裡五行之數所居的方位對不上，是什麼緣故？回答說：這裡說的是陳列生數。雖然陳列的是生數，卻已經是陰陽交合之後的數；下篇講土王四季，就把成數補全了。何況洛書九疇只是從五行之數推出來的，所以先陳列已交之生數，然後用土數補足，才能看出它的成數。

《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳，非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗；又若「鯀無聖德，汨陳五行，是以彝倫攸斁」，則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜，餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圗止負四象八純之卦，餘重卦六十四皆伏羲仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。或曰：既云龍圗兼五行，則五行已具於龍圗矣，不應更用龜書也。答曰：雖兼五行，有中位而無土數，惟四十有五，是有其象而未著其形也，唯四象八卦之義耳；龜書乃具生成之數五十有五矣。《易》者包象與數，故聖人資圗書而作之也。

劉牧又說：《尚書·洪範》的九疇，只有五行一疇包含天地自然之數，其餘八法都是大禹參酌天時人事而分類推衍出來的，並不是神龜背上原有的文字。細看《洪範五行傳》，凡講災異必定推本於五行；又如「鯀沒有聖德，胡亂擺佈五行，因此常道敗壞」，可見五行是上天垂示的自然之數，這段文字才是神龜所負，其餘八法都是大禹引申發揮的。這就好比龍圖只負載四象和八個純卦，其餘重疊而成的六十四卦，都是伏羲仰觀天文、俯察地理，摹擬萬物之宜而用爻象加以引申的。有人問：既然說龍圖兼含五行，那麼五行已經具備於龍圖之中，不應當再用龜書了。回答說：龍圖雖然兼含五行，卻只有中位而沒有土數，總數才四十五，這是有其象而未顯其形，僅僅具備四象八卦之義罷了；龜書才完整具備生成之數五十有五。《周易》是兼包象與數的，所以聖人依憑河圖洛書而創作了它。

雷氏《易圗通變》曰：書之九疇，各疇自有成數，如一五行、二五事，猶或得以其數從而強推引之；至於五皇極，則已不可指實之為何物何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎？皇極本非物非事，故可指之為中，今徒實以五點，而五點者乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數，強謂合者，葢其人之妄也。若其後而至於以書謂圗、以圗謂書者，又妄人中之妄人也。此餘特謂圗則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圗也。

雷思齊《易圖通變》說：《洪範》的九疇，每一疇各有自己的定數，像第一疇五行、第二疇五事，或許還能憑它的數目勉強推衍附會；至於第五疇皇極，就已經無法指實它究竟是什麼物、什麼事了；更嚴重的是第九疇講五福又附上六極，那麼該算作九呢？還是算五福再兼算六極呢？皇極的意思是「大中」，而六極這個「極」，難道也能叫作「中」嗎？皇極本來既不是物也不是事，所以可以指它為「中」；如今卻硬用五個點來坐實它，五個點難道就能算是「中」嗎？九疇從一到九，界限分明地各有本來的數目，不知憑什麼可以湊合成五十五之數，硬說湊得上的，那是其人的妄誕。至於後來竟有把洛書叫作河圖、把河圖叫作洛書的，那更是妄人中的妄人。因此我才特意說：河圖有數可以貫通，洛書則只有疇類可以計數，卻不能排布成圖。

按：劉牧謂洛書與河圗並出於伏羲之世，兼則之以畫卦，而五行之數未顯，故禹復法之以陳九疇。然一為五行，二為五事，以至九十為福極，禹何以知之？故又為之說曰「惟五行是天垂自然之數，餘八者皆禹自類之」，意謂五事以下禹從五行推演而得之也。然五事、皇極、庶徵、五福、六極，劉向嘗以此附會於五行，猶可通也，其餘則絶無交涉矣。六十四卦不離乎八卦，河圗具八卦之象，則六十四卦包在其中；若九疇五事以下，未見五行中具有此義也。禹乃鑿空而増之，以綴於五行之後，則幾同駢拇枝指矣，是亦不可以已乎？且經云「天錫禹九疇」，不言「錫禹五行」，九疇皆天之所設，非人之所為，謂八者禹自類之，妄也。

胡渭按：劉牧認為洛書與河圖一同出於伏羲之世，伏羲兼取二者來畫卦，只是五行之數還沒有顯明，所以大禹又取法洛書而陳述九疇。然而第一疇為五行，第二疇為五事，直到第九疇講福與極，大禹憑什麼知道該這樣分？所以劉牧又替他解說道「只有五行是上天垂示的自然之數，其餘八疇都是大禹自己分類推出的」，意思是五事以下都是大禹從五行推演而得。可是五事、皇極、庶徵、五福、六極這幾項，劉向曾把它們附會到五行上去，還勉強講得通；其餘的就跟五行毫不相干了。六十四卦離不開八卦，河圖具備八卦之象，那麼六十四卦自然包含在其中；至於九疇裡五事以下各條，卻看不出五行中含有這些內容。大禹竟憑空增添出來，綴在五行後面，那就幾乎等於腳上的駢趾、手上的枝指了，這種說法難道不該罷休嗎？何況經文說「上天賜給大禹九疇」，並沒有說「賜給大禹五行」，九疇都是上天所設，不是人力所為，說其中八疇是大禹自己分類推出的，純屬妄說。

《易乾鑿度》曰：陽起而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。《易》一陰一陽，合而為十五之謂道，陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。五音、六律、七始，由此作焉。

《易緯·乾鑿度》說：陽氣起而前進，陰氣動而後退，所以用七代表陽、用八代表陰作為彖數。《周易》講一陰一陽，合起來成十五，這就叫作「道」；陽由七變為九，陰由八變為六，合起來也是十五，可見彖數與變數是一致的。陽氣動而前進，由七變九，象徵它的氣在生長；陰氣動而後退，由八變六，象徵它的氣在消減。所以太一取用這些數來運行九宮，四正與四隅相加都合於十五。五音、六律、七始，都由此制作出來。

《隋經籍志》：宋大明中始禁圗讖，梁天監以後又重其制，及髙祖受禪，禁之愈切。煬帝即位，乃發使四出，搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之，為吏所糾者至死，自是無復其學，秘府之內亦多散亡。今按志有鄭氏注《易緯》七卷，而無《乾鑿度》；唐《藝文志》有宋均注《易緯》九卷，亦無《乾鑿度》。孔穎達義疏、章懷《後漢書注》所引《乾鑿度》，葢即秘府散亡之餘，僅存於《易緯》九卷中者也，是為可信。宋時復有《乾鑿度》二卷，晁氏云「舊題蒼頡修古籀文，鄭氏注」。案唐四庫書目有鄭玄注《詩》《書》緯及宋均注《易緯》，而無此書，其中有不可曉者，獨九宮之法頗明。

《隋書·經籍志》記載：南朝宋大明年間開始查禁圖讖，梁武帝天監以後又加重禁令，到隋高祖受禪，禁得更嚴。隋煬帝即位，便派使者四處出動，蒐羅天下凡與讖緯有牽連的書籍一律焚燬，被官吏檢舉的人甚至處死，從此這門學問不再有人傳習，宮廷秘府所藏的也大多散失。現在查《隋志》著錄有鄭玄注《易緯》七卷，卻沒有《乾鑿度》；《新唐書·藝文志》著錄有宋均注《易緯》九卷，也沒有《乾鑿度》。孔穎達《周易正義》和章懷太子李賢《後漢書注》所引的《乾鑿度》，大概就是秘府散亡之後殘存於《易緯》九卷之中的部分，這些是可信的。到宋代又出現《乾鑿度》二卷，晁公武說它「舊題蒼頡用古籀文修撰，鄭玄作注」。查唐代四庫書目載有鄭玄注的《詩緯》《書緯》以及宋均注的《易緯》，卻沒有這部書；書中有講不明白的地方，唯獨九宮之法說得相當清楚。

愚謂此贗書無疑。圗緯興於哀平之際，《乾鑿度》縱出其先，亦當在漢世，而題曰蒼頡修，將誰欺乎？「太一取其數以行九宮」，章懷所引鄭注盡之矣，無七八九六進退消息、彖易彖變之說也，是必蒼頡二卷中語。葢其時《洞極經》出，十圗九書早已萌芽，故劉牧之徒偽造《乾鑿度》二卷，以《參同契》七八九六之文竄入於其中，以見此河圗之象出自西漢，逺有端緒，使人不敢動搖。陳氏所云「殘闕不完，於偽之中又有偽焉」者也。而昧者更題云蒼頡修，若此書為黃帝繼伏羲而作，適以自獻其偽，可不謂大愚乎？

我認為這必定是一部贗品無疑。圖讖緯書興起於漢哀帝、漢平帝之際，《乾鑿度》縱然出現得更早，也應當在漢代，卻題作「蒼頡修」，這是要欺騙誰呢？「太一取用這些數來運行九宮」這一句，李賢所引鄭玄注已經講盡，其中並沒有七、八、九、六進退消息以及彖數彖變那一套說法，可見這些必是偽題蒼頡的二卷本里添出來的話。大概那時《洞極經》問世，「河圖十、洛書九」之說早已萌芽，所以劉牧一派的人偽造出《乾鑿度》二卷，把《周易參同契》裡七八九六的文字竄入其中，好顯示這幅河圖之象出自西漢，源遠流長自有端緒，讓人不敢動搖。這就是陳振孫所說「殘缺不全，在偽書之中又有偽造」的情形。而糊塗人還進一步題作「蒼頡修」，好像這部書是黃帝時代繼伏羲而作的，恰恰是自己把作偽的破綻送上門來，這難道不是天大的愚蠢嗎？

《子華子》曰：二與四抱九而上躋也，六與八蹈一而下沈也。戴九而履一，據三而持七，五居中宮，數之所由生；一從一橫，數之所由成。胃之實也，神氣之守也。故曰：天地之數，莫中於五，莫過於五。

《子華子》說：二與四擁抱著九向上升騰，六與八踩踏著一向下沉降。頭戴九、腳踏一，左據三、右持七，五居於中宮，這是數所由產生之處；一縱一橫相交，這是數所由構成之法。它好比腹中之充實，是神氣所守護的所在。所以說：天地之數，沒有比五更居中的，也沒有比五更超越的。

晁氏《讀書志》曰：《子華子》十卷，其傳云子華子程氏名本，晉人也，劉向校定其書。按《莊子》稱子華子見韓昭侯，陸德明以為魏人，既不合；又《蓺文志》不錄，且多用字說，謬誤淺陋，殆元豐以後舉子所為耳。

晁公武《郡齋讀書志》說：《子華子》十卷，書前的傳記說子華子姓程，名本，是晉國人，劉向曾校定這部書。可是按《莊子》稱子華子拜見韓昭侯，陸德明認為他是魏國人，與「晉人」之說已經對不上；再者《漢書·藝文志》並未著錄此書，而且書中多用王安石《字說》那一套解字之法，謬誤淺陋，恐怕只是宋神宗元豐以後應舉士子所寫的東西罷了。

朱子《偶讀漫記》曰：會稽官書版本有《子華子》，雲是程本字子華者所作，孔子所與傾葢而語者。以予觀之，其詞故為艱澀而理實淺近，其體務為髙古而氣實輕浮，但如近年後生巧於摹擬變換者所為，不惟決非先秦古書，亦非百十年前文字也。如論河圗，巧亦甚矣，惟其巧甚，所以知其非古書也。或云王銍性之、姚寛令威多作贗書，二人皆居越，恐出其手。又曰：但觀其書數篇與前後三序皆一手文字，其前一篇托為劉向，而殊不類向它書。

朱熹《偶讀漫記》說：會稽官刻書版中有《子華子》，說是程本（字子華）所作，也就是孔子在路上停車交談過的那個人。依我看來，它的文辭故意寫得艱澀而道理其實淺薄，它的體制力求高古而氣格其實輕浮，只不過像近年那些善於摹仿變換的後生所寫的東西，不但絕不是先秦古書，也不是一百多年前的文字。比如書中論河圖，可謂巧極了；正因為太巧，所以知道它不是古書。有人說王銍（字性之）、姚寬（字令威）多造偽書，二人都住在越地，這部書恐怕就出自他們之手。朱熹又說：只要看這部書的幾篇正文和前後三篇序都是同一人的手筆，其中前面一篇假託是劉向所作，卻很不像劉向別的著作。

周氏《涉筆》曰：其書多解字義，吾嘗疑其三經後此書方出，故信《字說》而主老莊。

周氏《涉筆》說：這部書裡多有解釋字義的內容，我曾懷疑它是在王安石《三經新義》之後才出現的，所以才信奉《字說》而以老莊之學為宗主。

陳氏《書錄解題》曰：《家語》有孔子遇程子傾葢事，而莊生亦載子華子見昭僖侯一則。莊生固寓言，而《家語》亦未可考信，班固《古今人表》亦無之。

南宋陳振孫《直齋書錄解題》說：《孔子家語》裡載有孔子路遇程子、停車交談的事，《莊子》書中也記著子華子進見韓昭僖侯的一段。莊子的書本來就多是寓言，不足取信；《孔子家語》一書同樣無從考實；至於班固《漢書·古今人表》，裡面根本沒有子華子這個人。

王氏《困學紀聞》曰：《子華子》後序謂鬼谷子之師，水心銘鞏仲至所謂程子即此書也。朱文公謂詞艱而理淺，近世巧於模擬者所為，決非先秦古書。

南宋王應麟《困學紀聞》說：《子華子》一書的後序稱子華子是鬼谷子的老師；葉適（號水心）為鞏仲至所作銘文裡提到的「程子」，指的就是這部書。朱熹批評它文辭艱澀而義理淺薄，是近世擅長摹仿古書的人做出來的，絕不是先秦時代的舊籍。

劉牧之徒偽撰《乾鑿度》以自固其學，而猶未已也。葢緯書出於西漢，恐不足以厭服天下之心，故又造《子華子》，其人為與孔子傾葢而語者，以「戴九履一，據三持七」為河圗，始可以屈《洞極經》而伸吾之說。然格致凡近，辭義淺陋，序雲劉向作，而《漢蓺文志》無之。人皆知其出於元豐後《三經》《字說》盛行之時，竟何益哉？故曰：作偽心勞日拙。

劉牧一派偽造《乾鑿度》來鞏固自家學說，卻還不肯罷休。大概因為緯書出於西漢，分量仍不足以壓服天下人的疑心，於是又造出一部《子華子》，把書中的子華子說成是當年與孔子停車傾蓋而談的人，借他之口把「戴九履一、據三持七」的九宮之數指為河圖，這樣才能壓倒《洞極經》而伸張自己的說法。然而書裡講格物致知都極平庸，文辭義理十分淺陋；序中說是西漢劉向所作，而《漢書·藝文志》卻並未著錄。人人都看得出它出於宋神宗元豐以後王安石《三經新義》《字說》盛行的年代，這樣作偽到底有什麼用呢？所以說：作偽的人越是費盡心機，破綻越是顯露。

旴江李氏覯《刪定易圗論序》曰：世有治易根於劉牧者，其說日不同。因購牧所為《易圗》五十有五觀之，則甚復重，乃刪其圗而存之者三，所謂河圗也、洛書也、八卦也。於其序解之中撮舉而是正之，諸所觸類亦復詳說，成六論。別有一冊黃黎獻為之序者，頗増多誕謾，自鄶以下無譏焉。[論作於仁宗景佑三年。王湜《易學》曰：吳秘之《通神》、黃黎獻之《畧例》《隠訣》、徐庸之《易縕》皆本劉氏。逮鮮于侁稍辨其非，其後論易者交攻之，而九圗十書宋之群儒恆主其說。]

北宋旴江人李覯在《刪定易圖論序》中說：世上治《易》而以劉牧為本的人，說法一天一個樣。我於是買來劉牧所作的《易圖》五十五幅細看，發現其中重複繁冗得很，便刪去多餘的，只保留三幅，就是河圖、洛書和八卦圖；又在他原有的序文與解說裡摘要加以訂正，凡是可以推類而及的地方也都詳加論述，寫成六篇論。另外還有一冊由黃黎獻作序的本子，荒誕不經的成分更多，那就像《詩經》十五國風自檜國以下不值一評了。（此論作於宋仁宗景祐三年。王湜《易學》說：吳秘的《通神》、黃黎獻的《略例》《隱訣》、徐庸的《易蘊》，都以劉牧之說為本。到鮮于侁才略微辨明其謬誤，此後議論《易》的人紛紛起而攻之；但「九為圖、十為書」的說法，宋代群儒還是常常主張它。）

谷水林氏至《易裨傳·極數篇》曰：夫子於《繫辭》言數者三：曰「天地之數五十有五」，曰「天一終於地十」，曰「參天兩地」而已。雖曰「河出圗，洛出書」，初未嘗曰某為圗、某為書也。至劉牧出《鉤隠圗》，始以四十五為河圗而五十五為洛書，且以為出於希夷之所傳授，始有「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱橫十五，總四十有五」之說，前此未之見也。孔穎達曰：「龜負洛書，先無此事，見之緯候之書。」牧不信聖人之言而主緯候之說，何邪？大抵聖人闡易，有象則有數，有數則有變。象則太極生兩儀、四象、八卦者也；數則五十有五奇耦之生成者也；變則揲蓍倚數生爻者也。要不出於三者而已。如牧之為圗，巧則巧矣，於易何取焉？且其數曰縱橫十五而已，所以生卦成卦無聞焉，不知何與於易哉？

南宋林至（號谷水）《易裨傳·極數篇》說：孔子在《繫辭》裡講到「數」的地方共有三處：一是「天地之數五十有五」，二是「天一……終於地十」，三是「參天兩地」而已。雖然說過「黃河出圖，洛水出書」，卻從來沒有說某一個是圖、某一個是書。到劉牧作《鉤隱圖》，才把四十五定為河圖、五十五定為洛書，還說這是陳摶傳授下來的，於是才有了「戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、縱橫相加都是十五、總數四十五」這一套說法，在此之前是見不到的。孔穎達說過：「烏龜揹負洛書，先前並無此事，只見於緯候一類的書。」劉牧不信聖人之言而主緯候之說，這是為什麼？大抵聖人闡發《易》道，有象就有數，有數就有變：象，是太極生兩儀、四象、八卦；數，是五十五這個奇偶生成之數；變，是揲蓍依數而生出爻畫。總不出這三樣罷了。像劉牧那樣作圖，巧固然是巧，可對《易》有什麼用處？何況他那套數只講縱橫都是十五，至於怎樣生卦、怎樣成卦卻全無交代，不知道跟《易》有什麼相干？

又曰：緯候之家不過借河圗洛書之說以神其事，至牧反覆言之，而世之論易者多宗其說，易之本原愈以不明。本朝惟歐陽公以圗書為怪妄之甚，為說以黜之，然一人之言不能勝久習之溺也，特學易者不深察之耳。今所謂極數者，本之天地五十有五之數而黜圗書之妄，雖得罪於君子不辭也。

林至又說：緯候一派不過是借河圖洛書的說法來把自家的事說得神乎其神；到了劉牧手裡反覆申說，世上論《易》的人大多奉他為宗，《易》的本原就越發晦暗不明瞭。本朝只有歐陽修認為圖書之說荒誕至極，專門著論加以排斥；然而一個人的言論抵不過長期積習的沉溺，只不過治《易》的人不肯深察罷了。我如今所講的「極數」，是以天地五十五之數為本而摒除圖書之妄，即使因此獲罪於君子，也在所不辭。

按：五十有五即自一至十之數，林氏因錯簡而誤析為二耳。《繫辭》言數者三：天地之數一也，參伍錯綜二也，參天兩地三也。此皆主蓍而言，於圗書無涉。宋人不知此義，而以數為圗書，易道之榛蕪至此而極。雖命世大儒如伊川，不能廢五行之說，而郭子和非之，以為歴數之學；如考亭，不能廢圗書之說，而林德久斥之，以為緯候之流。嗚呼，之二子者，豈非豪傑之士哉！

胡渭按：「五十有五」本來就是從一到十相加的總數，林至因為《繫辭》簡策錯亂，誤把它拆成了兩條。《繫辭》講「數」的地方共三處：天地之數是一處，「參伍以變、錯綜其數」是一處，「參天兩地」是一處。這三處都是就蓍草起卦而言，與河圖洛書毫不相干。宋人不明白這層道理，把這些數目當成圖書，《易》學的蕪雜混亂到此已到極點。即便是名重一世的大儒：程頤未能廢棄五行配《易》之說，而郭雍（字子和）便駁斥他，說那是曆法算數之學；朱熹未能廢棄河圖洛書之說，而林至（字德久）便駁斥他，說那是緯候一路。唉，這兩位敢於駁正大儒的人，豈不真是豪傑之士！

雷氏《易圗通變》曰：龍圗流傳未逺，知者亦鮮，至劉牧乃増至五十五圗，名以《鉤隠》，師友自相推許，更為倡述，各於易有註釋：曰《卦德論》，曰《室中語》，曰《記師說》，曰《指歸》，曰《通微》，亦總謂之《周易新注》。每欲自神其事，及跡而究之，未見其真能有所神奇也。時則有李覯泰伯者，著六論以駁之，刪其復重，止存三圗。自後愈傳愈失，甚者反以五十五數為河圗，而圗南所傳者為洛書，顛倒迷謬，靡所底止。

元代雷思齊《易圖通變》說：陳摶的《龍圖》流傳時間並不久遠，懂得它的人也很少；到劉牧手裡竟增衍到五十五幅圖，取名《鉤隱圖》。他們師徒朋友互相標榜，接連撰述，各自對《易》作註解，有《卦德論》《室中語》《記師說》《指歸》《通微》諸篇，總稱《周易新注》。他們處處想把這套東西說得神乎其神，可是循著痕跡追究起來，看不出真有什麼神奇之處。當時有李覯（字泰伯）寫了六篇論加以駁斥，刪去重複的圖，只保留三幅。此後越傳越失真，甚至反過來把五十五之數當作河圖，而把陳摶（字圖南）所傳的當作洛書，顛倒錯亂，沒有止境。

按：劉牧之學，當時皆謂其源出於希夷，而不知希夷所傳者乃天地自然之圗、白黑回互之狀[見第三卷]，康節之所受而演之者也，於《龍圗》曷與焉？於《鉤隠》又曷與焉？葢自天禧之後，偽書盛行，而天地自然之圗隠矣。說者以劉牧之學為希夷之傳，是猶呂之代嬴、牛之易馬，世仍以秦、晉目之，而不知其血脈之已非也。李泰伯存其三圗，雷齊賢歸咎後人，亦尋常之見耳。《鉤隠》支離破碎，繳繞窒塞，真無一可取。譬諸田功，聖人之易，五穀也；希夷之易，荑稗也；牧之易，進不可窮理以盡性，退不可養生以盡年，徒為稂莠而已矣。

胡渭按：劉牧的學問，當時人都說源出陳摶（號希夷），卻不知道陳摶所傳的其實是「天地自然之圖」，也就是黑白點相互迴環的那一幅（參看本書第三卷），那才是邵雍所承受並加以推演的東西，與《龍圖》有什麼關係？與《鉤隱圖》又有什麼關係？大概自宋真宗天禧年間以後，偽書盛行，天地自然之圖反倒隱沒不顯了。論者把劉牧之學說成陳摶嫡傳，就好比呂氏取代嬴姓、牛氏頂替司馬氏，世人仍舊叫它秦、叫它晉，卻不知道血脈早已不是原來的了。李覯保留其中三幅圖，雷思齊（字齊賢）把過錯都推給後人，也不過是尋常見識。《鉤隱圖》支離破碎、糾纏不通，實在沒有一處可取。拿農事作比：聖人的《易》是五穀，陳摶的《易》是稗草，劉牧的《易》則進不能窮理盡性、退不能養生盡年，只是田裡的莠草罷了。

右論易數鉤隠圗。

以上一節，考辨劉牧《易數鉤隱圖》的來歷與真偽。

西山蔡氏元定曰：古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固，皆以為河圗授羲、洛書錫禹；闗子明、邵康節皆以十為河圗、九為洛書。葢大傳既陳天地五十有五之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足，正龜背之象也。惟劉牧意見以九為河圗、十為洛書，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引大傳以為二者皆出於伏羲之世，其易置圗書並無明驗。但謂伏羲兼取圗書，則易、範之數誠相表裡，為可疑耳。其實天地之理一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據河圗以作易，則不必豫見洛書，而已逆與之合矣；大禹但據洛書以作範，則亦不必追考河圗，而已暗與之符矣。其所以然者何哉？誠以此理之外無復他理故也。

南宋蔡元定（號西山）說：古今的傳記，從孔安國、劉向劉歆父子到班固，都認為河圖是授予伏羲的、洛書是賜給大禹的；關子明、邵雍則都以十數為河圖、九數為洛書。因為《繫辭》既已列出天地之數五十五，《尚書·洪範》又明說「上天於是賜給大禹洪範九疇」，而九宮之數「戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足」，正是烏龜背甲的形象。只有劉牧憑個人臆見，把九數當河圖、十數當洛書，還假託這說法出自陳摶，既與前代諸儒的舊說不合，又援引《繫辭》說河圖洛書都出於伏羲之世；他對圖與書的這種調換，並沒有任何確證。不過他說伏羲同時取用圖書，倒也點出《易》數與《洪範》之數確實互為表裡，這一點才值得琢磨。其實天地之理只有一個，時代雖有古今先後之別，道理卻不容許有兩套。所以伏羲只依據河圖畫卦，不必預先見到洛書，自然就與洛書暗合；大禹只依據洛書作《洪範》，也不必回頭考究河圖，自然就與河圖相符。之所以如此，是因為這個道理之外再沒有別的道理了。

右見《易學啟蒙》注。季通為朱子起藳，故不敢列已說為正文。然朱子河圗洛書之象數實由季通而定。初劉牧以四十有五為河圗、五十有五為洛書，實龍圗之本象，而季通以為牧之所易置，至此乃復其舊，且引闗、邵以相證。今按闗《易》明繫偽書，不可以為據；而邵子圎星方土之論，其意別有所在，未嘗以五十有五為河圗也。謹列其說如左，明者幸垂察焉。

以上一段見於《易學啟蒙》的註文。蔡元定（字季通）是替朱熹起草《啟蒙》的人，所以不敢把自己的議論列為正文；然而朱熹書中河圖洛書的象與數，實際上正是由蔡元定敲定的。當初劉牧以四十五為河圖、五十五為洛書，那本來就是《龍圖》原有的樣子；蔡元定卻認定是劉牧把二者對調了，到這裡才算「恢復舊貌」，並引關子明、邵雍兩家之說來作證。如今考察起來：關子明的《易傳》明明是偽書，不能當證據；而邵雍「圓者星也、方者土也」那段議論，本意另有所指，並不曾把五十五說成河圖。我謹把有關各家說法列在下面，明達的讀者請細加審察。

《闗子明易傳》曰：河圗之文，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫卦。是故全七之三以為離，竒以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兊，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其畫。[此與《鉤隠》四象生八卦同。]洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。後聖稽之為三象：一四七為天生之數，二五八為地育之數，三六九為人資之數。

《關子明易傳》說：河圖的圖形，七在前、六在後，八在左、九在右，聖人觀察它來畫卦。所以取七之數滿三畫成「離」，用餘下的奇零成「巽」；取八之數滿三畫成「震」，餘數成「艮」；取六之數滿三畫成「坎」，餘數成「乾」；取九之數滿三畫成「兌」，餘數成「坤」。居四正之位的卦占滿本位，居四隅之位的卦用盡剩餘畫數。（這與劉牧《鉤隱圖》所謂「四象生八卦」是一路貨色。）洛書的圖形，九在前、一在後，三在左、七在右，四在左前，二在右前，八在左後，六在右後。後世聖人考究它，分為三組象數：一、四、七是天所生之數，二、五、八是地所育之數，三、六、九是人所憑藉之數。

《邯鄲書目》[宋皇佑中李淑撰]：《闗子明易傳》一卷，唐趙蕤注。魏孝文使幷州刺史王虯與子明著《疑筮論》數十篇，蕤雲亡篇過半，今無能詮次，但隨文解義，庶學者觸類而長。阮逸詮次刋正《洞極元經傳》五卷[逸字天隠，宋仁宗時人]。闗子明以生、育、資為傳以釋其蘊，為經論十一篇[《玉海》云：子明《易傳》卜百年義第一，次以統言易義、大衍、乾坤策、盈虛、闔闢、理性、時變、動靜、神義，終於雜義第十一]，又為圗以序其象。《文中子》錄子明事：太和末，穆公與談易，言於孝文帝，帝曰：「且與卿就成筮論。」子明曰：「乾坤之策，陰陽之數，推而行之不過三百六十六，引而伸之不過三百八十四，天之道也。象生有定數，吉凶有前期，變而能通，故治亂有可易之理。」

《邯鄲書目》（宋仁宗皇祐年間李淑編撰）著錄：《關子明易傳》一卷，唐人趙蕤作注。北魏孝文帝派幷州刺史王虯與關子明合撰《疑筮論》數十篇，趙蕤說亡佚的篇章已過半，如今無法編次，只能隨文解義，希望讀書人由此觸類旁通。阮逸編次校訂《洞極元經傳》五卷（阮逸字天隱，宋仁宗時人）。關子明以「生、育、資」三義作傳來闡發書中蘊意，撰成經論十一篇（《玉海》說：關子明《易傳》以「卜百年義」為第一篇，其次是統言易義、大衍、乾坤策、盈虛、闔闢、理性、時變、動靜、神義，最後是第十一篇雜義），又畫圖來排列其象。《文中子》記關子明的事蹟說：太和末年，穆公與他談《易》，把他推薦給孝文帝，孝文帝說：「姑且同你把筮論寫成。」關子明說：「乾坤兩卦的策數、陰陽的數目，推演開來不過三百六十六，引申開來不過三百八十四，這就是天道。物象產生有一定之數，吉凶有可預知的期限，變化而能通達，所以治亂之間有可以轉換的道理。」

晁氏《讀書志》曰：《闗子明易傳》一卷，魏闗朗撰，李邯鄲始著之目，王通贊易葢宗此也。

南宋晁公武《郡齋讀書志》說：《關子明易傳》一卷，北魏關朗撰，是李淑《邯鄲書目》最早把它著錄入目的；隋代王通闡揚《易》理，大概就以此書為宗。

《後山叢談》曰：世傳王氏《元經》、薛氏傳、《闗子明易傳》、《李衛公問對》，皆阮逸所著。逸以草示蘇明允，而子瞻言之。

北宋陳師道《後山叢談》說：世上流傳的王通《元經》和薛收所作的傳、《關子明易傳》、《李衛公問對》，都是阮逸編造的。阮逸曾把稿本給蘇洵（字明允）看過，這話是蘇軾（字子瞻）說出來的。

《朱子語類》：鄒浩問李壽翁椿最好《闗子明易》。先生曰：是阮逸偽作，陳無已集說得分明。

《朱子語類》記載：鄒浩問起李椿（字壽翁）最推重《關子明易傳》一事。朱熹回答說：那是阮逸偽造的，陳師道（字無己）的文集裡已經說得清清楚楚。

姚氏曰：世所傳闗子明《洞極經》亦言河圗洛書如劉氏說，而兩易之，以五方者為圗、九宮者為書。按唐李鼎祚《易解》盡備前世諸儒之說，獨無闗氏；至本朝阮逸始偽作《洞極經》，見於《後山叢談》，則闗亦不足為證矣。[見《周易玩辭》]

姚氏說：世上流傳的關子明《洞極經》，講河圖洛書也和劉牧的說法一樣，只是把兩者對調，把五方生成之數當作河圖、九宮之數當作洛書。考察起來，唐代李鼎祚《周易集解》把前代各家之說蒐羅殆盡，唯獨沒有關朗；到本朝阮逸才偽造出《洞極經》，這在《後山叢談》裡有記載，那麼關子明之說也就不足以作證據了。（此條見於《周易玩辭》）

雷氏《易圗通變》曰：楊次公自著《洞極經》，託名於闗子明[渭按：楊傑字次公，元豐中與范鎮論樂。《洞極經》果為傑所撰，則又出阮逸之後，恐非]。如其敘本篇稱「子曰：河圗之文，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦。是故全七之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兊，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其畫」，而謂四象生八卦，此謬之尤者。乾坤相索而生六子，今為男女者反能生父母之卦邪？

元代雷思齊《易圖通變》說：《洞極經》是楊次公自己寫的，假託在關子明名下（胡渭按：楊傑字次公，宋神宗元豐年間曾與范鎮討論樂律。《洞極經》若真是楊傑所撰，那就比阮逸還晚，恐怕說不通）。比如書中敘本篇稱：「孔子說：河圖的圖形，七在前、六在後，八在左、九在右，聖人觀察它來畫八卦。所以取七之數滿三畫成離，餘數成巽；取八之數滿三畫成震，餘數成艮；取六之數滿三畫成坎，餘數成乾；取九之數滿三畫成兌，餘數成坤。居正位的占滿本位，居隅位的用盡餘畫。」由此說四象能生出八卦，這是錯得最離譜的。按《說卦》，乾坤兩卦交互求索才生出六個子女卦；如今倒說六子這些男女之卦反能生出父母之卦，哪有這個道理？

《文中子中說》三卷，隋王通之門人共集其語為是書，而晁氏擿其三事以為可疑。其一則闗朗在太和中見魏孝文，自太和丁巳至通生之年甲辰，葢一百七十年矣，而其書有問禮於闗子明，是以知其妄也。程子謂王通隠君子，當時有些少言語，後來為人傅會，不可謂全書，續經之類皆非其作，朱子亦以為然。王氏《揮麈錄》直以為阮逸偽作。今按《中說》宋有阮逸、龔鼎臣二本，其文多異，闗子明事葢逸所傅會，與《洞極經》論總出一手，彼此扶同，以欺天下後世也。

《文中子中說》三卷，是隋代王通的門人把他的言論彙集而成的，晁公武卻挑出其中三件事認為可疑。其中一件是：關朗在北魏太和年間謁見孝文帝，從太和丁巳年到王通出生的甲辰年，中間隔了約一百七十年，而書裡竟有王通向關子明請教禮制的記載，由此可知它是虛妄的。程頤說王通是位隱居的君子，當時留下一些言論，後來被人附會增益，不能當作一部完整可信的書，所謂「續經」之類都不是他寫的；朱熹也同意這個看法。王明清《揮麈錄》乾脆說《中說》就是阮逸偽造的。今考《中說》在宋代有阮逸、龔鼎臣兩個本子，文字多有出入；關子明的事蹟大概是阮逸附會進去的，與《洞極經》一路議論總出於同一人之手，彼此串通，用來欺騙天下後世。

宋仁宗朝，劉牧著《易數鉤隠》，以九宮為河圗、五合為洛書，其學盛行於世。同時有阮逸者，陰欲排之，乃撰《闗子明易傳》而兩易其名。季通不察，以為真古書也，遂引為圗十書九之證。季通無論已，獨怪朱子素斥《龍圗》為假書，又據《後山叢談》深信闗《易》為阮逸所造，而於此則曲從季通之說，何也？

宋仁宗一朝，劉牧著《易數鉤隱圖》，把九宮之數當作河圖、五行生成之數當作洛書，這套學問在當時盛行一時。同時有個阮逸，暗地裡想壓倒它，就編造出《關子明易傳》，把圖與書的名目對調過來。蔡元定沒有察覺，以為那真是一部古書，於是引它來證明「河圖十數、洛書九數」。蔡元定倒也罷了，奇怪的是朱熹一向斥《龍圖》為偽書，又依據《後山叢談》確信《關子明易傳》出於阮逸之手，可到了這裡卻曲意聽從蔡元定之說，這是為什麼呢？

葢自漢魏以來，言河圗者皆主《乾鑿度》《參同契》，而此獨根柢大傳五十有五之數，其據地尊而取義正也。然河圗久已無傳，不知其形象若何，而強以五十五數當之，大傳既無明文，古注亦無可考。「七前六後，八左九右」之位不見於經，「天生地成，奇白偶黑」之點非易所有。至其所以則之者，謂伏羲分四正之餘數以成四隅之卦畫，支離舛錯，全無義理。藉令此書真出於古，猶不可據以說經，而況明明為阮逸之偽作乎？且此數但可以生蓍而不可以畫卦，九與十何擇焉？

大概自漢魏以來，講河圖的都以《易緯乾鑿度》《周易參同契》為本，唯獨這部書立足於《繫辭》「天地之數五十有五」，所占的地位顯得尊貴，取義也顯得端正。然而河圖早已失傳，誰也不知道它究竟是什麼形狀，如今硬把五十五之數派給它：《繫辭》既沒有明文，古人註解也無從查考。「七在前、六在後，八在左、九在右」這樣的方位，經文裡找不到；「天生地成、奇數用白點偶數用黑點」這類說法，也不是《易》裡原有的。至於它講聖人怎樣取法河圖，說伏羲把四正之數的餘數分出來湊成四隅諸卦的畫，更是支離錯亂，毫無道理。就算這部書真是古書，也不能拿來解經，何況明明是阮逸偽造的呢？況且這套數目只能用來推演蓍策，不能用來畫卦，那麼定作九還是定作十，又有什麼可挑的？

范諤昌《大易源流》言：龍馬負圗出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數，地上八卦之體：天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配午，地八配夘，天九配酉，地十配中寄於未，乃天地之數五十有五矣。雷氏云：正今圗所傳有四方而無四維者也，闗子明之河圗實本諸此。然諤昌但謂伏羲據龍圗以復位五行之數、八卦之體有如此者，未嘗直指此為河出之圗也。故劉牧《鉤隠》仍以九為圗而十為書，偽闗《易》竊其義，遂以「七前六後，八左九右」為河圗之文。人皆知其書之出於阮逸，而不知其數之本乎諤昌也。

范諤昌《大易源流》說：龍馬揹負圖形從黃河中出現，伏羲窮究天人之際，據以定出五行生成之數和地上八卦的體位：天一居正北，地二居正南，天三居正東，地四居正西，天五居中央，地六配子位，天七配午位，地八配卯位，天九配酉位，地十居中而寄於未位，合起來正是天地之數五十五。雷思齊說：這正是今天所傳那種只有四正方位而沒有四隅方位的圖，關子明所說的河圖其實就本於此。不過范諤昌只是說伏羲依據龍圖定出五行之數、八卦之體是這個樣子，並沒有直截了當地說這就是黃河中出的那幅圖。所以劉牧《鉤隱圖》仍舊以九數為河圖、十數為洛書；偽造的《關子明易傳》竊取了范氏的意思，於是把「七前六後、八左九右」說成河圖的圖形。人人都知道那部書出自阮逸之手，卻不知道那套數目本源於范諤昌。

邵子《觀物外篇》曰：圎者星也，歴紀之數其肇於此乎[《易學啟蒙》注云：歴法合二始以定剛柔，二中以定律歴，二終以紀閏餘，是所謂歴紀也。按此說出唐一行《歴本議》]？方者土也，畫州井地之法其放於此乎[《啟蒙》注云：州有九，井九百畝，是所以畫州井地也]？葢圎者河圗之數，方者洛書之文，故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也[《啟蒙》引此段遺後四句，殊為疎謬]。

邵雍《觀物外篇》說：圓的是星，曆法紀年的數目大概就發端於此吧（《易學啟蒙》注說：曆法合「二始」以確定剛柔，合「二中」以確定音律曆數，合「二終」以紀閏餘，這就是所謂「曆紀」。按：此說出自唐代僧一行的《曆本議》）？方的是土，劃分州域、經營井田的辦法大概就仿效於此吧（《啟蒙》注說：州共有九，一井九百畝，這就是劃州與井田之法的由來）？大抵圓的屬河圖之數，方的屬洛書之文，所以伏羲、文王依據它造《易》，大禹、箕子據以敘述而作《洪範》（《啟蒙》引這一段時漏掉了後面四句，實在疏漏錯謬）。

《朱子語類》曰：二始者，一二也，一奇故為剛，二偶故為柔；二中者，五六也，五者十干，六者十二辰也；二終者，九與十也，閏餘之法以十九歲為一章。姑借其說以明十數之為河圗耳。又曰：「圎者星也」，圎者河圗之數，言無那四角底，其形便圎。又曰：河圗既無那四隅，則比之洛書固亦為圎矣。「方者土也」，方者洛書之文，言畫州井地之所依仿而作者也。《書·禹貢》禹別九州島，冀北、揚南、青東、梁西、兗東北、雍西北、徐東南、荊西南、豫中也。孟子言周家井地之制，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田，是皆法洛書之九數也。

《朱子語類》說：所謂「二始」，指一和二，一是奇數所以屬剛，二是偶數所以屬柔；「二中」指五和六，五對應十天干，六對應十二地支；「二終」指九和十，閏餘之法以十九年為一章。這不過是姑且借這套說法來說明十數就是河圖罷了。又說：「圓者星也」，圓的屬河圖之數，是說它沒有四個角，形狀自然是圓的。又說：河圖既然沒有四隅，那麼比起洛書來當然算是圓的了。「方者土也」，方的屬洛書之文，是說劃分州域、經營井田正是仿照它而制定的。《尚書·禹貢》裡大禹劃分九州：冀在北，揚在南，青在東，梁在西，兗在東北，雍在西北，徐在東南，荊在西南，豫在中央。孟子講周代井田之制，一井九百畝，當中為公田，八家各私有一百畝，共同耕種公田——這些都是取法洛書九數的。

鶴山魏氏了翁《題司馬子已易圗》曰：涑水司馬叔原覃思易理之學，著《已易》。朱文公以十為河圗、九為洛書，引邵子說辨析甚詳，叔原從之。乃邵子不過曰「圎者河圗之數，方者洛書之文」，今戴九履一之圗其象圎，五行生成之圗其象方，是九圎而十方也，安知邵子不以九為圗、十為書乎？故朱子雖力攻劉氏，而猶曰「易範之數誠相表裡」，又曰「安知圗之不為書、書之不為圗」，則朱子尚有疑乎此也。近世朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為圗、十為書，朱以《列子》為證，張以邵子為主。予嘗以《乾鑿度》及張平子傳所載太一下行九宮法考之，即所謂戴九履一者，則是圗相傳已久，安知非河圗也？紹定四年書。

南宋魏了翁（號鶴山）《題司馬子已易圖》說：涑水人司馬叔原潛心研究《易》理之學，著有《已易》。朱熹以十數為河圖、九數為洛書，援引邵雍的說法辨析得很詳盡，司馬叔原就依從了他。可是邵雍不過說「圓的是河圖之數，方的是洛書之文」；如今「戴九履一」那幅圖其形象是圓的，五行生成那幅圖其形象是方的，可見是九為圓而十為方，怎麼知道邵雍不是以九數為圖、十數為書呢？所以朱熹雖然極力攻駁劉牧，卻仍說「《易》數與《洪範》之數確實互為表裡」，又說「怎知圖不能是書、書不能是圖」，可見朱熹對這一點還是存疑的。近世朱震（字子發）、張行成（字文饒）都精通邵氏之學，卻都以九為圖、十為書，朱震引《列子》為證，張行成以邵雍為主。我曾用《乾鑿度》以及《後漢書·張衡傳》所載「太一下行九宮」之法來考核，那正是所謂「戴九履一」，可見這幅圖相傳已很久遠，怎麼知道它不是河圖呢？紹定四年記。

靜修劉氏因《河圗洛書辨》曰：邵子但言方圎之象，而不指九十之數。若以象觀之，則九又圎於十矣。且其所謂方圎而前後乎此者，不過指陰陽剛柔奇偶而已。在此則星少陽而土少柔，其偶者固當為方而為陰，奇者固宜為圎而為陽矣。

元代劉因（號靜修）《河圖洛書辨》說：邵雍只講方圓之象，並沒有指明是九數還是十數。若單就形象來看，九數反而比十數更圓。而且他前後所說的方與圓，不過是就陰陽、剛柔、奇偶而言。在這裡，星屬少陽而土屬少柔，偶數本來就該配方、配陰，奇數本來就該配圓、配陽。

邵子之於圗書，言方圎而不言九十。蔡季通以圎星為十為圗、方土為九為書，而朱子從之，謂河圗無四隅，比洛書便圎；魏華父則以為九圎而十方，劉夢吉亦云九圎於十，葢皆以九為圗。說者以為物有八隅必作圎形，九宮是也；物止四面必成方形，五合是也。魏說較長，以理言之誠有然者。若摹寫為奇白偶黑、累累貫珠之狀，則九亦可觚稜之以為方，十亦可彎環之以為圎，安見九必圎而十必方乎？方圎之或九或十終無定論，而邵子埓之以星土，固有所自來，其數可考而知也。

邵雍談河圖洛書，只說方與圓，並沒有說九與十。蔡元定把「圓者星」定為十數、定為河圖，把「方者土」定為九數、定為洛書，朱熹跟著採用，說河圖沒有四隅，比起洛書自然是圓的；魏了翁（字華父）卻認為九數才圓、十數才方，劉因（字夢吉）也說九比十更圓——他們大體都主張以九為河圖。論者的理由是：一件東西有八個角的必成圓形，九宮圖就是；只有四面的必成方形，五行生成圖就是。魏了翁的說法較有道理，就理路而言確實如此。不過若把它們摹畫成奇數用白點、偶數用黑點、一串串像連珠的樣子，那麼九數也可以畫出稜角成方形，十數也可以彎成環狀成圓形，怎麼見得九一定圓、十一定方呢？方圓究竟屬九還是屬十，終究沒有定論；而邵雍拿星與土來相配，自有他的來歷，其中的數目是可以考究明白的。

友人徐敬可嘗謂余曰：《觀物外篇》所謂圎星方土，乃論積數自然之理，非論圗書也，連上文讀之即明。朱子斷章取義，載之《啟蒙》，遂不可解，而引一行二始二中二終之說以釋歴數肇於圎星之義，殊為牽強。今按此之上文曰：「天圎而地方，圎之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。」又曰：「圎者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣；方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十矣。」

我的朋友徐善（字敬可）曾對我說：《觀物外篇》裡所說的「圓者星也、方者土也」，講的是數目累積的自然之理，並不是在講河圖洛書，只要連上文一起讀就明白了。朱熹斷章取義，把它寫進《易學啟蒙》，反倒講不通了，還引僧一行「二始、二中、二終」的說法去解釋「曆紀之數發端於圓星」，實在牽強。今考這段話的上文說：「天圓而地方；圓的數目從一起算而累積到六，方的數目從一起算而累積到八，變化開來則從四起算而累積到十二。六總是以六為倍數遞變，八總是以八為倍數遞變，而十二也以八為倍數遞變，這是自然的道理。」又說：「圓的經六次變化，六乘六再遞進，所以變到六十而成三百六十；方的經八次變化，所以八乘八而成六十四。陽主前進，因此推進而成六十。」

然後繼以圎星方土之說，玩其辭旨，葢積數自然之理。凡以七圎物相聚，必以一為心而環之以六□，此形是起一而積六也；凡以九方物相聚，必以一為心而圍之以八□，此形是起一而積八也；凡以十二方物相聚，必以四為心而圍之以十二□，此形是起四而積十二也。

接下來才說到「圓者星也、方者土也」，玩味它的文意，講的正是數目累積的自然之理。凡是把七個圓形物聚在一起，必定以一個居中，外面環繞六個（如□所示），這就是「從一起算而累積到六」；凡是把九個方形物聚在一起，必定以一個居中，外面圍上八個（如□所示），這就是「從一起算而累積到八」；凡是把十二個方形物聚在一起，必定以四個居中，外面圍上十二個（如□所示），這就是「從四起算而累積到十二」。

圎者聚七之形，如眾星之麗乎天，以六變而為三十六，進之極於三百六十，當期之日，得氣朔盈虛之中，而星於是乎一周，是為治歴之本，故曰歴紀之數肇於此，二始二終曷與乎？方者聚九之形，象九州島，亦八家同井、中為公田象也。變之則為聚十六之形，象四邑為丘，丘容十六井；又加兩圍共六十四，乃四丘為甸之象，甸容六十四井；更進而四甸為縣，縣容六十四邑；更進而四縣為都，都容六十四丘，皆所謂八八而成六十四也，故曰畫州井地之法放於此也。

圓的是聚七之形，就像眾星附麗於天：經六次變化成為三十六，推進到極處便是三百六十，正合一年的日數，其中包含了節氣朔望盈虧的中數，而星辰於是運行一周，這就是制定曆法的根本，所以說「曆紀之數發端於此」——一行講的「二始」「二終」和這有什麼相干？方的是聚九之形，象徵九州，也是八家共一井田、中間為公田的形象。它變化開來便成聚十六之形，象徵四邑為一丘，一丘容十六井；再加兩層圍繞共六十四，就是四丘為一甸之象，一甸容六十四井；再推進則四甸為一縣，一縣容六十四邑；再推進則四縣為一都，一都容六十四丘——這些都是所謂「八八而成六十四」，所以說「劃州與井田之法仿效於此」。

更推而廣之，古有河圗亦圎體也，羲文因之以造易，則圎星之類也；古有洛書亦方體也，禹箕敘之以作範，則方土之類也。此不過因論方圎之積數而牽綴及之，不專為圗書而發。方九猶可言，彼圎則何以知其為九與十也哉？

再往下推廣開去：古時有河圖，也是圓體，伏羲、文王依它造《易》，那就屬於「圓星」一類；古時有洛書，也是方體，大禹、箕子據它作《洪範》，那就屬於「方土」一類。這不過是因為論到方圓的累積之數而順筆帶及，並不是專為河圖洛書而發。方的定作九數還勉強可說，那圓的又憑什麼斷定它是九還是十呢？

其下文則曰：「蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也；其用四十有九，六十四卦一歲之策也；歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。」又曰：「蓍德圎以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；卦德方以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。」

再往下文說：「蓍策之數不用六而用七，為什麼？因為把零餘也算進去了；去掉零餘就是六，所以每爻的策數是三十六。因此五十這個數，是六十四卦閏年的策數；實際只用四十九，是六十四卦一年的策數；歸餘掛一，就好比一年之中的閏月。至於卦數徑直減去四，又是為什麼？天先變而地隨之效法，所以蓍數減一，卦數就減四。」又說：「蓍的德性屬圓，用來比擬天數，所以是七七四十九，說五十是連那存而不用的一起計的；卦的德性屬方，用來比擬地數，所以是八八六十四，說六十是把那四去掉後說的。」

然則天圎主蓍、地方主卦，蓍數以七相乘則為四十九，以六相乘則為三十六，無九位四十有五之數；卦數以八相乘為六十四，去其四則為六十，亦無十位五十有五之數。竊意邵子所指為河圗者，即希夷先天太極一圈之形，故謂之圎，與闗朗之河圗全無交涉；其所指為洛書者，即九宮之形，中起一而外積八，故謂之方，此則與闗朗闇合，而其所以為方之意，季通亦未之識也，故漫引以為圗十書九之證。從來憒憒，茲特為一闡明之。

這樣看來，天圓主蓍策、地方主卦畫：蓍數以七自乘得四十九，以六自乘得三十六，其中並沒有九宮四十五之數；卦數以八自乘得六十四，減去四得六十，其中也沒有十位五十五之數。我私下推想，邵雍所指的河圖，就是陳摶先天太極那一個圓圈的形狀，所以稱為「圓」，與關朗所說的河圖毫不相干；他所指的洛書，就是九宮的形狀，中央起一、外圍累積八，所以稱為「方」，這一點倒與關朗暗合，只是它之所以稱「方」的用意，蔡元定並不懂得，所以胡亂引來當作「圖十書九」的證據。歷來糊里糊塗，這裡特地把它闡明一番。

朱子《答劉君房書》曰：「《啟蒙》本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如河圗洛書亦未免有剩語。」觀此言，知季通代斵不中繩墨，文公晚年亦深悔之，但未及改削耳。而近代諸儒奉《啟蒙》為不刋之書，不亦過乎！

朱熹《答劉君房書》說：「《易學啟蒙》本意是要學者就《繫辭》所講的卦畫、蓍數去推求，不必過多作浮泛之論；如今回頭看，像河圖洛書那些內容，也不免是多餘的話。」由這句話可知，蔡元定代人操斧，砍得並不合墨線；朱熹晚年也深深追悔，只是來不及刪改罷了。而近代諸儒卻把《啟蒙》奉為不可更改的定本，豈不太過分了！

《本義圗說》：《繫辭傳》曰「河出圗，洛出書，聖人則之」，又曰「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」，此河圗之數也。洛書葢取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

《周易本義》卷首的圖說稱：《繫辭傳》說「黃河出圖，洛水出書，聖人取法它們」，又說「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數有五個，地數有五個，五個方位一一對應而各有配合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，這就是用以成就變化、運行鬼神的」——這就是河圖之數。洛書大概取象於龜背，所以它的數目是頭戴九、腳踏一，左邊三、右邊七，二與四作兩肩，六與八作兩足。

《易學啟蒙》曰：河圗之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。葢其所以為數者，不過一陰一陽、一奇一偶，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也；所謂地者，陰之重濁而位乎下者也。陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂天數五也；陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂地數五也。天數地數各以類而相求，所謂五位之相得者然也。

《易學啟蒙》說：河圖的方位，一與六同宗而處在北方，二與七為伴而處在南方，三與八同道而處在東方，四與九為友而處在西方，五與十相守而處在中央。大抵它成數的道理，不過是一陰一陽、一奇一偶，用來把五行各配成兩個而已。所謂「天」，是陽氣輕清而居於上位的；所謂「地」，是陰氣重濁而居於下位的。陽數為奇，所以一、三、五、七、九都屬天，這就是「天數五」；陰數為偶，所以二、四、六、八、十都屬地，這就是「地數五」。天數與地數各按同類相求，所謂「五位相得」正是指此。

天以一生水而地以六成之，地以二生火而天以七成之，天以三生木而地以八成之，地以四生金而天以九成之，天以五生土而地以十成之，此又其所謂各有合焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此河圗之全數，皆夫子之意而諸儒之說也。至於洛書，則雖夫子之所未言，然其象其說已具於前，有以通之，則劉歆所謂經緯表裡者可見矣。

天以一生水而地以六成就它，地以二生火而天以七成就它，天以三生木而地以八成就它，地以四生金而天以九成就它，天以五生土而地以十成就它——這又是所謂「各有配合」。五個奇數累加得二十五，五個偶數累加得三十，兩者合起來是五十五，這就是河圖的全數，都是孔子的本意和諸儒的說法。至於洛書，雖然是孔子未曾講到的，但它的象、它的說法都已具備在前面，只要能夠貫通起來，那麼劉歆所說的「河圖洛書互為經緯表裡」也就看得出來了。