易圖明辨 · 第 6 卷

清容袁氏桷《謝仲直易三圗序》曰：「上饒謝先生遯於建安，番昜吳生蟾往受易，而後出其圗焉。建安之學為彭翁，彭翁之傳為武夷君，而莫知所受，或曰托以隠秘，故謂之武夷君焉。始晁以道紀傳易統緒，截立疆理，俾後無以偽。至荊州袁溉道潔，始受於薛翁而易復傳，袁乃以授永嘉薛季宣士龍。始薛授袁時，嘗言河洛遺學多在蜀漢間，故士大夫聞是說者爭陰購之。」

清容居士袁桷在《謝仲直易三圖序》中說：上饒的謝先生隱居在建安，鄱陽人吳蟾前去從他學《易》，此後才把那三幅圖拿出來。建安一繫的學問出自彭翁，彭翁的傳授來自武夷君，而武夷君師承何人無人知曉，有人說這是託名以示隱秘，所以稱他「武夷君」。當初晁說之（字以道）記述《易》學的傳授統緒，劃定界限，使後人無從作偽。到荊州人袁溉（字道潔），才從薛翁那裡受學，《易》學於是重新傳下來，袁溉又傳給永嘉人薛季宣（字士龍）。當初薛翁傳授袁溉時，曾說河圖洛書的遺學多半保存在蜀漢一帶，所以士大夫聽到這個說法的，都爭相暗中出錢蒐購。

「後有二張，曰行成，精象數；曰演，通於玄。最後朱文公屬其友蔡季通如荊州，復入峽，始得其三圗焉。或言洛書之傳，文公不得而見。今蔡氏所傳書訖不著圗，藏其孫抗，秘不復出。臨卭魏了翁氏嘗疑之，欲經緯而卒不可得。季通宋武夷，今彭翁所圗疑出蔡氏，惜彭不具本始。謝先生名字今不著，其終也世能道之。」

袁桷接著說：後來有兩位姓張的，一位叫張行成，精通象數；一位叫張演，通曉玄理。最後朱熹囑託他的朋友蔡元定（字季通）前往荊州，又深入三峽，才得到那三幅圖。有人說洛書的傳本，朱熹並沒有見到。如今蔡家所傳的書裡始終不附圖，圖藏在他孫子蔡抗手裡，秘不示人。臨邛人魏了翁曾經對此生疑，想把它經緯條貫地整理出來，終究沒能辦到。蔡元定是宋代武夷一帶的人，如今彭翁所畫的圖，懷疑就出自蔡家，可惜彭翁沒有交代它的來龍去脈。謝先生的名字如今沒有寫出來，他最後的下場，世人倒還能說得出。

渭按：清容博雅君子也，君子之言信而有徵，故首著之。季通所得三圗，一為先天太極圗無疑矣，其二葢九宮圗與五行生成圗，而希夷未嘗名之曰洛書，故「或言洛書朱子不得見」也。（謝枋得字君直，信州弋陽人，宋末以江西招諭使知信州事，國亡變姓名遯入建陽，其後人稍識之，被徵不就。福建行省參政魏天佑送至大都，遂不食而死，事具《宋史》本傳。仲直即君直也。清容以謝拒元命為時所忌，故隠其名，復更其字。）

胡渭按語：袁桷是位博學高雅的君子，君子說話可信而有據，所以首先把他的話錄在這裡。蔡元定所得到的三幅圖，其中一幅是「先天太極圖」，這是沒有疑問的；另外兩幅大概是「九宮圖」和「五行生成圖」，而陳摶本人並沒有把它們叫作「洛書」，所以袁桷說「有人講洛書的傳本朱熹沒能見到」。（謝枋得字君直，信州弋陽人，南宋末年以江西招諭使的身份主持信州政事；宋亡後改名換姓逃入建陽，後來當地人漸漸認出了他，元廷徵召而他不肯就職。福建行省參政魏天佑把他押送到大都，他於是絕食而死，事蹟見《宋史》本傳。文中的「仲直」就是「君直」。袁桷因為謝枋得拒絕元朝徵召而為當時所忌諱，所以隱去他的名，又改動了他的字。）

趙氏撝謙《六書本義》曰：「天地自然之圗，虙戲氏龍馬負圗出於榮河，八卦所由以畫也。《易》曰『河出圗，聖人則之』，《書》曰『河圗在東序』是也。此圗世傳蔡元定得於蜀之隠者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏。嘗熟玩之，有太極函陰陽、陰陽函八卦之妙。」（撝謙字古則，餘姚人，宋宗室，別號老古先生。《名山藏》作趙謙，雲洪武初聘修《正韻》。）

趙撝謙在《六書本義》中說：這幅「天地自然之圖」，就是伏羲時龍馬負圖出於滎河、八卦據以畫成的那個圖。《周易·繫辭傳》說「黃河出圖，聖人取法它」，《尚書·顧命》說「河圖陳放在東序」，指的就是它。這幅圖相傳是蔡元定從蜀地一位隱者那裡得到的，秘藏而不外傳，連朱熹也沒能見到，如今我從陳伯敷那裡得到了它。我曾反覆玩味，其中有太極包含陰陽、陰陽包含八卦的妙處。（胡渭注：趙撝謙字古則，餘姚人，宋朝宗室後裔，別號老古先生。《名山藏》寫作趙謙，說他在洪武初年被徵聘參與修撰《洪武正韻》。）

楊氏時喬《周易全書》曰：「趙氏圗書，世競傳之為真圗書，靈寶許公誥、郴陽何公孟春尤篤信之。獨季彭山本云：朱子與蔡氏無書不講明，豈有秘不與言之理？」渭按：蔡氏所得之三圗，清容不言其形象，未知何如。據古則所傳以為蔡氏之所得，葢三圗之中此居其一，名曰先天圗，亦曰太極圗，取《參同契》之月體納甲、二用三五與九宮八卦混而一之者也。朱子發云「陳摶以先天圗授种放，三傳而至邵雍」，則康節之學實出於希夷，其所演以為先天古易者悉本此圗，可知也。

楊時喬在《周易全書》中說：趙撝謙這幅圖，世人爭相傳說它是真正的河圖洛書，靈寶人許誥、郴陽人何孟春尤其深信不疑。唯獨季本（號彭山）依據原本說：朱熹與蔡元定之間沒有哪本書不互相講論，哪有秘藏起來不告訴對方的道理？胡渭按語：蔡元定所得到的那三幅圖，袁桷沒有說它們的形狀，無從知道究竟是什麼樣子。依照趙撝謙所傳的這幅圖算作蔡元定所得，那麼三幅之中它當居其一，名叫「先天圖」，也叫「太極圖」，其實是把《參同契》的月體納甲、二用三五與九宮八卦糅合成一體的產物。朱震說「陳摶把先天圖傳給种放，三傳而到邵雍」，可見邵雍的學問確實出自陳摶，他所推演而稱為「先天古易」的那一套，全都本於這幅圖，這是可以斷定的。

後人謂之天地自然之圗，又謂之太極真圗。其環中為太極，兩邊白黑回互，白為陽，黑為陰。陰盛於北而陽起薄之，故邵子曰「震始交陰而陽生」，自震而離而兊以至於乾，而陽斯盛焉。震東北，白一分黑二分，是為一奇二偶；兊東南，白二分黑一分，是為二奇一偶；乾正南全白，是為三奇純陽；離正東，取西之白中黑點為二奇含一偶，故云「對過陰在中」也。

後人把它叫作「天地自然之圖」，又叫作「太極真圖」。圖中環繞的中心是太極，兩邊黑白迴旋相抱，白代表陽，黑代表陰。陰氣盛在北方而陽氣興起逼近它，所以邵雍說「震卦開始與陰相交而陽氣生出」；從震到離到兌一直到乾，陽氣就旺盛起來了。震在東北，白占一分、黑占二分，就是一奇二偶；兌在東南，白占二分、黑占一分，就是二奇一偶；乾在正南，全白，就是三奇純陽；離在正東，取西邊白色之中的那個黑點作為二奇含一偶，所以說「對面那一點陰在中間」。

陽盛於南而陰來迎之，故邵子曰「巽始消陽而陰生」，自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分白二分，是為一偶二奇；艮西北，黑二分白一分，是為二偶一奇；坤正北全黑，是為三偶純陰；坎正西，取東之黑中白點為二偶含一奇，故云「對過陽在中」也。

陽氣盛在南方而陰氣前來迎接它，所以邵雍說「巽卦開始消損陽氣而陰氣生出」；從巽到坎到艮一直到坤，陰氣就旺盛起來了。巽在西南，黑占一分、白占二分，就是一偶二奇；艮在西北，黑占二分、白占一分，就是二偶一奇；坤在正北，全黑，就是三偶純陰；坎在正西，取東邊黑色之中的那個白點作為二偶含一奇，所以說「對面那一點陽在中間」。

坎離為日月，升降於乾坤之間而無定位，納甲寄中宮之戊巳，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶與白黑之質次第相應，天工乎？人巧乎？其自然而然之妙，非竊窺造化陰陽之秘者亦不能為也，但不可指以為伏羲之河圗耳。

坎離象徵日月，在乾坤之間上下升降而沒有固定的位置，納甲時寄託在中宮的戊己土上，所以它們東西互換，與其餘六卦不同。八個方位上三畫卦的奇偶，與圖上黑白的分量依次一一相應；這是天工呢？還是人巧呢？那種自然而然的巧妙，若不是暗中窺見了造化陰陽的秘密，也做不出來；只是不能指認它就是伏羲的河圖罷了。

或問：「朱子謂希夷之學源出《參同契》，何以知其然乎？」曰：即其陰陽盛衰之數以推晦朔弦望之氣，而知其理有若合符節者矣。陽氣生於東北而盛於正南，震、離、兊、乾在焉，即望前三候陽息陰消之月象也；陰氣生於西南而盛於正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望後三候陽消陰息之月象也。

有人問：朱熹說陳摶的學問源出於《周易參同契》，憑什麼知道確是如此？回答是：就著圖上陰陽盛衰的分數去推求晦、朔、弦、望的氣候，就會發現其中的道理彼此吻合得像符節相合一樣。陽氣生於東北而盛於正南，震、離、兌、乾四卦排在這一邊，正是望日以前三候陽長陰消的月相；陰氣生於西南而盛於正北，巽、坎、艮、坤四卦排在那一邊，正是望日以後三候陽消陰長的月相。

陰極於北而陽起薄之，陰避陽，故回入中宮而黑中復有一點之白；陽極於南而陰來迎之，陽避陰，故回入中宮而白中復有一點之黑。葢望夕月東日西，坎離易位，其黑中白點即是陽光，白中黑點即是陰魄，東西正對，交注於中，此二用之氣所以納戊巳也。舉《參同》千言萬語之玄妙而括之以一圗，微而著，約而賅，丹家安得不私之為秘寶而肯輕出示人耶？

陰到北方而極盛，陽氣興起逼近它，陰躲避陽，所以迴旋進入中宮，於是黑色之中又有一點白；陽到南方而極盛，陰氣前來迎接它，陽躲避陰，所以迴旋進入中宮，於是白色之中又有一點黑。大抵望日的傍晚月在東、日在西，坎離交換了位置，那黑中的白點就是日光，白中的黑點就是月魄；東西正相對，兩者的氣交相注入中央，這就是坎離二用之氣所以納戊己土的緣故。把《參同契》千言萬語的玄妙全都概括進一幅圖裡，精微而又顯豁，簡約而又周備，丹家怎麼會不把它當作私藏的秘寶，而肯輕易拿出來給人看呢？

自种放之後，儒者受此圗皆有所變通恢廓，而非復希夷之舊，唯蜀之隠者得其本真，私相授受以為丹家之要訣，篾叟、醬翁之徒是也。故雖朱子之博洽亦不得見，而必屬季通入峽求之，葢即酷愛《參同契》之意，以為坐談龍肉不如吃豬肉而飽也。其終不以為河圗而列諸經首者，葢以圗出希夷，源自伯陽，不若根柢《大傳》五十有五之數為得其正耳，非季通秘之而不與言也。

從种放以後，儒者接受這幅圖的，都各有變通推衍，不再是陳摶原來的面目；只有蜀地那些隱者得到它的本來樣子，私下互相傳授，當作丹家的要訣，賣篾的老頭、賣醬的老翁那一類人就是。所以連朱熹那樣博洽的人也沒能見到，非得囑託蔡元定深入三峽去搜求，這其實還是出於他酷愛《參同契》的心思，覺得坐著空談龍肉不如真吃一口豬肉來得飽。他最終沒有把這圖當作河圖列在《周易本義》卷首，是因為圖出自陳摶、源頭在魏伯陽，不如根據《繫辭傳》「天地之數五十有五」立說來得純正，並不是蔡元定藏私不肯告訴他。

趙氏仲全《道學正宗》曰：「古太極圗，陽生於東而盛於南，陰生於西而盛於北，陽中有陰，陰中有陽，而兩儀、而四象、而八卦，皆自然而然者也。」按：潛溪宋氏濂曰：「新安羅端良願（羅願字端良）作陰陽相含之象，就其中八分之以為八卦，謂之河圗；用井文界分九宮，謂之洛書。言出於青城山隠者，然不寫為象。」今觀趙氏此圗，正所謂陰陽相含、就中八分之以為八卦者，青城隠者之所授當亦如此，然不著陰陽分數，視古則為疎略。其不曰河圗而謂之古太極圗，何也？葢其時既從《啟蒙》以五十五數為河圗，而濂溪又自有所為太極圗者，故不名河圗，曰太極圗而加「古」以別之。

趙仲全在《道學正宗》中說：這幅「古太極圖」，陽生於東方而盛於南方，陰生於西方而盛於北方，陽中含著陰，陰中含著陽，由此而有兩儀、有四象、有八卦，全都是自然而然形成的。胡渭按語：潛溪先生宋濂說，新安人羅願（羅願字端良）作了一個「陰陽相含」的圖象，把其中分成八份當作八卦，稱為河圖；再用井字紋劃分成九宮，稱為洛書；據說這出自青城山的隱者，但羅願並沒有把它畫成圖形。如今看趙仲全這幅圖，正是所謂陰陽相含、就其中分成八份以為八卦的樣子，青城隱者所傳授的應當也是這樣，只是它沒有標明陰陽各占幾分，比起趙撝謙那幅要粗疏簡略。它不叫河圖而叫「古太極圖」，這是為什麼？大概因為當時既已依從朱熹《易學啟蒙》把五十五之數當作河圖，而周敦頤又另有一幅自己的《太極圖》，所以不稱河圖，改稱太極圖，再加一個「古」字來加以區別。

先天圗雖丹家修煉之訣，然亦必得其人而傳之，非其人則不傳也，故宋初唯种放、穆修受希夷之學，而他無聞焉。其後穆修授李之才，之才授邵雍，而天下始知有象數之學，即上所列二圗是也，亦曰太極圗，或謂之河圗。（有蔣公順字得之者，魏鶴山之門人也，著論以先天圗為河圗，五行生成數為洛書，戴九履一為太一下行九宮圗，鶴山云「此亦是一說」。）

先天圖雖然是丹家修煉的口訣，但也必須遇到合適的人才傳授，不是合適的人就不傳，所以宋初只有种放、穆修承受了陳摶的學問，此外再沒有聽說別人。後來穆修傳給李之才，李之才傳給邵雍，天下才知道有所謂象數之學，指的就是上面所列的那兩幅圖，也叫太極圖，有人稱它為河圖。（有一位蔣公順，字得之，是魏了翁鶴山先生的門人，著文主張把先天圖當作河圖，把五行生成之數當作洛書，把「戴九履一」當作太一下行九宮圖；魏了翁說「這也算是一種說法」。）

希夷之所授受盡於此矣，而說者謂此外別有河圗洛書，种放得之以傳李溉及許堅，不亦謾乎？溉惟有卦氣圗（見漢上《周易卦圗》，雲其說源於易緯《類是謀》），而堅無所著，不知其說云何。今觀范諤昌、劉牧之言，則皆祖述偽龍圗者也，與希夷之學相去徑庭矣。

陳摶一繫的傳授到此就完了，而論者卻說此外另有河圖洛書，种放得到後傳給李溉和許堅，這豈不是謊話？李溉只有一幅「卦氣圖」（見朱震《周易卦圖》，說它的說法源出易緯《類是謀》），許堅則沒有著作，不知道他的說法是什麼。如今看范諤昌、劉牧的言論，全都是祖述那部偽造的《龍圖》，與陳摶的學問相差何止十萬八千里。

葢自种放既沒，天禧以後龍圗託名希夷，當世翕然宗之。邵子之書雖得真傳，而變通恢廓多所自得，良工不示人以樸，人莫測其所從來；其流傳蜀漢間者，又不過二三隠淪私為養生之訣，儒者無過而問焉，非若劉牧之徒造作文字、更相標榜以簧鼔天下也。故朱子雖力辨劉牧之非，而終不能脫龍圗之窠臼，逮乎晚年始覺其妄，遂令季通入峽購得三圗耳。蔡氏秘不肻出，及元末明初復見於世，雖無當於聖人之易，而源出《參同》，猶勝龍圗之怪誕。彼疑清容、二趙之言為不足信者，得吾說而思之，夫亦可渙然釋矣。

大抵自從种放去世，天禧年間以後，《龍圖》便假託陳摶之名，當時的人一致奉它為宗。邵雍的書雖然得的是真傳，但他多有變通推衍、自出心得，就像高明的工匠不把未加工的坯料示人，別人也就摸不清它的來歷；至於流傳在蜀漢一帶的那一支，又不過是兩三個隱居之士私下當作養生的口訣，儒者根本不去過問，不像劉牧那一夥人炮制文字、互相標榜以鼓惑天下。所以朱熹雖然極力辯駁劉牧之非，卻始終跳不出《龍圖》的窠臼，直到晚年才覺察它的荒謬，於是讓蔡元定進三峽去購得那三幅圖。蔡家秘藏不肯拿出來，到元末明初才重新出現於世；這些圖雖然與聖人的《易》並不相干，但源頭出自《參同契》，總還勝過《龍圖》的怪誕。那些懷疑袁桷和趙撝謙、趙仲全二人的話不足憑信的人，讀到我這番議論再想一想，也就可以渙然冰釋了。

右論希夷先天圗。

以上是關於陳摶希夷先生「先天圖」的論述。

希夷陳先生《龍圗序》曰：「且夫龍馬始負圗，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣，故自一至於盈萬，皆累累然如繫之於縷也。且若龍圗便合，則聖人不得見其象；所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圗者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼黙而形之。」

陳摶希夷先生《龍圖序》說：龍馬最初馱著圖出現，是在伏羲的時代，還在太古以前。如今保存下來的「已合之位」尚且有人懷疑，何況再陳述那「未合之數」呢？那麼憑什麼知道它？回答是：從孔子三次陳說九卦的意思裡探求它的旨趣，因此才知道的。何況上天垂示的星象，整齊得像串在一起的珠子，稍有差錯就排不成次序，所以從一直到滿萬，都一個接一個像用絲線串起來一樣。再說，如果龍圖本來就是合攏的，聖人就看不見它的象了；所以上天的意思是先不合攏而顯出它的象，聖人觀察這個象才明白它的用處。因此《龍圖》這東西，是上天把它拆散了指示給人，伏羲把它合攏來加以運用，孔子則不明說而只把它的意思顯現出來。

「始龍圗之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也，中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九，並十五之位，後形一六無位，又顯二十四之為用也，茲所謂天垂象矣。」

《龍圖序》接著說：起初龍圖尚未合攏的時候，只有五十五這個數。上面的二十五是天數，中間貫穿著三、五、九，外面包圍著十五，把天三、天五、天九連同十五這幾個位置都占盡了；隨後顯出一與六沒有位置，又顯出二十四這個數作為功用——這就是所謂「上天垂示星象」。

「下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉；六分而成四象，地六不配。在上則一不配，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。」

《龍圖序》又說：下面的三十是地數，也分成五個位置，都是在顯明「五」的功用。把十分成六份，就構成地的象；六再分而成四象，地數的六便無所配。上面是「一」沒有配偶，顯出二十四；下面是「六」派不上用場，同樣顯出二十四。

「後既合也，天一居上為道之宗，地六居下為器之本，三乾地二地四為之用（本注：參一三乂天數合九，乾元用九也；兩二四地數合六，坤元用六也）。三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽（本注：成八卦者三位也。上則一三五為三位，二四無中正，不能成卦，為孤陰；下則六八十為三位，七九無中正，不能成卦，為寡陽。三皆不處，若避之也）。大矣哉，龍圗之變，岐分萬塗，今畧述其梗槩焉。」

《龍圖序》又說：後來合攏以後，天數的一居於上，成為「道」的宗主；地數的六居於下，成為「器」的根本；三與地二、地四充當它們的功用（原注：一與三相參合，天數合成九，就是乾卦的「用九」；二與四相併，地數合成六，就是坤卦的「用六」）。「三」若處在陽的一邊就避開孤陰，處在陰的一邊就避開寡陽（原注：能構成八卦的是三個位置。上面一、三、五是三個位置，二和四沒有中正之位，不能成卦，叫「孤陰」；下面六、八、十是三個位置，七和九沒有中正之位，不能成卦，叫「寡陽」。「三」兩邊都不居留，像是在躲避它們）。偉大呀！龍圖的變化，岔分成千萬條路徑，如今只能大略敘述它的梗概罷了。

仲尼黙示三陳九卦：履，德之基（《序卦》次十，明用十，示人以辨上下）；謙，德之柄（次十五，明用十五，示人以裒多益寡）；復，德之本（次二十四卦，示氣變之始）；恆，德之固（下經次二卦，示形化之始）。

孔子暗中顯示的「三陳九卦」如下：履卦是德的根基（《序卦》中它排第十，說明用「十」，指示人辨明上下的分際）；謙卦是德的柄把（排第十五，說明用「十五」，指示人減損多的、增益少的）；復卦是德的根本（排在第二十四卦，顯示氣化變動的開端）；恆卦是德的穩固（在下經中排第二卦，顯示形體化育的開端）。

損，德之修；益，德之裕（此二卦示人以盛衰之端）。困，德之辨；井，德之地（此二卦示人以遷通之義）。巽，德之制（巽以行權，權者聖人之大用也，因事制宜、隨時變易之義備矣）。

損卦是德的修治，益卦是德的寬裕（這兩卦指示人盛與衰的端倪）。困卦是德的辨別，井卦是德的處所（這兩卦指示人遷移變通的道理）。巽卦是德的裁斷（巽用來行使權變，「權」是聖人最大的作用，因事制宜、隨時變通的意義在這裡都齊備了）。

按：李邯鄲淑《書目》有《易龍圗》一卷，陳摶撰，朱子以為假書，其序則錄於《宋文鑑》。劉靜修云：「龍圗之說未必出於劉牧之前。」（牧受能圗於范諤昌，諤昌傳自李溉、許堅，則其書固先牧而出。）呂伯恭從而誤信之，猶張敬夫為戴師愈所欺也。希夷未聞有書。（《宋史·隠逸傳》：陳摶好讀易，著《指玄篇》，言導養及還丹之事，而無所謂龍圗者。）

胡渭按語：邯鄲人李淑的《書目》著錄有《易龍圖》一卷，題為陳摶所撰，朱熹認為是偽書，它的序則收在《宋文鑑》裡。劉因（靜修）說：「《龍圖》的說法未必出現在劉牧之前。」（劉牧從范諤昌那裡承受河圖，范諤昌又傳自李溉、許堅，那麼《龍圖》一書本來就早於劉牧而出現。）呂祖謙（伯恭）因而誤信了它，就像張栻（敬夫）被戴師愈所騙一樣。陳摶並沒有聽說著過什麼書。（《宋史·隱逸傳》記載：陳摶喜歡讀《易》，著有《指玄篇》，講的是導引養生和還丹之事，並沒有什麼《龍圖》。）

今觀其序之荒謬，則有不可勝言者。未合之數以為探三陳九卦之旨而得之，夫三陳九卦於「河出圗」之義有何干涉？比儗不倫，殊為可笑。

如今看那篇序的荒謬，簡直說不勝說。它把「未合之數」說成是從三陳九卦的旨趣裡探求出來的，可是三陳九卦跟「黃河出圖」的意思有什麼相干？這樣比擬毫不倫類，實在可笑。

又云「若龍圗本合，則聖人不得其象，故天必先散而示之」。夫以聖人之智，天即合而示之，聖人豈不能見其所分？且使天合而聖人果不能見其所分，當其散也，聖人又豈能合而用之邪？狂瞽之談，不足深辨。而宋景濂謂「序非圗南不能作」，甚矣儒者之易愚，非獨一呂伯恭也。餘姚黃先生云：「河出未合之圗，聖人合而用之，是伏羲畫卦又畫圗也。」一言破的，此書之偽妄灼然可覩矣。

序中又說「如果龍圖本來是合攏的，聖人就得不到它的象，所以上天必定先把它拆散了指示給人」。憑聖人的智慧，即使上天合攏了給他看，聖人難道就看不出它可以怎樣分開？何況假使上天合攏而聖人果真看不出如何分，那麼當它拆散的時候，聖人又怎麼能把它合起來使用？這種狂妄瞎說的話，不值得細辨。而宋濂（景濂）竟說「這篇序不是陳摶（圖南）寫不出來」，可見儒者太容易受騙了，被騙的不只呂祖謙一個人。餘姚的黃宗羲先生說：「黃河出的是沒有合攏的圖，聖人再把它合起來使用，那就是伏羲既畫了卦、又畫了圖。」一句話就說破要害，這部書的虛偽荒謬也就昭然可見了。

三陳九卦之義，其有合於龍圗者不可曉。雖然，彼既妄言之，吾不妨妄解之：葢天地未合之數、已合之位，一陳也；龍馬負圗，二陳也，所謂「散而示之」者也；伏羲復位五行生成之數、地上八卦之體，三陳也，所謂「合而用之」者也（詳見後）。仲尼不明言，而於《大傳》三陳九卦以微示其意，故曰「黙而形之」。作偽者之肺腸，容或如此。舊注泥九卦立解，則穿鑿無理甚矣。

三陳九卦的意思究竟哪裡合得上《龍圖》，實在不可理解。不過既然作偽的人胡亂這麼說了，我也不妨胡亂替他解一解：大概天地的「未合之數」與「已合之位」算第一陳；龍馬馱圖而出算第二陳，就是所謂「拆散了指示給人」；伏羲重新排定五行生成之數、地上八卦之體算第三陳，就是所謂「合起來加以運用」（詳見後文）。孔子沒有明說，只在《繫辭傳》裡三次陳說九卦，隱約透露這層意思，所以說「默而形之」。作偽者的心思，或許就是這樣。舊注死摳那九個卦來立說，那就穿鑿附會得毫無道理了。

《東都事略·儒學傳》：陳摶讀《易》，以數學授穆修，以象學授种放，放授許堅，堅授范諤昌。

《東都事略·儒學傳》記載：陳摶研讀《周易》，把講「數」的一路學問傳授給穆修，把講「象」的一路學問傳授給种放；种放再傳給許堅，許堅再傳給范諤昌。這就是宋代易學圖書之學的傳授譜繫。

按：馬令《南唐書》，許堅不知其家世，或曰晉長史穆之裔。形陋而怪，或寓廬阜白鹿洞，幘巾芒屩，短襴至骭，亦無齎裝，唯自負布囊，常括不解。每沐浴不脫衣，就澗浴，出而暵之。癖嗜魚，得大魚則全體而烹，不加酰鹽，熟而啖之。後或居茅山，或居九華，適意往返，人不能測。舊與錢若水善，若水後因轉挽江南，遇堅於簡寂觀，勉之以仕，則顰蹙不答。堅嘗至陽羨，人不之識。一日涉西津，臨波闊步若平地然，眾始神之，不知其所往雲。此亦是神仙面目，絶無儒者氣象，其自托於希夷之徒，有以也。

胡渭按：馬令《南唐書》說，許堅的家世無人知曉，有人說他是東晉長史許穆之的後裔。他相貌醜陋古怪，曾寄居廬山白鹿洞，頭裹布幘、腳穿草鞋，短衣只垂到小腿，身邊並無行裝，只自己背一隻布口袋，口袋常年扎著從不解開。每次沐浴都不脫衣服，徑直到山澗裡洗，出來後就任它曬乾。他嗜魚成癖，得到大魚便整條下鍋煮，不加醋不加鹽，熟了就吃。後來他有時住茅山，有時住九華山，隨心所欲地往來，別人摸不透他的行蹤。他早年與錢若水交好，錢若水後來因督運漕糧到江南，在簡寂觀遇見許堅，勸他出來做官，許堅只皺眉不答。許堅曾到陽羨，當地人都不認識他。有一天他渡西津，踏著波浪大步而行，就像走在平地上一樣，眾人這才覺得他神異，此後就不知他的去向了。這完全是一副神仙面目，絲毫沒有儒者的氣象；他自稱是陳摶（希夷）一派的門徒，是有緣由的。

《宋史·儒林傳》：朱震有《漢上易解》，云：种放以河圗、洛書授李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧，牧陳天地五十有五之數。其論圗書授受源委如此，葢莫知其所自雲。

《宋史·儒林傳》記載：朱震著有《漢上易解》，其中說种放把河圖、洛書傳授給李溉，李溉傳給許堅，許堅傳給范諤昌，范諤昌傳給劉牧，劉牧於是推陳出天地之數五十有五。朱震論述河圖洛書授受源流的說法就是這樣，大概連他自己也不知道這套說法究竟從何而來。

晁氏《讀書志》：《易證墜簡》一卷，天禧中毘陵從事范諤昌撰，自謂其學出於湓浦李處約、廬陵許堅。（陳氏《書錄解題》又有《易源流圖》一卷。）

晁公武《郡齋讀書志》著錄：《易證墜簡》一卷，是宋真宗天禧年間毗陵從事范諤昌所撰，他自稱其學問出自湓浦人李處約和廬陵人許堅。（陳振孫《直齋書錄解題》另外還著錄了范諤昌的《易源流圖》一卷。）

按：《東都事略》言陳摶以象學授种放，放授許堅，象學者，河圗、洛書也。而朱震云：放以圗書授李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。晁公武云：諤昌自謂其學出於李處約、許堅。其說互異。溉與處約不知是一是二，諤昌又不言處約傳自誰氏，中間授受不甚分明，識者疑之。昔孟喜得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生且死時枕喜厀，獨傳喜。又蜀人趙賓為《易》，持論巧慧，非古法，雲受孟喜，喜為名之。賓死，喜因不肻仞。（見《漢書·儒林傳》。）葢曲學授受之際，往往多依託隠諱，不可考究。李、許之學自附於种放，其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎？

胡渭按：《東都事略》說陳摶把「象學」傳給种放，种放傳給許堅；所謂象學，指的就是河圖、洛書。可是朱震卻說种放把圖書傳給李溉，李溉傳許堅，許堅傳范諤昌，范諤昌傳劉牧。晁公武又說范諤昌自稱其學出自李處約、許堅。三種說法彼此矛盾。李溉與李處約究竟是一個人還是兩個人也弄不清楚，范諤昌又不說李處約的學問傳自何人，中間幾代的授受關係並不分明，明眼人早就起疑了。從前孟喜得到《易》家占候陰陽災變的書，就謊稱老師田王孫臨死時枕在他膝上，把學問單獨傳給了他；又有蜀人趙賓治《易》，立論機巧新奇，不合古法，卻說是受自孟喜，孟喜也替他張目。等趙賓一死，孟喜便不肯承認此事了。（見《漢書·儒林傳》。）大抵偏曲之學在授受之際，往往多有假託與隱諱，無從考究。李溉、許堅的學問自稱上接种放，恐怕也就是田王孫獨傳孟喜、孟喜事後又不肯認賬這一類的把戲吧？

空山雷氏思齊《易圗通變》曰：由漢而唐，《易經》行世，凡經傳疏釋之外，未有及於圗書之文刋列經首者。迨故宋之初，陳摶圗南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其逺旨，新有書述，特稱《龍圗》。離合變通，圗第一為龍馬圗，餘二十是全用《大傳》天地五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圗謂形九宮，附一圗謂形洛書者，則盡去其五生數，秖起地六至地十，自釋十為用、十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圗：其一形九宮者，元無改異，標為河圗；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。

空山道人雷思齊《易圖通變》說：從漢代到唐代，《易經》流行於世，除了經、傳和註疏解說之外，從來沒有把圖書一類的文字刊刻排列在經首的。到了宋朝初年，陳摶（字圖南）才開始別出心裁地推演闡明象數，自稱是玩味孔子在《繫辭》中三次陳說九卦的用意，領悟到其中深遠的旨趣，於是新寫成一部著作，特意題名《龍圖》。書中講圖的離合變通，第一幅是龍馬圖，其餘二十幅全用《繫辭》天地五十有五之數，摻雜納甲之法，用來貫串《周易》義理。其中一幅說是描摹九宮，另附一幅說是描摹洛書，卻把五個生數全部去掉，只從地六起到地十為止，他自己解釋說十是「用」、十是「成形」，所以《尚書·洪範》陳述五行之用不過寥寥數語罷了。到全書末尾，又出兩幅圖：其一描摹九宮，原樣毫無改動，卻標作河圖；其一不過是把《繫辭》五十有五之數盡數排布在四方和中央，卻自出新意標稱洛書，並沒有任何傳承體例上的說明。

圗南之後，种放、許堅、李溉未及見其它有著述。若劉長民所親授之師如范諤昌，所著《大易源流》，其稱龍馬負圗出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數、地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原。天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中寄於未，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圗之前五數置於北南東西之正及中，復以後五數配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中雲寄於未，夫中抑有未邪？諦詳所置之數，正今圗所傳有四方而無四維者。是諤昌元不識圗南所以標異，特因《太玄》準《易》，取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土而然，鑿空無故，造端老子，増立怪論，以實圗南易置二七四九之位耳。

陳摶之後，种放、許堅、李溉都不見還有別的著述。至於劉牧（字長民）親承的老師范諤昌，他所著的《大易源流》裡說：龍馬負圖出於黃河，伏羲窮究天人之際，重新排定五行生成之數和地上八卦之體，所以老子從西周把《周易》創作的本原傳授給了孔子。又說天一在正北，地二在正南，天三在正東，地四在正西，天五在正中央；地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中而寄於未，合起來就是天地之數五十有五。我因此考究：他既然把前五個數安放在北、南、東、西四正和中央，為什麼又把後五個數配到子、午、卯、酉和中央呢？子、午、卯、酉難道不正是四方的正位嗎？說地十配中卻又「寄於未」，中央難道另有一個未位嗎？細察他所安排的數，恰恰就是如今流傳之圖有四正而無四隅的樣子。可見范諤昌根本不懂陳摶標新立異的用意，只因揚雄《太玄》比擬《周易》，取用《洪範》一水、二火、三木、四金、五土之說，他才照樣排布；憑空無據，把源頭攀附到老子身上，增設怪誕議論，無非是想坐實陳摶移換二七、四九方位的做法罷了。

按：雷氏所言，則似親見《龍圗》之書者，然不著其形象，唯清江張氏《易象圗說》載之頗詳，謹列如左。

胡渭按：照雷思齊這番話看，他像是親眼見過《龍圖》原書的人，可惜他沒有描摹出圖的形狀；只有清江張理的《易象圖說》記載得相當詳細，現謹依次列舉於下。

右龍圗天地未合之數。張氏曰：上位天數也。天數中於五，分為五位，五五二十有五；積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。序言「中貫三五九，外包之十五」者，此也。下位地數也。地數中於六，亦分為五位，五六凡三十；積二、四、六、八、十，亦得三十焉。序言「十分而為六，形地之象」者，此也。

以上是龍圖「天地未合之數」。張理說：上面一位是天數。天數以五為中，分作五位，五乘五得二十五；把一、三、五、七、九累加起來，也正好是二十五。五個位縱橫排列現出三，縱橫排列現出五；三個位縱橫排列現出九，縱橫排列現出十五。《龍圖序》所說「中貫三五九，外包之十五」，指的就是這個。下面一位是地數。地數以六為中，也分作五位，五乘六共三十；把二、四、六、八、十累加起來，也正好是三十。《龍圖序》所說「十分而為六，形地之象」，指的就是這個。

古龍圗天地已合之位。張氏曰：上位象也。合一、三、五為參天，偶二、四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位：上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中□不動。序言「天一居上，為道之宗」者，此也。案《律歴志》云「合二始以定剛柔」，一者陽之始，二者陰之始。今則此圗，其上天○者，一之象也；其下地□者，之象也；其中天□者，四象五行也。左上一○太陽，為火之象；左上一○少陰，為金之象；左下一○少陽，為木之象；右下一○太陰，為水之象。土者，沖氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁□三才之象，卦之所以畫三；左旁□四時之象，蓍之所以揲四。是故上象一二三四者，蓍數卦爻之體也。

這是龍圖「天地已合之位」。張理說：上面一位講的是「象」。把一、三、五這三個奇數合起來叫「參天」，把二、四這兩個偶數合起來叫「兩地」，累加共十五，這就是五行的生數。也就是前一幅圖上面的五個位：上邊的五去掉四得一，下邊的五去掉三得二，右邊的五去掉二得三，左邊的五去掉一得四，只有中間的□不動。《龍圖序》所說「天一居上，為道之宗」，指的就是這個。按《漢書·律曆志》說「合二始以定剛柔」，一是陽的開端，二是陰的開端。現在看這幅圖，上面屬天的○，就是一的象；下面屬地的□，就是二的象；中間屬天的□，就是四象五行。左上一個○是太陽，為火之象；左上一個○是少陰，為金之象；左下一個○是少陽，為木之象；右下一個○是太陰，為水之象。土是沖和之氣居於中央，用來運化四方、暢達生機、施布生養，既屬陰又屬陽。右旁的□是三才之象，所以卦要畫三畫；左旁的□是四時之象，所以揲蓍要四根一數。因此上面所象的一、二、三、四，是蓍數與卦爻的「體」。

下位形也。九、八、七、六，金木水火之成數，中見地十土之成數也。即前象下五位，以中六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。序言「六分而成四象，地六不配」者，此也。案七者蓍之圎，七七而四十有九；八者卦之方，八八而六十有四；九者陽之用，陽爻百九十二；六者陰之用，陰爻亦百九十二；十者大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六七八九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。

下面一位講的是「形」。九、八、七、六，是金、木、水、火的成數，中間現出地十，則是土的成數。也就是前一幅圖下面的五個位：把中間的六分開，放一在上面的六上就成七，放二在左邊的六上就成八，放三在右邊的六上就成九，只有下面的六不與他數相配而自成為六。《龍圖序》所說「六分而成四象，地六不配」，指的就是這個。按：七是蓍策之圓，七七相乘為四十九；八是卦體之方，八八相乘為六十四；九是陽之用，陽爻共一百九十二；六是陰之用，陰爻也是一百九十二；十是大衍之數，五乘十、十乘五，也都得五十。因此下面所形的六、七、八、九，是蓍數與卦爻的「用」。上為體而下為用，上為象而下為形，象主動而形主靜，體既確立、用即運行，於是造化之妙就窮盡不完了。

案：一二三四，天之象，象變於上；六七八九，地之形，形成於下。上下相重而為五行，則左右前後生成之位是也；上下相交而為八卦，則四正四隅九宮之位是也。今以前後圗參考，當如太乙遁甲陰陽二局圗：一二三四猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六七八九猶遁甲地盤在下，布定不易。法明天動地靜之義，而前此諸儒未有能發其旨。

張理又按：一、二、三、四是天之象，象在上面變化；六、七、八、九是地之形，形在下面凝成。上下兩層相疊合而成五行，就是左右前後生數成數相配的方位；上下兩層相交錯而成八卦，就是四正四隅九宮的方位。如今拿前後兩幅圖對照參看，應當像太乙遁甲陰陽二局圖那樣：一、二、三、四好比遁甲的天盤在上，隨時序運轉；六、七、八、九好比遁甲的地盤在下，布定而不移。這套辦法講明瞭天動地靜的道理，可在此之前的諸位儒者沒有一個能發明它的旨趣。

是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜而六子卦生。合是二變，而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九陰陽各相配合，即邵子、朱子所述之圗也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯而為坎離震兊。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰而乾坤成列。合是二變，而成後天八卦裁成之位也。再轉則一復於南矣。《大傳》所謂「參伍以變，錯綜其數」，劉歆云「河圗洛書相為經緯，八卦九章相為表裡」，此其義也。

所以一起於南方，取法天象，運動而向右旋轉。第一次交變，一到東南，二到西北，三到西南，四到東北，四個陽數分佈在上方偏右，四個陰數分佈在下方偏左，陰陽分判而天地各就其位。第二次交變，一到東北，二到西南，三到東南，四到西北，於是雌雄相銜接而震、坎、艮、巽、離、兌六子卦產生。合這兩次變化，就成了先天八卦自然之象。然後再疊合成生成之位，就是一與六、二與七、三與八、四與九陰陽各自相配，也就是邵雍、朱熹所講述的那幅圖。第三次交變，一到西北，二到東南，三到東北，四到西南，於是剛柔交錯而成坎、離、震、兌。第四次交變，一到西南，二到東北，三到西北，四到東南，於是右陽左陰而乾坤成列。合這兩次變化，就成了後天八卦裁成之位。再旋轉下去，一就又回到南方了。《繫辭》所說「參伍以變，錯綜其數」，劉歆所說「河圖與洛書互為經緯，八卦與九章互為表裡」，講的就是這個道理。

右龍圗天地生成之數。張氏曰：此即前圗一二三四，天之象也，動而右旋；六七八九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北而與六合，二轉居南而與七合，三轉居東而與八合，四轉居西而與九合，五十居中而為天地運行之樞紐。《大傳》言「錯綜其數」者，葢指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也；綜者，總而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜上下之義昭然矣。

以上是龍圖「天地生成之數」。張理說：這就是前一幅圖裡的一、二、三、四，屬天之象，運動而向右旋；六、七、八、九屬地之形，靜止而各正其位。所以一轉到北方而與六會合，二轉到南方而與七會合，三轉到東方而與八會合，四轉到西方而與九會合，五和十居於中央，成為天地運行的樞紐。《繫辭》所說的「錯綜其數」，大概就是指這個。所謂「錯」，是交叉而互換，一個在左一個在右、三與四往來對調便是；所謂「綜」，是總攬而提挈，一個在低一個在高、一與二上下相疊便是。把它分成上下兩層來看，天動地靜、上體下用的意思就一目瞭然了。

右河洛縱橫十五之象。張氏曰：《洪範》「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福、威用六極」，漢儒以此六十五字為洛書本文。而希夷所傳，則以此為龍圗三變，以生成圗為洛書本文，葢疑傳寫之誤而啟圗九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圗龜書不煩擬議而自明矣。

以上是河洛「縱橫十五之象」。張理說：《尚書·洪範》裡「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福、威用六極」這六十五個字，漢代儒者認為就是洛書的本文。而陳摶（希夷）所傳卻把這一圖當作龍圖的第三變，反把生成之圖當作洛書本文，大概是懷疑傳抄有誤，因而引出了「河圖九、洛書十」的爭論。如今把這兩個圖象的名稱互換過來，那麼龍圖與龜書用不著再費議論便自然分明瞭。

按：以上四圗並見《易象圗說》內篇，清江張理仲純所著也。其第一為天地未合之數，上位以五五為天數二十有五，下位以五六為地數三十，葢漢《律歴志》云「天之中數五，地之中數六」，故依託為此圗也。第二為天地已合之位，上位一上、二下、四左、三右、五居其中，即劉牧所謂上下未交之象也。及其已交，則天一下生地六，地二上生天七，天三左生（天地未合之數，一變也；已合之位，二變也；龍馬負圗，三變也）地八，地四右生天九，故下位六七八九十皆以生數乘中五而得之，即劉牧之洛書五行成數也。其縱橫十五之象，本龍圗三變，劉牧所謂龍馬負圗是也，雷氏以為河圗，張氏易其名曰洛書；天地生成之數，即范諤昌所謂羲皇復位五行生成之數、地上八卦之體者也，雷氏以為洛書，張氏易其名曰河圗。

胡渭按：以上四幅圖都見於《易象圖說》內篇，是清江人張理（字仲純）所著。第一幅是「天地未合之數」，上位用五個五作天數二十五，下位用五個六作地數三十，大概因為《漢書·律曆志》說「天之中數五，地之中數六」，所以依託這兩句造出此圖。第二幅是「天地已合之位」，上位一在上、二在下、四在左、三在右、五居中央，也就是劉牧所說上下未交之象。等到已交，就是天一向下生地六，地二向上生天七，天三向左生（天地未合之數是第一變，已合之位是第二變，龍馬負圖是第三變）地八，地四向右生天九，所以下位的六、七、八、九、十都是用生數乘中央的五得來的，也就是劉牧所講洛書的五行成數。至於「縱橫十五之象」，本是龍圖的第三變，即劉牧所說的龍馬負圖，雷思齊認為它是河圖，張理卻把名字換成洛書；而「天地生成之數」，就是范諤昌所說「伏羲重新排定五行生成之數、地上八卦之體」的那一幅，雷思齊認為它是洛書，張理卻把名字換成河圖。

今考之本書，縱橫十五之象，九數各居一位，故序曰「天散而示之」；天地生成之數，一六、二七、三八、四九、五十皆耦居一方，故序曰「伏羲合而用之」。河圗之數四十有五，洛書五十有五，本象元自如此。張氏宗《啟蒙》，恐啟圗九書十之辨，故疑為傳寫之誤而兩易其名。然劉牧師范諤昌，諤昌師李溉、許堅，三傳弟子，一脈相承，使圗書果如張氏所列，而牧輒兩易之，是入室而操戈也，其何以取信於當世而學者翕然宗之乎？西山謂圗九書十出於劉牧之意見，非也，而張氏宗之亦過矣。

如今考察《龍圖》本書：縱橫十五之象，九個數各佔一位，所以《龍圖序》說「天散而示之」；天地生成之數，一與六、二與七、三與八、四與九、五與十都成對聚居一方，所以《龍圖序》說「伏羲合而用之」。河圖之數四十五，洛書之數五十五，這兩個圖象本來就是如此。張理尊奉朱熹《易學啟蒙》，怕引起「河圖九、洛書十」的爭論，所以懷疑是傳抄之誤而把兩者的名稱對調。然而劉牧師從范諤昌，范諤昌師從李溉、許堅，三代相傳的弟子一脈相承，假使河圖洛書果真如張理所排列的那樣，而劉牧竟把兩者對調，那就是登堂入室反過來拿老師的戈矛攻打老師，他又憑什麼取信於當世、讓學者們一致尊奉呢？蔡元定（西山）說「河圖九、洛書十」出自劉牧個人的臆見，這是不對的；而張理沿襲這種說法，也未免過分了。

易圗以白為陽、黑為陰，自《參同》水火匡廓始，其後先天太極圗亦然。而《龍圗》則獨用奇白偶黑之點，序曰「天之垂象，的如貫珠」，自一至於盈萬，皆累累然如繫之於縷也。因於點間為墨絲以聮絡之，使若貫珠然，思之可發一笑。前此未有此狀，圗出希夷之後，是亦一證也。雷氏不知《龍圗》源出湓廬，非華山道士所作，故以為希夷必不如此，而歸其罪於諤昌，此亦莫須有之獄。至以復位五行生成之數為老子自西周傳孔子，不知出何典記，鑿空造端，増立怪論，誠有如雷氏所譏者，諤昌直一妄人耳。語曰「不知其形視其景」，景曲則形必曲，觀諤昌之言，則李、許之為人從可知矣。

易圖以白點為陽、黑點為陰，是從《周易參同契》的水火匡廓圖開始的，後來的先天太極圖也是這樣。而《龍圖》卻單單用奇數白點、偶數黑點，《龍圖序》說「天之垂象，的如貫珠」，從一直到滿萬，都是密密麻麻好像串在一根絲線上。於是就在點與點之間畫上墨線連綴起來，弄得像一串珠子，想想真讓人發笑。在此之前從沒有這種樣式，可見此圖出在陳摶之後，這也是一條證據。雷思齊不知道《龍圖》源出於湓浦、廬陵這一繫，並非華山道士陳摶所作，所以認定陳摶必不至於如此，而把罪過全歸到范諤昌頭上，這也是一樁「莫須有」的冤獄。至於把「重新排定五行生成之數」說成是老子從西周傳給孔子，不知出自哪部典籍記載，憑空立說、增設怪論，確實像雷思齊所譏諷的那樣，范諤昌簡直就是個妄人罷了。俗話說「不知道形體什麼樣，就看它的影子」，影子是彎的，形體必定是彎的；看范諤昌這番言論，李溉、許堅的為人也就可想而知了。

右論龍圗。

以上是考辨《龍圖》一書真偽的部分。