易图明辨 · 第 6 卷

清容袁氏桷《谢仲直易三圗序》曰：「上饶谢先生遯于建安，番昜吴生蟾往受易，而后出其圗焉。建安之学为彭翁，彭翁之传为武夷君，而莫知所受，或曰托以隠秘，故谓之武夷君焉。始晁以道纪传易统绪，截立疆理，俾后无以伪。至荆州袁溉道洁，始受于薛翁而易复传，袁乃以授永嘉薛季宣士龙。始薛授袁时，尝言河洛遗学多在蜀汉间，故士大夫闻是说者争阴购之。」

清容居士袁桷在《谢仲直易三图序》中说：上饶的谢先生隐居在建安，鄱阳人吴蟾前去从他学《易》，此后才把那三幅图拿出来。建安一系的学问出自彭翁，彭翁的传授来自武夷君，而武夷君师承何人无人知晓，有人说这是托名以示隐秘，所以称他「武夷君」。当初晁说之（字以道）记述《易》学的传授统绪，划定界限，使后人无从作伪。到荆州人袁溉（字道洁），才从薛翁那里受学，《易》学于是重新传下来，袁溉又传给永嘉人薛季宣（字士龙）。当初薛翁传授袁溉时，曾说河图洛书的遗学多半保存在蜀汉一带，所以士大夫听到这个说法的，都争相暗中出钱搜购。

「后有二张，曰行成，精象数；曰演，通于玄。最后朱文公属其友蔡季通如荆州，复入峡，始得其三圗焉。或言洛书之传，文公不得而见。今蔡氏所传书讫不着圗，藏其孙抗，秘不复出。临卭魏了翁氏尝疑之，欲经纬而卒不可得。季通宋武夷，今彭翁所圗疑出蔡氏，惜彭不具本始。谢先生名字今不着，其终也世能道之。」

袁桷接着说：后来有两位姓张的，一位叫张行成，精通象数；一位叫张演，通晓玄理。最后朱熹嘱托他的朋友蔡元定（字季通）前往荆州，又深入三峡，才得到那三幅图。有人说洛书的传本，朱熹并没有见到。如今蔡家所传的书里始终不附图，图藏在他孙子蔡抗手里，秘不示人。临邛人魏了翁曾经对此生疑，想把它经纬条贯地整理出来，终究没能办到。蔡元定是宋代武夷一带的人，如今彭翁所画的图，怀疑就出自蔡家，可惜彭翁没有交代它的来龙去脉。谢先生的名字如今没有写出来，他最后的下场，世人倒还能说得出。

渭按：清容博雅君子也，君子之言信而有征，故首着之。季通所得三圗，一为先天太极圗无疑矣，其二葢九宫圗与五行生成圗，而希夷未尝名之曰洛书，故「或言洛书朱子不得见」也。（谢枋得字君直，信州弋阳人，宋末以江西招谕使知信州事，国亡变姓名遯入建阳，其后人稍识之，被征不就。福建行省参政魏天佑送至大都，遂不食而死，事具《宋史》本传。仲直即君直也。清容以谢拒元命为时所忌，故隠其名，复更其字。）

胡渭按语：袁桷是位博学高雅的君子，君子说话可信而有据，所以首先把他的话录在这里。蔡元定所得到的三幅图，其中一幅是「先天太极图」，这是没有疑问的；另外两幅大概是「九宫图」和「五行生成图」，而陈抟本人并没有把它们叫作「洛书」，所以袁桷说「有人讲洛书的传本朱熹没能见到」。（谢枋得字君直，信州弋阳人，南宋末年以江西招谕使的身份主持信州政事；宋亡后改名换姓逃入建阳，后来当地人渐渐认出了他，元廷征召而他不肯就职。福建行省参政魏天佑把他押送到大都，他于是绝食而死，事迹见《宋史》本传。文中的「仲直」就是「君直」。袁桷因为谢枋得拒绝元朝征召而为当时所忌讳，所以隐去他的名，又改动了他的字。）

赵氏撝谦《六书本义》曰：「天地自然之圗，虙戏氏龙马负圗出于荣河，八卦所由以画也。《易》曰『河出圗，圣人则之』，《书》曰『河圗在东序』是也。此圗世传蔡元定得于蜀之隠者，秘而不传，虽朱子亦莫之见，今得之陈伯敷氏。尝熟玩之，有太极函阴阳、阴阳函八卦之妙。」（撝谦字古则，余姚人，宋宗室，别号老古先生。《名山藏》作赵谦，云洪武初聘修《正韵》。）

赵撝谦在《六书本义》中说：这幅「天地自然之图」，就是伏羲时龙马负图出于荥河、八卦据以画成的那个图。《周易·系辞传》说「黄河出图，圣人取法它」，《尚书·顾命》说「河图陈放在东序」，指的就是它。这幅图相传是蔡元定从蜀地一位隐者那里得到的，秘藏而不外传，连朱熹也没能见到，如今我从陈伯敷那里得到了它。我曾反复玩味，其中有太极包含阴阳、阴阳包含八卦的妙处。（胡渭注：赵撝谦字古则，余姚人，宋朝宗室后裔，别号老古先生。《名山藏》写作赵谦，说他在洪武初年被征聘参与修撰《洪武正韵》。）

杨氏时乔《周易全书》曰：「赵氏圗书，世竞传之为真圗书，灵宝许公诰、郴阳何公孟春尤笃信之。独季彭山本云：朱子与蔡氏无书不讲明，岂有秘不与言之理？」渭按：蔡氏所得之三圗，清容不言其形象，未知何如。据古则所传以为蔡氏之所得，葢三圗之中此居其一，名曰先天圗，亦曰太极圗，取《参同契》之月体纳甲、二用三五与九宫八卦混而一之者也。朱子发云「陈抟以先天圗授种放，三传而至邵雍」，则康节之学实出于希夷，其所演以为先天古易者悉本此圗，可知也。

杨时乔在《周易全书》中说：赵撝谦这幅图，世人争相传说它是真正的河图洛书，灵宝人许诰、郴阳人何孟春尤其深信不疑。唯独季本（号彭山）依据原本说：朱熹与蔡元定之间没有哪本书不互相讲论，哪有秘藏起来不告诉对方的道理？胡渭按语：蔡元定所得到的那三幅图，袁桷没有说它们的形状，无从知道究竟是什么样子。依照赵撝谦所传的这幅图算作蔡元定所得，那么三幅之中它当居其一，名叫「先天图」，也叫「太极图」，其实是把《参同契》的月体纳甲、二用三五与九宫八卦糅合成一体的产物。朱震说「陈抟把先天图传给种放，三传而到邵雍」，可见邵雍的学问确实出自陈抟，他所推演而称为「先天古易」的那一套，全都本于这幅图，这是可以断定的。

后人谓之天地自然之圗，又谓之太极真圗。其环中为太极，两边白黑回互，白为阳，黑为阴。阴盛于北而阳起薄之，故邵子曰「震始交阴而阳生」，自震而离而兊以至于乾，而阳斯盛焉。震东北，白一分黑二分，是为一奇二偶；兊东南，白二分黑一分，是为二奇一偶；乾正南全白，是为三奇纯阳；离正东，取西之白中黑点为二奇含一偶，故云「对过阴在中」也。

后人把它叫作「天地自然之图」，又叫作「太极真图」。图中环绕的中心是太极，两边黑白回旋相抱，白代表阳，黑代表阴。阴气盛在北方而阳气兴起逼近它，所以邵雍说「震卦开始与阴相交而阳气生出」；从震到离到兑一直到乾，阳气就旺盛起来了。震在东北，白占一分、黑占二分，就是一奇二偶；兑在东南，白占二分、黑占一分，就是二奇一偶；乾在正南，全白，就是三奇纯阳；离在正东，取西边白色之中的那个黑点作为二奇含一偶，所以说「对面那一点阴在中间」。

阳盛于南而阴来迎之，故邵子曰「巽始消阳而阴生」，自巽而坎而艮以至于坤，而阴斯盛焉。巽西南，黑一分白二分，是为一偶二奇；艮西北，黑二分白一分，是为二偶一奇；坤正北全黑，是为三偶纯阴；坎正西，取东之黑中白点为二偶含一奇，故云「对过阳在中」也。

阳气盛在南方而阴气前来迎接它，所以邵雍说「巽卦开始消损阳气而阴气生出」；从巽到坎到艮一直到坤，阴气就旺盛起来了。巽在西南，黑占一分、白占二分，就是一偶二奇；艮在西北，黑占二分、白占一分，就是二偶一奇；坤在正北，全黑，就是三偶纯阴；坎在正西，取东边黑色之中的那个白点作为二偶含一奇，所以说「对面那一点阳在中间」。

坎离为日月，升降于乾坤之间而无定位，纳甲寄中宫之戊巳，故东西交易，与六卦异也。八方三画之奇偶与白黑之质次第相应，天工乎？人巧乎？其自然而然之妙，非窃窥造化阴阳之秘者亦不能为也，但不可指以为伏羲之河圗耳。

坎离象征日月，在乾坤之间上下升降而没有固定的位置，纳甲时寄托在中宫的戊己土上，所以它们东西互换，与其余六卦不同。八个方位上三画卦的奇偶，与图上黑白的分量依次一一相应；这是天工呢？还是人巧呢？那种自然而然的巧妙，若不是暗中窥见了造化阴阳的秘密，也做不出来；只是不能指认它就是伏羲的河图罢了。

或问：「朱子谓希夷之学源出《参同契》，何以知其然乎？」曰：即其阴阳盛衰之数以推晦朔弦望之气，而知其理有若合符节者矣。阳气生于东北而盛于正南，震、离、兊、乾在焉，即望前三候阳息阴消之月象也；阴气生于西南而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候阳消阴息之月象也。

有人问：朱熹说陈抟的学问源出于《周易参同契》，凭什么知道确是如此？回答是：就着图上阴阳盛衰的分数去推求晦、朔、弦、望的气候，就会发现其中的道理彼此吻合得像符节相合一样。阳气生于东北而盛于正南，震、离、兑、乾四卦排在这一边，正是望日以前三候阳长阴消的月相；阴气生于西南而盛于正北，巽、坎、艮、坤四卦排在那一边，正是望日以后三候阳消阴长的月相。

阴极于北而阳起薄之，阴避阳，故回入中宫而黑中复有一点之白；阳极于南而阴来迎之，阳避阴，故回入中宫而白中复有一点之黑。葢望夕月东日西，坎离易位，其黑中白点即是阳光，白中黑点即是阴魄，东西正对，交注于中，此二用之气所以纳戊巳也。举《参同》千言万语之玄妙而括之以一圗，微而着，约而赅，丹家安得不私之为秘宝而肯轻出示人耶？

阴到北方而极盛，阳气兴起逼近它，阴躲避阳，所以回旋进入中宫，于是黑色之中又有一点白；阳到南方而极盛，阴气前来迎接它，阳躲避阴，所以回旋进入中宫，于是白色之中又有一点黑。大抵望日的傍晚月在东、日在西，坎离交换了位置，那黑中的白点就是日光，白中的黑点就是月魄；东西正相对，两者的气交相注入中央，这就是坎离二用之气所以纳戊己土的缘故。把《参同契》千言万语的玄妙全都概括进一幅图里，精微而又显豁，简约而又周备，丹家怎么会不把它当作私藏的秘宝，而肯轻易拿出来给人看呢？

自种放之后，儒者受此圗皆有所变通恢廓，而非复希夷之旧，唯蜀之隠者得其本真，私相授受以为丹家之要诀，篾叟、酱翁之徒是也。故虽朱子之博洽亦不得见，而必属季通入峡求之，葢即酷爱《参同契》之意，以为坐谈龙肉不如吃猪肉而饱也。其终不以为河圗而列诸经首者，葢以圗出希夷，源自伯阳，不若根柢《大传》五十有五之数为得其正耳，非季通秘之而不与言也。

从种放以后，儒者接受这幅图的，都各有变通推衍，不再是陈抟原来的面目；只有蜀地那些隐者得到它的本来样子，私下互相传授，当作丹家的要诀，卖篾的老头、卖酱的老翁那一类人就是。所以连朱熹那样博洽的人也没能见到，非得嘱托蔡元定深入三峡去搜求，这其实还是出于他酷爱《参同契》的心思，觉得坐着空谈龙肉不如真吃一口猪肉来得饱。他最终没有把这图当作河图列在《周易本义》卷首，是因为图出自陈抟、源头在魏伯阳，不如根据《系辞传》「天地之数五十有五」立说来得纯正，并不是蔡元定藏私不肯告诉他。

赵氏仲全《道学正宗》曰：「古太极圗，阳生于东而盛于南，阴生于西而盛于北，阳中有阴，阴中有阳，而两仪、而四象、而八卦，皆自然而然者也。」按：潜溪宋氏濂曰：「新安罗端良愿（罗愿字端良）作阴阳相含之象，就其中八分之以为八卦，谓之河圗；用井文界分九宫，谓之洛书。言出于青城山隠者，然不写为象。」今观赵氏此圗，正所谓阴阳相含、就中八分之以为八卦者，青城隠者之所授当亦如此，然不着阴阳分数，视古则为疎略。其不曰河圗而谓之古太极圗，何也？葢其时既从《启蒙》以五十五数为河圗，而濂溪又自有所为太极圗者，故不名河圗，曰太极圗而加「古」以别之。

赵仲全在《道学正宗》中说：这幅「古太极图」，阳生于东方而盛于南方，阴生于西方而盛于北方，阳中含着阴，阴中含着阳，由此而有两仪、有四象、有八卦，全都是自然而然形成的。胡渭按语：潜溪先生宋濂说，新安人罗愿（罗愿字端良）作了一个「阴阳相含」的图象，把其中分成八份当作八卦，称为河图；再用井字纹划分成九宫，称为洛书；据说这出自青城山的隐者，但罗愿并没有把它画成图形。如今看赵仲全这幅图，正是所谓阴阳相含、就其中分成八份以为八卦的样子，青城隐者所传授的应当也是这样，只是它没有标明阴阳各占几分，比起赵撝谦那幅要粗疏简略。它不叫河图而叫「古太极图」，这是为什么？大概因为当时既已依从朱熹《易学启蒙》把五十五之数当作河图，而周敦颐又另有一幅自己的《太极图》，所以不称河图，改称太极图，再加一个「古」字来加以区别。

先天圗虽丹家修炼之诀，然亦必得其人而传之，非其人则不传也，故宋初唯种放、穆修受希夷之学，而他无闻焉。其后穆修授李之才，之才授邵雍，而天下始知有象数之学，即上所列二圗是也，亦曰太极圗，或谓之河圗。（有蒋公顺字得之者，魏鹤山之门人也，着论以先天圗为河圗，五行生成数为洛书，戴九履一为太一下行九宫圗，鹤山云「此亦是一说」。）

先天图虽然是丹家修炼的口诀，但也必须遇到合适的人才传授，不是合适的人就不传，所以宋初只有种放、穆修承受了陈抟的学问，此外再没有听说别人。后来穆修传给李之才，李之才传给邵雍，天下才知道有所谓象数之学，指的就是上面所列的那两幅图，也叫太极图，有人称它为河图。（有一位蒋公顺，字得之，是魏了翁鹤山先生的门人，著文主张把先天图当作河图，把五行生成之数当作洛书，把「戴九履一」当作太一下行九宫图；魏了翁说「这也算是一种说法」。）

希夷之所授受尽于此矣，而说者谓此外别有河圗洛书，种放得之以传李溉及许坚，不亦谩乎？溉惟有卦气圗（见汉上《周易卦圗》，云其说源于易纬《类是谋》），而坚无所著，不知其说云何。今观范谔昌、刘牧之言，则皆祖述伪龙圗者也，与希夷之学相去径庭矣。

陈抟一系的传授到此就完了，而论者却说此外另有河图洛书，种放得到后传给李溉和许坚，这岂不是谎话？李溉只有一幅「卦气图」（见朱震《周易卦图》，说它的说法源出易纬《类是谋》），许坚则没有著作，不知道他的说法是什么。如今看范谔昌、刘牧的言论，全都是祖述那部伪造的《龙图》，与陈抟的学问相差何止十万八千里。

葢自种放既没，天禧以后龙圗托名希夷，当世翕然宗之。邵子之书虽得真传，而变通恢廓多所自得，良工不示人以朴，人莫测其所从来；其流传蜀汉间者，又不过二三隠沦私为养生之诀，儒者无过而问焉，非若刘牧之徒造作文字、更相标榜以簧鼔天下也。故朱子虽力辨刘牧之非，而终不能脱龙圗之窠臼，逮乎晚年始觉其妄，遂令季通入峡购得三圗耳。蔡氏秘不肻出，及元末明初复见于世，虽无当于圣人之易，而源出《参同》，犹胜龙圗之怪诞。彼疑清容、二赵之言为不足信者，得吾说而思之，夫亦可涣然释矣。

大抵自从种放去世，天禧年间以后，《龙图》便假托陈抟之名，当时的人一致奉它为宗。邵雍的书虽然得的是真传，但他多有变通推衍、自出心得，就像高明的工匠不把未加工的坯料示人，别人也就摸不清它的来历；至于流传在蜀汉一带的那一支，又不过是两三个隐居之士私下当作养生的口诀，儒者根本不去过问，不像刘牧那一伙人炮制文字、互相标榜以鼓惑天下。所以朱熹虽然极力辩驳刘牧之非，却始终跳不出《龙图》的窠臼，直到晚年才觉察它的荒谬，于是让蔡元定进三峡去购得那三幅图。蔡家秘藏不肯拿出来，到元末明初才重新出现于世；这些图虽然与圣人的《易》并不相干，但源头出自《参同契》，总还胜过《龙图》的怪诞。那些怀疑袁桷和赵撝谦、赵仲全二人的话不足凭信的人，读到我这番议论再想一想，也就可以涣然冰释了。

右论希夷先天圗。

以上是关于陈抟希夷先生「先天图」的论述。

希夷陈先生《龙圗序》曰：「且夫龙马始负圗，出于羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，况更陈其未合之数邪？然则何以知之？答曰：于夫子三陈九卦之义探其旨，所以知之也。况夫天之垂象，的如贯珠，少有差则不成次序矣，故自一至于盈万，皆累累然如系之于缕也。且若龙圗便合，则圣人不得见其象；所以天意先未合而形其象，圣人观象而明其用。是龙圗者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼黙而形之。」

陈抟希夷先生《龙图序》说：龙马最初驮着图出现，是在伏羲的时代，还在太古以前。如今保存下来的「已合之位」尚且有人怀疑，何况再陈述那「未合之数」呢？那么凭什么知道它？回答是：从孔子三次陈说九卦的意思里探求它的旨趣，因此才知道的。何况上天垂示的星象，整齐得像串在一起的珠子，稍有差错就排不成次序，所以从一直到满万，都一个接一个像用丝线串起来一样。再说，如果龙图本来就是合拢的，圣人就看不见它的象了；所以上天的意思是先不合拢而显出它的象，圣人观察这个象才明白它的用处。因此《龙图》这东西，是上天把它拆散了指示给人，伏羲把它合拢来加以运用，孔子则不明说而只把它的意思显现出来。

「始龙圗之未合也，惟五十五数。上二十五，天数也，中贯三五九，外包之十五，尽天三、天五、天九，并十五之位，后形一六无位，又显二十四之为用也，兹所谓天垂象矣。」

《龙图序》接着说：起初龙图尚未合拢的时候，只有五十五这个数。上面的二十五是天数，中间贯穿着三、五、九，外面包围着十五，把天三、天五、天九连同十五这几个位置都占尽了；随后显出一与六没有位置，又显出二十四这个数作为功用——这就是所谓「上天垂示星象」。

「下三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形地之象焉；六分而成四象，地六不配。在上则一不配，形二十四；在下则六不用，亦形二十四。」

《龙图序》又说：下面的三十是地数，也分成五个位置，都是在显明「五」的功用。把十分成六份，就构成地的象；六再分而成四象，地数的六便无所配。上面是「一」没有配偶，显出二十四；下面是「六」派不上用场，同样显出二十四。

「后既合也，天一居上为道之宗，地六居下为器之本，三干地二地四为之用（本注：参一三乂天数合九，乾元用九也；两二四地数合六，坤元用六也）。三若在阳则避孤阴，在阴则避寡阳（本注：成八卦者三位也。上则一三五为三位，二四无中正，不能成卦，为孤阴；下则六八十为三位，七九无中正，不能成卦，为寡阳。三皆不处，若避之也）。大矣哉，龙圗之变，岐分万涂，今畧述其梗槩焉。」

《龙图序》又说：后来合拢以后，天数的一居于上，成为「道」的宗主；地数的六居于下，成为「器」的根本；三与地二、地四充当它们的功用（原注：一与三相参合，天数合成九，就是乾卦的「用九」；二与四相并，地数合成六，就是坤卦的「用六」）。「三」若处在阳的一边就避开孤阴，处在阴的一边就避开寡阳（原注：能构成八卦的是三个位置。上面一、三、五是三个位置，二和四没有中正之位，不能成卦，叫「孤阴」；下面六、八、十是三个位置，七和九没有中正之位，不能成卦，叫「寡阳」。「三」两边都不居留，像是在躲避它们）。伟大呀！龙图的变化，岔分成千万条路径，如今只能大略叙述它的梗概罢了。

仲尼黙示三陈九卦：履，德之基（《序卦》次十，明用十，示人以辨上下）；谦，德之柄（次十五，明用十五，示人以裒多益寡）；复，德之本（次二十四卦，示气变之始）；恒，德之固（下经次二卦，示形化之始）。

孔子暗中显示的「三陈九卦」如下：履卦是德的根基（《序卦》中它排第十，说明用「十」，指示人辨明上下的分际）；谦卦是德的柄把（排第十五，说明用「十五」，指示人减损多的、增益少的）；复卦是德的根本（排在第二十四卦，显示气化变动的开端）；恒卦是德的稳固（在下经中排第二卦，显示形体化育的开端）。

损，德之修；益，德之裕（此二卦示人以盛衰之端）。困，德之辨；井，德之地（此二卦示人以迁通之义）。巽，德之制（巽以行权，权者圣人之大用也，因事制宜、随时变易之义备矣）。

损卦是德的修治，益卦是德的宽裕（这两卦指示人盛与衰的端倪）。困卦是德的辨别，井卦是德的处所（这两卦指示人迁移变通的道理）。巽卦是德的裁断（巽用来行使权变，「权」是圣人最大的作用，因事制宜、随时变通的意义在这里都齐备了）。

按：李邯郸淑《书目》有《易龙圗》一卷，陈抟撰，朱子以为假书，其序则录于《宋文鉴》。刘静修云：「龙圗之说未必出于刘牧之前。」（牧受能圗于范谔昌，谔昌传自李溉、许坚，则其书固先牧而出。）吕伯恭从而误信之，犹张敬夫为戴师愈所欺也。希夷未闻有书。（《宋史·隠逸传》：陈抟好读易，着《指玄篇》，言导养及还丹之事，而无所谓龙圗者。）

胡渭按语：邯郸人李淑的《书目》著录有《易龙图》一卷，题为陈抟所撰，朱熹认为是伪书，它的序则收在《宋文鉴》里。刘因（静修）说：「《龙图》的说法未必出现在刘牧之前。」（刘牧从范谔昌那里承受河图，范谔昌又传自李溉、许坚，那么《龙图》一书本来就早于刘牧而出现。）吕祖谦（伯恭）因而误信了它，就像张栻（敬夫）被戴师愈所骗一样。陈抟并没有听说著过什么书。（《宋史·隐逸传》记载：陈抟喜欢读《易》，著有《指玄篇》，讲的是导引养生和还丹之事，并没有什么《龙图》。）

今观其序之荒谬，则有不可胜言者。未合之数以为探三陈九卦之旨而得之，夫三陈九卦于「河出圗」之义有何干涉？比儗不伦，殊为可笑。

如今看那篇序的荒谬，简直说不胜说。它把「未合之数」说成是从三陈九卦的旨趣里探求出来的，可是三陈九卦跟「黄河出图」的意思有什么相干？这样比拟毫不伦类，实在可笑。

又云「若龙圗本合，则圣人不得其象，故天必先散而示之」。夫以圣人之智，天即合而示之，圣人岂不能见其所分？且使天合而圣人果不能见其所分，当其散也，圣人又岂能合而用之邪？狂瞽之谈，不足深辨。而宋景濂谓「序非圗南不能作」，甚矣儒者之易愚，非独一吕伯恭也。余姚黄先生云：「河出未合之圗，圣人合而用之，是伏羲画卦又画圗也。」一言破的，此书之伪妄灼然可覩矣。

序中又说「如果龙图本来是合拢的，圣人就得不到它的象，所以上天必定先把它拆散了指示给人」。凭圣人的智慧，即使上天合拢了给他看，圣人难道就看不出它可以怎样分开？何况假使上天合拢而圣人果真看不出如何分，那么当它拆散的时候，圣人又怎么能把它合起来使用？这种狂妄瞎说的话，不值得细辨。而宋濂（景濂）竟说「这篇序不是陈抟（图南）写不出来」，可见儒者太容易受骗了，被骗的不只吕祖谦一个人。余姚的黄宗羲先生说：「黄河出的是没有合拢的图，圣人再把它合起来使用，那就是伏羲既画了卦、又画了图。」一句话就说破要害，这部书的虚伪荒谬也就昭然可见了。

三陈九卦之义，其有合于龙圗者不可晓。虽然，彼既妄言之，吾不妨妄解之：葢天地未合之数、已合之位，一陈也；龙马负圗，二陈也，所谓「散而示之」者也；伏羲复位五行生成之数、地上八卦之体，三陈也，所谓「合而用之」者也（详见后）。仲尼不明言，而于《大传》三陈九卦以微示其意，故曰「黙而形之」。作伪者之肺肠，容或如此。旧注泥九卦立解，则穿凿无理甚矣。

三陈九卦的意思究竟哪里合得上《龙图》，实在不可理解。不过既然作伪的人胡乱这么说了，我也不妨胡乱替他解一解：大概天地的「未合之数」与「已合之位」算第一陈；龙马驮图而出算第二陈，就是所谓「拆散了指示给人」；伏羲重新排定五行生成之数、地上八卦之体算第三陈，就是所谓「合起来加以运用」（详见后文）。孔子没有明说，只在《系辞传》里三次陈说九卦，隐约透露这层意思，所以说「默而形之」。作伪者的心思，或许就是这样。旧注死抠那九个卦来立说，那就穿凿附会得毫无道理了。

《东都事略·儒学传》：陈抟读《易》，以数学授穆修，以象学授种放，放授许坚，坚授范谔昌。

《东都事略·儒学传》记载：陈抟研读《周易》，把讲「数」的一路学问传授给穆修，把讲「象」的一路学问传授给种放；种放再传给许坚，许坚再传给范谔昌。这就是宋代易学图书之学的传授谱系。

按：马令《南唐书》，许坚不知其家世，或曰晋长史穆之裔。形陋而怪，或寓庐阜白鹿洞，帻巾芒屩，短襕至骭，亦无赍装，唯自负布囊，常括不解。每沐浴不脱衣，就涧浴，出而暵之。癖嗜鱼，得大鱼则全体而烹，不加酰盐，熟而啖之。后或居茅山，或居九华，适意往返，人不能测。旧与钱若水善，若水后因转挽江南，遇坚于简寂观，勉之以仕，则颦蹙不答。坚尝至阳羡，人不之识。一日涉西津，临波阔步若平地然，众始神之，不知其所往云。此亦是神仙面目，絶无儒者气象，其自托于希夷之徒，有以也。

胡渭按：马令《南唐书》说，许坚的家世无人知晓，有人说他是东晋长史许穆之的后裔。他相貌丑陋古怪，曾寄居庐山白鹿洞，头裹布帻、脚穿草鞋，短衣只垂到小腿，身边并无行装，只自己背一只布口袋，口袋常年扎着从不解开。每次沐浴都不脱衣服，径直到山涧里洗，出来后就任它晒干。他嗜鱼成癖，得到大鱼便整条下锅煮，不加醋不加盐，熟了就吃。后来他有时住茅山，有时住九华山，随心所欲地往来，别人摸不透他的行踪。他早年与钱若水交好，钱若水后来因督运漕粮到江南，在简寂观遇见许坚，劝他出来做官，许坚只皱眉不答。许坚曾到阳羡，当地人都不认识他。有一天他渡西津，踏着波浪大步而行，就像走在平地上一样，众人这才觉得他神异，此后就不知他的去向了。这完全是一副神仙面目，丝毫没有儒者的气象；他自称是陈抟（希夷）一派的门徒，是有缘由的。

《宋史·儒林传》：朱震有《汉上易解》，云：种放以河圗、洛书授李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧，牧陈天地五十有五之数。其论圗书授受源委如此，葢莫知其所自云。

《宋史·儒林传》记载：朱震著有《汉上易解》，其中说种放把河图、洛书传授给李溉，李溉传给许坚，许坚传给范谔昌，范谔昌传给刘牧，刘牧于是推陈出天地之数五十有五。朱震论述河图洛书授受源流的说法就是这样，大概连他自己也不知道这套说法究竟从何而来。

晁氏《读书志》：《易证坠简》一卷，天禧中毘陵从事范谔昌撰，自谓其学出于湓浦李处约、庐陵许坚。（陈氏《书录解题》又有《易源流图》一卷。）

晁公武《郡斋读书志》著录：《易证坠简》一卷，是宋真宗天禧年间毗陵从事范谔昌所撰，他自称其学问出自湓浦人李处约和庐陵人许坚。（陈振孙《直斋书录解题》另外还著录了范谔昌的《易源流图》一卷。）

按：《东都事略》言陈抟以象学授种放，放授许坚，象学者，河圗、洛书也。而朱震云：放以圗书授李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。晁公武云：谔昌自谓其学出于李处约、许坚。其说互异。溉与处约不知是一是二，谔昌又不言处约传自谁氏，中间授受不甚分明，识者疑之。昔孟喜得《易》家候阴阳灾变书，诈言师田生且死时枕喜厀，独传喜。又蜀人赵宾为《易》，持论巧慧，非古法，云受孟喜，喜为名之。宾死，喜因不肻仞。（见《汉书·儒林传》。）葢曲学授受之际，往往多依托隠讳，不可考究。李、许之学自附于种放，其亦田生独传孟喜不仞之类乎？

胡渭按：《东都事略》说陈抟把「象学」传给种放，种放传给许坚；所谓象学，指的就是河图、洛书。可是朱震却说种放把图书传给李溉，李溉传许坚，许坚传范谔昌，范谔昌传刘牧。晁公武又说范谔昌自称其学出自李处约、许坚。三种说法彼此矛盾。李溉与李处约究竟是一个人还是两个人也弄不清楚，范谔昌又不说李处约的学问传自何人，中间几代的授受关系并不分明，明眼人早就起疑了。从前孟喜得到《易》家占候阴阳灾变的书，就谎称老师田王孙临死时枕在他膝上，把学问单独传给了他；又有蜀人赵宾治《易》，立论机巧新奇，不合古法，却说是受自孟喜，孟喜也替他张目。等赵宾一死，孟喜便不肯承认此事了。（见《汉书·儒林传》。）大抵偏曲之学在授受之际，往往多有假托与隐讳，无从考究。李溉、许坚的学问自称上接种放，恐怕也就是田王孙独传孟喜、孟喜事后又不肯认账这一类的把戏吧？

空山雷氏思齐《易圗通变》曰：由汉而唐，《易经》行世，凡经传疏释之外，未有及于圗书之文刋列经首者。迨故宋之初，陈抟圗南始创意推明象数，自谓因玩索孔子三陈九卦之义，得其逺旨，新有书述，特称《龙圗》。离合变通，圗第一为龙马圗，余二十是全用《大传》天地五十有五之数，杂以纳甲，贯穿《易》理。内一圗谓形九宫，附一圗谓形洛书者，则尽去其五生数，秖起地六至地十，自释十为用、十为成形，故《洪范》陈五行之用数语而已。及终其书，再出两圗：其一形九宫者，元无改异，标为河圗；其一不过尽置列《大传》五十有五之数于四方及中，而自标异谓为洛书，并无传例言说。

空山道人雷思齐《易图通变》说：从汉代到唐代，《易经》流行于世，除了经、传和注疏解说之外，从来没有把图书一类的文字刊刻排列在经首的。到了宋朝初年，陈抟（字图南）才开始别出心裁地推演阐明象数，自称是玩味孔子在《系辞》中三次陈说九卦的用意，领悟到其中深远的旨趣，于是新写成一部著作，特意题名《龙图》。书中讲图的离合变通，第一幅是龙马图，其余二十幅全用《系辞》天地五十有五之数，掺杂纳甲之法，用来贯串《周易》义理。其中一幅说是描摹九宫，另附一幅说是描摹洛书，却把五个生数全部去掉，只从地六起到地十为止，他自己解释说十是「用」、十是「成形」，所以《尚书·洪范》陈述五行之用不过寥寥数语罢了。到全书末尾，又出两幅图：其一描摹九宫，原样毫无改动，却标作河图；其一不过是把《系辞》五十有五之数尽数排布在四方和中央，却自出新意标称洛书，并没有任何传承体例上的说明。

圗南之后，种放、许坚、李溉未及见其它有著述。若刘长民所亲授之师如范谔昌，所著《大易源流》，其称龙马负圗出河，羲皇穷天人之际，复位五行生成之数、地上八卦之体，故老子自西周传授孔子造《易》之原。天一正北，地二正南，天三正东，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中寄于未，乃天地之数五十有五矣。因考其既以圗之前五数置于北南东西之正及中，复以后五数配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中云寄于未，夫中抑有未邪？谛详所置之数，正今圗所传有四方而无四维者。是谔昌元不识圗南所以标异，特因《太玄》准《易》，取于《洪范》一水、二火、三木、四金、五土而然，凿空无故，造端老子，増立怪论，以实圗南易置二七四九之位耳。

陈抟之后，种放、许坚、李溉都不见还有别的著述。至于刘牧（字长民）亲承的老师范谔昌，他所著的《大易源流》里说：龙马负图出于黄河，伏羲穷究天人之际，重新排定五行生成之数和地上八卦之体，所以老子从西周把《周易》创作的本原传授给了孔子。又说天一在正北，地二在正南，天三在正东，地四在正西，天五在正中央；地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中而寄于未，合起来就是天地之数五十有五。我因此考究：他既然把前五个数安放在北、南、东、西四正和中央，为什么又把后五个数配到子、午、卯、酉和中央呢？子、午、卯、酉难道不正是四方的正位吗？说地十配中却又「寄于未」，中央难道另有一个未位吗？细察他所安排的数，恰恰就是如今流传之图有四正而无四隅的样子。可见范谔昌根本不懂陈抟标新立异的用意，只因扬雄《太玄》比拟《周易》，取用《洪范》一水、二火、三木、四金、五土之说，他才照样排布；凭空无据，把源头攀附到老子身上，增设怪诞议论，无非是想坐实陈抟移换二七、四九方位的做法罢了。

按：雷氏所言，则似亲见《龙圗》之书者，然不着其形象，唯清江张氏《易象圗说》载之颇详，谨列如左。

胡渭按：照雷思齐这番话看，他像是亲眼见过《龙图》原书的人，可惜他没有描摹出图的形状；只有清江张理的《易象图说》记载得相当详细，现谨依次列举于下。

右龙圗天地未合之数。张氏曰：上位天数也。天数中于五，分为五位，五五二十有五；积一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位纵横见三，纵横见五；三位纵横见九，纵横见十五。序言「中贯三五九，外包之十五」者，此也。下位地数也。地数中于六，亦分为五位，五六凡三十；积二、四、六、八、十，亦得三十焉。序言「十分而为六，形地之象」者，此也。

以上是龙图「天地未合之数」。张理说：上面一位是天数。天数以五为中，分作五位，五乘五得二十五；把一、三、五、七、九累加起来，也正好是二十五。五个位纵横排列现出三，纵横排列现出五；三个位纵横排列现出九，纵横排列现出十五。《龙图序》所说「中贯三五九，外包之十五」，指的就是这个。下面一位是地数。地数以六为中，也分作五位，五乘六共三十；把二、四、六、八、十累加起来，也正好是三十。《龙图序》所说「十分而为六，形地之象」，指的就是这个。

古龙圗天地已合之位。张氏曰：上位象也。合一、三、五为参天，偶二、四为两地，积之凡十五，五行之生数也。即前象上五位：上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中□不动。序言「天一居上，为道之宗」者，此也。案《律歴志》云「合二始以定刚柔」，一者阳之始，二者阴之始。今则此圗，其上天○者，一之象也；其下地□者，之象也；其中天□者，四象五行也。左上一○太阳，为火之象；左上一○少阴，为金之象；左下一○少阳，为木之象；右下一○太阴，为水之象。土者，冲气居中，以运四方，畅始施生，亦阴亦阳。右旁□三才之象，卦之所以画三；左旁□四时之象，蓍之所以揲四。是故上象一二三四者，蓍数卦爻之体也。

这是龙图「天地已合之位」。张理说：上面一位讲的是「象」。把一、三、五这三个奇数合起来叫「参天」，把二、四这两个偶数合起来叫「两地」，累加共十五，这就是五行的生数。也就是前一幅图上面的五个位：上边的五去掉四得一，下边的五去掉三得二，右边的五去掉二得三，左边的五去掉一得四，只有中间的□不动。《龙图序》所说「天一居上，为道之宗」，指的就是这个。按《汉书·律历志》说「合二始以定刚柔」，一是阳的开端，二是阴的开端。现在看这幅图，上面属天的○，就是一的象；下面属地的□，就是二的象；中间属天的□，就是四象五行。左上一个○是太阳，为火之象；左上一个○是少阴，为金之象；左下一个○是少阳，为木之象；右下一个○是太阴，为水之象。土是冲和之气居于中央，用来运化四方、畅达生机、施布生养，既属阴又属阳。右旁的□是三才之象，所以卦要画三画；左旁的□是四时之象，所以揲蓍要四根一数。因此上面所象的一、二、三、四，是蓍数与卦爻的「体」。

下位形也。九、八、七、六，金木水火之成数，中见地十土之成数也。即前象下五位，以中六分开，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自为六。序言「六分而成四象，地六不配」者，此也。案七者蓍之圎，七七而四十有九；八者卦之方，八八而六十有四；九者阳之用，阳爻百九十二；六者阴之用，阴爻亦百九十二；十者大衍之数，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六七八九者，蓍数卦爻之用也。上体而下用，上象而下形，象动形静，体立用行，而造化不可胜既矣。

下面一位讲的是「形」。九、八、七、六，是金、木、水、火的成数，中间现出地十，则是土的成数。也就是前一幅图下面的五个位：把中间的六分开，放一在上面的六上就成七，放二在左边的六上就成八，放三在右边的六上就成九，只有下面的六不与他数相配而自成为六。《龙图序》所说「六分而成四象，地六不配」，指的就是这个。按：七是蓍策之圆，七七相乘为四十九；八是卦体之方，八八相乘为六十四；九是阳之用，阳爻共一百九十二；六是阴之用，阴爻也是一百九十二；十是大衍之数，五乘十、十乘五，也都得五十。因此下面所形的六、七、八、九，是蓍数与卦爻的「用」。上为体而下为用，上为象而下为形，象主动而形主静，体既确立、用即运行，于是造化之妙就穷尽不完了。

案：一二三四，天之象，象变于上；六七八九，地之形，形成于下。上下相重而为五行，则左右前后生成之位是也；上下相交而为八卦，则四正四隅九宫之位是也。今以前后圗参考，当如太乙遁甲阴阳二局圗：一二三四犹遁甲天盘在上，随时运转；六七八九犹遁甲地盘在下，布定不易。法明天动地静之义，而前此诸儒未有能发其旨。

张理又按：一、二、三、四是天之象，象在上面变化；六、七、八、九是地之形，形在下面凝成。上下两层相叠合而成五行，就是左右前后生数成数相配的方位；上下两层相交错而成八卦，就是四正四隅九宫的方位。如今拿前后两幅图对照参看，应当像太乙遁甲阴阳二局图那样：一、二、三、四好比遁甲的天盘在上，随时序运转；六、七、八、九好比遁甲的地盘在下，布定而不移。这套办法讲明了天动地静的道理，可在此之前的诸位儒者没有一个能发明它的旨趣。

是故一在南，起法天象，动而右转。初交，一居东南，二居西北，三居西南，四居东北，四阳班布居上右，四阴班布居下左，分阴分阳而天地设位。再交，一居东北，二居西南，三居东南，四居西北，则牝牡相衔而六子卦生。合是二变，而成先天八卦自然之象也。然后重为生成之位，则一六、二七、三八、四九阴阳各相配合，即邵子、朱子所述之圗也。三交，一居西北，二居东南，三居东北，四居西南，则刚柔相错而为坎离震兊。四交，一居西南，二居东北，三居西北，四居东南，则右阳左阴而乾坤成列。合是二变，而成后天八卦裁成之位也。再转则一复于南矣。《大传》所谓「参伍以变，错综其数」，刘歆云「河圗洛书相为经纬，八卦九章相为表里」，此其义也。

所以一起于南方，取法天象，运动而向右旋转。第一次交变，一到东南，二到西北，三到西南，四到东北，四个阳数分布在上方偏右，四个阴数分布在下方偏左，阴阳分判而天地各就其位。第二次交变，一到东北，二到西南，三到东南，四到西北，于是雌雄相衔接而震、坎、艮、巽、离、兑六子卦产生。合这两次变化，就成了先天八卦自然之象。然后再叠合成生成之位，就是一与六、二与七、三与八、四与九阴阳各自相配，也就是邵雍、朱熹所讲述的那幅图。第三次交变，一到西北，二到东南，三到东北，四到西南，于是刚柔交错而成坎、离、震、兑。第四次交变，一到西南，二到东北，三到西北，四到东南，于是右阳左阴而乾坤成列。合这两次变化，就成了后天八卦裁成之位。再旋转下去，一就又回到南方了。《系辞》所说「参伍以变，错综其数」，刘歆所说「河图与洛书互为经纬，八卦与九章互为表里」，讲的就是这个道理。

右龙圗天地生成之数。张氏曰：此即前圗一二三四，天之象也，动而右旋；六七八九，地之形也，静而正位。是故一转居北而与六合，二转居南而与七合，三转居东而与八合，四转居西而与九合，五十居中而为天地运行之枢纽。《大传》言「错综其数」者，葢指此而言。错者，交而互之，一左一右，三四往来是也；综者，总而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二层看之，则天动地静上下之义昭然矣。

以上是龙图「天地生成之数」。张理说：这就是前一幅图里的一、二、三、四，属天之象，运动而向右旋；六、七、八、九属地之形，静止而各正其位。所以一转到北方而与六会合，二转到南方而与七会合，三转到东方而与八会合，四转到西方而与九会合，五和十居于中央，成为天地运行的枢纽。《系辞》所说的「错综其数」，大概就是指这个。所谓「错」，是交叉而互换，一个在左一个在右、三与四往来对调便是；所谓「综」，是总揽而提挈，一个在低一个在高、一与二上下相叠便是。把它分成上下两层来看，天动地静、上体下用的意思就一目了然了。

右河洛纵横十五之象。张氏曰：《洪范》「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六极」，汉儒以此六十五字为洛书本文。而希夷所传，则以此为龙圗三变，以生成圗为洛书本文，葢疑传写之误而启圗九书十之辨。今以二象两易其名，则龙圗龟书不烦拟议而自明矣。

以上是河洛「纵横十五之象」。张理说：《尚书·洪范》里「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六极」这六十五个字，汉代儒者认为就是洛书的本文。而陈抟（希夷）所传却把这一图当作龙图的第三变，反把生成之图当作洛书本文，大概是怀疑传抄有误，因而引出了「河图九、洛书十」的争论。如今把这两个图象的名称互换过来，那么龙图与龟书用不着再费议论便自然分明了。

按：以上四圗并见《易象圗说》内篇，清江张理仲纯所著也。其第一为天地未合之数，上位以五五为天数二十有五，下位以五六为地数三十，葢汉《律歴志》云「天之中数五，地之中数六」，故依托为此圗也。第二为天地已合之位，上位一上、二下、四左、三右、五居其中，即刘牧所谓上下未交之象也。及其已交，则天一下生地六，地二上生天七，天三左生（天地未合之数，一变也；已合之位，二变也；龙马负圗，三变也）地八，地四右生天九，故下位六七八九十皆以生数乘中五而得之，即刘牧之洛书五行成数也。其纵横十五之象，本龙圗三变，刘牧所谓龙马负圗是也，雷氏以为河圗，张氏易其名曰洛书；天地生成之数，即范谔昌所谓羲皇复位五行生成之数、地上八卦之体者也，雷氏以为洛书，张氏易其名曰河圗。

胡渭按：以上四幅图都见于《易象图说》内篇，是清江人张理（字仲纯）所著。第一幅是「天地未合之数」，上位用五个五作天数二十五，下位用五个六作地数三十，大概因为《汉书·律历志》说「天之中数五，地之中数六」，所以依托这两句造出此图。第二幅是「天地已合之位」，上位一在上、二在下、四在左、三在右、五居中央，也就是刘牧所说上下未交之象。等到已交，就是天一向下生地六，地二向上生天七，天三向左生（天地未合之数是第一变，已合之位是第二变，龙马负图是第三变）地八，地四向右生天九，所以下位的六、七、八、九、十都是用生数乘中央的五得来的，也就是刘牧所讲洛书的五行成数。至于「纵横十五之象」，本是龙图的第三变，即刘牧所说的龙马负图，雷思齐认为它是河图，张理却把名字换成洛书；而「天地生成之数」，就是范谔昌所说「伏羲重新排定五行生成之数、地上八卦之体」的那一幅，雷思齐认为它是洛书，张理却把名字换成河图。

今考之本书，纵横十五之象，九数各居一位，故序曰「天散而示之」；天地生成之数，一六、二七、三八、四九、五十皆耦居一方，故序曰「伏羲合而用之」。河圗之数四十有五，洛书五十有五，本象元自如此。张氏宗《启蒙》，恐启圗九书十之辨，故疑为传写之误而两易其名。然刘牧师范谔昌，谔昌师李溉、许坚，三传弟子，一脉相承，使圗书果如张氏所列，而牧辄两易之，是入室而操戈也，其何以取信于当世而学者翕然宗之乎？西山谓圗九书十出于刘牧之意见，非也，而张氏宗之亦过矣。

如今考察《龙图》本书：纵横十五之象，九个数各占一位，所以《龙图序》说「天散而示之」；天地生成之数，一与六、二与七、三与八、四与九、五与十都成对聚居一方，所以《龙图序》说「伏羲合而用之」。河图之数四十五，洛书之数五十五，这两个图象本来就是如此。张理尊奉朱熹《易学启蒙》，怕引起「河图九、洛书十」的争论，所以怀疑是传抄之误而把两者的名称对调。然而刘牧师从范谔昌，范谔昌师从李溉、许坚，三代相传的弟子一脉相承，假使河图洛书果真如张理所排列的那样，而刘牧竟把两者对调，那就是登堂入室反过来拿老师的戈矛攻打老师，他又凭什么取信于当世、让学者们一致尊奉呢？蔡元定（西山）说「河图九、洛书十」出自刘牧个人的臆见，这是不对的；而张理沿袭这种说法，也未免过分了。

易圗以白为阳、黑为阴，自《参同》水火匡廓始，其后先天太极圗亦然。而《龙圗》则独用奇白偶黑之点，序曰「天之垂象，的如贯珠」，自一至于盈万，皆累累然如系之于缕也。因于点间为墨丝以聮络之，使若贯珠然，思之可发一笑。前此未有此状，圗出希夷之后，是亦一证也。雷氏不知《龙圗》源出湓庐，非华山道士所作，故以为希夷必不如此，而归其罪于谔昌，此亦莫须有之狱。至以复位五行生成之数为老子自西周传孔子，不知出何典记，凿空造端，増立怪论，诚有如雷氏所讥者，谔昌直一妄人耳。语曰「不知其形视其景」，景曲则形必曲，观谔昌之言，则李、许之为人从可知矣。

易图以白点为阳、黑点为阴，是从《周易参同契》的水火匡廓图开始的，后来的先天太极图也是这样。而《龙图》却单单用奇数白点、偶数黑点，《龙图序》说「天之垂象，的如贯珠」，从一直到满万，都是密密麻麻好像串在一根丝线上。于是就在点与点之间画上墨线连缀起来，弄得像一串珠子，想想真让人发笑。在此之前从没有这种样式，可见此图出在陈抟之后，这也是一条证据。雷思齐不知道《龙图》源出于湓浦、庐陵这一系，并非华山道士陈抟所作，所以认定陈抟必不至于如此，而把罪过全归到范谔昌头上，这也是一桩「莫须有」的冤狱。至于把「重新排定五行生成之数」说成是老子从西周传给孔子，不知出自哪部典籍记载，凭空立说、增设怪论，确实像雷思齐所讥讽的那样，范谔昌简直就是个妄人罢了。俗话说「不知道形体什么样，就看它的影子」，影子是弯的，形体必定是弯的；看范谔昌这番言论，李溉、许坚的为人也就可想而知了。

右论龙圗。

以上是考辨《龙图》一书真伪的部分。