易图明辨 · 第 8 卷

天地之数五十有五，专为大衍之数五十张本，此蓍策之原，非画卦之法。《易雅》云：九六七八为揲蓍策数，乃先有卦而后揲蓍，非先得数而后画卦，夫子未尝以是明河圗也。李泰伯云：天一至地十乃天地之气降出之次第，而曰五十有五者，葢圣人假其积数以起算法，非实数也。譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳，今《钩隠》河圗有白黑四十五点，是九人而化为四十五人也；《启蒙》河圗有白黑五十五点，是十人而化为五十五人也。以积数为实数，以算法为卦原，而写之以成象，九圗十书、十圗九书，总无是处。

胡渭按：「天地之数五十有五」是专为「大衍之数五十」张本的，这是蓍策推演的源头，不是画卦的方法。《易雅》说：九、六、七、八是揲蓍所得的策数，可见是先有卦而后揲蓍，不是先得出数目再去画卦，孔子从来没有拿这些数来说明河图。李觏说：从天一到地十，只是天地之气降生的先后次第；说成五十五，那是圣人借这个累加之数来起算法，并不是实有其数。好比兄弟排行从第一到第十，其实只有十个人；如今《钩隐图》的河图画了黑白四十五个点，等于把九个人变成了四十五个人；《启蒙》的河图画了黑白五十五个点，等于把十个人变成了五十五个人。把累加之数当成实数，把算法当成画卦的根源，再摹画出来构成图象——那么无论说九为图十为书，还是说十为图九为书，通通都讲不通。

然九宫犹存八卦之位，而五合缺其四隅，则与八卦一毫不相似矣。易有八卦而无五行，以《洪范》五行附会于翼传，自汉儒始。《五行志》曰：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。又曰：水之大数六，火七，木八，金九，土十。大数即成数，此以天地之数配五行也。坎水、离火、巽木见于夫子之大象，而坤艮不言土，乾为金惟见于《说卦》。据《左传》庄二十二年周史曰「坤，土也」，《周语》太子晋曰「山，土之聚也」，是坤艮亦可言土矣，而震木兊金无闻焉。《五行志》曰：震在东方为木，兊在西方为金。震木兊金始见于此。《汉上易传》云：京房以乾兊为金。然则震巽同为木，葢亦始于房。此以八卦方位配五行也，皆非夫子之意。

不过九宫图到底还保留着八卦的方位，而五行生成图缺了四个角，那就与八卦一点也不相像了。《易》里只有八卦而没有五行；把《洪范》的五行附会到《易》的十翼上去，是从汉代经师开始的。《汉书·五行志》说：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土；又说：水的大数是六，火是七，木是八，金是九，土是十。「大数」就是「成数」，这是拿天地之数去配五行。坎为水、离为火、巽为木，见于孔子所作《大象传》，而坤、艮并没有说是土，乾为金也只见于《说卦》。依据《左传》庄公二十二年周朝史官说「坤，是土」，《国语·周语》太子晋说「山，是土的聚积」，可见坤、艮也可以讲成土，至于震为木、兑为金则于经无据。《汉书·五行志》说：震在东方属木，兑在西方属金——震木兑金之说才第一次出现在这里。朱震《汉上易传》说：京房以乾、兑为金。那么震、巽同属木，大概也是从京房开始的。这是拿八卦方位去配五行，都不是孔子的本意。

刘牧云：洛书之数五十有五，演五行而不述四象，谓禹则之以陈范，故专主五行也。今既以五十有五为河圗，而羲则之以画卦，即与五行全无交涉，奚为拾汉儒之余渖而以五行生成之数附会于其间乎？刘歆言羲则圗、禹则书，而继之曰「河圗洛书相为经纬，八卦九章相为表里」，此真所谓画蛇添足者，而《启蒙》欲有以通之，吾未见其有可通之理也。

刘牧说：洛书之数五十五，只推演五行而不叙述四象，是因为大禹取法它来陈述《洪范》，所以专主五行。如今既然把五十五当作河图，而伏羲取法它来画卦，那就与五行毫不相干了，何必去拾汉儒的唾余，硬把五行生成之数附会进去呢？刘歆说伏羲取法河图、大禹取法洛书，接着又说「河图洛书互为经纬，八卦九畴互为表里」，这真是所谓画蛇添足；而《启蒙》还想把它贯通起来，我看不出有什么可以贯通的道理。

然则圣人之则之也奈何？曰：则河圗者虚其中，则洛书者总其实也。河圗之虚五与十者，太极也；奇数二十、偶数二十者，两仪也；以一二三四为六七八九者，四象也；析四方之合以为乾坤离坎，补四隅之空以为兊震巽艮者，八卦也。洛书之实：其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四[四库本此至「五十合」阙]为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶征，其九为福极，其位与数尤晓然矣。

那么圣人是怎样取法它们的呢？回答是：取法河图，在于虚其中央；取法洛书，在于总括其实数。河图中虚去五与十，那是太极；奇数合二十、偶数合二十，那是两仪；把一二三四配成六七八九，那是四象；拆开四正方位的配合来定乾、坤、离、坎，补上四隅方位的空缺来定兑、震、巽、艮，那是八卦。洛书的实数：第一是五行，第二是五事，第三是八政，第四（四库全书本自此处起至下文「五十合」一段缺文）是五纪，第五是皇极，第六是三德，第七是稽疑，第八是庶征，第九是福极——它的方位与数目就更加清楚了。

又曰：洛书而虚其中，则亦太极也；奇偶各居二十，则亦两仪；一二三四而含九八七六，纵横十五而互为七八九六，则亦四象也；四方之正以为乾坤离坎，四隅之偏以为兑震巽艮，则亦八卦也。河图之一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，则固洪范之五行，而五十有五者又九畴之子目也。是则洛书固可以为易，而河图亦可以为范矣，且又安知图之不为书、书之不为图也耶？

又说：洛书虚去它的中央，那也是太极；奇数偶数各占二十，那也是两仪；一二三四之中含着九八七六，纵横相加都是十五而彼此互成七八九六，那也是四象；四个正方位定乾、坤、离、坎，四个偏隅方位定兑、震、巽、艮，那也是八卦。河图里一与六为水，二与七为火，三与八为木，四与九为金，五与十为土，那本来就是《洪范》的五行，而五十五这个总数又正是九畴各条细目相加之数。这样看来，洛书固然可以用作《易》，河图也可以用作《洪范》；何况又怎么知道图不能是书、书不能是图呢？

玉斋胡氏方平《启蒙通释》曰：四方为乾坤离坎、四隅为兑震巽艮者，盖一六老阴之数而画卦为艮坤，反居六、坤居一也；三八少阴之数而画卦为离震，离居三、震居八也；四九老阳之数而画卦为乾兑，乾居九、兑居四也；二七少阳之数而画卦为巽坎，巽居二、坎居七也，此洛书亦可以为八卦也。九畴子目者：五行五，五事五，八政八，五纪五，皇极一，三德三，稽疑七，庶征十，福极十一，总五十五。

元代胡方平（号玉斋）《易学启蒙通释》说：所谓四正方位为乾、坤、离、坎，四隅方位为兑、震、巽、艮，是因为：一与六是老阴之数，据以画卦便得艮与坤，分别居于六位和一位；三与八是少阴之数，据以画卦便得离与震，离居三位、震居八位；四与九是老阳之数，据以画卦便得乾与兑，乾居九位、兑居四位；二与七是少阳之数，据以画卦便得巽与坎，巽居二位、坎居七位——这就是说洛书也可以用来配八卦。至于九畴的细目：五行五条，五事五条，八政八条，五纪五条，皇极一条，三德三条，稽疑七条，庶征十条，福极十一条，合计正好五十五。

黄氏《象数论》曰：就二数通之于易，则十者有天一至地十之数可据，九者并无明文，此朱子争十为河图之意长于长民也。虽然，自一至十之数，易之所有也；自一至十之方位，易之所无也。一三五七九之合于天、二四六八十之合于地，易之所有也；一六合、二七合、三八合、四九合、五十合，易之所无也。天地之数，易之所有也；水火木金土之生成，易之所无也。试尽去后人之添入，依经为说，则此数仍于易无与，而况名之为河圗乎？

黄宗羲《易学象数论》说：拿九、十两套数目来跟《易》相印证，十数还有「天一至地十」的经文可据，九数则全无明文，这就是朱熹主张十数为河图、其理由胜过刘牧（字长民）的地方。话虽如此，从一到十这些数目，是《易》里本有的；而从一到十的方位配置，是《易》里没有的。一、三、五、七、九合于天，二、四、六、八、十合于地，是《易》里本有的；一与六相配、二与七相配、三与八相配、四与九相配、五与十相配，是《易》里没有的。天地之数，是《易》里本有的；水火木金土的生数成数，是《易》里没有的。试着把后人添加的部分全部剔除，只依经文立说，那么这些数目跟《易》仍旧不相干，何况还给它安上「河图」的名目呢？

天一至地十之数，儒者必欲言圣人则之以画卦。崔憬曰：参天者，谓从三始顺数而至五七九，不取于一；两地者，谓从二起逆数而至十八六，不取于四。艮为少阳其数三，坎为中阳其数五，震为长阳其数七，乾为老阳其数九，兊为少阴其数二，离为中阴其数十，巽为长阴其数八，坤为老阴其数六。刘长民水六金九火七木八而生八卦[以坎离震兊为四正]：六居坎而生乾，谓三为坎、三为乾也；九居兊而生坤，谓三为兊、六为坤也；七居离而生巽，谓三为离、四为巽也；八居震而生艮，谓三为震、五为艮也。朱子曰：河圗之虚五与十者，太极也；奇数二十、偶数二十者，两仪也；以一二三四为六七八九者，四象也；析四方之合以为乾坤离坎，补四隅之空以为兊震巽艮者，八卦也。同此一数，而三家所指不同如此。

对于「天一至地十」这套数，儒者总想说成是圣人取法它来画卦。唐人崔憬说：所谓「参天」，是从三起顺着数到五、七、九，不取一；所谓「两地」，是从二起逆着数到十、八、六，不取四。艮是少阳，数为三；坎是中阳，数为五；震是长阳，数为七；乾是老阳，数为九；兑是少阴，数为二；离是中阴，数为十；巽是长阴，数为八；坤是老阴，数为六。刘牧则说：水六、金九、火七、木八而生出八卦（以坎、离、震、兑为四正之卦）——六居坎位而生乾，是说取三画为坎、三画为乾；九居兑位而生坤，是说取三画为兑、六画为坤；七居离位而生巽，是说取三画为离、四画为巽；八居震位而生艮，是说取三画为震、五画为艮。朱熹则说：河图中虚去五与十，那是太极；奇数二十、偶数二十，那是两仪；把一二三四配成六七八九，那是四象；拆开四正之数以定乾坤离坎、补上四隅之空以定兑震巽艮，那是八卦。同样是这一套数，三家所指竟如此各不相同。

配卦之论始于崔憬。憬但言其数不言其位，乾坤震巽数有可据，其附会者坎离艮兊耳。长民兼位数而言，六为水而坎属之，七为火而离属之，八为木而震属之，九为金而兊属之，以四卦之五行迁就其位数，未为不可，至于乾坤艮巽则不可通矣。朱子祖先天之说，以乾南坤北者宓羲之卦位也，离南坎北者文王之卦位也，河圗出于宓羲，其时尚无离南坎北之位，硬以乾南坤北配之，则更无一合者矣。天下之物，一人以为然，千万人以为然，其为物也不逺矣；一人可指之为此，又一人可指之为彼，其为物也无定名矣。故以天地之数配八卦者，皆非定名也。

用数目配卦的议论，是从崔憬开始的。崔憬只讲数目、不讲方位，其中乾、坤、震、巽的数目还有点依据，牵强附会的只是坎、离、艮、兑罢了。刘牧则把方位和数目合起来讲：六为水而配坎，七为火而配离，八为木而配震，九为金而配兑，用这四卦的五行去迁就它们的方位与数目，倒还讲得过去，可是到了乾、坤、艮、巽就说不通了。朱熹祖述先天之说：乾在南、坤在北，是伏羲的卦位；离在南、坎在北，是文王的卦位。河图既然出于伏羲之世，那时还没有离南坎北的方位，硬拿乾南坤北去配，就更是一处也合不上。天下的事物，一个人认为是这样，千万人也认为是这样，那么这事物离真相就不远了；若是一个人指它为甲，另一个人又指它为乙，那么这事物就没有确定的名目了。所以拿天地之数去配八卦的种种说法，都不是确定的名目。

毛氏《原舛编》曰：夫圗书非他，神圣之事也，岂有神圣之事而一人授之、一二人受之哉？授者无凭，受之者无据，而或四或五，或方或圎，或羲或禹，或卦或范，彼此可以争先后，可以易，一室两家，茫无定准，其为不足道亦可见矣。

毛氏《原舛编》说：河图洛书不是别的，乃是神圣之事；哪有神圣之事却只由一个人授出、一两个人接受的道理？授的一方没有凭证，受的一方也没有依据；而说法上或作四、或作五，或说方、或说圆，或归之伏羲、或归之大禹，或用来画卦、或用来作《洪范》，彼此之间可以争先后、可以互相调换，同一屋里就有两家之言，茫然没有一定标准——它不足凭信，由此也就看得出来了。

按：季通据先天八卦之方位，而附会以太极两仪四象之名，曰「析四方之合以为乾坤离坎，补四隅之空以为兊震巽艮」[即闗《易》所云「正者全其位，隅者尽其画」，然彼用后天卦位，此用先天卦位]。噫！伏羲上圣，其则河圗以画卦，乃烦割裂补缀，费如许经营邪？虽至愚者亦知其无是理矣。刘歆所云相为经纬表里者，不过以五行生成言之耳，季通发明其义，以为易之太极两仪四象皆通于洛书，而洪范之五行、九畴之子目则又通于河圗，任意牵合，无所不可。然十圗九书本无定理，故结之曰「安知圗之不为书、书之不为圗」，终归于鹘突无据而已矣。

胡渭按：蔡元定依据先天八卦的方位，而附会上太极、两仪、四象的名目，说什么「拆开四正之数以定乾坤离坎，补上四隅之空以定兑震巽艮」（这就是伪《关子明易传》所说的「居正位的占满本位，居隅位的用尽余画」，只不过那边用后天卦位，这边用先天卦位）。唉！伏羲是上古圣人，他取法河图来画卦，难道还要这样割裂拼补、费这许多周折吗？连最愚笨的人也知道没有这种道理。刘歆所说的「互为经纬表里」，不过是就五行生成之数而言；蔡元定推衍其义，认为《易》的太极、两仪、四象都可以贯通到洛书，而《洪范》的五行、九畴的细目又可以贯通到河图，任意牵合，无所不可。然而「十为图、九为书」本来就没有确定的道理，所以他末了只好说一句「怎知图不能是书、书不能是图」，终究落得含糊而无凭据罢了。

朱子《书河圗洛书后》曰：世传一至九数者为河圗、一至十数者为洛书，考之于古，正是反而置之，予于《启蒙》辨之详矣。近读《大戴礼》，又得一证：其《明堂篇》有「二九四七五三六一八」之语，而郑氏注云「法龟文也」。然则汉人固以此九数者为洛书矣。

朱熹《书河图洛书后》说：世上流传的说法，以一至九之数为河图、一至十之数为洛书；用古书来考核，恰恰是把二者颠倒了，我在《易学启蒙》里已辨析得很详细。近来读《大戴礼记》，又得到一条证据：它的《明堂篇》有「二九四、七五三、六一八」这样的话，而郑玄注说「这是取法龟背的纹路」。这样看来，汉代人本来就是把这九个数当作洛书的。

《大戴礼·明堂篇》注云：「记用九室，谓法龟文，故取此数以明其制也。」朱子以为郑氏语。余姚黄先生云：郑玄注小戴礼，未尝注《大戴礼》，在《艺文志》可考，今之所传亦后人假托为之也，甚疎略，不出于郑氏明矣；况郑氏明言河圗九篇、洛书六篇，岂又以九宫为洛书自背其说哉？今按《后汉书·郑玄传》，康成无《大戴礼》注；而《周书·卢辩传》云：辩字景宣，以《大戴礼》未有训诂，乃注之。《儒林传》云：魏永熙三年，敕中书舍人卢景宣解《大载礼·夏小正》篇。然则「九室法龟文」乃景宣语，非康成语也。今之所传葢出景宣，亦非假托。以洛书为龟文有数至于九，实始于晚出孔安国《书传》，而景宣袭之。扬雄、张衡但言龟书，无九数之说。

《大戴礼记·明堂篇》的注说：「此篇记明堂用九室，是说取法龟背的纹路，所以采用这套数来说明它的制度。」朱熹认为这是郑玄的话。余姚黄宗羲先生说：郑玄注的是《小戴礼记》，并没有注过《大戴礼记》，这在《汉书·艺文志》可以考见；今天所传的注也是后人假托的，内容十分疏略，显然不出自郑玄；何况郑玄明明说过河图有九篇、洛书有六篇，哪会又把九宫当成洛书而自相矛盾呢？今考《后汉书·郑玄传》，郑玄（字康成）并没有《大戴礼》注；而《周书·卢辩传》说：卢辩字景宣，因为《大戴礼》没有训诂，于是替它作注。《儒林传》说：东魏永熙三年，下诏命中书舍人卢景宣解说《大戴礼·夏小正》篇。这样看来，「九室取法龟文」是卢景宣的话，不是郑玄的话；今天所传的注大概出自卢景宣，倒也不算假托。把洛书说成龟纹而其数多至于九，实际上始于晚出的孔安国《尚书传》，卢景宣沿袭了它。扬雄、张衡只说到龟书，并没有九数之说。

西山两易圗书，援孔、刘、闗、邵以证已之说，其实唯孔安国以洛书为九数，而闗朗之圗书与所反悉同，刘不言其数，邵亦但以九为书而未尝以十为圗也。《本义》虽列此二圗，终不能厌服天下之心。故吕伯恭与朱子友善而信刘牧龙圗之学，魏华父私淑朱子亦以戴九履一者为河圗，他如朱元升、葛同叟、李简、胡一中皆生于朱子之后而不从《启蒙》。宋末元初朱学盛行，始有从《启蒙》者，而郝经、刘因、雷思齐犹以为非。迨明之中叶，士子舍《程传》而专宗《本义》，天下于是惟知有卷首之圗书，而不复问其所从来矣。

蔡元定把河图洛书对调，援引孔安国、刘牧、关朗、邵雍来印证自己的说法；其实只有孔安国以洛书为九数，而关朗书里的图与书，正是把他所反对的那一套完全对调过来；刘牧并没有讲那套数，邵雍也只是以九为洛书，从来没有以十为河图。《周易本义》虽然把这两幅图列在卷首，终究不能使天下人心服。所以吕祖谦（字伯恭）与朱熹交好，却相信刘牧《龙图》之学；魏了翁私淑朱熹，也把「戴九履一」的那幅当作河图；其他像朱元升、葛同叟、李简、胡一中，都生在朱熹之后而不遵从《启蒙》。宋末元初朱子学盛行，才开始有依从《启蒙》的人，而郝经、刘因、雷思齐仍旧认为它不对。到了明代中叶，士子舍弃《程氏易传》而专宗《周易本义》，天下于是只知道有卷首那两幅图书，再也不追问它们的来历了。

震川归氏有光《易圗论》曰：或曰：子以易圗为非伏羲之旧，固已明矣，若夫「河以通乾出天苞，洛以流坤出地符」，所谓河圗洛书可废耶？葢宋儒朱子之说甚详：揭中五之要，明主客君臣之位，顺五行生克之序，辨体用常变之殊，合卦范兼通之妙，纵横曲直无不相值，可谓精矣。曰：此愚所以恐其说之过于精也。夫事有出于圣人而在学者有不必精求者，河圗洛书是也。圣人聪明睿智，德通于天，符瑞之生出于世之所创见，而奇偶法象之妙足以为作易之本，理亦有然者。然曰「河圗洛书圣人则之」者，此大传之所有也；「通乾流坤、天苞地符」之文，「五行生成、戴九履一」之数，非大传之所有也。

明代归有光（号震川）《易图论》说：有人问：您认定《易》图不是伏羲旧物，这一层已经讲明白了；至于纬书所谓「河水通于乾而出天苞，洛水流于坤而出地符」，那所谓河图洛书难道也可以废弃吗？宋儒朱熹的说法可是极详备的：拈出中央五数的枢要，讲明主客君臣的方位，顺着五行相生相克的次序，分辨体用常变的差别，会合《易》卦与《洪范》九畴兼通之妙，纵横曲直无不一一相合，可以说精密极了。回答说：这正是我担心他的学说「精过了头」的地方。有些事出于圣人，而学者却不必去精细追求，河图洛书就是这样。圣人聪明睿智，德行通于上天，祥瑞的出现是世所罕见的事，而奇偶取象之妙足以成为作《易》的根本，这道理也说得过去。然而「河图洛书，圣人取法它们」这句话，是《系辞》里有的；至于「通乾流坤、天苞地符」那些文句，「五行生成、戴九履一」那些数目，都不是《系辞》里有的。

以彼之名合此之迹，以此之迹符彼之名，不与大易同行，不藏于博士学官，而千载之下，山人野士持盈尺之书而曰「古之圗书者如是」，此其付受固已沈沦诡秘，而为学者之所疑矣。虽其说自以为无所不通，然此理在人，仁者知者皆能见之，龙虎之经、金石草木之卜、轨菥占算之术，随其所自为说而亦无不合，岂必皆圣人之为之乎？大传曰：「包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。」夫天地之间，何往非圗而何物非书也哉？揭其圗而示之曰「孰为上下，孰为左右，孰为乾兊离震，孰为巽坎艮坤」，天之告人也何其渎；因其上下以为上下，因其左右以为左右，因其乾兊离震以为乾兊离震，因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤，圣人之效天也何其拘。且彼所谓效变化则垂象者，毫而析之，又何所当也？

拿那边的名目去附合这边的痕迹，又拿这边的痕迹去印证那边的名目；这套东西既不与《周易》一同流传，也不曾收藏在博士官学之中，却在一千多年之后，由山野之人拿着一尺见方的一幅图说「古代的图书就是这个样子」——它的授受来路本来就幽昧诡秘，早已为学者所怀疑。虽然这套说法自以为无所不通，可是这一层道理人人心里都有，仁者智者都看得见：讲炼丹的《龙虎经》、用金石草木占卜的方术、以及各种推步占算之学，各自随意立说，也没有不能自圆其说的，难道都是圣人做出来的吗？《系辞》说：「伏羲氏统治天下的时候，抬头观察天上的物象，低头察看地上的法则。」天地之间，哪里不是图、什么东西不是书呢？若说上天举起一幅图给人看，指点说「哪里是上、哪里是下，哪里是左、哪里是右，哪几处是乾兑离震，哪几处是巽坎艮坤」，那上天晓谕世人的方式未免太轻慢；若说圣人顺着它的上下就定上下、顺着它的左右就定左右、顺着它的乾兑离震就定乾兑离震、顺着它的巽坎艮坤就定巽坎艮坤，那圣人效法上天的方式又未免太拘泥。何况他们所谓「效法变化而垂示物象」，一丝一毫都要剖析出来，又哪里说得通呢？

使二圗者果在如今所传，然其所谓精藴者，圣人固已取而归之易矣，求圗书之说于易可也。子产曰：「天道逺，人道迩。」天者，圣人之所独得，而人者，圣人之所以告人者也。告人以天，人则骇而惑；告人以人，人则乐而从。故圣人之作易，凡所谓深微悠忽之理，举皆推之于庸言庸行之间，而卦爻之象、吉凶悔吝之辞，不亦深切而着明也哉！圣人见转蓬而造车，观鸟迹而制字，世之人求为车之说与夫书之义则有矣，而必转蓬鸟迹之求，愚未见其然也。

就算这两幅图真如今天所传的样子确实存在，然而其中所谓精深的意蕴，圣人早已取来归入《易》中了，那么到《易》里去寻求图书之说也就够了。子产说：「天道远，人道近。」天道是圣人独自领会的，人道才是圣人用来晓谕众人的。拿天道去告诉人，人就惊骇迷惑；拿人道去告诉人，人就乐于听从。所以圣人作《易》，凡是那些深微恍惚的道理，一概推到日常言语行事之中来讲，于是卦爻的象、吉凶悔吝的辞，不是既深切又明白吗！圣人见到随风旋转的飞蓬而造出车子，看到鸟兽足迹而创制文字；世人探求造车之理与文字之义是应该的，若非要在飞蓬和鸟迹上追根究底，我看不出有什么必要。

孔子赞易，删《连山》《归藏》而取《周易》，始于乾而终于未济，则圗书之列粲然者莫是过矣。今夫冶之所贵者范，而用者不求范而求器也；耕之所资者耒，而食者不求耒而求粟也。有圗书而后有易，有易无圗书可也。故《论语》「河不出圗」，与凤鸟同瑞而已；《顾命》「河圗在东序」，与兊弓和矢同宝而已。是故圗书不可以精，精于易者精于圗书者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以测度摹拟无所不至，故有九宫之法，有八分井文之画，有坎离交流之卦，与夫孔安国、向、歆、扬雄、班固、刘牧、魏华父、朱子发、张文饶诸儒之论，或九或十，或合或分，纷纷不定，亦何足辨也。

孔子阐扬《易》道，删去《连山》《归藏》而独取《周易》，从乾卦开始、以未济卦结束，那么图书之说中真正灿然可见的部分，也不过如此罢了。譬如冶铸最要紧的是模范，可是使用的人不去求模范而求器物；耕种所凭借的是耒耜，可是吃饭的人不去求耒耜而求谷子。先有图书然后有《易》，如今有了《易》，没有图书也无妨。所以《论语》说「黄河不出图」，那不过是与凤鸟同属祥瑞罢了；《尚书·顾命》说「河图陈列在东序」，那不过是与兑地之弓、和地之矢同属宝器罢了。因此图书本不必求精，能在《易》上求精的人，也就是在图书上求精了。正因为不明白它不可求精却偏要求精，于是揣测摹拟无所不至：于是有了九宫之法，有了八分井字纹的画法，有了坎离交流的卦说，以及孔安国、刘向、刘歆、扬雄、班固、刘牧、魏了翁、朱震、张行成诸家的议论，或主九、或主十，或合、或分，纷纷扰扰没有定论，又哪里值得去辨析呢。

自《本义》之圗书盛行，学者卷舌而不敢议，震川先生独能昌言以正之，引绳批根，不遗余力，真三百年来有数文字。

自从《周易本义》卷首的图书之说盛行以来，学者们都缄口不敢议论，唯独归有光先生能够直言加以纠正，拉直墨绳、连根批倒，毫不留余力，真是三百年来数得着的好文章。

秀水徐善敬可博览精思，无所不通，而尤深于易，晚著书以发其藴，有《天易》《羲易》《商易》《周易》。天易者，河圗洛书也；羲易者，先天古易也；商易者，《归藏》首坤也；周易者，文王所演也。连山无传，故不着夏易。同县朱太史彝尊名其书曰《徐氏四易》而为之序。敬可与余厚，向在京师出以示余，其言河圗洛书以刘牧得希夷之传，而西山两易殊可疑，余深以为然，僭作题辞，要不出此意。

秀水人徐善（字敬可）博览群书、深思精微，无所不通，而尤其精于《易》学，晚年著书阐发心得，有《天易》《羲易》《商易》《周易》四种。所谓「天易」，讲的是河图洛书；「羲易」，讲的是先天古易；「商易」，讲的是《归藏》以坤卦居首；「周易」，讲的是文王所推演的《易》。《连山》没有传本，所以没有另立「夏易」一目。同县的太史朱彝尊为这部书定名《徐氏四易》，并作了序。徐敬可与我交谊深厚，早年在京城时曾把书拿出来给我看；他讲河图洛书，认为刘牧才是得了陈抟真传的人，而蔡元定把图与书对调很可疑——我深以为然，就冒昧写了篇题辞，大意也不出这层意思。

既而思之，河圗洛书自秦汉以来未有能言其状者，至五季而始出，何可遽信？学者不能痛絶圗书之谬种，而徒辨刘蔡之是非，无为也。岁庚午，与敬可读书莫厘峰下，方且效一得之虑，相与更定是书，而敬可寻以病归，卒于家，吾欲言之无以为质矣。因复穷究其义，知圗书之形象自古无传，当姑从汉孔刘之言而阙其疑，至于宋人之所传，一槩难信。越七岁，为今丁丑，始成此五卷。追念旧好，歔欷者久之。嗟乎！郢人逝矣，谁与尽言？此嵇生所以致慨也。

后来再细想：河图洛书自秦汉以来就没有人能说出它的形状，直到五代才忽然冒出来，怎么可以轻易相信？学者若不能把图书这类谬种连根断绝，只在刘牧与蔡元定谁是谁非上争辩，那是白费力气。庚午那年，我与徐敬可在莫厘峰下读书，正想献上自己一得之见，与他一同修订这部书；不料敬可不久因病回乡，死在家中，我再想说些什么也没有人可以质证了。于是重又穷究其中义理，明白图书的形象自古就没有流传下来，只应姑且依从汉代孔安国、刘歆的说法而把疑处存而不论；至于宋人所传的那些，一概难以相信。过了七年，到今年丁丑，才写成这五卷。追念故交，久久叹息。唉！那位与匠石相配的郢人已经不在了，还能同谁畅所欲言呢？这正是当年嵇康为知音亡故而深致感慨的缘由。

右论启蒙圗书。

以上一节，考辨《易学启蒙》所载河图洛书之说。

《系辞传》曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」

《周易·系辞传》说：《易》有一个「太极」，太极生出「两仪」，两仪再生出「四象」，四象再生出「八卦」。

朱子曰：「一每生二，自然之理也。《易》者，阴阳之变；大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳；四象者，次为二画以分太少；八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。」

朱熹解释说：一个必定生出两个，这是自然之理。所谓《易》，讲的是阴阳的变化；所谓「大极」（即「太极」），指的就是这变化背后的道理。「两仪」，是最先画出的第一画，用来区分阴与阳；「四象」，是接着画出的第二画，用来区分太阴太阳与少阴少阳；「八卦」，是再画出的第三画，到这里天、地、人「三才」的象才算齐备。这几句话，实在是圣人创作《易》时自然形成的先后次第，其中没有掺入丝毫人为的智巧；无论是画卦还是揲蓍求卦，次序都是这样。

按：此节夫子本言揲蓍之序，与画卦无涉，说见第一卷。

胡渭按：《系辞》这一节，孔子本来讲的是「揲蓍」求卦时分数蓍草的先后次序，与伏羲画卦毫不相干，详细的论证见本书第一卷。

《语类》曰：「某尝闻季通：『康节之数，伏羲也曽理会否？』曰：『伏羲须理会过。』某以为不然。伏羲只是据他见得一个道理，恁他便画出几画，他也那里知得疉出来恁地巧。此伏羲所以为圣。若他也恁地逐一推排，便不是天然意思。《史记》曰伏羲至淳厚，作《易》八卦，那里恁地巧推排。」（此叶贺孙所録也。刘砥録以「伏羲至淳厚」为季通述太史公语，以规朱子。）

《朱子语类》记载朱熹的话说：我曾经问过蔡季通（蔡元定）：「邵康节所讲的那套数，伏羲当年也曾推究过吗？」他回答：「伏羲一定推究过。」我却不这样看。伏羲只是凭着自己体会到的一个道理，随手就画出那几画来，他哪里会知道一层层叠加上去竟能这样凑巧齐整。正因为如此，伏羲才称得上圣人。假如他也像后人那样一步步排算，就不是天然自成的意思了。《史记》说伏羲为人极其淳厚，作《易》而画八卦，哪里会那样巧妙地推排。（这一条是叶贺孙所记录的。刘砥的记录则把「伏羲至淳厚」一句当作蔡季通转述太史公司马迁的话，用来规劝朱熹。）

又董铢问：「《程易》乾繇辞下解云：『圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。』据此说，却是圣人始书八卦，每卦便是三画，因而重之为六画，似与邵子说不同。」曰：「程子之意，只云三画上疉成六画，八卦上疉成六十四耳，与邵子说异。盖康节此意不曽说与程子，程子亦不曽问之，故一向只随他所见去。但他说圣人始画八卦，不知其时先画甚卦，此处便晓他不得。」

又有董铢发问：「程颐《易传》在乾卦卦辞下解释说：『圣人最初画出八卦，天地人三才之道就齐备了，于是把八卦重叠起来，用以穷尽天下的变化，所以六画才成一卦。』照这个说法，圣人最初所画的八卦，每一卦就是三画，再重叠成六画，似乎与邵雍的讲法不同。」朱熹回答：「程子的意思，只是说三画之上再叠成六画、八卦之上再叠成六十四卦罢了，这确实与邵雍的说法不一样。大概邵康节这套意思不曾讲给程子听，程子也不曾去问他，所以程子一直只按自己所见去讲。不过他说圣人最初画八卦，却没有交代那时先画的是哪一卦，这一点就说不通了。」

按：康节先天八卦次序，伊川不用，以为圣人始画八卦，每卦便是三画。其后精通邵学者莫如汉上，而《集传》释两仪、四象、八卦亦不从康节，意可知矣。朱子初亦疑之，谓伏义至淳厚，未必如此巧推排，而蔡季通坚执不移，故《本义》屈伊川而伸康节。盖牧堂（季通父，名发，字神与）尝以《皇极经世》授季通曰：「此孔孟正脉。」故季通笃信邵学不啻如孔孟，朱子方以为老友，不在弟子之列，往往曲从其言。至《启蒙》则属季通起藁，其《原卦画》一篇敷畅邵学尤为详备，而其说遂牢不可破矣。

胡渭按：邵康节所排的「先天八卦次序」，程伊川并不采用，他认为圣人最初画八卦时，每一卦就直接是三画。后来精通邵雍之学的人没有超过朱震（汉上先生）的，而他的《汉上易传》在解释「两仪」「四象」「八卦」时也不依从邵康节，其中的态度就可想而知了。朱熹起初也怀疑过，说伏羲为人极其淳厚，未必会这样巧妙地推排；但蔡季通坚持不肯让步，所以《周易本义》最终委屈了伊川的说法而伸张了康节的说法。原来蔡牧堂（季通的父亲，名发，字神与）曾把《皇极经世》传授给季通，并说：「这是孔孟的正统血脉。」因此季通笃信邵氏之学不亚于笃信孔孟，而朱熹又把他当作老朋友看待，不列在弟子之列，往往迁就他的意见。到编《易学启蒙》时，更是委托季通起草，其中《原卦画》一篇把邵学铺陈发挥得尤其详尽完备，于是这套说法就牢固得再也推不倒了。

朱子又疑伊川不知康节之意。愚谓程、邵在洛中晨夕往来，岂有邵不言而程亦不问者？此必伊川灼见其非，故《易传》不从耳。又疑八卦不知先画何卦。万季野云：「读《大传》『成象之谓乾，效法之谓坤』，便见是先画乾，次画坤，然后以乾坤相索成六子，有何难晓？」李刚主亦云。

朱熹又怀疑程伊川不了解邵康节的用意。我胡渭认为，程颐与邵雍同在洛阳，早晚往来相处，哪里会有邵雍从不讲、程颐也从不问的道理？这一定是伊川明明白白看出它不对，所以《易传》才不采用。朱熹还怀疑伊川说不清最先画的是哪一卦。万斯同（字季野）说：「只要读《系辞大传》『成象之谓乾，效法之谓坤』两句，就看得出是先画乾、次画坤，然后由乾坤互相求索而生出六个子卦，这有什么难懂的？」李塨（字刚主）也是这样讲的。

邵子《观物外篇》曰：「太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象；刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰：『分阴分阳，迭用柔刚，易六位而成章也。』」

邵雍在《观物外篇》中说：太极一经分判，「两仪」就确立了。阳向下与阴交接，阴向上与阳交接，「四象」就产生了。阳与阴交、阴与阳交，生出属天的四象；刚与柔交、柔与刚交，生出属地的四象。到这一步，八卦就形成了。八卦交错相配，然后万物才由此产生。所以说：一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。因此《说卦传》说：「分出阴、分出阳，交替运用柔与刚，《易》以六个爻位而成就文章。」

「十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈小，愈细则愈繁。合之斯为一，衍之斯为万。是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。」

十再分为百，百再分为千，千再分为万，就像树根生出树干、树干生出枝条、枝条生出树叶一样：整体越大，分出的单位就越小；分得越细，数目就越繁多。合拢起来便是一，推衍开去便成万。所以乾用来分张，坤用来收敛，震用来生长，巽用来消退；生长了就要分张，分张了就要消退，消退了就归于收敛。

《本义》图说：右《系辞传》曰「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，邵子曰「一分为二，二分为四，四分为八也」。《说卦传》曰「易逆数也」，邵子曰「乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自乾至坤皆得未生之卦，若逆推四时之比也」。后六十四卦次序仿此。（黒白之位本非古法，但今欲易晓，且为此以寓之耳。后六十四卦次序仿此。）

《周易本义》所附的图说称：上面这幅图，出自《系辞传》所说的「易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，邵雍解释为「一分为二，二分为四，四分为八」。《说卦传》又说「易逆数也」，邵雍解释说：乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八，从乾数到坤，得到的都是尚未生成的卦，好比倒着推算四季的次序。此后六十四卦的次序也照这个办法排。（图中用黑白两色标示奇偶的位置，本来不是古法，只是为了今人容易看懂，姑且借它来寄托卦画罢了。此后六十四卦的次序也照这个办法。）

李刚主《学易》曰：「先天图杜撰乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数，毛河右辟之是矣。若宗康成，以天地生成之数配八卦，则乾天也乃得地六数，坤地也乃得天九数，且中遗五数亦可疑也。盖必分八卦次序之数，则画卦自乾而终兑可为数，卦位自震而终艮可为数，然总不必也。何者？用九用六，爻有数；用四十有九，大衍有数，即卦数也。若乾一至坤八之数，圣人所不言，何为为浑敦画眉乎？」

李塨在《学易》中说：先天图凭空造出乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一套卦数，毛奇龄（河右）对它的驳斥是对的。倘若依从郑玄（康成），用天地生成之数去配八卦，那么乾本是天却配到地数六，坤本是地却配到天数九，而且中间还漏掉了五这个数，同样令人生疑。要说非得给八卦排出次序之数不可，那么依画卦而论，从乾起数到兑为止，也算是一种数；依卦位而论，从震起数到艮为止，也算是一种数；然而这些其实都不必要。为什么呢？「用九」「用六」，爻本身就有数；「大衍之数其用四十有九」，揲蓍本身就有数，那也就是卦的数了。至于乾一直到坤八这套数，圣人从来没有讲过，何必去替浑沌画眉毛呢？

《易学启蒙》曰：「盈天地之间莫非太极阴阳之妙，圣人于此仰观俯察，逺求近取，固有以超然而黙契其心矣。故自两仪之未分也，浑然太极，而两仪、四象、六十四卦之理已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固两仪也；自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣。自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷，虽其见于摹画者若有先后而出于人为，然其已定之形、已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫髪思虑作为于其间也。」

《易学启蒙》说：充满天地之间的一切，无不是太极与阴阳的奥妙；圣人对此抬头观天、俯身察地，远的取象于万物、近的取象于己身，本来就能超然领悟而心中默默相契。所以在两仪尚未分开的时候，浑然只是一个太极，而两仪、四象直到六十四卦的道理，已经清清楚楚地包含在其中了。由太极分出两仪，这时太极仍旧是太极，两仪仍旧是两仪；由两仪再分出四象，那么两仪又转而充当太极，四象又转而充当两仪。照这样推下去，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四，一直到百千万亿而无穷无尽。虽然表现在图上的摹画像是有先有后、出于人为，但那已经确定的形状、已经形成的趋势，其实早就具备在浑然一体之中，容不得人在里面掺进一丝一毫的思虑造作。

「程子所谓『加一倍法』者，可谓一言以蔽之；而邵子所谓『画前有易』者，又可见其真不妄矣。世儒于此或不知察，往往以为圣人作《易》盖极其心思探索之巧而得之，甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得，其误益以甚矣。」

程颢所说的「加一倍法」，可以说一句话就把这套生卦之理概括尽了；而邵雍所说的「画前有易」，也由此可见确实不是虚妄之谈。后世儒者对这一点有时不加体察，往往以为圣人作《易》是穷尽心思、靠探索的巧妙才得来的；更有甚者，竟说凡是卦画都必须先经过揲蓍才能得到，那就错得更加厉害了。

又曰：「太极者，象数未形而其理已具之称，形器已具而其理无朕之目，在《河图》《洛书》皆虚中之象也。周子曰『无极而太极』，邵子曰『道为太极』，又曰『心为太极』，此之谓也。」

《易学启蒙》又说：所谓「太极」，是指象与数还没有成形而其理已经完备的那种称呼，也是指形体器物已经具备而其理却看不出任何朕兆的那种名目；在《河图》《洛书》中，它都表现为中央虚空的那个象。周敦颐说「无极而太极」，邵雍说「道为太极」，又说「心为太极」，讲的就是这个。

「太极之判，始生一竒一偶而为一画者二，是为两仪，其数则阳一而阴二，在《河图》《洛书》则竒偶是也。周子所谓『太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉』，邵子所谓『一分为二』者，皆谓此也。」

太极一分判，最先生出一奇一偶两种一画的符号，这就是「两仪」；就数来说，阳为一而阴为二，在《河图》《洛书》里就是奇数与偶数。周敦颐《太极图说》所讲的「太极一动就生出阳，动到极处便静，一静就生出阴，静到极处又复归于动；一动一静互为根本，分出阴、分出阳，两仪于是确立」，以及邵雍所讲的「一分为二」，说的都是这一层。

「两仪之上各生一竒一偶而为二画者四，是谓四象。其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四，其数则太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。以《河图》言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也；以《洛书》言之，则九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所谓『水火木金』，邵子所谓『二分为四』者，皆谓此也。」

《易学启蒙》接着说：在两仪之上，各自再生出一奇一偶，于是成为两画的符号共四种，这就叫作「四象」。就位次说，太阳居第一、少阴居第二、少阳居第三、太阴居第四；就数目说，太阳配九、少阴配八、少阳配七、太阴配六。用《河图》来讲，这四个数都是本数再加上居中的五：六是一加五，七是二加五，八是三加五，九是四加五；用《洛书》来讲，这四个数则是从十里减去本数所剩下的：九是十减一所剩，八是十减二所剩，七是十减三所剩，六是十减四所剩。周敦颐《太极图说》所讲的「水、火、木、金」，邵雍所讲的「二分为四」，指的都是这一层。

「四象之上各生一竒一偶而为三画者八，于是三才略具而有八卦之名矣。其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河图》则乾坤离坎分居四实，兑震巽艮分居四虚；在《洛书》则乾坤离坎分居四方，兑震巽艮分居四隅。《周礼》所谓『三易经卦各八』，《大传》所谓『八卦成列』，邵子所谓『四分为八』者，皆指此而言也。」

在四象之上，各自再生出一奇一偶，成为三画的符号共八种，到这里天地人三才大略具备，于是有了八卦的名称。就位次说，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河图》里，乾、坤、离、坎分别占据四个实位，兑、震、巽、艮分别占据四个虚位；在《洛书》里，乾、坤、离、坎分别占据四正之方，兑、震、巽、艮分别占据四个角落。《周礼》所说的「三《易》的经卦各有八个」，《系辞大传》所说的「八卦成列」，邵雍所说的「四分为八」，指的都是这个。

《语类》曰：「康节之书固自是好，而季通推得来又甚缜宻（观此语则《启蒙》仍季通之藁无所更定可知），若见于用，不知果如何，恐絶胜诸家也。」

《朱子语类》记载朱熹的话说：邵康节的书本来就好，而蔡季通把它推演出来又极其细密（从这句话就可以看出，《易学启蒙》仍旧是蔡季通的原稿，朱熹并没有作什么改定）；若是拿来实际运用，不知究竟会怎样，恐怕要远远胜过别家。

康节之学似扬子云。《太玄》拟《易》，方、州、部、家皆自三数推之。玄之为首，一以生三为三方，三生九为九州岛，九生二十七为二十七部，九九乘之斯为八十一家。首之以八十一，所以准六十四卦；赞之以七百二十有九，所以准三百八十四爻，无非以三数推之。康节之数，则是加倍之法。

朱熹又说：邵康节的学问有点像扬雄。扬雄的《太玄》是仿照《易》而作的，其中「方」「州」「部」「家」四级都是按三这个数推衍出来的。《太玄》立「首」，由一生三而成三方，三生九而成九州，九生二十七而成二十七部，再以九乘九便得八十一家。它用八十一首来对应《易》的六十四卦，用七百二十九赞来对应《易》的三百八十四爻，没有一处不是拿三来推。至于邵康节所用的数，那就是成倍相加的办法了。

程先生有一柬说先天图甚有理，可试往聴他说看。观其意甚不把当事，然自有《易》以来，只有康节说一个物事如此齐整。如扬子云《太玄》便零星补凑得可笑，若不补又却欠四分之一，补得来又却多四分之三。如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，横二画则为七，盖亦补凑之书。

朱熹又说：程先生（程颐）有一封短简，说先天图很有道理，可以试着去听他讲一讲。看他的口气，其实并不把这事太当真；然而自从有《易》以来，只有邵康节说出这么一套东西如此齐整。像扬雄的《太玄》，就零零碎碎地凑补得可笑：不补吧，还差四分之一；补起来吧，又多出四分之三。又像司马光的《潜虚》，用五作基数，只像如今的算筹摆位一样：竖着一画就是五，下面加一横画就是六，加两横画就是七，说到底也是一部拼凑成的书。

按：《太玄》方、州、部、家表赞皆自三数推之，全从「三生万物」得来，不待清静寂寞等语而始知其为老氏之学也。《易》之为书，广大悉备，天象厯数之理皆包括其中，然伏羲作《易》之本，夫子仰观俯察数语尽之，天象厯数非其本也。雄因覃思浑天而作《太玄》以拟之，与《太初厯》相应。

胡渭按：《太玄》的方、州、部、家以及表、赞，都是按三这个数推衍出来的，完全从老子「三生万物」一语脱胎而来；用不着等看到书里那些「清静寂寞」之类的话，就已经知道它出自老氏之学了。《易》这部书广大周备，天象与历法之理都包含在里面；但伏羲作《易》的根本，孔子用「仰观于天、俯察于地」几句话就说尽了，天象历数并不是它的根本。扬雄因为深思浑天之说而作《太玄》来比拟《易》，所以它与汉代的《太初历》正相呼应。

《易》太极生两，两生四，四生八；《玄》太极函三为一，一生二，二生三，三生万物：其所据者固老氏之《易》，而非圣人之《易》矣。列子言太易自一而七而九，亦皆竒数，却不言三。夫子所言自一而两而四而八皆偶数，故康节用加一倍法。子云之乘法以参，康节之倍数以两，故蔡季通云：「使康节为之，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法也。」

《易》是太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦；《太玄》则是太极含三为一，一生二、二生三、三生万物。可见它所依据的本来就是老子一路的《易》，而不是圣人的《易》。列子讲「太易」由一而七而九，用的也都是奇数，却不讲三。孔子所讲的由一而两、而四、而八，用的都是偶数，所以邵康节采用加一倍的办法。扬子云的推法以三相乘，邵康节的推法以二相倍，因此蔡季通说：「假使让康节来作《太玄》，那一定会排成四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，通通是加倍法。」

子云草《玄》，自丑至午得七百二十九而止，《玄》其所自造，任意可也。康节着先天图，自两至八，《易》之所有也；自八而为十六、三十二、六十四，以至于百千万亿而无穷，又岂《易》之所有乎？是亦邵子之数学，而非古圣人之《易》矣。

扬子云起草《太玄》，从丑位排到午位得七百二十九赞就停住；《太玄》本来就是他自己造的书，怎样安排都随他的意。邵康节撰作先天图，从两仪推到八卦，这是《易》里本来就有的；但从八再推到十六、三十二、六十四，一直到百千万亿而无穷无尽，这难道也是《易》里本来就有的吗？这同样只是邵雍自己的数学，而不是古代圣人的《易》。

朱子尝云「康节之学似扬子云」，又云「康节数学源流于陈希夷」。希夷，老氏之徒也，不啻若子云之小疵。朱子斥《太玄》学本老氏，而顾以出自希夷者为圣人之《易》，独何与？

朱熹曾说「邵康节的学问像扬子云」，又说「康节的数学渊源出自陈抟（希夷）」。陈抟本是道家老氏一派的人物，其毛病远不止扬子云那点小瑕疵可比。朱熹一面斥责《太玄》之学本于老氏，一面却把出自陈抟的东西当作圣人的《易》，这究竟是为什么呢？

嗟乎！仲尼没而微言絶，七十子丧而大义乖。汉世崇尚黄老，至谓《老子》两篇过于五经，子云拟《易》，所以堕其玄中也。魏晋诸人皆以老、易混称，歴唐宋而未艾。伊川始辟异端，専宗十翼，《易》道昌明如日月之中天矣，而希夷之徒以象数自鸣，复从而乱之。盖自孔子赞《易》之后二千年间，其不以老氏之《易》为圣人之《易》者无几。迨宋末元初，《启蒙》之说盛行，以至于今，则反谓文王、周公、孔子之《易》非伏羲之《易》，而老、列、希夷、康节之《易》乃真伏羲之《易》矣。晦盲否塞五百余年，非屏絶先天诸图而専宗程氏《易》，不可得而明也。

唉！孔子去世而精微之言断绝，七十弟子凋零而大义走样。汉代崇尚黄老之学，甚至说《老子》上下两篇胜过五经，扬子云模拟《易》而作《太玄》，正是因此堕入了道家玄虚的路数。魏晋诸人更把老氏与《易》混为一谈，一路经过唐、宋而没有止息。程伊川才开始排斥异端，专主孔子十翼，《易》道昌明得如同日月当空；可是陈抟一派又打着象数的旗号自我标榜，重新把它搅乱。大致说来，自孔子赞《易》以后的两千年间，不把老氏之《易》当作圣人之《易》的人没有几个。到了宋末元初，《易学启蒙》的说法盛行，一直流传到今天，人们反倒说文王、周公、孔子的《易》不是伏羲的《易》，而老子、列子、陈抟、邵雍的《易》才是真正伏羲的《易》。这样昏暗闭塞了五百多年，若不把先天诸图彻底屏除、专主程颐的《易传》，《易》道是无法重新弄明白的。

鲲溟黄氏曰中曰：「卦之短长阔狭彼此如一，若依横图画法，下画一竒一偶，以视四象，每竒偶当截为二段，八卦当截为四段，十六当截为八段，三十二当截为十六段，六十四当截为三十二段。其四象、八卦、十六、三十二亦各各当截。若不截下，以一竒一偶牵连上之六十四，竒偶长短不伦，且圆图如何抝转？方图如何堆疉？」

号鲲溟的黄曰中说：卦画的长短宽窄，彼此本来都是一样的。如果依照横图的画法，最下面一画分一奇一偶，那么对照四象来看，每一个奇画偶画都得截成两段；对照八卦，得截成四段；对照十六，得截成八段；对照三十二，得截成十六段；对照六十四，就得截成三十二段。其中四象、八卦、十六、三十二各层，也都各自需要截断。假如下面这一画不截，就要用一个奇画或偶画去牵连上面的六十四卦，那么奇偶各画长短参差不齐，圆图又怎么弯转得过来？方图又怎么堆叠得起来？

「若依六十四截之，截竒则竒仍是竒，截偶则偶已非偶矣。何也？偶之为画，中断者也，自两仪一截而后，偶固蚤化而为竒矣。今观横图，亦自知其法不可通，不得已而以黒白分竒偶，大失画竒偶之本色矣。」

假如照六十四卦的分法把它截开，截奇画时奇画仍旧是奇画，截偶画时偶画就不再是偶画了。为什么呢？偶画本来就是中间断开的一画，从两仪那一层一截之后，偶画早就化成两段短短的奇画了。如今看横图的画法，作图的人自己也明白这个办法讲不通，不得已才用黑白两色来区分奇偶，这就大大失掉了画奇画偶的本来面目。

按：横图逐爻渐生之法，唯揲蓍三变而成爻、十八变而成卦，自初而二、而三、而四、而五、而上，六爻次第得之，诚有然者。然两仪主一变言，但分竒偶；而初画则兼三变，三变之余或老或少，各视其所得之九六七八以为名，则初画便当为四象，不可谓两仪。四象三画皆有，独以中画为四象，尤不可也。然则就揲蓍言之，其义亦有难通者矣。

胡渭按：横图那种逐爻渐次生出的办法，只有在揲蓍时才说得通：三变而成一爻，十八变而成一卦，从初爻到二爻、三爻、四爻、五爻、上爻，六爻依次求得，确实是这样。可是「两仪」只就一变而言，仅仅分出奇偶；而初爻这一画却要兼三变，三变之后所余的策数或老或少，各按所得的九、六、七、八来命名，那么初画就该算作「四象」，不能叫作「两仪」。何况四象在三画中每一画都有，偏偏只把中间那一画当作四象，就更加说不过去。可见即使就揲蓍来讲，这套义理也有讲不通的地方。

若夫画卦之法，三才一时俱备，岂有先画一竒一偶，其上复为一竒一偶之理？康节以揲蓍之序为画卦之序，又何怪乎世儒谓凡卦之画必由蓍而后得也哉！《仪礼》注云「卦者主画地识（音志）爻，爻备以方写之」，方即牍也。伏羲时书契未兴，其始作八卦不知画在何处，然亦必有一物焉以载此八卦之象可知也。

至于画卦的方法，天地人三才是一次同时具备的，哪有先画出一奇一偶、再在它上面添一奇一偶的道理？邵康节把揲蓍的次序当成画卦的次序，那也就难怪后世儒者会说凡是卦画都必须通过揲蓍才能得到了。《仪礼》郑玄注说「卦者主管在地上划记爻画，六爻齐备之后再用方版抄写下来」（「识」读作「志」），这里的「方」就是木牍。伏羲的时代文字书契还没有兴起，他最初画八卦究竟画在什么地方已无从知道，但必定有某种东西用来承载这八卦的卦象，这一点是可以断定的。

信如康节所图，则初画最长，巾画半之，终画又半之。吾不知伏羲既作此象，将截为八段以示人乎？将连者仍连而聴人之自为识别乎？抑亦殚其智力以为之初，如今人之起藁，继乃更定，划然分列为八乎？揆诸事情，决无是理。鲲溟之辩良足解颐。吾不知季通何以极赞其妙，而朱子舍己从之也。

果真像邵康节所画的那样，那么最下一画最长，中间一画只有它的一半，最上一画又只有中间的一半。我实在不知道：伏羲既然作出这样的图象，是要把它截成八段拿给人看呢？还是让相连的照旧相连，听凭别人自己去分辨呢？或者他竟是先竭尽智力画出个初稿，像今人打草稿那样，随后再加改定，才清清楚楚地分列成八卦呢？拿常理去衡量，绝无这样的事。黄鲲溟的这番辩驳实在令人解颐。我不明白蔡季通为什么极口称赞这种画法的巧妙，而朱熹竟舍弃自己的见解去顺从他。

林黄中栗与朱子论《易》，以一卦之全体为太极，内外为两仪，内外及互体为四象，又颠倒取为八卦。朱子曰：「如此则不是生，却是包也。」林曰：「惟其包之，所以生之。」朱子曰：「包如母之怀子，子在母中；生如母之产子，子在母外。」此特据康节之图以为言耳。

林栗（字黄中）与朱熹讨论《易》，主张把一卦的整体当作太极，内卦外卦当作两仪，内卦、外卦再加上互体当作四象，又把卦颠倒过来取成八卦。朱熹说：「照这样讲，就不是『生』，而是『包』了。」林栗说：「正因为它包含着，所以能生出来。」朱熹说：「『包』就像母亲怀着胎儿，孩子在母亲体内；『生』就像母亲产下孩子，孩子在母亲体外。」朱熹这番话，其实只是依据邵康节的图来立论罢了。

若希夷太极图作白黒回互之状，函两仪、四象、八卦，皆子在母中。譬诸岁时，一岁本一气耳，析之而为寒暑则二气矣，又析之而为春夏秋冬则四气矣，又析之而为分至启闭则八节矣，皆一分为二、子在母中者也。

若说陈抟的太极图，画成黑白回环互抱的样子，其中包含两仪、四象、八卦，那都属于「孩子在母亲体内」。拿一年的时令来打比方：一年本来只是一股气，把它分开就成寒、暑两气，再分开就成春、夏、秋、冬四气，再分开就成春分秋分、夏至冬至与立春立夏立秋立冬这八节了。这些都是一分为二，属于孩子在母亲体内的情形。

至康节变为横图，则两仪、四象、八卦皆子在母外：初画为仪，中画为象，终画为卦，而太极一画更居其先，是犹一岁之外别有寒暑，寒暑之外别有四时，四时之外别有八节也，其谬不已甚乎？虽名为先天，而实失希夷之意矣。

到邵康节改成横图，那么两仪、四象、八卦就都成了「孩子在母亲体外」：最下一画算两仪，中间一画算四象，最上一画算八卦，而代表太极的一画还要摆在它们之前。这就好比一年之外另有寒暑，寒暑之外另有四季，四季之外另有八节，荒谬岂不太甚？它虽然挂着「先天」的名号，实际上已经失掉陈抟的本意了。

《仲氏易》曰：「赵宋専袭陈抟先天图，谓老阳、少阳、老阴、少阴为四象，而世共遵之。考阴阳老少仍是揲蓍所用，与画卦不同。惟卦有动静，爻有贞变，老动少静，老变少不变，故立此数。」

毛奇龄《仲氏易》说：赵宋一代专门承袭陈抟的先天图，把老阳、少阳、老阴、少阴当作四象，而举世都跟着遵奉。考究起来，阴阳老少本是揲蓍求卦时所用的名目，与画卦是两回事。只因为卦有动有静、爻有不变有变，老阳老阴主动、少阳少阴主静，老者要变而少者不变，所以才立下这几个数。

「今绘图者先以两仪为一重，则自两画始，非一画也；若又加一虚中夹画于两仪之前以为太极，则又别一画，非卦画也。乃以两阴两阳作四象而以为二重。夫老之与少并从已成之卦所推，故乾为老阳，非老阳而后乾也。当庖羲作乾画时，虽有二画，然尚未知所成为何等，而乃先曰此当为纯阳之卦、此画为老阳，有是理乎？此说之必不可通者也。」

如今画图的人先把两仪算作一层，那就是从两画起算，而不是一画；若又在两仪之前添一条中间虚断的夹画来代表太极，那就另成一画，可那并不是卦画。接着又拿两阴两阳当作四象，算作第二层。要知道老与少的分别，都是从已经成形的卦推出来的，所以是先有乾卦才称它为老阳，并不是先有老阳然后才有乾。当伏羲画乾卦画到第二画的时候，虽然已有两画，却还不知道最终要成个什么卦，怎么可能预先说「这将成为纯阳之卦」「这一画属老阳」呢？这是这套说法必定讲不通的地方。

「乃作三重画而并以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤一齐出之为八卦，是一画之后不必成乾，已先作兑离诸卦之画；及成乾之后，又不必继坤，而反以六子之卦成之坤前。将夫子《大传》所云『成象乎乾，效法乎坤』，与『乾坤成列』『因而重之』『一索再索』『得男得女』诸语显然抵梧（去声），是敢于悖圣，而以此解经，真卤莽之甚者也。」

于是又画出第三层，把乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤一齐排出来作为八卦。这样一来，画完第一画之后不一定要先成乾卦，反倒先画出了兑、离等卦的画；而乾卦成形之后，也不接着成坤卦，反把六个子卦摆在坤卦前面。这就同孔子《系辞大传》所说的「成象之谓乾，效法之谓坤」，以及「乾坤成列」「因而重之」「一索再索」「得男得女」等语公然抵触（「抵梧」的「梧」读去声）。这是敢于违背圣人，还拿它来解经，真是粗疏鲁莽到了极点。

按：卦，象也；蓍，数也。《左传》韩简曰：「物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。」盖数即象之分限节度处，生于象而不可以生象。康节加一倍法欲以数生卦，非也。四象唯揲蓍三变成爻后有之，乾坤男女即是八卦，不得称四象，専属第二画尤无理，说见上文。

胡渭按：卦属于「象」，蓍属于「数」。《左传》里韩简说：「事物先产生然后才有形象，有了形象然后才有滋生，有了滋生然后才有数目。」数不过是象的分界与节度所在，它由象产生，而不能反过来产生象。邵康节的加一倍法想用数来生出卦，这是错的。四象只有在揲蓍三变成爻之后才谈得上；乾坤与六个子卦本身就是八卦，不能称为四象；把四象专门归属于第二画就更没有道理，理由已见上文。

《说卦传》曰：「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。」

《说卦传》说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来曝晒万物，艮用来使万物止息，兑用来使万物欣悦，乾用来统御万物，坤用来收藏万物。