易图明辨 · 第 9 卷
石门梁氏寅曰：「『天地定位』一节首乾坤，此一节则先六子者，盖前乃先天八卦之体也，故先言不用者而后言用；此乃先天八卦之用也，故先言其用者而后言不用。如文王八卦専以用言之，亦始于震巽，而退乾于西北，退坤于西南。于此见八卦之体用固当不同也。」
石门人梁寅说：《说卦》「天地定位」那一节以乾坤开头，这一节却先讲六个子卦，原因在于前一节讲的是先天八卦的「体」，所以先说不直接起作用的乾坤，然后再说起作用的六子；这一节讲的是先天八卦的「用」，所以先说起作用的六子，然后再说不直接起作用的乾坤。至于文王八卦专就「用」立说，也是从震、巽开始，而把乾退到西北、把坤退到西南。由此可见八卦的体与用本来就应当有所不同。
「神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。」
《说卦传》接着说：所谓「神」，是就它能微妙地运化万物而言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹拂摇动万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽烈的，使万物欣悦没有比泽更能取悦的，滋润万物没有比水更能润泽的，终结万物而又开启万物没有比艮更盛大的。所以水火相互及于对方，雷风彼此不相违背，山泽之气互相贯通，然后才能变化流行，成就万物。
平庵项氏曰：「动、挠、燥、说、润、盛皆据后天分治之序，而相逮、不相悖、通气、变化复据先天相合之位者，明五气顺布、四季分王之时，无极之真、二五之精所以妙合而凝者，未始有戾于先天之学也。苟无此章，则文王为无体，伏羲为无用矣。」
平庵先生项安世说：「动」「挠」「燥」「说」「润」「盛」这几句，都是依后天八卦分治四时的次序来讲的；而「相逮」「不相悖」「通气」「变化」几句，又回到先天八卦两两相合的方位来讲。这是要表明：在五行之气顺次布施、四季各自当令的时候，那「无极之真」与「阴阳五行之精」之所以能奇妙地凝合，从来不曾违背先天之学。假如没有这一章，那么文王的后天卦就成了没有本体，伏羲的先天卦也成了没有功用。
又曰：「先天之首以天地、山泽、雷风、水火为序，后天之末乃自水火、雷风、山泽、天地倒而言之，彼言乾坤之用成于坎离，此推坎离之功归于乾坤也。」
项安世又说：先天一段的开头，按天地、山泽、雷风、水火的顺序排列；后天一段的结尾，却从水火、雷风、山泽、天地倒着讲回去。前者是说乾坤的功用要靠坎离来完成，后者是把坎离的功劳归还给乾坤。
按：「天地定位」「雷以动之」二章皆以对待之体言，一首乾坤明六子所自出，一先六子而归功于乾坤，未见其为先天之方位也。「帝出乎震」章以流行之用言，故顺四时以为序而各着其方位。「神也者」章兼流行、对待言之：动、挠、燥、说、润、盛，流行之用也；水火、雷风、山泽，对待之体也。虽不言乾坤，而六子之功用莫非乾坤之所为，「神」与「变化」正指乾坤而言，与「雷以动之」章略同，亦无以见上六句为后天之位而下三句为先天之位也。
胡渭按：「天地定位」和「雷以动之」这两章，都是就两两相对的「体」来讲的：前一章以乾坤开头，说明六个子卦由何而出；后一章先讲六子而把功劳归到乾坤身上。从这两章里看不出它们讲的是什么先天方位。「帝出乎震」一章才是就流行的「用」来讲的，所以顺着四季安排次序，并各自标明所在的方位。「神也者」一章则兼说流行与对待两面：动、挠、燥、说、润、盛六句，属于流行之用；水火、雷风、山泽三句，属于对待之体。虽然文中没有明提乾坤，但六子的功用无一不是乾坤所为，那个「神」字与「变化」二字正是指乾坤而言，与「雷以动之」一章大略相同。所以同样看不出上面六句就是后天之位、下面三句就是先天之位。
横图、方图从中起者为震、巽，人皆谓根柢于此。自余观之，「三索」章先父母而后六子，此两章先六子而后父母，要皆归重于乾坤，岂有六子居母前之理？此天地之大经、古今之通义，而邵图紊乱如此，尚可信乎？
横图与方图从中间起算的位置是震与巽，人们都说先天之说的根柢就在这里。依我看来，《说卦》讲「一索再索三索」的那一章是先讲父母而后讲六子，这里的两章是先讲六子而后归到父母，总归都把分量落在乾坤上，哪有六个子卦排在父母之前的道理？这是天地间的大原则、古今相通的义理，而邵雍的图竟紊乱到这个地步，还能相信吗？
右论邵子伏羲八卦次序。
以上各条，讨论的是邵雍所定「伏羲八卦次序」图。
《说卦传》曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。」（「数往」，色主反；「逆数」，色具反。）
《说卦传》说：天与地确定了上下的位置，山与泽之气互相贯通，雷与风互相激荡，水与火并不彼此厌弃，八卦由此交错相配。数点已经过去的事是顺着数，推知将要到来的事是逆着推，所以《易》是逆推之数。（「数往」的「数」，反切为「色主反」；「逆数」的「数」，反切为「色具反」。）
韩氏康伯注曰：「《易》八卦相错，变化理备，于往则顺而知之，于来则逆而数之。」又曰：「作《易》以逆覩来事，以前民用。」
韩康伯注解说：《易》以八卦交错相配，变化之理无不完备；对于已经过去的事，就顺着推而知道它；对于将要到来的事，就逆着推而数出它。他又说：圣人作《易》，正是为了预先看到未来之事，用来引导百姓的行事。
孔氏颖达《正义》曰：「此一节就卦象明重卦之意。《易》以乾坤象天地，艮兑象山泽，震巽象雷风，坎离象水火。若使天地不交、水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之，令八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合徳，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。」
孔颖达《周易正义》说：这一节是就卦象来说明重卦的用意。《易》以乾坤象征天地，以艮兑象征山泽，以震巽象征雷风，以坎离象征水火。假使天地不相交、水火各处一方，那么万类就没有生成的功用，万物就没有变化的道理；正因如此，才把八卦重叠起来，使八卦交错相配，于是天道、地道与人事无不完备。所以说天地各定其位而德性相合，山泽形体不同而气息相通，雷风各自鼓动而互相激荡，水火本不相容而彼此资助。
「既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽坎离艮兑莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错，则《易》之爻卦与天地等，成性命之理、吉凶之数，既往之事、将来之几备在爻卦之中矣。故《易》之为用，人欲数知既往之事者，《易》则顺后而知之；人欲数知将来之事者，《易》则逆前而数之。是故圣人用此《易》道以逆数知来事也。」
既然八卦的功用变化到这个地步，所以圣人重卦，使八卦交错相配，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑无不彼此交互重叠，用以象征天地、雷风、水火、山泽无不交错相通。这样一来，《易》的爻与卦就与天地相等同，性命之理、吉凶之数，已往的事情、将来的端倪，全都具备在爻卦之中。所以就《易》的功用来说：人想要数出并知道已往之事，《易》就顺着往后去知道它；人想要数出并知道将来之事，《易》就逆着往前去推数它。因此圣人运用这一套《易》道，靠逆推之数来预知未来的事。
平庵项氏曰：「数往者顺，即卦以藏往也；知来者逆，即蓍以知来也。」
项安世说：「数往者顺」，指的就是用卦来蕴藏已往的事；「知来者逆」，指的就是用蓍草来预知将来的事。
丘氏程曰：「《易》言『藏徃知来』『彰徃察来』，又言『数往知来』，则方来已往之事《易》皆有以知之。然往者已过而易知，来者未形而难见，《易》之占筮为知来设，故曰『《易》逆数也』。正如所谓『占事知来』、所谓『遂知来物』、所谓『前民用』，皆逆数之谓也。」
丘程说：《易》里讲「藏往知来」「彰往察来」，又讲「数往知来」，可见将要到来和已经过去的事，《易》都能够知道。然而已往的事已经发生因而容易知道，将来的事还没有成形因而难以看见；《易》的占筮正是为预知未来而设的，所以说「《易》逆数也」。正如《易》中所说的「占事知来」「遂知来物」「以前民用」，讲的都是逆推之数。
亭林顾氏炎武《日知录》曰：「数往者顺，造化人事之迹有常而可验，顺以考之于前也；知来者逆，变化云为之动日新而无穷，逆以推之于后也。圣人神以知来，知以藏往，作为《易》书以前民用，所设者未然之占，所期者未至之事，是以谓之逆数。虽然，若不本于八卦已成之迹，亦安所观其会通而系之爻象乎？是以『天下之言性也，则故而已矣』。」
顾炎武（亭林）《日知录》说：「数往者顺」，是因为造化与人事的迹象有常规、可以验证，所以顺着去考察从前；「知来者逆」，是因为变化与人的言行举动日日更新、没有穷尽，所以逆着去推求日后。圣人以神妙之知预知未来，以明智之知蕴藏已往，作出《易》这部书来引导百姓的行事，所设的是尚未发生之事的占断，所期的是还没到来的事，因此叫作「逆数」。话虽如此，如果不以八卦已经形成的迹象为根本，又凭什么去观察它的会通而系上爻辞卦象呢？所以《孟子》说：「天下人谈论本性，不过是依据已然的迹象罢了。」
刘汝佳云：「天地间一理也。圣人因其理而画为卦以象之，因其象而着为变以占之。象者体也，象其已然者也；占者用也，占其未然者也。已然者为往，往则有顺之之义焉；未然者为来，来则有逆之之义焉。」
刘汝佳说：天地之间只是一个理。圣人依据这个理画成卦来象征它，又依据这些卦象推出变化来占断它。「象」属于体，是摹拟那些已经如此的事；「占」属于用，是占测那些还未如此的事。已经如此的叫作「往」，是「往」就含有顺着数的意思；还未如此的叫作「来」，是「来」就含有逆着推的意思。
「如象天而画为乾，象地而画为坤，象雷风而画为震巽，象水火而画为坎离，象山泽而画为艮兑，此皆观变于阴阳而立卦、发挥于刚柔而生爻者也，不谓之数往者顺乎？」
譬如取象于天而画成乾，取象于地而画成坤，取象于雷与风而画成震、巽，取象于水与火而画成坎、离，取象于山与泽而画成艮、兑，这些都属于《说卦》所讲的「观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔的作用而生出爻」，这不正是「数往者顺」吗？
「如筮得乾而知『乾元亨利贞』，筮得坤而知『坤元亨，利牝马之贞』，筮得震而知『震亨，震来虩虩，笑言哑哑』，筮得巽而知『巽小亨，利有攸往，利见大人』，筮得坎而知『习坎，有孚维心亨，行有尚』，筮得离而知『离利贞亨，畜牝牛吉』，筮得艮而知『艮其背，不获其身，行其庭，不见其人』，筮得兑而知『兑亨利贞』，此皆通神明之徳、类万物之情者也，不谓之知来者逆乎？」
又譬如占筮得到乾卦，就知道乾卦的卦辞是「元亨利贞」；占筮得到坤卦，就知道坤卦的卦辞是「元亨，利牝马之贞」；得到震卦，就知道「震亨，震来虩虩，笑言哑哑」；得到巽卦，就知道「巽小亨，利有攸往，利见大人」；得到坎卦，就知道「习坎，有孚维心亨，行有尚」；得到离卦，就知道「离，利贞亨，畜牝牛吉」；得到艮卦，就知道「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人」；得到兑卦，就知道「兑，亨利贞」。凡此种种，都属于《系辞传》所说的「贯通神明的德性，比类万物的情状」；这不正是「知来者逆」吗？
「夫其顺数已往，正所以逆推将来也。孔子曰『殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也』，数往者顺也；『其或继周者，虽百世可知也』，知来者逆也。故曰『《易》逆数也』。」
顺着数点已经过去的，正是为了逆着推求将要到来的。孔子说「殷代沿袭夏代的礼，其中减去和增加了什么是可以知道的；周代沿袭殷代的礼，其中减去和增加了什么也是可以知道的」，这就是「数往者顺」；又说「将来若有继承周代的，即使过一百代也可以预先知道」，这就是「知来者逆」。所以说「《易》逆数也」。
「若如邵子之说，则是羲、文之《易》已判而为二，而又以震、离、兑、乾为数已生之卦，巽、坎、艮、坤为推未生之卦，殆不免强孔子之书以就已之说矣。」
假如照邵雍的说法，那就把伏羲的《易》与文王的《易》割裂成了两截；而且还把震、离、兑、乾说成数点已经生成的卦，把巽、坎、艮、坤说成推求尚未生成的卦，这就难免是强拉孔子的书来迁就他那一套说法了。
按：此章与八方之位无涉。「天地定位」，言乾坤自为匹也；「山泽通气」，言艮兑自为匹也；「雷风相薄」，言震巽自为匹也；「水火不相射」，言坎离自为匹也。至于「八卦相错」，则天或位乎下、地或位乎上，而且与六子之位同列矣；山泽之气不但二者自相通，而且与天地、雷风、水火之气互相通矣，雷风水火亦然。
胡渭按：《说卦》这一章与八方的方位毫不相干。「天地定位」，是说乾与坤两卦自成一对；「山泽通气」，是说艮与兑自成一对；「雷风相薄」，是说震与巽自成一对；「水火不相射」，是说坎与离自成一对。等到讲「八卦相错」，那么天有时会处在下面、地有时会处在上面，而且还要与六个子卦的位置并列；山泽之气不只是两者彼此相通，还要与天地、雷风、水火之气互相贯通，雷、风、水、火几卦的情形也都是这样。
上四句即所谓「八卦成列，象在其中」，下一句即所谓「因而重之，爻在其中」也，意重下句。孔疏云「就卦象明重卦之意」，深得经旨。夫子《大象》皆以二体八物发明其义，此节正其注脚。八卦相错是为六十四卦，而占筮之法生焉。
上面四句就是《系辞》所说的「八卦成列，象就在其中」，下面一句就是所说的「把它重叠起来，爻就在其中」，语意的分量落在下面一句。孔颖达疏解说这是「就卦象来说明重卦的用意」，深得经文本旨。孔子所作的《大象传》都用上下两体、八种物象来阐发卦义，这一节正是《大象传》的注脚。「八卦相错」就成了六十四卦，占筮的方法也由此产生。
卦之徳方以知，知以藏往，所谓数往者顺也，君子居则观其象而玩其辞，藏往之学也；蓍之徳圆而神，神以知来，所谓知来者逆也，君子动则观其变而玩其占，知来之道也。虽往来并举，却重在知来。知来乃揲蓍求卦之事，《系辞传》云「极数知来之谓占」，又云「无有逺近幽深，遂知来物」，又云「占事知来」，有一不以蓍言者乎？于卦何与焉？
卦的德性方正而能明智，明智因而能蕴藏已往，这就是所谓「数往者顺」；君子平居时观察卦象而玩味卦爻辞，这属于蕴藏已往的学问。蓍的德性圆通而神妙，神妙因而能预知未来，这就是所谓「知来者逆」；君子行动时观察爻变而玩味占断，这属于预知未来的门径。虽然「往」与「来」并列提出，重心却落在「知来」。而「知来」正是揲蓍求卦的事：《系辞传》说「穷极蓍数以知未来叫作占」，又说「无论远近幽深，都能于是知道将来的事物」，又说「占问事情而预知未来」，哪一句不是就蓍而言的？这与卦画有什么相干呢？
卦主象，蓍主数，虽象中亦有数、数中亦有象，然其间有宾主之辨。韩康伯曰：「蓍极数以定象，卦备象以尽数。」宾主极其分明。希夷之图，象学也，而康节则専精于数，故往往以蓍数为卦象，与经旨背。
卦以「象」为主，蓍以「数」为主；虽然象中也含有数、数中也含有象，但两者之间有主客的分别。韩康伯说：「蓍穷极数目来确定象，卦具备象来穷尽数。」主客分得极其清楚。陈抟的图属于象学，而邵康节却专门精研于数，所以常常把蓍的数当成卦的象，这就与经文的本旨相背离了。
至于据横图从中折取，以自震至乾为顺数已生之卦、自巽至坤为逆推未生之卦，然则「《易》逆数也」，岂専用巽坎艮坤而不用乾兑离震乎？就其言解之，已有不可得通者矣。
至于依据横图从中间折开取用，把从震到乾一段说成顺着数已经生成的卦，把从巽到坤一段说成逆着推尚未生成的卦，那么「《易》逆数也」这句话，难道是只用巽、坎、艮、坤四卦而不用乾、兑、离、震四卦吗？就顺着他自己的话去解释，也已经有讲不通的地方了。
《本义》图说：《说卦传》曰「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆」，邵子曰「乾南坤北，离东坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北，自震至乾为顺，自巽至坤为逆」。后六十四卦方位仿此。
《周易本义》所附的图说称：《说卦传》说「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错；数往者顺，知来者逆」。邵雍据此立说：乾居正南、坤居正北，离居正东、坎居正西，震居东北，兑居东南，巽居西南，艮居西北；从震数到乾一路为顺，从巽数到坤一路为逆。此后六十四卦的方位也都照这个办法排列。
《易学启蒙》邵子曰：「此一节明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四也。数往者顺，若顺天而行是左旋也，皆已生之卦也，故曰数往也；知来者逆，若逆天而行是右行也，皆未生之卦也，故云知来也。夫《易》之数由逆而成矣。」此一节直解图意，若逆知四时之谓也。
《易学启蒙》引邵雍的话说：这一节是阐明伏羲八卦的。所谓「八卦相错」，是说八卦交互错配而成六十四卦。所谓「数往者顺」，好比顺着天体运行的方向就是左旋，所数到的都是已经生成的卦，所以叫「数往」；所谓「知来者逆」，好比逆着天体运行的方向就是右行，所推到的都是尚未生成的卦，所以叫「知来」。《易》的数正是由逆推而成的。《启蒙》说：这一节径直解说图意，就像逆着预知四季的意思。
（以横图观之，有乾一而后有兑二，有兑二而后有离三，有离三而后有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉，此《易》之所以成也。而圆图之左方，自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰数往者顺；其右方自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰知来者逆。然本《易》之所以成，则其先后始终如横图及圆图右方之序而已，故曰《易》逆数也。）
（朱熹自注：就横图来看，有了乾一然后才有兑二，有了兑二然后才有离三，有了离三然后才有震四；有了震四，巽五、坎六、艮七、坤八也依次接连生出，这就是《易》得以形成的整个过程。再看圆图：它的左半边，从震的起点算作冬至，经过离、兑之间算作春分，一直到乾的末端而交夏至，这一路前进所得到的都是已经生成的卦，好比从今天回头去数昨天，所以叫作「数往者顺」；它的右半边，从巽的起点算作夏至，经过坎、艮之间算作秋分，一直到坤的末端而交冬至，这一路前进所得到的都是尚未生成的卦，好比从今天逆着去计算明天，所以叫作「知来者逆」。然而追本溯源，《易》之所以形成，它的先后始终不过就是横图以及圆图右半边的那个次序罢了，所以说「《易》逆数也」。）
邵子《观物外篇》曰：「震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑，阳长也；艮，阴长也。震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也；地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之义也。乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、行度盈缩莫不由乎此矣。」
邵雍在《观物外篇》中说：震是阴气开始交接而阳气产生，巽是阳气开始消退而阴气产生；兑，是阳气渐长；艮，是阴气渐长。震与兑属于天一边的阴，巽与艮属于地一边的阳，所以震、兑上爻为阴而下爻为阳，巽、艮上爻为阳而下爻为阴。从天的初生来讲，所以阴在上而阳在下，取的是「交泰」之义；从地的已成来讲，所以阳在上而阴在下，取的是「尊卑」之义。乾坤确定上下的方位，离坎排列左右的门户，那是天地开阖之处、日月出入之门；因此春夏秋冬的推移、晦朔弦望的更替、昼夜长短的变化、天体行度的盈缩，无一不由此而来。
朱子《语类》曰：「先天图直是精微，不起于邵子。希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授。《参同契》中所言亦有些意思。」
《朱子语类》记载朱熹的话说：先天图实在精深微妙，并不是邵雍首创的。在陈抟以前本来就有，只是秘而不传，大约是方士一辈人辗转传授下来的。《周易参同契》里所讲的，也与它有些相通的意思。
按：「震始交阴而阳生」，谓震与坤按而一阳生于下，三日夕月出庚，纳震一阳之气也，即《参同契》所谓「三日出为爽，震庚受西方」也；「巽始消阳而阴生」，谓巽与乾接而一阴生于下，十六日旦月退卒，纳巽一阴之气也，即《参同契》所谓「十六转就绪，巽辛见平明」也。自震一阳进而纳兑之二阳，至乾三阳而满，此望前三候明生魄死之月象也；自巽一阴退而纳艮之二阴，至坤三阴而灭，此望后三候魄生明死之月象也。
胡渭按：所谓「震始交阴而阳生」，是说震卦与坤相接而一阳生在下爻；每月初三傍晚月亮出现在庚方，这是纳受震卦一阳之气，也就是《参同契》所说的「初三出现为爽，震纳庚而受于西方」。所谓「巽始消阳而阴生」，是说巽卦与乾相接而一阴生在下爻；十六日清晨月亮渐渐退去，这是纳受巽卦一阴之气，也就是《参同契》所说的「十六转而就绪，巽纳辛而见于平明」。从震的一阳前进而纳兑的二阳，到乾的三阳而月轮圆满，这是望日之前三候「明生魄死」的月象；从巽的一阴后退而纳艮的二阴，到坤的三阴而月光尽灭，这是望日之后三候「魄生明死」的月象。
《礼运》曰「播五行于四时，和而后月生也，是以三五而盈，三五而阙」，正合此意。「播五行于四时」，以一岁中四气之流行言之，「出震齐巽」之方位是也；「三五而盈，三五而阙」，以一月中月体之消长言之，「乾南坤北」之方位是也。
《礼记·礼运》说「把五行布散在四季之中，调和之后月亮才生明；因此十五天而盈满，又十五天而亏缺」，正合上面所讲的意思。「把五行布散在四季」，是就一年之中四时之气的流行来讲的，也就是「帝出乎震、齐乎巽」那一套后天方位；「十五天而盈满、十五天而亏缺」，是就一个月之中月体的消长来讲的，也就是「乾南坤北」那一套先天方位。
熊氏朋来《五经说》曰：「《参同契》云『易谓坎离』，又云『日月为易』『乾坤门户，坎离匡廓，牝牡四卦』。先天以乾坤坎离牝牡，兑震巽艮四卦。又云『坎离者乾坤二用，老阳变阴用九，老阴变阳用六』，其牝牡之体、九六之用皆坎离也。」
熊朋来《五经说》说：《周易参同契》讲「易就是坎离」，又讲「日月合起来就是『易』字」「乾坤是门户，坎离是外郭，牝牡共四卦」。先天图正是以乾、坤、坎、离配作牝牡，而以兑、震、巽、艮为另外四卦。《参同契》又讲「坎离是乾坤的两种功用，老阳变为阴而用九，老阴变为阳而用六」。可见牝牡之体、九六之用，归根到底都落在坎离上。
「姑就《参同契》言之，则先后天图已在其中。乾坤炉鼎，坎离水火，故后天坎离居先天乾坤之位，以坎中阳实离中阴虚仍为乾坤，故丹经谓之还元。乾専于阳，坤専于阴，曰炉鼎者，器之。惟夫离已日光，坎戊月精，互相根依，在纳甲则主中宫戊巳之功，在先天则为日东月西之象，在后天则正火南水北之位。」
姑且就《参同契》来讲，先天图与后天图其实都已包含在其中。乾坤是炉鼎，坎离是水火，所以后天的坎离正占据先天乾坤的位置；用坎卦中爻的阳实去填离卦中爻的阴虚，就仍旧还原为乾坤，因此丹经把这叫作「还元」。乾纯属阳，坤纯属阴，称它们为「炉鼎」，是把它们当作器具。至于离配己而为日光，坎配戊而为月精，两者互为根依：在纳甲之法中，它们主管中宫戊己的功用；在先天图中，构成日在东、月在西的卦象；在后天图中，则正当火居南、水居北的方位。
「八卦中乾兑二金，坤艮二土，震巽二木，皆阴阳和顺；惟坎离水阴根阳、火阳根阴，不同他卦。天降而地升，阳倡而阴和，坎离者天地之交也。」
八卦之中，乾与兑同属金，坤与艮同属土，震与巽同属木，都是阴阳各自和顺；唯独坎离不同：坎为水，是阴以阳为根；离为火，是阳以阴为根，与其他各卦不一样。天气下降而地气上升，阳唱在先而阴和于后，坎离正是天地交合之处。
「故日为太阳精，离者日之象，何不三爻纯阳而中有阴爻？才说太阳，其间便有少阴，所以日纳月之乌，认得日中有月则可以知离卦。月为太阴精，坎者月之象，何不三爻纯阴而中有阳爻？才说太阴，其间便有少阳，所以月纳日之兔，认得月中有日可以知坎卦。」
所以太阳是至阳之精，离卦就是日的象；可它为什么不是三爻全阳而中间偏有一个阴爻呢？因为一说到太阳，里面就已含着少阴，所以日中容纳了本属月的乌；懂得日中有月，就可以懂得离卦。月亮是至阴之精，坎卦就是月的象；可它为什么不是三爻全阴而中间偏有一个阳爻呢？因为一说到太阴，里面就已含着少阳，所以月中容纳了本属日的兔；懂得月中有日，就可以懂得坎卦。
「乾与离同受太极之阳，而离者中虚之乾；坤与坎同受太极之阴，而坎者中满之坤。乾坤，太极之两仪；坎离，太极之四象。是以坎离二卦常为阴阳造化之枢纽也。」
乾与离同样禀受太极之阳，而离不过是中间虚断的乾；坤与坎同样禀受太极之阴，而坎不过是中间填满的坤。乾坤是太极所生的两仪，坎离是太极所生的四象。因此坎离两卦常常成为阴阳造化的枢纽。
「乾南坤北，离东坎西」之图，朱子虽知其出于《参同契》而不欲尽言，至熊与可始发其隠。昆山吴先辈乔着《他石录》，其外篇《儒辨》曰：「六经多被混乱，尤甚者《易》，《易》中尤甚者先天八卦。夫卦之方位，『帝出乎震』章八方有明文，『天地定位』章不言八方，盖谓有天上地下之《否》而亦有地上天下之《泰》，八卦相荡而成六十四卦也。逆数者，卜筮而前知吉凶也。先天之文见于乾卦，『先』读去声，非邵子之所谓也。」
「乾南坤北、离东坎西」这幅图，朱熹虽然知道它出自《周易参同契》却不肯把话讲尽，直到熊朋来（字与可）才揭破其中的隐情。昆山前辈吴乔著有《他石录》，其外篇《儒辨》说：六经多被搅乱，最厉害的是《易》，《易》里最厉害的又是先天八卦。说到卦的方位，《说卦》「帝出乎震」一章对八方有明文交代，「天地定位」一章却根本不讲八方，那不过是说既有天上地下的《否》卦，也有地上天下的《泰》卦，八卦互相激荡而成六十四卦罢了。所谓「逆数」，是指卜筮而预先知道吉凶。至于「先天」两字的出处见于乾卦《文言》「先天而天弗违」，那个「先」读去声，并不是邵雍所讲的那个「先天」。
「愚尝得张平叔《悟真篇》之传于方外士（宋天台张伯端，字平叔，一名用成，撰《通玄秘要悟真篇》一卷），其意与邵子之图适合：离东者，移火于木位，东三南二同成五也；坎西者，移水于金位，北一西将四共之也；乾南坤北者，移坎之中实以填离之中虚，而成金丹三家相见结婴儿也。」
我曾经从方外之士那里得到张平叔《悟真篇》的传授（宋代天台人张伯端，字平叔，又名用成，撰有《通玄秘要悟真篇》一卷），发现它的意思与邵雍的图恰好吻合：所谓离在东，是把火移到木的方位，东方三与南方二合起来成五；所谓坎在西，是把水移到金的方位，北方一与西方四共处一处；所谓乾南坤北，是把坎卦中爻的阳实移去填补离卦中爻的阴虚，也就是金丹家所说的「三家相见」而结成婴儿。
「巽居西南坤位，以长女合老阴，黄婆也；艮居西北乾位，以少男合老阳，筑基也；兑居东南巽位，以少女合长女，隠寓三七于其中，鼎器也；震居东北艮位，以长男合少男，隠寓二八于其中，药物也。其于数往知来，遥寓顺则成人、逆则仙也。」
巽卦占据西南本属坤的位置，是以长女配合老阴，指的是丹家所说的「黄婆」；艮卦占据西北本属乾的位置，是以少男配合老阳，指的是「筑基」；兑卦占据东南本属巽的位置，是以少女配合长女，暗中寄寓「三七」之数，指的是「鼎器」；震卦占据东北本属艮的位置，是以长男配合少男，暗中寄寓「二八」之数，指的是「药物」。至于「数往知来」一语，则遥遥寄寓着顺行则生人、逆行则成仙的丹家宗旨。
「《易》道无所不包，何独丹法？凡医药、相地、三命等无不倚之以立言，而离于文王处忧患、孔子无大过，即非吾儒之《易》。希夷，仙也，不妨以外道说《易》；邵子交于二程，何可出此？考亭于丹道有所见，是以手注魏伯阳之《参同契》，见邵子之图欣然会心，入之《本义》，而不计丹道可以倚《易》、《易》不为丹道作也。《本义》之混滥者多矣，以『天地定位』章为第一。」
《易》道无所不包，岂止丹法一门？凡是医药、堪舆、三命之类，无不依傍《易》来立说；但只要脱离了文王身处忧患而作《易》、孔子学《易》以求无大过这个根本，那就不是我们儒家的《易》。陈抟本是仙道中人，不妨用外道来讲《易》；邵雍既与二程交往，怎么可以弄出这套东西？朱熹（考亭）对丹道有所领会，所以亲手为魏伯阳的《参同契》作注；见到邵雍的图便欣然会心，把它收进《周易本义》，却没有想到：丹道可以依傍《易》，而《易》并不是为丹道而作的。《本义》中夹杂混滥的地方很多，以「天地定位」这一章为第一。
渭按：「丹道可以倚《易》，《易》不为丹道作」，又云「《易》道无所不包，而离于文王处忧患、孔子无大过，即非吾儒之《易》」，此真千古格言。方技家既借「天地定位」四句撰为此图，下文顺逆亦自有其说，邵子「已生未生」之解大非。「顺则成人，逆则仙」，修龄义亦有所未尽，说在《参同契》「坎离之为易」也。
胡渭按：吴乔说「丹道可以依傍《易》，而《易》并不是为丹道而作」，又说「《易》道无所不包，但一旦脱离文王处忧患、孔子求无大过这个根本，就不是我们儒家的《易》」，这真是千古不易的格言。方技家既然借「天地定位」等四句编造出这幅图，那么下文的「顺」「逆」在他们那里也自有一套讲法；邵雍用「已生」「未生」去解释，是大错特错。至于「顺行则生人、逆行则成仙」的说法，就养生延年的意义而言也还有没讲透的地方，这一层留待论《参同契》「坎离之为易」时再说。
《周易参同契》曰：「天地设位，而易行乎其中矣。天地乾坤也，易谓坎离。坎离者，乾坤二用；二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。」又曰：「坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当。」又曰：「人所禀躯，体本一元，元精云布，因气托初。阴阳为度，魂魄所居。阳神日魂，阴神月魄，魂之与魄，互为室宅。」
《周易参同契》说：天地设定了上下的位置，而「易」就在其中运行。所谓天地，就是乾坤；所谓「易」，指的是坎离。坎离是乾坤的两种功用；这两种功用没有固定的爻位，周遍流行于上下四方的六虚之中，往来既没有定所，上下也没有常规。又说：坎属戊而为月之精，离属己而为日之光，日与月合成「易」字，刚与柔恰相匹配。又说：人所禀受的身躯，本体源于一元；元精像云一样布散，凭借元气而托始成形。阴阳作为法度，是魂魄安居之处；阳神就是日魂，阴神就是月魄，魂与魄互相充当对方的居室。
朱子《语类》曰：「《参同契》所言坎离水火龙虎铅汞之属，只是互换其名，其实则精气二者而已。精，水也，坎也，龙也，汞也；气，火也，离也，虎也，铅也。其法以神运精气，结而为丹。阳气在下初成水，以火炼之则凝，神丹内外异色，如鸭子卵。」又曰：「水一也，火二也，以魂载魄，以二守一，则水火相济而不相离，所以能永年也。养生家千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，其术只如此而已。」
《朱子语类》记载朱熹的话说：《参同契》所讲的坎离、水火、龙虎、铅汞之类，只不过是同一批东西互换名目，实际上不过是「精」与「气」两样。精，就是水，就是坎，就是龙，就是汞；气，就是火，就是离，就是虎，就是铅。它的方法是用神来运化精气，凝结而成丹。阳气在下，最初化成水，用火来煅炼它就会凝结；神丹内外颜色不同，好像鸭蛋一样。又说：水的数是一，火的数是二；用魂来承载魄，用二来守护一，那么水火就能互相济助而不相分离，所以能够延年。养生家千言万语，说龙说虎、说铅说汞、说坎说离，他们的方术不过如此罢了。
先天八卦方位，丹家用之最亲切而有味。其所谓「易」者，坎离也，与儒学不同，故解此章之顺逆亦自有其义。孔子之意在蓍卦，丹家之意在水火。
先天八卦的方位，丹家用起来最为贴切而有意味。他们所说的「易」，指的是坎离，与儒家之学不同，所以解释这一章的「顺」「逆」也自有他们的一套义理。孔子的用意落在蓍与卦上，丹家的用意则落在水与火上。
人之一身，乾为首，坤为腹。自首以下有心，心属火而为气之总会；自腹以下有肾，肾属水而为精之所藏。火炎上，水润下，自有生而已然，所谓数往者顺也。及加以修炼之功，以乾坤为炉鼎，坎离为铅汞，务使火降而下、水升而上，所谓知来者逆也。
就人的一身而言，乾对应头，坤对应腹。从头往下有心，心属火而是气的总汇；从腹往下有肾，肾属水而是精的藏所。火性向上炎，水性向下润，这是人一出生就已如此的，也就是丹家所说的「数往者顺」。等到加上修炼的功夫，把乾坤当作炉鼎，把坎离当作铅汞，务必要让火下降、水上升，这就是他们所说的「知来者逆」。
《鼎器歌》云「阴在上，阳下奔」，阴谓水，阳谓火。丹家以坎离为易，水下而反上，火上而反下，故曰「易逆数也」。《说卦》离南而坎北，丹家抽坎之中实以填离之中虚，故乾南而坤北。《参同契》云「子南午北，互为纲纪，一九之数，终而复始」，亦此义也。
《参同契·鼎器歌》说「阴在上面，阳向下奔」，这里的「阴」指水，「阳」指火。丹家以坎离为「易」，水本在下却反而上升，火本在上却反而下降，所以说「易逆数也」。《说卦》的后天方位是离在南、坎在北，丹家抽出坎卦中爻的阳实去填补离卦中爻的阴虚，于是就成了乾在南、坤在北。《参同契》说「子位在南，午位在北，互为纲纪；一与九之数，终而复始」，讲的也是这个道理。
人之生也，火在水上，未济之象也；神丹既成，则水在火上为既济。以魂守魄，使阴阳不相离，可以长生而久视。仙诀云「五行顺行，法界火坑；五行颠倒，大地七寳」，是为顺则成人、逆则仙也。
人出生的时候，火在水上，正是《未济》卦的象；神丹一旦炼成，就变成水在火上，成为《既济》卦。用魂守住魄，使阴阳不相分离，就可以长生久视。仙家口诀说「五行顺着走，整个法界都是火坑；五行倒过来，大地遍是七宝」，这就是所谓顺行则生人、逆行则成仙。
邵子小横图用加一倍法以为伏羲八卦之次序，误矣；而又推之于方位，以自震至乾为顺、自巽至坤为逆，且喻之以左旋右行。夫天之与日月五星也，左则俱左，右则俱右，岂有左右各半之理乎？既失丹家之旨，又非孔子之义，无一而可者也。
邵雍的小横图用加一倍法排列，把它当作伏羲八卦的次序，这已经错了；他还进一步把这套推到方位上，说从震到乾是顺、从巽到坤是逆，并且拿左旋、右行来比喻。要知道天与日月五星的运行，要左就一齐向左，要右就一齐向右，哪有一半向左、一半向右的道理？这样一来，既失掉了丹家的宗旨，又不合孔子的本义，没有一处是站得住的。
或问：「子以希夷先天图为康节之学所自出，其详可得闻乎？」曰：「康节受《易》于李之才，以先天古《易》衍其旨，蓍书十余万言（谓《皇极经世》《观物内外篇》《渔樵问对》）以发希夷之藴。史称『探赜索隠，妙悟神契，洞彻藴奥，汪洋浩博，德其所自得者』，此实録也。」
有人问：「您认为陈抟的先天图就是邵康节之学的来源，能详细讲讲吗？」回答说：邵雍从李之才那里承受《易》学，用先天古《易》来推衍其中的旨意，写下十几万字的著作（指《皇极经世》《观物内外篇》《渔樵问对》），用来发挥陈抟一派的蕴奥。史书称他「探究幽深、搜寻隐微，妙悟而与神理相契，洞彻其中的深奥，汪洋浩博，都是他自己所得」，这话是据实而录的。
今以八卦次序、方位图考之：太极即希夷先天图之环中也；初画为两仪，即圈之白黒各半左右回互者；中画为四象，即白中之黒、黒中之白与半白半黒而为四也；终画为八卦，即一圈界分为八，而八卦竒偶之画与白黒之质相应者也。从中折取，则乾南坤北、离东坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北，八卦有方位而九宫具焉也。
如今拿八卦次序图与八卦方位图来考察：所谓「太极」，就是陈抟先天图中间那个圆环；最下一画的两仪，就是圆圈中黑白各占一半、左右回环相抱的样子；中间一画的四象，就是白中之黑、黑中之白，再加上半白半黑，合成四种；最上一画的八卦，就是把一个圆圈划分成八份，而八卦奇偶之画正与黑白之质一一对应。从中间折开来取，就成了乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北，八卦有了方位，九宫之数也就包含在里头了。
圆者引之使长，合者攡之使分，而图遂化为画矣。然两仪、四象、八卦皆子在母外，既失希夷之本意；而又以白代单、以黒代拆，则乾之三连变为三白□，坤之六断变为三黒□，六子皆然（坎离即水火匡廓之形）。表画以色，有竒无偶，大非三代以来相传之卦象，渎经侮圣与刘牧无异，何为其从之也？
把圆的拉直使它变长，把合着的分开使它离散，于是那个圆图就变成了卦画。然而这样一来，两仪、四象、八卦都成了「孩子在母亲体外」，已经失掉陈抟的本意；何况又用白色代替奇画、用黑色代替偶画，于是乾的三条连画变成三个白□，坤的三条断画变成三个黑□，六个子卦也都照此办理（坎离两卦就是《参同契》所谓水火匡廓的形状）。用颜色来标示卦画，结果只有奇而没有偶，大大不合三代以来相传的卦象；这种亵渎经典、轻侮圣人的做法与刘牧并无两样，为什么还要跟着他走呢？
右论邵子伏羲八卦方位。
以上各条，讨论的是邵雍所定「伏羲八卦方位」图。