易圖明辨 · 第 11 卷

推之於大小橫圖，兩儀四象八卦皆由太極而生，亦所謂從中起也。此邵子之數學，即邵子之心法，終日言而不離乎是，故托《易》以著為圖，不必與聖人之《易》盡同也（揚子《太玄》其圖亦由中而起，中為一元，自一元衍而為三方，自三方衍而為九州島，自九州島衍而為二十七部，自二十七部衍而為八十一家，故知先天與《太玄》均為老氏之學也）。邵子之心與太極為體，嘗作《無名公傳》以自寓，無名者，太極之謂也。贊曰：「借爾面貌，假爾形骸，弄丸餘暇（丸謂太極），閒往閒來。」則其所謂心法者可知矣。彼以圓圖為合乎「天地定位」之象、方圖為合乎「雷動風散」之次者，皆知其一而不知其它，得其皮毛而不得其骨髓者也。

推廣到大小橫圖上，兩儀、四象、八卦都由太極生出，也就是所謂「從中心起」。這是邵雍的數學，也就是邵雍的心法，他整天講說而離不開它，所以借《易》的名義作出這些圖來，本不必跟聖人的《易》完全相同（揚雄《太玄》的圖也是由中心起的：中心是「一元」，由一元衍為三「方」，由三方衍為九「州」（原文誤作「九州島」），由九州衍為二十七「部」，由二十七部衍為八十一「家」；由此可知先天之學與《太玄》同樣都是老氏一路的學問）。邵雍的心以太極為本體，曾經寫過一篇《無名公傳》來自比，所謂「無名」，說的就是太極。傳後的讚語說：「借你的面貌，假你的形骸，在弄丸的閒暇裡（『丸』就是太極），悠然來去。」他所謂的心法，由此就可以明白了。那些認為圓圖恰合「天地定位」之象、方圖恰合「雷動風散」之序的人，都是只知其一不知其餘，得了皮毛而沒有得到骨髓。

俞氏《易外別傳序》曰：《易外別傳》者，先天圖環中之秘，漢儒魏伯陽《參同契》之學也。人生天地間，首乾腹坤，呼日吸月，與天地同一陰陽。《易》以道陰陽，故伯陽借《易》以明其說，大要不出先天一圖。是雖《易》道之緒餘，然亦君子養生之切務，蓋不可不知也。圖之妙在乎終坤始復，循環無窮；其至妙則又在乎坤復之交，一動一靜之間。愚嘗學此矣，徧閱《雲笈》，略曉其一二，忽遇隱者授以讀《易》之法，乃盡得環中之秘。反而求之吾身，則康節邵子所謂太極、所謂天根月窟、所謂三十六宮，靡不備焉，是謂身中之易。

俞琰《易外別傳·序》說：《易外別傳》講的是先天圖「環中」的秘密，也就是漢儒魏伯陽《參同契》一路的學問。人生在天地之間，頭頂象乾、腹部象坤，呼氣吸氣應著日月，與天地同一陰陽之理。《易》所講的正是陰陽之道，所以魏伯陽借《易》來闡明他的丹法，大要不出先天這一張圖。這雖然只是《易》道的餘緒，卻也是君子養生的切要之務，不可不知。這張圖的妙處，在於終於《坤》而始於《復》，循環無窮；它最妙的地方，又在《坤》與《復》交接、一動一靜的那一瞬。我曾經學過這門學問，遍讀《雲笈七籤》一類道書，略懂得一二；後來忽然遇到一位隱者傳授讀《易》之法，才完全得到「環中」的秘密。回過頭來在自己身上尋求，那麼邵雍所說的太極、所說的天根月窟、所說的三十六宮，無一不具備，這就叫「身中之易」。

又書其後曰：先天圖環中之極玄，愚雖弗暇専志從事於斯，而丹之妙用非苟知之，蓋嘗試之者也，故敢直指方士之所靳，以破學者之惑。嘗慨夫世所傳丹家之書，廋辭隠語，使覽者無罅縫可入，往往目眩心碎而掩卷長嘆。如蔡季通、袁機仲嘗與朱子共訂正《參同契》矣，雖能考其字義，然不得其的傳，未免臆度而已。愚今既得所傳，又何忍緘黙以自私？乃述是書，附於《周易集說》之後，而名之曰《易外別傳》，蓋謂丹家之說雖出於《易》，不過依仿而托之者，初非《易》之本義也。

又在書後題記說：先天圖「環中」之說極其玄奧，我雖然沒有閒暇專心從事於此，可是丹道的妙用並不是隨便聽來的，而是曾經親身試驗過的，所以敢把方士們秘而不宣的東西直截指出來，以破除學者的疑惑。我常常感慨世上流傳的丹家之書，盡是隱語廋辭，讓讀的人找不到一條縫可以鑽進去，往往看得眼花心亂、掩卷長嘆。像蔡元定（字季通）、袁樞（字機仲）曾經和朱熹一同校訂《參同契》，雖然能考訂字義，可是沒有得到確切的傳授，終究不免出於臆測罷了。我如今既然得了傳授，又怎忍心緘默不言、據為己有？於是寫成這部書，附在《周易集說》後面，題名《易外別傳》，意思是丹家的說法雖然出於《易》，不過是依傍《易》而寄託罷了，本來並不是《易》的本義。

《易外別傳》曰：《參同契》云「終坤始復，如循連環」，《皇極經世書》云「先天圖者，環中也」。愚謂人之一身即先天圖，心居人身之中，猶太極在先天圖之中，朱紫陽謂「中間空處」是也。圖自復而始，至坤而終，終始相連如環，故謂之環。環中者，六十四卦環於其外，即太極居其中也。在《易》為太極，在人為心，人知心為太極，則可以語道矣。

《易外別傳》說：《參同契》講「終於坤而始於復，像沿著連環轉」，《皇極經世書》講「先天圖就是環中」。我認為人的一身就是一幅先天圖：心處在人身的中央，好比太極處在先天圖的中央，朱熹所說「中間空的地方」就是指它。圖從《復》卦開始，到《坤》卦終結，首尾相連像個圓環，所以叫「環」。所謂「環中」，是說六十四卦環繞在外，而太極居於其中。在《易》裡叫太極，在人身上就叫心；人能明白心就是太極，就可以和他談論大道了。

又云：冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。愚謂冬至後自復而乾，屬陽，故以為呼；夏至後自姤而坤，屬陰，故以為吸。呼乃氣之出，故屬冬至之後；吸乃氣之入，故屬夏至之後。大則為天地一歲之呼吸，小則為人身一息之呼吸。《參同契》曰「龍呼於虎，虎吸龍精」，又曰「呼吸相含育，佇息為夫婦」，蓋以呼吸為龍虎，為夫婦。千經萬論，譬諭紛紛，不過呼吸兩字而已矣。

又說：冬至以後是「呼」，夏至以後是「吸」，這是天地一年的呼吸。我認為冬至以後從《復》卦走到《乾》卦，屬陽，所以算作呼；夏至以後從《姤》卦走到《坤》卦，屬陰，所以算作吸。呼是氣往外出，所以配冬至之後；吸是氣往裡入，所以配夏至之後。往大處說，是天地一年的呼吸；往小處說，就是人身一息之間的呼吸。《參同契》說「龍向虎呼氣，虎吸取龍的精氣」，又說「呼與吸互相含育，屏息凝神如同夫妻交合」，這是把呼吸比作龍虎、比作夫婦。千經萬論，譬喻紛紛，說來說去不過「呼吸」兩個字罷了。

又曰：「一動一靜，天地之至妙者與；一動一靜之間，天地人之至妙至妙者與。」愚謂圖左自復至乾，陽之動也；圖右自姤至坤，陰之靜也。一動一靜之間，乃坤末復初陰陽之交，在一歲為冬至，在一月為晦朔之間，在一日則亥末子初是也。吾身之乾坤內交，靜極機發，而與天地之機相應，是誠天地人之至妙至妙者也。

又說：「一動一靜，大概是天地間最玄妙的事吧；而一動與一靜交接的那一瞬，大概是天、地、人之間玄妙到極點的事吧。」我認為圖的左半邊從《復》到《乾》，是陽氣之動；圖的右半邊從《姤》到《坤》，是陰氣之靜。一動一靜的交接處，正是《坤》之末、《復》之初陰陽交會的地方：在一年就是冬至，在一月就是晦日與朔日之間，在一日就是亥時之末、子時之初。我自身的乾坤在體內交合，靜到極處而生機發動，就與天地的生機相應，這確實是天、地、人之間玄妙到極點的事。

又云：「無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。」朱紫陽曰：邵子就圖上說循環之意，自姤至坤是陰含陽，自復至乾是陽分陰，坤復之間是無極。袁機仲曰：朱子謂坤復之間乃無極，其論察矣。又詩云：「忽然夜半一聲雷，萬戸千門次第開。若識無中含有象，許君親見伏羲來。」無中含有象，即是坤復之間無極而太極也。邵子之學，非朱子孰能明之？

又說：「在無極之前，是陰中含著陽；有形象之後，是陽中分出陰。」朱熹說：邵雍是就圖上講循環的意思，從《姤》到《坤》是陰含陽，從《復》到《乾》是陽分陰，《坤》《復》之間就是無極。袁樞說：朱熹認為《坤》《復》之間就是無極，這個見解很精審。朱熹還有詩說：「忽然半夜裡一聲雷響，千門萬戶依次打開。若能認得『無』中含著『有』的象，就許你親見伏羲走來。」所謂「無中含有象」，正是《坤》《復》之間那個「無極而太極」。邵雍之學，除了朱熹誰能講明白呢？

內煉之道，至簡至易，唯欲降心火入于丹田耳。丹田在臍之後、腎之前，正居腹中。丹家諱言心腎，謂心腎非坎離，蓋指呼吸為坎離，殊不思呼吸乃坎離之用，心腎乃坎離之體。人之一身，心為之主，故獨居中；腎為之基，故獨居下。丹家不言心腎而言身心，身即腹也，腎在其中矣，豈可舍腎哉？腎屬水，心屬火，火入水中，則水火交媾，如晦朔之間日月之合璧。

內丹修煉的道理極簡單極容易，只不過是要把心中之火降入丹田罷了。丹田在肚臍之後、兩腎之前，正處在腹腔中央。丹家忌諱講心和腎，說心腎不是坎離，而把呼吸當作坎離；卻沒想到呼吸只是坎離的「用」，心腎才是坎離的「體」。人的一身，心是主宰，所以獨居中央；腎是根基，所以獨居下部。丹家不說心腎而說「身」「心」，所謂「身」就是腹，腎本來就在其中，怎麼可以撇開腎不談呢？腎屬水，心屬火，火進入水中，水火就交媾了，正像晦朔之交日月合成一璧。

《易》曰「山澤通氣」，又曰「二氣感應以相與」。愚按《參同契》云：「自然之所為兮，非有邪偽道；若山澤氣相烝兮，興雲而為雨。」蓋人身之陰陽絪縕交結于丹田，則升於泥丸，滃然如云，化為甘澤。陳希夷詩云「倏爾火輪煎地脈，愕然神瀵湧山椒」，與此同旨（神瀵出《列子》）。嘗謂山澤之氣相通，由其虛也，唯虛也故二氣感應以相與，不虛則窒而不通，安能相與？

《易》說「山澤通氣」，又說「陰陽二氣感應而互相親與」。我按《參同契》說：「這是自然而然的作為啊，並沒有什麼邪僻虛偽的門道；就像山與澤的氣互相蒸騰啊，興起雲來化成雨。」人身的陰陽二氣絪縕交結在丹田，就會上升到泥丸，蓊然如云，再化成甘美的津液。陳摶詩說「忽然間火輪煎熬地脈，驚覺時神泉湧上山頭」，講的正是這個意思（「神瀵」一詞出自《列子》）。我常說山澤之氣所以能相通，是因為它們中間是空虛的；正因為虛，二氣才能感應交與，若不虛就堵塞不通，怎麼還能相與呢？

內煉之道貴乎心虛，心虛則神凝，神凝則氣聚，氣聚則興云為雨，與山澤相似。《離騷·逺遊篇》云：「道可受兮而不可傳，其小無內兮其大無垠，母滑而魂兮彼將自然，壹氣孔神兮於中夜存，虛以待之兮無為之先。」朱紫陽注云：「蓋廣成子之告黃帝，不過如此，實神仙之要訣也。」

內煉的道理貴在心虛：心虛則神凝聚，神凝聚則氣積聚，氣積聚就能興雲化雨，和山澤通氣一個道理。《楚辭·遠遊》說：「道可以領受卻不可以言傳，它小到沒有內裡、大到沒有邊際；不要擾亂你的魂魄，它自會順其自然；專一其氣、極其神妙，在夜半時分存守；虛靜地等待著它，不要搶在無為之先。」朱熹註解說：「大概廣成子告誡黃帝的話，也不過如此，這實在是神仙家的要訣。」

醫書云：人身有任、督二脈。任脈者，起於中極之下，以上毛際，循腹裡上闗元，至咽喉，屬陰脈之海；督脈者，起於下極之腀，並於脊裡，上至風府，入腦上顛，循額至鼻柱，屬陽脈之海。所以為任脈者，女子得之以姙養也；謂之督脈者，以其督領經脈之海也。鹿運尾閭，蓋能通其督脈者也；龜納鼻息，蓋能通其任脈者也。人能通此二脈，則百脈皆通。《黃庭經》云「皆在心內運天經，晝夜存之自長生」，天經乃吾身之黃道，呼吸往來於此，即任督二脈是也。

醫書說：人身上有任脈、督脈兩條經脈。任脈起於中極穴之下，向上經過陰毛邊際，沿腹腔內側上行經過關元穴，到達咽喉，是全身陰脈的總彙；督脈起於會陰之處，與脊柱內側並行，上達風府穴，入腦上行到頭頂，再沿前額下到鼻柱，是全身陽脈的總彙。叫作「任脈」，是因為女子靠它妊娠養胎；叫作「督脈」，是因為它總督統領眾經脈之海。鹿善於擺動尾閭，大概是能打通督脈；龜善於用鼻納氣，大概是能打通任脈。人要是能打通這兩條脈，全身百脈就都通了。《黃庭經》說「一切都在心內運轉天經，日夜存守自然長生」，所謂「天經」就是我身上的黃道，呼吸往來都由這裡經過，也就是任、督二脈。

按：石澗，精於《參同契》者也，不徒心解之，且身試之，故知先天圖為老氏之易而非聖人之易，著書以闡其幽，名之曰《易外別傳》，以為丹家所依託，非《易》之本義。自有先天圖以來，知其妙而不使之混於《易》中者，唯石澗一人（明萬厯中有莆田林兆恩者，號三教先生，其徒述其說以成書，亦名《易外別傳》，而其指大異。石澗卻道家於《易》外，三教混釋老於《易》中，邪正相去懸絶）。

胡渭按語：俞琰（號石澗）是精通《參同契》的人，他不只是在心裡理解，而且親身試驗過，所以知道先天圖是老氏一路的《易》，不是聖人的《易》；他著書闡發其中幽微，題名《易外別傳》，認為這是丹家依傍《易》而寄託的，並不是《易》的本義。自從有先天圖以來，能識得它的妙處而不讓它混進《易》裡的，只有俞琰一個人（明代萬曆年間有個莆田人林兆恩，號三教先生，他的門徒記述其說編成一書，也叫《易外別傳》，但宗旨大不相同。俞琰是把道家推到《易》之外，三教之說卻是把釋、老混進《易》之中，正與邪相去極遠）。

魏伯陽，丹經王也，希夷、康節乃其嫡派正傳，所言皆老氏之易也。康節橫圖以白代—、以黒代--，實本希夷。然《天地自然之圖》本謂龍馬授伏羲者如是，而伏羲則之以畫卦，變白黒為—、--耳；康節乃謂伏羲所作亦如是，然則伏羲之後更有何人變白黒為—、--如今卦首所列之六畫乎？

魏伯陽是丹經之王，陳摶、邵雍則是他的嫡派正傳，所講的都是老氏一路的《易》。邵雍的橫圖用白色代替陽爻「—」、用黑色代替陰爻「--」，其實本於陳摶。可是《天地自然之圖》原本是說龍馬負給伏羲的圖樣如此，伏羲取法於它才畫出卦來，把黑白改成了「—」和「--」；邵雍卻說伏羲所作的也是黑白那個樣子。那麼伏羲以後又是什麼人把黑白改成「—」「--」，成了如今卦首所列的六畫呢？

又兩儀四象八卦，希夷皆子在母中，康節卻子在母外，雖取法希夷，而實失先天之本意矣。希夷之圖止有八卦方位，而無其次序。康節既獨出臆見，於一竒一偶之上各加一竒一偶之三畫，而為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八矣，又欲附會於希夷，乃以「天地定位」一章當希夷八卦方位，就中推出次序。

再說兩儀、四象、八卦，陳摶的圖都是子含在母之中，邵雍卻是子排在母之外；雖說取法陳摶，實際上已經丟掉先天圖的本意了。陳摶的圖只有八卦方位，並沒有次序。邵雍既然自出臆見，在一奇一偶之上層層各加一奇一偶，湊成三畫，得出乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；又想跟陳摶牽合，於是拿《說卦》「天地定位」那一章去比附陳摶的八卦方位，從中推出一套次序。

其左半乾兌離震適符橫圖之一二三四，遂以為「數往者順」；至右半坤艮坎巽，則與橫圖正相反，乃從中拗轉為巽五、坎六、艮七、坤八，以為「知來者逆」，斯不亦矯揉造作，失天地自然之妙乎？且次序與方位元不相謀，未聞乾坤三索之序由出震齊巽之位而定也，何獨於先天合之？故圓圖抽坎填離，猶是丹家之遺制，而橫圖則無謂甚矣。

左半邊乾、兌、離、震恰好合乎橫圖的一、二、三、四之序，他就說這是「數往者順」；到了右半邊坤、艮、坎、巽，卻和橫圖正好相反，於是從中間拗轉過來排成巽五、坎六、艮七、坤八，說這是「知來者逆」。這豈不是矯揉造作，反而失掉天地自然的妙處？何況次序和方位本來就是兩回事，從沒聽說乾坤三索生六子的次序，是由《說卦》「帝出乎震、齊乎巽」那套方位來決定的，為什麼偏偏在先天圖上要把兩者湊合起來？所以圓圖上「抽坎填離」還算是丹家留下的成法，那張橫圖就實在毫無道理了。

乃復引而伸之為六十四卦次序，遂至有四畫五畫之卦。夫此四畫五畫者，將名曰某卦乎？抑仍謂之兩儀四象乎？如以為兩儀四象，則八卦之後不應復有兩儀四象也。或曰此康節之數學，知來之道寓焉。然吾觀《皇極經世書》，其所推元會運世之數及天地萬物之變，恐別有方術，未必用加一倍法也。

他又把橫圖引申推衍成六十四卦的次序，於是竟出現了四畫、五畫的卦。這些四畫、五畫的東西，要叫它什麼卦呢？還是仍舊叫兩儀、四象？如果算作兩儀、四象，那麼八卦之後不該再有兩儀、四象。有人說這是邵雍的數學，預知未來的道理就寄託在裡頭。可是我看《皇極經世書》，他推算元、會、運、世的數目以及天地萬物的變化，恐怕另有一套方術，未必真用「加一倍法」。

竒偶之上各加竒偶，只因錯解「易有太極」一節，遂以揲蓍生爻之次序為始作八卦之次序耳。然則大小橫圖，既戾於聖人之經，又絶非希夷之指，先天之贅肬也，安得冠諸經首以為伏羲不言之教乎？

在奇偶之上再各加奇偶，只不過是因為錯解了《繫辭》「易有太極」那一節，於是把揲蓍生爻的次序當成了最初畫八卦的次序罷了。這樣看來，大小橫圖既違背聖人的經文，又完全不合陳摶的本旨，簡直是先天之學身上多長的一塊贅瘤，怎麼能把它放在《周易》經文的最前面，當作伏羲不言之教呢？

右論邵子伏羲六十四卦方位。

以上一節，考辨邵雍所傳「伏羲六十四卦方位」之圖。

《繋辭傳》曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

《繫辭傳》說：乾、坤兩卦大概就是《易》所包蘊的根本吧？乾、坤既已排成行列，《易》的體制便在其中確立了。乾、坤若被毀棄，就無從看見《易》；《易》既不可見，乾、坤的功用也就近乎止息了。

南軒張氏曰：乾坤其易之門，言易出入於乾坤也；乾坤其易之縕，言易含蓄於乾坤也。

南軒張栻說：《繫辭傳》講「乾坤其易之門」，是說《易》的變化從乾、坤兩卦出入往來；講「乾坤其易之縕」，是說《易》的全部內容都蘊藏包含在乾、坤兩卦之中。

《本義》曰：縕，所包蓄者，猶衣之著（音灼）也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

朱熹《周易本義》說：「縕」就是所包裹蘊蓄的東西，好比衣服裡所絮的綿（「著」讀作「灼」）。《易》所具備的內容，不過陰與陽罷了。凡屬陽的都歸於乾，凡屬陰的都歸於坤；畫出卦爻、定下位次，陰陽二者便排成行列，《易》的本體也就確立了。所謂「乾坤毀」，是指卦畫不能建立；所謂「乾坤息」，是指變化無從運行。

《語類》曰：乾坤只是說二卦，此易只是說易之書，與「天地定位，易行乎其中」之易不同，行乎其中者卻是說易之道理。又曰：大抵易之言乾坤者多以卦言，易立乎其中，只是乾坤之卦既成而易立矣。又曰：乾坤只言卦，易只是陰陽卦畫。

《朱子語類》記載：這裡的乾、坤只是就兩個卦說的，這裡的「易」只是指《周易》這部書，跟「天地定位，易行乎其中矣」那句裡的「易」不同；「行乎其中」的「易」，說的是變易的道理。又說：大體上《易》裡講乾、坤，多半是就卦而言；「易立乎其中」，只是說乾、坤兩卦既已形成，《易》也就隨之確立了。又說：乾、坤單指卦，「易」則只是陰陽的卦畫。

按：陰陽一畫，但可謂之剛柔，不可謂之乾坤。凡言乾坤者，皆純陽純陰之卦，非三畫則六畫，此經主三畫而言（《雜卦》「乾剛坤柔」主六畫）。《本義》云「凡陽皆乾，凡陰皆坤」，則似一畫亦可謂之乾坤，非經意也。易謂卦畫之交易而成變化者，乾坤成列，則六子及重卦皆在其中，故曰易之縕。乾坤毀無以見易，謂無乾坤二卦，則六十四卦無由而出；易不可見，乾坤或幾乎息，謂無易書，則天地變化之道不著，殆與滅息相似。此乾坤字義與上不同。

胡渭按語：陰、陽的單獨一畫，只能叫做剛、柔，不能叫做乾、坤。凡是稱為乾、坤的，都是純陽、純陰之卦，不是三畫的經卦就是六畫的重卦，這一段《繫辭傳》是就三畫的經卦講的（《雜卦傳》說「乾剛坤柔」，那才是就六畫的重卦講的）。《周易本義》說「凡陽皆乾，凡陰皆坤」，聽上去好像單獨一畫也可以叫做乾、坤，這並不合經文的本意。「易」是指卦畫交互變易而生出變化，乾、坤既已排成行列，震、坎、艮、巽、離、兌六個子卦以及六十四重卦便都包含在其中，所以說它是「易之縕」。「乾坤毀則無以見易」，是說沒有乾、坤兩卦，六十四卦就無從產生；「易不可見，則乾坤或幾乎息」，是說沒有《周易》這部書，天地變化之道就無從顯明，幾乎與消亡止息相似。此處「乾坤」二字的含義，與上文所說又不相同。

乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。

《繫辭傳》又說：乾、坤大概就是《易》的門戶吧？乾是陽性之物，坤是陰性之物。陰陽兩種德性交合，剛與柔便各自有了形體，因而能體察天地萬物的事狀，能會通神明的德性。

南軒張氏曰：以卦言之，乾之三竒乃陽物也，坤之三耦乃陰物也。三竒三耦索而為六子，互體卦變積而為六十四，此陰陽合徳而剛柔有體也。

南軒張栻說：就卦來講，乾卦的三條奇畫（陽爻）就是陽性之物，坤卦的三條偶畫（陰爻）就是陰性之物。三奇三偶互相求索而生出震、坎、艮、巽、離、兌六個子卦，再經「互體」「卦變」層層推衍，累積成六十四卦，這就是所謂「陰陽合德而剛柔有體」。

《本義》曰：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合徳而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

朱熹《周易本義》說：各卦剛柔的形體，都是由乾、坤兩卦的德性交合而成的，所以說乾、坤是《易》的門戶。「撰」字的意思相當於「事」，指天地間的事狀。

按：陰陽合徳，謂一再三索；剛柔有體，謂六子成列也。因而重之為六十四，變化無窮，皆出於乾坤二卦，故曰易之門。自康節有伏羲先畫一竒一耦之說，世皆指乾坤為一畫，經旨鬱而不宣，茲特為正之。

胡渭按語：「陰陽合德」，指的是乾坤一索、再索、三索而生六子；「剛柔有體」，指的是六個子卦各自成列。把八卦兩兩相重而成六十四卦，變化無窮無盡，全都出自乾、坤兩卦，所以說乾、坤是《易》的門戶。自從邵雍（康節）提出伏羲先畫一奇一偶的說法，世人便都把乾、坤指作單獨的一畫，經文的本旨因此被埋沒而不得彰顯，這裡特地予以訂正。

《說卦傳》曰：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《說卦傳》說：乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。震卦是第一次求索而得到男，所以叫做長男；巽卦是第一次求索而得到女，所以叫做長女；坎卦是第二次求索而得到男，所以叫做中男；離卦是第二次求索而得到女，所以叫做中女；艮卦是第三次求索而得到男，所以叫做少男；兌卦是第三次求索而得到女，所以叫做少女。

南軒張氏栻曰：老陽為父，老陰為母。老陽能變，故自下而索震為長男，自中而索坎為中男，自上而索艮為少男；老陰能變，故自下而索巽為長女，自中而索離為中女，自上而索兌為少女。

南軒張栻說：老陽是父，老陰是母。老陽能夠變動，所以從下爻求索而成震，為長男；從中爻求索而成坎，為中男；從上爻求索而成艮，為少男。老陰也能夠變動，所以從下爻求索而成巽，為長女；從中爻求索而成離，為中女；從上爻求索而成兌，為少女。

《本義》曰：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女指卦中一陰一陽之爻而言。

朱熹《周易本義》說：「索」是求取的意思，指分揲蓍草以求得爻。這裡所說的男、女，是就卦中那一個陰爻或一個陽爻而言的。

《語類》曰：震一索而得男一段，看來不當専作揲蓍看，揲蓍有不依這序時便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌，一二三者以其畫之次序言也。

《朱子語類》說：「震一索而得男」這一段，看來不該專當作揲蓍來理解，因為揲蓍時常有不按這個次序出現的情形，那樣就講不通了。大致上只是說乾去向坤求索而得到震、坎、艮，坤去向乾求索而得到巽、離、兌；所謂一索、再索、三索，是就爻畫所處的次序說的。

按：揲蓍之說本諸漢上，甚無理，故《語録》不從，而《本義》乃未及改正。李秀巖謂《本義》在前，《語録》在後，其間有十數條意義尤密者，此蓋其一也。

胡渭按語：把「索」解作揲蓍求爻，這一說法本出自朱震《漢上易傳》，很不合理，所以《朱子語錄》不採用它，只是《周易本義》成書在先，來不及改正。李心傳（秀巖）說《本義》寫在前而《語錄》記在後，其中有十幾條《語錄》的說法比《本義》更為精密，這大概就是其中的一條。

朱子《荅袁機仲書》曰：自初未有畫時說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也；卦成之後各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今來喻所引《繫辭》《說卦》三才六位之說，即所謂後天者也。先天後天既各自為一義，而後天說中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。若執此說，必謂聖人初畫卦時只見一個三才，便更不問事由，一連便埽出三畫以擬其象，畫成之後子細看來見使不得，又旋劃壁添出後一半截，此則全是私意杜撰補接，豈復更有易邪？

朱熹《答袁機仲書》說：從最初還沒有一畫講起，一直講到六畫畫滿，這就是邵雍所說的「先天之學」；卦體既成之後，各就一種意義去推衍解說，這就是邵雍所說的「後天之學」。如今來信所引《繫辭傳》《說卦傳》裡三才六位的說法，正屬於後天一路。先天、後天既然各自成為一種義例，而後天一路取義又多有不同，彼此本不相妨礙，不能執定一種就廢棄其餘百種。倘若死守你那種說法，就必得說聖人當初畫卦時只看見一個「三才」，便不再追究緣由，一口氣掃出三畫來摹擬它的象；畫成之後仔細一看卻行不通，於是臨時再補畫出後面一半來——這就全是憑私意杜撰拼接，哪裡還有什麼《易》可言呢？

又曰：據邵氏說，先天者伏羲所畫之易也，後天者文王所演之易也。伏羲之易，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之易，即今之《周易》，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲作易畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。

朱熹又說：按照邵雍的說法，「先天」是伏羲所畫的《易》，「後天」是文王所推演的《易》。伏羲之《易》，起初並沒有文字，只有一幅圖用來寄寓它的象與數，而天地萬物的道理、陰陽始終的變化都具備其中。文王之《易》，就是今天的《周易》，也就是孔子為之作傳的那部書。孔子既然是依據文王之《易》來作傳，那麼他所論述的自然應當專以文王之《易》為主；但如果不追溯伏羲作《易》畫卦的根源，學者就一定會誤把文王所演之《易》當成伏羲最初所畫之《易》，只從半中腰講起，認不得上頭的根本源頭了。

故十翼之中，如「八卦成列，因而重之」，太極、兩儀、四象、八卦，與天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意；而今新書原卦畫一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今易書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂専為邵氏解釋，而於易經無所折衷，則恐考之有未詳也。

所以《十翼》之中，像「八卦成列，因而重之」，以及太極、兩儀、四象、八卦，還有天地、山澤、雷風、水火之類的說法，都本於伏羲畫卦的用意；而我新著《易學啟蒙》裡《原卦畫》一篇，也分作兩截，伏羲的部分在前，文王的部分在後。如果一定要弄清聖人作《易》的根本，就該考究伏羲所畫的卦；如果只想弄懂今本《易》書的文義，那麼求之於文王的經文、孔子的傳文也就夠了。兩者本來互不妨礙，但也不可以彼此混雜。來信卻說我這是專替邵氏作解釋，對《易》經本身沒有折衷取正，恐怕是考察得還不夠周詳。

按：伏羲胷羅造化，全體太極，仰觀俯察，近取逺取，三才之道了了於心目之間，便一連埽出三畫，有何不可，而必一生二、二生四、四生八，作巧推排計邪？一連埽出者為私意杜撰補接，然則逐爻生出者，豈反非杜撰補接邪？孔子之傳無一語推本伏羲者則已，既有推本伏羲者，則何以知兩儀四象為伏羲之所畫，而乾坤三索為文王之所演邪？先天後天強生分別，前第六卷中辨之已詳。知彼逐爻生出之為謬，則知一連埽出三畫而交易以成六子者，真伏羲之易而非文王之易矣。曉人自解，無庸辭費也。

胡渭按語：伏羲胸中包羅造化，渾然具有太極全體，上觀天文、下察地理，近取諸身、遠取諸物，三才之道明明白白擺在他心目之間，於是一口氣掃出三畫來，有什麼不可以，何必非要一生二、二生四、四生八，弄那套取巧的推排計策呢？照朱子的講法，一口氣掃出三畫算是憑私意杜撰拼接，那麼一爻一爻依次生出，難道反而不是杜撰拼接嗎？孔子的傳文如果一句都沒有追溯到伏羲，那也罷了；既然確有追溯伏羲的話，又憑什麼斷定兩儀四象是伏羲所畫，而乾坤三索生六子是文王所演呢？先天、後天硬生生分作兩截，前面第六卷中已經辨析得很詳盡了。只要明白那套逐爻生出的說法是錯的，就會知道一口氣掃出三畫、再交互變易而生成六子的，正是真正的伏羲之《易》，並不是文王之《易》。明白人自然會懂，用不著多費口舌。

右論邵子文王八卦次序。

以上一節，考辨邵雍所傳《文王八卦次序圖》的來歷與名實。

《說卦傳》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聴天下，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所以成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《說卦傳》說：主宰萬物的「帝」自震卦發動而出，到巽卦而潔齊，到離卦而相見，到坤卦而致養出力，到兌卦而欣悅言說，到乾卦而陰陽交戰，到坎卦而勞倦，到艮卦而成就終始。萬物萌發於震，震是東方之卦。「齊乎巽」，巽居東南方；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離就是「明」，萬物到這裡都彼此顯現，是南方之卦；聖人面向南方而聽治天下，大概就取象於此。坤就是地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兌正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，是說陰陽二氣在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物所歸宿的地方，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在此完結舊的一輪又開始新的一輪，所以說「成言乎艮」。

白雲郭氏曰：自天地定位之後皆論八卦，此章獨異，復有重釋之辭。蓋上論八卦之位未明言其所，故下復明言之曰「震，東方也」「巽，東南也」，如是則無嫌於重釋之也。

白雲郭雍說：自「天地定位」一章以後，《說卦傳》各章都在討論八卦，唯獨這一章與眾不同，後面還附有一段重複解釋的文字。大概因為前半段講八卦位次時並沒有點明它們各在什麼方位，所以後半段再明白指出「震，東方也」「巽，東南也」；這樣看來，重複解釋一遍也就不算多餘了。

石門梁氏曰：自東南至西，皆母與三女之位；自西北至東，皆父與三男之位。《本義》圖說：右見《說卦》。邵子曰：此文王八卦，乃入用之位，後天之學也。

石門梁氏說：從東南方繞到西方，都是母（坤）與三個女卦所居的位置；從西北方繞到東方，都是父（乾）與三個男卦所居的位置。朱熹《周易本義》在此圖下的說明寫道：以上見於《說卦傳》。邵雍則說：這就是「文王八卦」，屬於進入實際運用的方位，也就是所謂「後天之學」。

按：以上二圖非古所傳，亦邵子作也。乾坤三索之次序、出震齊巽之方位，伏羲之易本是如此，而邵子獨以為文王之易，名之曰後天，以尊先天之學。序位皆是，而其名則非，九圖之中無一可存者也。

胡渭按語：以上兩幅圖都不是古代傳下來的，同樣出於邵雍之手。乾、坤三索而生六子的次序，以及「帝出乎震、齊乎巽」的方位，伏羲之《易》本來就是這個樣子，邵雍卻偏偏把它們說成文王之《易》，給它起名叫「後天」，用來抬高自己那套「先天之學」。次序和方位本身都不錯，錯的是安在它們頭上的名目；所以《易學啟蒙》卷首所列九圖之中，沒有一幅是可以保留的。

《觀物外篇》曰：至哉，文王之作易也！其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方，王者之法其盡於是矣。

邵雍《觀物外篇》說：偉大啊，文王之制作《易》！他大概是掌握了天地的功用吧？所以讓乾、坤相交而成《泰》卦，讓坎、離相交而成《既濟》卦。乾生於子位，坤生於午位，坎終於寅位，離終於申位，用來對應上天的時序；把乾卦安置在西北，把坤卦退到西南，長子震卦當權用事而長女巽卦代行母職，坎、離各得正位，兌與震相配成偶，用來對應大地的方位——帝王治世的法則，大概全都盡在於此了。

朱子《荅王伯豐書》曰：《說卦》「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所畫八卦之位也；「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進之類，亦是就卦已成後用意推說，以此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。

朱熹《答王伯豐書》說：《說卦傳》從「天地定位」到「坤以藏之」以前，講的是伏羲所畫八卦的方位；「帝出乎震」以下，則是文王就伏羲已經畫成的卦推衍其意義門類的文字。譬如卦變圖裡「剛來」「柔進」一類說法，也都是在卦體既成之後有意推衍出來的解說，只是把這一卦看作從那一卦變來罷了，並不是真的先有那一卦、然後才有這一卦。

林氏《易裨傳》法象篇曰：以造化之序論之，先天所以立體也，後天所以致用也。先天乾坤定上下之位，而天尊地卑之體立矣；坎離居左右之門，而日生乎東、月生乎西之象著矣；震巽對峙，而雷始於東北、風起於西南矣；兌艮角立，西北多山、東南多水之所鍾矣。後天震居東方，萬物出生之地；巽居東南，萬物潔齊之地；坤西南，萬物致養之地；兌正西，物之所說；乾西北，陰陽之相薄；坎正北，物之所歸；艮東北，所以成終成始者也。

林至（德久）《易裨傳·法象篇》說：就造化的次第來講，先天圖是用來確立本體的，後天圖是用來施行功用的。先天圖中，乾、坤定下上下之位，天尊地卑的本體便確立了；坎、離分居左右兩門，日出於東、月生於西的物象便顯明瞭；震、巽兩兩對峙，於是雷發動於東北、風興起於西南；兌、艮分立兩角，於是西北多山、東南多水的形勢各有鍾聚。後天圖中，震居東方，是萬物萌生之地；巽居東南，是萬物潔淨整齊之地；坤居西南，是萬物受養之地；兌居正西，是萬物欣悅之處；乾居西北，是陰陽相迫之處；坎居正北，是萬物歸藏之處；艮居東北，是萬物完成終結而又開啟開端的所在。

以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之；震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰；後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤，陰附陽、陽附陰也；後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰、陽附陽也。

若就陰陽的本體來講，巽、離、兌本是陽體（乾體），而有陰爻前來與它交；震、坎、艮本是陰體（坤體），而有陽爻前來與它交。伏羲之卦，得陽爻多的就歸於陽，得陰爻多的就歸於陰；後天之卦，則是得一個陰爻的算作三女，得一個陽爻的算作三男。先天的方位，三個女卦依附於乾，三個男卦依附於坤，這是陰依附陽、陽依附陰；後天的方位，三個男卦依附於乾，三個女卦依附於坤，這就成了陽依附陽、陰依附陰。

黃氏《象數論》曰：離南坎北之位見於經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。蓋畫卦之時即有此方位，易不始於文王，則方位亦不始於文王，故不當云文王八卦方位也。乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此，朱子則主張康節之說過當，反致疑於經文：曰曷言齊乎巽，不可曉；曰坤在西南，不成東北方無地；曰乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄；曰西方肅殺之氣，如何言萬物之所說。

黃宗羲《易學象數論》說：離在南、坎在北的方位見於《說卦傳》經文，而各卦各爻所指的方向也與它相合，這本來是不必懷疑的。大概畫卦之時就已經有了這套方位；《易》既然不是從文王才開始的，方位自然也不是從文王才開始的，所以不該叫它「文王八卦方位」。可是邵雍偏要說這是文王把先天圖乾南坤北的方位改成如此；朱熹又對邵雍之說主張得過了頭，反倒轉過來懷疑經文：說為什麼講「齊乎巽」，不可理解；說坤在西南，難道東北方就沒有地嗎；說乾在西北也不可理解，陰陽怎麼會跑到這裡相迫；說西方是肅殺之氣，怎麼能講成萬物之所欣悅。

凡此數說，有何不可曉？巽當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊，觀北地少雨，得風則生氣鬱然可驗也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也。若如此致難，則先天方位巽在西南，何不疑東北無風邪？其餘七卦莫不皆然。乾主立冬以後、冬至以前，故陰陽相薄，觀《說卦》乾之為寒為冰，非西北何以置之？萬物告成於秋，如何不說？朱子注元亨利貞之利曰：利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，於時為秋，於人為義而得其分之和，非說乎？顧未嘗以肅殺為嫌也。然則朱子所以致疑者，由先天之說先入於中，故曰主張太過也。

這幾條又有什麼不可理解的？巽當春夏之交，萬物盡數出土，所以叫做「齊」；看北方之地少雨，一得風吹便生氣蓬勃，就足以驗證。夏秋之交正是「土」所當位的時節，所以用坤來占這個位置，並不是單說大地。若照這樣發難，那麼先天方位裡巽在西南，怎麼不去懷疑東北沒有風呢？其餘七卦無不如此。乾主立冬以後、冬至以前，所以說陰陽在此相迫；看《說卦傳》講乾為寒、為冰，不放在西北又該放在哪裡？萬物在秋天告成，怎麼就不能說欣悅？朱熹注「元亨利貞」的「利」字說：利，是生物各遂其性，物物各得其宜而互不妨害，在時序上屬秋，在人事上屬義而得其分際之和——這不正是欣悅嗎？可見他並不曾嫌秋氣肅殺。那麼朱子之所以生疑，只是因為先天之說先入為主，所以說他主張得太過了。

康節曰：乾坤交而為泰（言文王改先天圗之意。先天乾南坤北，交而為泰，故乾北坤南），坎離交而為既濟（先天離東坎西，交而為既濟，故離南坎北），乾生於子（先天乾居午而其生在子，故下而至北），坤生於午（坤居子而其生在午，故上而至南），坎終於寅（坎當申，交於離，終於寅），離終於申（離當寅，交於坎，終於申）。所謂交者，不取對待言之也。即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後泰之形可成也，今坤在西南、乾在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而後既濟之形可成也，今離在上、坎在下，於義何居？藉曰再變而後為今位，是乾南坤北之後、離南坎北之前，中間又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，於子午寅申皆無當也。

邵雍說：乾、坤相交而成《泰》（這是講文王改動先天圖的用意：先天乾在南、坤在北，二者相交成《泰》，所以後天變成乾在北、坤在南），坎、離相交而成《既濟》（先天離在東、坎在西，相交成《既濟》，所以後天變成離在南、坎在北）；乾生於子（先天乾居午位而生機在子，所以下移到北方），坤生於午（坤居子位而生機在午，所以上移到南方）；坎終於寅（坎當申位，與離相交而終於寅），離終於申（離當寅位，與坎相交而終於申）。可是他所說的「交」，並不是就對待的方位講的。就算按對待來論，乾南坤北的，也必須變成乾北坤南，《泰》的卦形才能成立，如今坤卻在西南、乾卻在西北；離東坎西的，也必須變成離西坎東，《既濟》的卦形才能成立，如今卻是離在上、坎在下——在道理上說得過去嗎？倘若說是再變一次才成為今天的位置，那麼在乾南坤北之後、離南坎北之前，中間就又多出一套方位來了。何況乾位在戌、坤位在未、坎位在子、離位在午，與子、午、寅、申之說全都對不上。

康節又曰：震兌始交者也（陽本在上，陰本在下，陽下而交於陰，陰上而交於陽。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交），故當朝夕之位；坎離交之極者也（坎陽在中，離陰在中，故為交之極），故當子午之位（四正皆為用位）；巽艮不交而陰陽猶雜也（巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交），故當用中之偏；乾坤純陽純陰，故當不用之位（東方陽主用，西方陰為不用）。夫氣化流行不息，無時不用，若以時過為不用，則春秋不用者子午，冬夏不用者卯酉，安在四正之皆為用位也？必以西南西北為不用之位，則夏秋之交、秋冬之交，氣化豈其或息乎？

邵雍又說：震、兌是剛開始相交的（陽本在上、陰本在下，陽下降去交於陰，陰上升去交於陽；震一陽在下，兌一陰在上，所以算始交），所以當早、晚之位；坎、離是相交到極處的（坎的陽爻居中，離的陰爻居中，所以算交之極），所以當子、午之位（四正之位都是有用之位）；巽、艮不相交而陰陽仍舊雜處（巽一陰在下、艮一陽在上，恰好各得上下本然之位，所以算不交），所以當有用之中的偏位；乾、坤純陽純陰，所以當不用之位（東方屬陽，主於用；西方屬陰，為不用）。可是氣化流行不停，沒有哪一刻不在起作用。若把時節過去就算「不用」，那麼春秋時不用的是子、午，冬夏時不用的是卯、酉，四正之位又哪裡能一概說是有用之位呢？若一定要把西南、西北定為不用之位，那麼夏秋之交、秋冬之交，氣化難道就停歇了嗎？

康節又曰：乾坤縱而六子橫，易之本也（先天之位）；震兌橫而六卦縱，易之用也。由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就與？是故離南坎北之位本無可疑，自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文，籲，可怪也。

邵雍又說：乾、坤縱列而六子橫列，這是《易》的本體（指先天方位）；震、兌橫列而其餘六卦縱列，這是《易》的功用。照前一種說法，後天圖裡除坎、離以外全是橫的；照後一種說法，先天圖裡除坎、離以外全是縱的。同是一套圖而解說前後兩樣，他自己竟不覺得是在遷就嗎？所以說，離南坎北的方位本來無可懷疑；自從邵雍認定它是從先天圖改出來的，前拉後扯，才弄得支離破碎不可收拾。朱熹想找出文王改圖的緣故而終究找不出來，竟至於連經文都不肯相信，唉，真是奇怪。

《魏志·管輅傳》注引《輅別傳》，謂劉邠曰：輅不解古之聖人何以處乾位於西北、坤位於西南。夫乾坤者，天地之象，然天地至大，為神明君父，覆載萬物，生長撫育，何以安處二位，與六卦同列？今按《說卦》之方位，秦漢諸儒未有疑之者，疑之自管輅始。蓋其時魏伯陽之學已行，乾南坤北之位略有端倪，輅心善之，因發難以導邠，而邠不能問，故未竟其說也。

《三國志·魏志·管輅傳》注引《管輅別傳》，記管輅對劉邠說：我不明白古代聖人為什麼把乾安放在西北、把坤安放在西南。乾、坤是天地之象，天地極其廣大，為神明君父，覆載萬物、生長撫育，為什麼卻安置在這兩個方位，與其餘六卦並列同等？如今考察《說卦傳》的方位，秦漢諸儒都不曾懷疑過，懷疑是從管輅才開始的。大概那時魏伯陽的學說已經流行，乾南坤北的方位略見端倪，管輅心裡贊同它，所以故意發難來引導劉邠，而劉邠不會追問，所以他也沒有把話說完。

朱子酷愛《參同契》，八卦之方位斷從先天，遂覺出震齊巽等無一不可疑，入者主之，出者奴之，勢所必至也。至謂此章與卦變俱是成卦後用意推說，則又儗非其倫矣。林徳久深斥劉牧之鉤隠，可謂卓識，而獨於先天方位則附會其意而為之辭，亦以康節非牧流輩耳。然二人品格雖相去懸絶，而圖學之無當於經則一也，徳久豈未之思乎？

朱熹極愛《周易參同契》，對八卦方位便斷然採用先天之說，於是覺得「出乎震」「齊乎巽」等等沒有一句不可疑——先入為主的當主人，被排斥的當奴僕，這是勢所必至的。至於他說《說卦》這一章與卦變一樣，都是卦體既成之後有意推衍出來的解說，那就更是比擬不倫了。林至（德久）痛斥劉牧的《鉤隱圖》，可算見識卓越，唯獨對先天方位卻曲意附會、代為措辭，也不過因為邵雍不是劉牧那一流人罷了。然而這兩人的品格雖相差懸絕，其圖書之學與經義不相干卻是一樣的，德久難道沒有想過這一層嗎？

右論邵子文王八卦方位。

以上一節，考辨邵雍所傳《文王八卦方位圖》的名實與真偽。