易图明辨 · 第 11 卷

推之于大小横图，两仪四象八卦皆由太极而生，亦所谓从中起也。此邵子之数学，即邵子之心法，终日言而不离乎是，故托《易》以着为图，不必与圣人之《易》尽同也（扬子《太玄》其图亦由中而起，中为一元，自一元衍而为三方，自三方衍而为九州岛，自九州岛衍而为二十七部，自二十七部衍而为八十一家，故知先天与《太玄》均为老氏之学也）。邵子之心与太极为体，尝作《无名公传》以自寓，无名者，太极之谓也。赞曰：「借尔面貌，假尔形骸，弄丸余暇（丸谓太极），闲往闲来。」则其所谓心法者可知矣。彼以圆图为合乎「天地定位」之象、方图为合乎「雷动风散」之次者，皆知其一而不知其它，得其皮毛而不得其骨髓者也。

推广到大小横图上，两仪、四象、八卦都由太极生出，也就是所谓「从中心起」。这是邵雍的数学，也就是邵雍的心法，他整天讲说而离不开它，所以借《易》的名义作出这些图来，本不必跟圣人的《易》完全相同（扬雄《太玄》的图也是由中心起的：中心是「一元」，由一元衍为三「方」，由三方衍为九「州」（原文误作「九州岛」），由九州衍为二十七「部」，由二十七部衍为八十一「家」；由此可知先天之学与《太玄》同样都是老氏一路的学问）。邵雍的心以太极为本体，曾经写过一篇《无名公传》来自比，所谓「无名」，说的就是太极。传后的赞语说：「借你的面貌，假你的形骸，在弄丸的闲暇里（『丸』就是太极），悠然来去。」他所谓的心法，由此就可以明白了。那些认为圆图恰合「天地定位」之象、方图恰合「雷动风散」之序的人，都是只知其一不知其余，得了皮毛而没有得到骨髓。

俞氏《易外别传序》曰：《易外别传》者，先天图环中之秘，汉儒魏伯阳《参同契》之学也。人生天地间，首乾腹坤，呼日吸月，与天地同一阴阳。《易》以道阴阳，故伯阳借《易》以明其说，大要不出先天一图。是虽《易》道之绪余，然亦君子养生之切务，盖不可不知也。图之妙在乎终坤始复，循环无穷；其至妙则又在乎坤复之交，一动一静之间。愚尝学此矣，徧阅《云笈》，略晓其一二，忽遇隐者授以读《易》之法，乃尽得环中之秘。反而求之吾身，则康节邵子所谓太极、所谓天根月窟、所谓三十六宫，靡不备焉，是谓身中之易。

俞琰《易外别传·序》说：《易外别传》讲的是先天图「环中」的秘密，也就是汉儒魏伯阳《参同契》一路的学问。人生在天地之间，头顶象乾、腹部象坤，呼气吸气应着日月，与天地同一阴阳之理。《易》所讲的正是阴阳之道，所以魏伯阳借《易》来阐明他的丹法，大要不出先天这一张图。这虽然只是《易》道的余绪，却也是君子养生的切要之务，不可不知。这张图的妙处，在于终于《坤》而始于《复》，循环无穷；它最妙的地方，又在《坤》与《复》交接、一动一静的那一瞬。我曾经学过这门学问，遍读《云笈七签》一类道书，略懂得一二；后来忽然遇到一位隐者传授读《易》之法，才完全得到「环中」的秘密。回过头来在自己身上寻求，那么邵雍所说的太极、所说的天根月窟、所说的三十六宫，无一不具备，这就叫「身中之易」。

又书其后曰：先天图环中之极玄，愚虽弗暇専志从事于斯，而丹之妙用非苟知之，盖尝试之者也，故敢直指方士之所靳，以破学者之惑。尝慨夫世所传丹家之书，廋辞隠语，使览者无罅缝可入，往往目眩心碎而掩卷长叹。如蔡季通、袁机仲尝与朱子共订正《参同契》矣，虽能考其字义，然不得其的传，未免臆度而已。愚今既得所传，又何忍缄黙以自私？乃述是书，附于《周易集说》之后，而名之曰《易外别传》，盖谓丹家之说虽出于《易》，不过依仿而托之者，初非《易》之本义也。

又在书后题记说：先天图「环中」之说极其玄奥，我虽然没有闲暇专心从事于此，可是丹道的妙用并不是随便听来的，而是曾经亲身试验过的，所以敢把方士们秘而不宣的东西直截指出来，以破除学者的疑惑。我常常感慨世上流传的丹家之书，尽是隐语廋辞，让读的人找不到一条缝可以钻进去，往往看得眼花心乱、掩卷长叹。像蔡元定（字季通）、袁枢（字机仲）曾经和朱熹一同校订《参同契》，虽然能考订字义，可是没有得到确切的传授，终究不免出于臆测罢了。我如今既然得了传授，又怎忍心缄默不言、据为己有？于是写成这部书，附在《周易集说》后面，题名《易外别传》，意思是丹家的说法虽然出于《易》，不过是依傍《易》而寄托罢了，本来并不是《易》的本义。

《易外别传》曰：《参同契》云「终坤始复，如循连环」，《皇极经世书》云「先天图者，环中也」。愚谓人之一身即先天图，心居人身之中，犹太极在先天图之中，朱紫阳谓「中间空处」是也。图自复而始，至坤而终，终始相连如环，故谓之环。环中者，六十四卦环于其外，即太极居其中也。在《易》为太极，在人为心，人知心为太极，则可以语道矣。

《易外别传》说：《参同契》讲「终于坤而始于复，像沿着连环转」，《皇极经世书》讲「先天图就是环中」。我认为人的一身就是一幅先天图：心处在人身的中央，好比太极处在先天图的中央，朱熹所说「中间空的地方」就是指它。图从《复》卦开始，到《坤》卦终结，首尾相连像个圆环，所以叫「环」。所谓「环中」，是说六十四卦环绕在外，而太极居于其中。在《易》里叫太极，在人身上就叫心；人能明白心就是太极，就可以和他谈论大道了。

又云：冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。愚谓冬至后自复而乾，属阳，故以为呼；夏至后自姤而坤，属阴，故以为吸。呼乃气之出，故属冬至之后；吸乃气之入，故属夏至之后。大则为天地一岁之呼吸，小则为人身一息之呼吸。《参同契》曰「龙呼于虎，虎吸龙精」，又曰「呼吸相含育，伫息为夫妇」，盖以呼吸为龙虎，为夫妇。千经万论，譬谕纷纷，不过呼吸两字而已矣。

又说：冬至以后是「呼」，夏至以后是「吸」，这是天地一年的呼吸。我认为冬至以后从《复》卦走到《乾》卦，属阳，所以算作呼；夏至以后从《姤》卦走到《坤》卦，属阴，所以算作吸。呼是气往外出，所以配冬至之后；吸是气往里入，所以配夏至之后。往大处说，是天地一年的呼吸；往小处说，就是人身一息之间的呼吸。《参同契》说「龙向虎呼气，虎吸取龙的精气」，又说「呼与吸互相含育，屏息凝神如同夫妻交合」，这是把呼吸比作龙虎、比作夫妇。千经万论，譬喻纷纷，说来说去不过「呼吸」两个字罢了。

又曰：「一动一静，天地之至妙者与；一动一静之间，天地人之至妙至妙者与。」愚谓图左自复至乾，阳之动也；图右自姤至坤，阴之静也。一动一静之间，乃坤末复初阴阳之交，在一岁为冬至，在一月为晦朔之间，在一日则亥末子初是也。吾身之乾坤内交，静极机发，而与天地之机相应，是诚天地人之至妙至妙者也。

又说：「一动一静，大概是天地间最玄妙的事吧；而一动与一静交接的那一瞬，大概是天、地、人之间玄妙到极点的事吧。」我认为图的左半边从《复》到《乾》，是阳气之动；图的右半边从《姤》到《坤》，是阴气之静。一动一静的交接处，正是《坤》之末、《复》之初阴阳交会的地方：在一年就是冬至，在一月就是晦日与朔日之间，在一日就是亥时之末、子时之初。我自身的乾坤在体内交合，静到极处而生机发动，就与天地的生机相应，这确实是天、地、人之间玄妙到极点的事。

又云：「无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。」朱紫阳曰：邵子就图上说循环之意，自姤至坤是阴含阳，自复至乾是阳分阴，坤复之间是无极。袁机仲曰：朱子谓坤复之间乃无极，其论察矣。又诗云：「忽然夜半一声雷，万戸千门次第开。若识无中含有象，许君亲见伏羲来。」无中含有象，即是坤复之间无极而太极也。邵子之学，非朱子孰能明之？

又说：「在无极之前，是阴中含着阳；有形象之后，是阳中分出阴。」朱熹说：邵雍是就图上讲循环的意思，从《姤》到《坤》是阴含阳，从《复》到《乾》是阳分阴，《坤》《复》之间就是无极。袁枢说：朱熹认为《坤》《复》之间就是无极，这个见解很精审。朱熹还有诗说：「忽然半夜里一声雷响，千门万户依次打开。若能认得『无』中含着『有』的象，就许你亲见伏羲走来。」所谓「无中含有象」，正是《坤》《复》之间那个「无极而太极」。邵雍之学，除了朱熹谁能讲明白呢？

内炼之道，至简至易，唯欲降心火入于丹田耳。丹田在脐之后、肾之前，正居腹中。丹家讳言心肾，谓心肾非坎离，盖指呼吸为坎离，殊不思呼吸乃坎离之用，心肾乃坎离之体。人之一身，心为之主，故独居中；肾为之基，故独居下。丹家不言心肾而言身心，身即腹也，肾在其中矣，岂可舍肾哉？肾属水，心属火，火入水中，则水火交媾，如晦朔之间日月之合璧。

内丹修炼的道理极简单极容易，只不过是要把心中之火降入丹田罢了。丹田在肚脐之后、两肾之前，正处在腹腔中央。丹家忌讳讲心和肾，说心肾不是坎离，而把呼吸当作坎离；却没想到呼吸只是坎离的「用」，心肾才是坎离的「体」。人的一身，心是主宰，所以独居中央；肾是根基，所以独居下部。丹家不说心肾而说「身」「心」，所谓「身」就是腹，肾本来就在其中，怎么可以撇开肾不谈呢？肾属水，心属火，火进入水中，水火就交媾了，正像晦朔之交日月合成一璧。

《易》曰「山泽通气」，又曰「二气感应以相与」。愚按《参同契》云：「自然之所为兮，非有邪伪道；若山泽气相烝兮，兴云而为雨。」盖人身之阴阳絪缊交结于丹田，则升于泥丸，滃然如云，化为甘泽。陈希夷诗云「倏尔火轮煎地脉，愕然神瀵涌山椒」，与此同旨（神瀵出《列子》）。尝谓山泽之气相通，由其虚也，唯虚也故二气感应以相与，不虚则窒而不通，安能相与？

《易》说「山泽通气」，又说「阴阳二气感应而互相亲与」。我按《参同契》说：「这是自然而然的作为啊，并没有什么邪僻虚伪的门道；就像山与泽的气互相蒸腾啊，兴起云来化成雨。」人身的阴阳二气絪缊交结在丹田，就会上升到泥丸，蓊然如云，再化成甘美的津液。陈抟诗说「忽然间火轮煎熬地脉，惊觉时神泉涌上山头」，讲的正是这个意思（「神瀵」一词出自《列子》）。我常说山泽之气所以能相通，是因为它们中间是空虚的；正因为虚，二气才能感应交与，若不虚就堵塞不通，怎么还能相与呢？

内炼之道贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚，气聚则兴云为雨，与山泽相似。《离骚·逺游篇》云：「道可受兮而不可传，其小无内兮其大无垠，母滑而魂兮彼将自然，壹气孔神兮于中夜存，虚以待之兮无为之先。」朱紫阳注云：「盖广成子之告黄帝，不过如此，实神仙之要诀也。」

内炼的道理贵在心虚：心虚则神凝聚，神凝聚则气积聚，气积聚就能兴云化雨，和山泽通气一个道理。《楚辞·远游》说：「道可以领受却不可以言传，它小到没有内里、大到没有边际；不要扰乱你的魂魄，它自会顺其自然；专一其气、极其神妙，在夜半时分存守；虚静地等待着它，不要抢在无为之先。」朱熹注解说：「大概广成子告诫黄帝的话，也不过如此，这实在是神仙家的要诀。」

医书云：人身有任、督二脉。任脉者，起于中极之下，以上毛际，循腹里上闗元，至咽喉，属阴脉之海；督脉者，起于下极之腀，并于脊里，上至风府，入脑上颠，循额至鼻柱，属阳脉之海。所以为任脉者，女子得之以姙养也；谓之督脉者，以其督领经脉之海也。鹿运尾闾，盖能通其督脉者也；龟纳鼻息，盖能通其任脉者也。人能通此二脉，则百脉皆通。《黄庭经》云「皆在心内运天经，昼夜存之自长生」，天经乃吾身之黄道，呼吸往来于此，即任督二脉是也。

医书说：人身上有任脉、督脉两条经脉。任脉起于中极穴之下，向上经过阴毛边际，沿腹腔内侧上行经过关元穴，到达咽喉，是全身阴脉的总汇；督脉起于会阴之处，与脊柱内侧并行，上达风府穴，入脑上行到头顶，再沿前额下到鼻柱，是全身阳脉的总汇。叫作「任脉」，是因为女子靠它妊娠养胎；叫作「督脉」，是因为它总督统领众经脉之海。鹿善于摆动尾闾，大概是能打通督脉；龟善于用鼻纳气，大概是能打通任脉。人要是能打通这两条脉，全身百脉就都通了。《黄庭经》说「一切都在心内运转天经，日夜存守自然长生」，所谓「天经」就是我身上的黄道，呼吸往来都由这里经过，也就是任、督二脉。

按：石涧，精于《参同契》者也，不徒心解之，且身试之，故知先天图为老氏之易而非圣人之易，著书以阐其幽，名之曰《易外别传》，以为丹家所依托，非《易》之本义。自有先天图以来，知其妙而不使之混于《易》中者，唯石涧一人（明万厯中有莆田林兆恩者，号三教先生，其徒述其说以成书，亦名《易外别传》，而其指大异。石涧却道家于《易》外，三教混释老于《易》中，邪正相去悬絶）。

胡渭按语：俞琰（号石涧）是精通《参同契》的人，他不只是在心里理解，而且亲身试验过，所以知道先天图是老氏一路的《易》，不是圣人的《易》；他著书阐发其中幽微，题名《易外别传》，认为这是丹家依傍《易》而寄托的，并不是《易》的本义。自从有先天图以来，能识得它的妙处而不让它混进《易》里的，只有俞琰一个人（明代万历年间有个莆田人林兆恩，号三教先生，他的门徒记述其说编成一书，也叫《易外别传》，但宗旨大不相同。俞琰是把道家推到《易》之外，三教之说却是把释、老混进《易》之中，正与邪相去极远）。

魏伯阳，丹经王也，希夷、康节乃其嫡派正传，所言皆老氏之易也。康节横图以白代—、以黒代--，实本希夷。然《天地自然之图》本谓龙马授伏羲者如是，而伏羲则之以画卦，变白黒为—、--耳；康节乃谓伏羲所作亦如是，然则伏羲之后更有何人变白黒为—、--如今卦首所列之六画乎？

魏伯阳是丹经之王，陈抟、邵雍则是他的嫡派正传，所讲的都是老氏一路的《易》。邵雍的横图用白色代替阳爻「—」、用黑色代替阴爻「--」，其实本于陈抟。可是《天地自然之图》原本是说龙马负给伏羲的图样如此，伏羲取法于它才画出卦来，把黑白改成了「—」和「--」；邵雍却说伏羲所作的也是黑白那个样子。那么伏羲以后又是什么人把黑白改成「—」「--」，成了如今卦首所列的六画呢？

又两仪四象八卦，希夷皆子在母中，康节却子在母外，虽取法希夷，而实失先天之本意矣。希夷之图止有八卦方位，而无其次序。康节既独出臆见，于一竒一偶之上各加一竒一偶之三画，而为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八矣，又欲附会于希夷，乃以「天地定位」一章当希夷八卦方位，就中推出次序。

再说两仪、四象、八卦，陈抟的图都是子含在母之中，邵雍却是子排在母之外；虽说取法陈抟，实际上已经丢掉先天图的本意了。陈抟的图只有八卦方位，并没有次序。邵雍既然自出臆见，在一奇一偶之上层层各加一奇一偶，凑成三画，得出乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；又想跟陈抟牵合，于是拿《说卦》「天地定位」那一章去比附陈抟的八卦方位，从中推出一套次序。

其左半乾兑离震适符横图之一二三四，遂以为「数往者顺」；至右半坤艮坎巽，则与横图正相反，乃从中拗转为巽五、坎六、艮七、坤八，以为「知来者逆」，斯不亦矫揉造作，失天地自然之妙乎？且次序与方位元不相谋，未闻乾坤三索之序由出震齐巽之位而定也，何独于先天合之？故圆图抽坎填离，犹是丹家之遗制，而横图则无谓甚矣。

左半边乾、兑、离、震恰好合乎横图的一、二、三、四之序，他就说这是「数往者顺」；到了右半边坤、艮、坎、巽，却和横图正好相反，于是从中间拗转过来排成巽五、坎六、艮七、坤八，说这是「知来者逆」。这岂不是矫揉造作，反而失掉天地自然的妙处？何况次序和方位本来就是两回事，从没听说乾坤三索生六子的次序，是由《说卦》「帝出乎震、齐乎巽」那套方位来决定的，为什么偏偏在先天图上要把两者凑合起来？所以圆图上「抽坎填离」还算是丹家留下的成法，那张横图就实在毫无道理了。

乃复引而伸之为六十四卦次序，遂至有四画五画之卦。夫此四画五画者，将名曰某卦乎？抑仍谓之两仪四象乎？如以为两仪四象，则八卦之后不应复有两仪四象也。或曰此康节之数学，知来之道寓焉。然吾观《皇极经世书》，其所推元会运世之数及天地万物之变，恐别有方术，未必用加一倍法也。

他又把横图引申推衍成六十四卦的次序，于是竟出现了四画、五画的卦。这些四画、五画的东西，要叫它什么卦呢？还是仍旧叫两仪、四象？如果算作两仪、四象，那么八卦之后不该再有两仪、四象。有人说这是邵雍的数学，预知未来的道理就寄托在里头。可是我看《皇极经世书》，他推算元、会、运、世的数目以及天地万物的变化，恐怕另有一套方术，未必真用「加一倍法」。

竒偶之上各加竒偶，只因错解「易有太极」一节，遂以揲蓍生爻之次序为始作八卦之次序耳。然则大小横图，既戾于圣人之经，又絶非希夷之指，先天之赘肬也，安得冠诸经首以为伏羲不言之教乎？

在奇偶之上再各加奇偶，只不过是因为错解了《系辞》「易有太极」那一节，于是把揲蓍生爻的次序当成了最初画八卦的次序罢了。这样看来，大小横图既违背圣人的经文，又完全不合陈抟的本旨，简直是先天之学身上多长的一块赘瘤，怎么能把它放在《周易》经文的最前面，当作伏羲不言之教呢？

右论邵子伏羲六十四卦方位。

以上一节，考辨邵雍所传「伏羲六十四卦方位」之图。

《繋辞传》曰：乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

《系辞传》说：乾、坤两卦大概就是《易》所包蕴的根本吧？乾、坤既已排成行列，《易》的体制便在其中确立了。乾、坤若被毁弃，就无从看见《易》；《易》既不可见，乾、坤的功用也就近乎止息了。

南轩张氏曰：乾坤其易之门，言易出入于乾坤也；乾坤其易之缊，言易含蓄于乾坤也。

南轩张栻说：《系辞传》讲「乾坤其易之门」，是说《易》的变化从乾、坤两卦出入往来；讲「乾坤其易之缊」，是说《易》的全部内容都蕴藏包含在乾、坤两卦之中。

《本义》曰：缊，所包蓄者，犹衣之着（音灼）也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。

朱熹《周易本义》说：「缊」就是所包裹蕴蓄的东西，好比衣服里所絮的绵（「着」读作「灼」）。《易》所具备的内容，不过阴与阳罢了。凡属阳的都归于乾，凡属阴的都归于坤；画出卦爻、定下位次，阴阳二者便排成行列，《易》的本体也就确立了。所谓「乾坤毁」，是指卦画不能建立；所谓「乾坤息」，是指变化无从运行。

《语类》曰：乾坤只是说二卦，此易只是说易之书，与「天地定位，易行乎其中」之易不同，行乎其中者却是说易之道理。又曰：大抵易之言乾坤者多以卦言，易立乎其中，只是乾坤之卦既成而易立矣。又曰：乾坤只言卦，易只是阴阳卦画。

《朱子语类》记载：这里的乾、坤只是就两个卦说的，这里的「易」只是指《周易》这部书，跟「天地定位，易行乎其中矣」那句里的「易」不同；「行乎其中」的「易」，说的是变易的道理。又说：大体上《易》里讲乾、坤，多半是就卦而言；「易立乎其中」，只是说乾、坤两卦既已形成，《易》也就随之确立了。又说：乾、坤单指卦，「易」则只是阴阳的卦画。

按：阴阳一画，但可谓之刚柔，不可谓之乾坤。凡言乾坤者，皆纯阳纯阴之卦，非三画则六画，此经主三画而言（《杂卦》「乾刚坤柔」主六画）。《本义》云「凡阳皆乾，凡阴皆坤」，则似一画亦可谓之乾坤，非经意也。易谓卦画之交易而成变化者，乾坤成列，则六子及重卦皆在其中，故曰易之缊。乾坤毁无以见易，谓无乾坤二卦，则六十四卦无由而出；易不可见，乾坤或几乎息，谓无易书，则天地变化之道不着，殆与灭息相似。此乾坤字义与上不同。

胡渭按语：阴、阳的单独一画，只能叫做刚、柔，不能叫做乾、坤。凡是称为乾、坤的，都是纯阳、纯阴之卦，不是三画的经卦就是六画的重卦，这一段《系辞传》是就三画的经卦讲的（《杂卦传》说「乾刚坤柔」，那才是就六画的重卦讲的）。《周易本义》说「凡阳皆乾，凡阴皆坤」，听上去好像单独一画也可以叫做乾、坤，这并不合经文的本意。「易」是指卦画交互变易而生出变化，乾、坤既已排成行列，震、坎、艮、巽、离、兑六个子卦以及六十四重卦便都包含在其中，所以说它是「易之缊」。「乾坤毁则无以见易」，是说没有乾、坤两卦，六十四卦就无从产生；「易不可见，则乾坤或几乎息」，是说没有《周易》这部书，天地变化之道就无从显明，几乎与消亡止息相似。此处「乾坤」二字的含义，与上文所说又不相同。

乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。

《系辞传》又说：乾、坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳两种德性交合，刚与柔便各自有了形体，因而能体察天地万物的事状，能会通神明的德性。

南轩张氏曰：以卦言之，乾之三竒乃阳物也，坤之三耦乃阴物也。三竒三耦索而为六子，互体卦变积而为六十四，此阴阳合徳而刚柔有体也。

南轩张栻说：就卦来讲，乾卦的三条奇画（阳爻）就是阳性之物，坤卦的三条偶画（阴爻）就是阴性之物。三奇三偶互相求索而生出震、坎、艮、巽、离、兑六个子卦，再经「互体」「卦变」层层推衍，累积成六十四卦，这就是所谓「阴阳合德而刚柔有体」。

《本义》曰：诸卦刚柔之体，皆以乾坤合徳而成，故曰乾坤易之门。撰，犹事也。

朱熹《周易本义》说：各卦刚柔的形体，都是由乾、坤两卦的德性交合而成的，所以说乾、坤是《易》的门户。「撰」字的意思相当于「事」，指天地间的事状。

按：阴阳合徳，谓一再三索；刚柔有体，谓六子成列也。因而重之为六十四，变化无穷，皆出于乾坤二卦，故曰易之门。自康节有伏羲先画一竒一耦之说，世皆指乾坤为一画，经旨郁而不宣，兹特为正之。

胡渭按语：「阴阳合德」，指的是乾坤一索、再索、三索而生六子；「刚柔有体」，指的是六个子卦各自成列。把八卦两两相重而成六十四卦，变化无穷无尽，全都出自乾、坤两卦，所以说乾、坤是《易》的门户。自从邵雍（康节）提出伏羲先画一奇一偶的说法，世人便都把乾、坤指作单独的一画，经文的本旨因此被埋没而不得彰显，这里特地予以订正。

《说卦传》曰：乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

《说卦传》说：乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。震卦是第一次求索而得到男，所以叫做长男；巽卦是第一次求索而得到女，所以叫做长女；坎卦是第二次求索而得到男，所以叫做中男；离卦是第二次求索而得到女，所以叫做中女；艮卦是第三次求索而得到男，所以叫做少男；兑卦是第三次求索而得到女，所以叫做少女。

南轩张氏栻曰：老阳为父，老阴为母。老阳能变，故自下而索震为长男，自中而索坎为中男，自上而索艮为少男；老阴能变，故自下而索巽为长女，自中而索离为中女，自上而索兑为少女。

南轩张栻说：老阳是父，老阴是母。老阳能够变动，所以从下爻求索而成震，为长男；从中爻求索而成坎，为中男；从上爻求索而成艮，为少男。老阴也能够变动，所以从下爻求索而成巽，为长女；从中爻求索而成离，为中女；从上爻求索而成兑，为少女。

《本义》曰：索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女指卦中一阴一阳之爻而言。

朱熹《周易本义》说：「索」是求取的意思，指分揲蓍草以求得爻。这里所说的男、女，是就卦中那一个阴爻或一个阳爻而言的。

《语类》曰：震一索而得男一段，看来不当専作揲蓍看，揲蓍有不依这序时便说不通。大概只是乾求于坤而得震坎艮，坤求于乾而得巽离兑，一二三者以其画之次序言也。

《朱子语类》说：「震一索而得男」这一段，看来不该专当作揲蓍来理解，因为揲蓍时常有不按这个次序出现的情形，那样就讲不通了。大致上只是说乾去向坤求索而得到震、坎、艮，坤去向乾求索而得到巽、离、兑；所谓一索、再索、三索，是就爻画所处的次序说的。

按：揲蓍之说本诸汉上，甚无理，故《语録》不从，而《本义》乃未及改正。李秀岩谓《本义》在前，《语録》在后，其间有十数条意义尤密者，此盖其一也。

胡渭按语：把「索」解作揲蓍求爻，这一说法本出自朱震《汉上易传》，很不合理，所以《朱子语录》不采用它，只是《周易本义》成书在先，来不及改正。李心传（秀岩）说《本义》写在前而《语录》记在后，其中有十几条《语录》的说法比《本义》更为精密，这大概就是其中的一条。

朱子《荅袁机仲书》曰：自初未有画时说到六画满处者，邵子所谓先天之学也；卦成之后各因一义推说，邵子所谓后天之学也。今来喻所引《系辞》《说卦》三才六位之说，即所谓后天者也。先天后天既各自为一义，而后天说中取义又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。若执此说，必谓圣人初画卦时只见一个三才，便更不问事由，一连便埽出三画以拟其象，画成之后子细看来见使不得，又旋划壁添出后一半截，此则全是私意杜撰补接，岂复更有易邪？

朱熹《答袁机仲书》说：从最初还没有一画讲起，一直讲到六画画满，这就是邵雍所说的「先天之学」；卦体既成之后，各就一种意义去推衍解说，这就是邵雍所说的「后天之学」。如今来信所引《系辞传》《说卦传》里三才六位的说法，正属于后天一路。先天、后天既然各自成为一种义例，而后天一路取义又多有不同，彼此本不相妨碍，不能执定一种就废弃其余百种。倘若死守你那种说法，就必得说圣人当初画卦时只看见一个「三才」，便不再追究缘由，一口气扫出三画来摹拟它的象；画成之后仔细一看却行不通，于是临时再补画出后面一半来——这就全是凭私意杜撰拼接，哪里还有什么《易》可言呢？

又曰：据邵氏说，先天者伏羲所画之易也，后天者文王所演之易也。伏羲之易，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理、阴阳始终之变具焉。文王之易，即今之《周易》，而孔子所为作传者是也。孔子既因文王之易以作传，则其所论固当专以文王之易为主，然不推本伏羲作易画卦之所由，则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易，只从中半说起，不识向上根原矣。

朱熹又说：按照邵雍的说法，「先天」是伏羲所画的《易》，「后天」是文王所推演的《易》。伏羲之《易》，起初并没有文字，只有一幅图用来寄寓它的象与数，而天地万物的道理、阴阳始终的变化都具备其中。文王之《易》，就是今天的《周易》，也就是孔子为之作传的那部书。孔子既然是依据文王之《易》来作传，那么他所论述的自然应当专以文王之《易》为主；但如果不追溯伏羲作《易》画卦的根源，学者就一定会误把文王所演之《易》当成伏羲最初所画之《易》，只从半中腰讲起，认不得上头的根本源头了。

故十翼之中，如「八卦成列，因而重之」，太极、两仪、四象、八卦，与天地、山泽、雷风、水火之类，皆本伏羲画卦之意；而今新书原卦画一篇，亦分两仪，伏羲在前，文王在后。必欲知圣人作易之本，则当考伏羲之画；若只欲知今易书文义，则但求之文王之经、孔子之传足矣。两者初不相妨，而亦不可以相杂。来教乃谓専为邵氏解释，而于易经无所折衷，则恐考之有未详也。

所以《十翼》之中，像「八卦成列，因而重之」，以及太极、两仪、四象、八卦，还有天地、山泽、雷风、水火之类的说法，都本于伏羲画卦的用意；而我新著《易学启蒙》里《原卦画》一篇，也分作两截，伏羲的部分在前，文王的部分在后。如果一定要弄清圣人作《易》的根本，就该考究伏羲所画的卦；如果只想弄懂今本《易》书的文义，那么求之于文王的经文、孔子的传文也就够了。两者本来互不妨碍，但也不可以彼此混杂。来信却说我这是专替邵氏作解释，对《易》经本身没有折衷取正，恐怕是考察得还不够周详。

按：伏羲胷罗造化，全体太极，仰观俯察，近取逺取，三才之道了了于心目之间，便一连埽出三画，有何不可，而必一生二、二生四、四生八，作巧推排计邪？一连埽出者为私意杜撰补接，然则逐爻生出者，岂反非杜撰补接邪？孔子之传无一语推本伏羲者则已，既有推本伏羲者，则何以知两仪四象为伏羲之所画，而乾坤三索为文王之所演邪？先天后天强生分别，前第六卷中辨之已详。知彼逐爻生出之为谬，则知一连埽出三画而交易以成六子者，真伏羲之易而非文王之易矣。晓人自解，无庸辞费也。

胡渭按语：伏羲胸中包罗造化，浑然具有太极全体，上观天文、下察地理，近取诸身、远取诸物，三才之道明明白白摆在他心目之间，于是一口气扫出三画来，有什么不可以，何必非要一生二、二生四、四生八，弄那套取巧的推排计策呢？照朱子的讲法，一口气扫出三画算是凭私意杜撰拼接，那么一爻一爻依次生出，难道反而不是杜撰拼接吗？孔子的传文如果一句都没有追溯到伏羲，那也罢了；既然确有追溯伏羲的话，又凭什么断定两仪四象是伏羲所画，而乾坤三索生六子是文王所演呢？先天、后天硬生生分作两截，前面第六卷中已经辨析得很详尽了。只要明白那套逐爻生出的说法是错的，就会知道一口气扫出三画、再交互变易而生成六子的，正是真正的伏羲之《易》，并不是文王之《易》。明白人自然会懂，用不着多费口舌。

右论邵子文王八卦次序。

以上一节，考辨邵雍所传《文王八卦次序图》的来历与名实。

《说卦传》曰：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而聴天下，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所以成终而所成始也，故曰成言乎艮。

《说卦传》说：主宰万物的「帝」自震卦发动而出，到巽卦而洁齐，到离卦而相见，到坤卦而致养出力，到兑卦而欣悦言说，到乾卦而阴阳交战，到坎卦而劳倦，到艮卦而成就终始。万物萌发于震，震是东方之卦。「齐乎巽」，巽居东南方；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离就是「明」，万物到这里都彼此显现，是南方之卦；圣人面向南方而听治天下，大概就取象于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。兑正当秋季，是万物欣悦的时候，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，是说阴阳二气在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物所归宿的地方，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在此完结旧的一轮又开始新的一轮，所以说「成言乎艮」。

白云郭氏曰：自天地定位之后皆论八卦，此章独异，复有重释之辞。盖上论八卦之位未明言其所，故下复明言之曰「震，东方也」「巽，东南也」，如是则无嫌于重释之也。

白云郭雍说：自「天地定位」一章以后，《说卦传》各章都在讨论八卦，唯独这一章与众不同，后面还附有一段重复解释的文字。大概因为前半段讲八卦位次时并没有点明它们各在什么方位，所以后半段再明白指出「震，东方也」「巽，东南也」；这样看来，重复解释一遍也就不算多余了。

石门梁氏曰：自东南至西，皆母与三女之位；自西北至东，皆父与三男之位。《本义》图说：右见《说卦》。邵子曰：此文王八卦，乃入用之位，后天之学也。

石门梁氏说：从东南方绕到西方，都是母（坤）与三个女卦所居的位置；从西北方绕到东方，都是父（乾）与三个男卦所居的位置。朱熹《周易本义》在此图下的说明写道：以上见于《说卦传》。邵雍则说：这就是「文王八卦」，属于进入实际运用的方位，也就是所谓「后天之学」。

按：以上二图非古所传，亦邵子作也。乾坤三索之次序、出震齐巽之方位，伏羲之易本是如此，而邵子独以为文王之易，名之曰后天，以尊先天之学。序位皆是，而其名则非，九图之中无一可存者也。

胡渭按语：以上两幅图都不是古代传下来的，同样出于邵雍之手。乾、坤三索而生六子的次序，以及「帝出乎震、齐乎巽」的方位，伏羲之《易》本来就是这个样子，邵雍却偏偏把它们说成文王之《易》，给它起名叫「后天」，用来抬高自己那套「先天之学」。次序和方位本身都不错，错的是安在它们头上的名目；所以《易学启蒙》卷首所列九图之中，没有一幅是可以保留的。

《观物外篇》曰：至哉，文王之作易也！其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离得位，兑震为偶，应地之方，王者之法其尽于是矣。

邵雍《观物外篇》说：伟大啊，文王之制作《易》！他大概是掌握了天地的功用吧？所以让乾、坤相交而成《泰》卦，让坎、离相交而成《既济》卦。乾生于子位，坤生于午位，坎终于寅位，离终于申位，用来对应上天的时序；把乾卦安置在西北，把坤卦退到西南，长子震卦当权用事而长女巽卦代行母职，坎、离各得正位，兑与震相配成偶，用来对应大地的方位——帝王治世的法则，大概全都尽在于此了。

朱子《荅王伯丰书》曰：《说卦》「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所画八卦之位也；「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也。如卦变图刚来柔进之类，亦是就卦已成后用意推说，以此为自彼卦而来耳，非真先有彼卦而后方有此卦也。

朱熹《答王伯丰书》说：《说卦传》从「天地定位」到「坤以藏之」以前，讲的是伏羲所画八卦的方位；「帝出乎震」以下，则是文王就伏羲已经画成的卦推衍其意义门类的文字。譬如卦变图里「刚来」「柔进」一类说法，也都是在卦体既成之后有意推衍出来的解说，只是把这一卦看作从那一卦变来罢了，并不是真的先有那一卦、然后才有这一卦。

林氏《易裨传》法象篇曰：以造化之序论之，先天所以立体也，后天所以致用也。先天乾坤定上下之位，而天尊地卑之体立矣；坎离居左右之门，而日生乎东、月生乎西之象着矣；震巽对峙，而雷始于东北、风起于西南矣；兑艮角立，西北多山、东南多水之所锺矣。后天震居东方，万物出生之地；巽居东南，万物洁齐之地；坤西南，万物致养之地；兑正西，物之所说；乾西北，阴阳之相薄；坎正北，物之所归；艮东北，所以成终成始者也。

林至（德久）《易裨传·法象篇》说：就造化的次第来讲，先天图是用来确立本体的，后天图是用来施行功用的。先天图中，乾、坤定下上下之位，天尊地卑的本体便确立了；坎、离分居左右两门，日出于东、月生于西的物象便显明了；震、巽两两对峙，于是雷发动于东北、风兴起于西南；兑、艮分立两角，于是西北多山、东南多水的形势各有钟聚。后天图中，震居东方，是万物萌生之地；巽居东南，是万物洁净整齐之地；坤居西南，是万物受养之地；兑居正西，是万物欣悦之处；乾居西北，是阴阳相迫之处；坎居正北，是万物归藏之处；艮居东北，是万物完成终结而又开启开端的所在。

以阴阳之体论之，巽离兑本阳体也，而阴来交之；震坎艮本阴体也，而阳来交之。伏羲之卦，得阳多者属乎阳，得阴多者属乎阴；后天之卦，得一阴者为三女，得一阳者为三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤，阴附阳、阳附阴也；后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，阴附阴、阳附阳也。

若就阴阳的本体来讲，巽、离、兑本是阳体（乾体），而有阴爻前来与它交；震、坎、艮本是阴体（坤体），而有阳爻前来与它交。伏羲之卦，得阳爻多的就归于阳，得阴爻多的就归于阴；后天之卦，则是得一个阴爻的算作三女，得一个阳爻的算作三男。先天的方位，三个女卦依附于乾，三个男卦依附于坤，这是阴依附阳、阳依附阴；后天的方位，三个男卦依附于乾，三个女卦依附于坤，这就成了阳依附阳、阴依附阴。

黄氏《象数论》曰：离南坎北之位见于经文，而卦爻所指之方亦与之相合，是亦可以无疑矣。盖画卦之时即有此方位，易不始于文王，则方位亦不始于文王，故不当云文王八卦方位也。乃康节必欲言文王因先天乾南坤北之位改而为此，朱子则主张康节之说过当，反致疑于经文：曰曷言齐乎巽，不可晓；曰坤在西南，不成东北方无地；曰乾西北亦不可晓，如何阴阳来此相薄；曰西方肃杀之气，如何言万物之所说。

黄宗羲《易学象数论》说：离在南、坎在北的方位见于《说卦传》经文，而各卦各爻所指的方向也与它相合，这本来是不必怀疑的。大概画卦之时就已经有了这套方位；《易》既然不是从文王才开始的，方位自然也不是从文王才开始的，所以不该叫它「文王八卦方位」。可是邵雍偏要说这是文王把先天图乾南坤北的方位改成如此；朱熹又对邵雍之说主张得过了头，反倒转过来怀疑经文：说为什么讲「齐乎巽」，不可理解；说坤在西南，难道东北方就没有地吗；说乾在西北也不可理解，阴阳怎么会跑到这里相迫；说西方是肃杀之气，怎么能讲成万物之所欣悦。

凡此数说，有何不可晓？巽当春夏之交，万物毕出，故谓之齐，观北地少雨，得风则生气郁然可验也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也。若如此致难，则先天方位巽在西南，何不疑东北无风邪？其余七卦莫不皆然。乾主立冬以后、冬至以前，故阴阳相薄，观《说卦》乾之为寒为冰，非西北何以置之？万物告成于秋，如何不说？朱子注元亨利贞之利曰：利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于时为秋，于人为义而得其分之和，非说乎？顾未尝以肃杀为嫌也。然则朱子所以致疑者，由先天之说先入于中，故曰主张太过也。

这几条又有什么不可理解的？巽当春夏之交，万物尽数出土，所以叫做「齐」；看北方之地少雨，一得风吹便生气蓬勃，就足以验证。夏秋之交正是「土」所当位的时节，所以用坤来占这个位置，并不是单说大地。若照这样发难，那么先天方位里巽在西南，怎么不去怀疑东北没有风呢？其余七卦无不如此。乾主立冬以后、冬至以前，所以说阴阳在此相迫；看《说卦传》讲乾为寒、为冰，不放在西北又该放在哪里？万物在秋天告成，怎么就不能说欣悦？朱熹注「元亨利贞」的「利」字说：利，是生物各遂其性，物物各得其宜而互不妨害，在时序上属秋，在人事上属义而得其分际之和——这不正是欣悦吗？可见他并不曾嫌秋气肃杀。那么朱子之所以生疑，只是因为先天之说先入为主，所以说他主张得太过了。

康节曰：乾坤交而为泰（言文王改先天圗之意。先天乾南坤北，交而为泰，故乾北坤南），坎离交而为既济（先天离东坎西，交而为既济，故离南坎北），乾生于子（先天乾居午而其生在子，故下而至北），坤生于午（坤居子而其生在午，故上而至南），坎终于寅（坎当申，交于离，终于寅），离终于申（离当寅，交于坎，终于申）。所谓交者，不取对待言之也。即以对待而论，则乾南坤北者，亦必乾北坤南而后泰之形可成也，今坤在西南、乾在西北；离东坎西者，亦必离西坎东而后既济之形可成也，今离在上、坎在下，于义何居？藉曰再变而后为今位，是乾南坤北之后、离南坎北之前，中间又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，离位午，于子午寅申皆无当也。

邵雍说：乾、坤相交而成《泰》（这是讲文王改动先天图的用意：先天乾在南、坤在北，二者相交成《泰》，所以后天变成乾在北、坤在南），坎、离相交而成《既济》（先天离在东、坎在西，相交成《既济》，所以后天变成离在南、坎在北）；乾生于子（先天乾居午位而生机在子，所以下移到北方），坤生于午（坤居子位而生机在午，所以上移到南方）；坎终于寅（坎当申位，与离相交而终于寅），离终于申（离当寅位，与坎相交而终于申）。可是他所说的「交」，并不是就对待的方位讲的。就算按对待来论，乾南坤北的，也必须变成乾北坤南，《泰》的卦形才能成立，如今坤却在西南、乾却在西北；离东坎西的，也必须变成离西坎东，《既济》的卦形才能成立，如今却是离在上、坎在下——在道理上说得过去吗？倘若说是再变一次才成为今天的位置，那么在乾南坤北之后、离南坎北之前，中间就又多出一套方位来了。何况乾位在戌、坤位在未、坎位在子、离位在午，与子、午、寅、申之说全都对不上。

康节又曰：震兑始交者也（阳本在上，阴本在下，阳下而交于阴，阴上而交于阳。震一阳在下，兑一阴在上，故为始交），故当朝夕之位；坎离交之极者也（坎阳在中，离阴在中，故为交之极），故当子午之位（四正皆为用位）；巽艮不交而阴阳犹杂也（巽一阴在下，艮一阳在上，适得上下本然，故为不交），故当用中之偏；乾坤纯阳纯阴，故当不用之位（东方阳主用，西方阴为不用）。夫气化流行不息，无时不用，若以时过为不用，则春秋不用者子午，冬夏不用者卯酉，安在四正之皆为用位也？必以西南西北为不用之位，则夏秋之交、秋冬之交，气化岂其或息乎？

邵雍又说：震、兑是刚开始相交的（阳本在上、阴本在下，阳下降去交于阴，阴上升去交于阳；震一阳在下，兑一阴在上，所以算始交），所以当早、晚之位；坎、离是相交到极处的（坎的阳爻居中，离的阴爻居中，所以算交之极），所以当子、午之位（四正之位都是有用之位）；巽、艮不相交而阴阳仍旧杂处（巽一阴在下、艮一阳在上，恰好各得上下本然之位，所以算不交），所以当有用之中的偏位；乾、坤纯阳纯阴，所以当不用之位（东方属阳，主于用；西方属阴，为不用）。可是气化流行不停，没有哪一刻不在起作用。若把时节过去就算「不用」，那么春秋时不用的是子、午，冬夏时不用的是卯、酉，四正之位又哪里能一概说是有用之位呢？若一定要把西南、西北定为不用之位，那么夏秋之交、秋冬之交，气化难道就停歇了吗？

康节又曰：乾坤纵而六子横，易之本也（先天之位）；震兑横而六卦纵，易之用也。由前之说，则后自坎离以外皆横也；由后之说，则前自坎离以外皆纵也。图同而说异，不自知其迁就与？是故离南坎北之位本无可疑，自康节以为从先天改出，牵前曳后，始不胜其支离。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信经文，吁，可怪也。

邵雍又说：乾、坤纵列而六子横列，这是《易》的本体（指先天方位）；震、兑横列而其余六卦纵列，这是《易》的功用。照前一种说法，后天图里除坎、离以外全是横的；照后一种说法，先天图里除坎、离以外全是纵的。同是一套图而解说前后两样，他自己竟不觉得是在迁就吗？所以说，离南坎北的方位本来无可怀疑；自从邵雍认定它是从先天图改出来的，前拉后扯，才弄得支离破碎不可收拾。朱熹想找出文王改图的缘故而终究找不出来，竟至于连经文都不肯相信，唉，真是奇怪。

《魏志·管辂传》注引《辂别传》，谓刘邠曰：辂不解古之圣人何以处乾位于西北、坤位于西南。夫乾坤者，天地之象，然天地至大，为神明君父，覆载万物，生长抚育，何以安处二位，与六卦同列？今按《说卦》之方位，秦汉诸儒未有疑之者，疑之自管辂始。盖其时魏伯阳之学已行，乾南坤北之位略有端倪，辂心善之，因发难以导邠，而邠不能问，故未竟其说也。

《三国志·魏志·管辂传》注引《管辂别传》，记管辂对刘邠说：我不明白古代圣人为什么把乾安放在西北、把坤安放在西南。乾、坤是天地之象，天地极其广大，为神明君父，覆载万物、生长抚育，为什么却安置在这两个方位，与其余六卦并列同等？如今考察《说卦传》的方位，秦汉诸儒都不曾怀疑过，怀疑是从管辂才开始的。大概那时魏伯阳的学说已经流行，乾南坤北的方位略见端倪，管辂心里赞同它，所以故意发难来引导刘邠，而刘邠不会追问，所以他也没有把话说完。

朱子酷爱《参同契》，八卦之方位断从先天，遂觉出震齐巽等无一不可疑，入者主之，出者奴之，势所必至也。至谓此章与卦变俱是成卦后用意推说，则又儗非其伦矣。林徳久深斥刘牧之钩隠，可谓卓识，而独于先天方位则附会其意而为之辞，亦以康节非牧流辈耳。然二人品格虽相去悬絶，而图学之无当于经则一也，徳久岂未之思乎？

朱熹极爱《周易参同契》，对八卦方位便断然采用先天之说，于是觉得「出乎震」「齐乎巽」等等没有一句不可疑——先入为主的当主人，被排斥的当奴仆，这是势所必至的。至于他说《说卦》这一章与卦变一样，都是卦体既成之后有意推衍出来的解说，那就更是比拟不伦了。林至（德久）痛斥刘牧的《钩隐图》，可算见识卓越，唯独对先天方位却曲意附会、代为措辞，也不过因为邵雍不是刘牧那一流人罢了。然而这两人的品格虽相差悬绝，其图书之学与经义不相干却是一样的，德久难道没有想过这一层吗？

右论邵子文王八卦方位。

以上一节，考辨邵雍所传《文王八卦方位图》的名实与真伪。