易图明辨 · 第 12 卷

《系辞传》曰：易之为书也不可逺，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

《系辞传》说：《易》作为一部书是不可疏远的，它所体现的道则屡屡迁移。爻的变动不停留在一处，周流于六个爻位之间，忽上忽下没有常规，刚爻与柔爻互相更易，不能当作固定不变的准则，只随着变化而各自适宜。

白云郭氏曰：易之为道，数迁而变动未尝止，周流六爻，或以下而升上，或由上而降下，以刚易柔，以柔易刚，不可以常道拘也，唯变所适而已，此之谓易之道也。

白云郭雍说：《易》所讲的道，屡屡迁移而变动不曾停止。它周流于六爻之间，有的自下升到上，有的由上降到下，用刚爻更换柔爻，用柔爻更换刚爻，不能拿固定的常规去拘限它，只是随着变化而各自适宜罢了——这就叫做《易》之道。

汉上朱氏曰：讼彖曰「刚来而得中」，随彖曰「刚来而下柔」，蛊彖曰「刚上而柔下」，噬嗑彖曰「刚柔分，动而明」，贲彖曰「柔来而文刚」「分刚上而文柔」，无妄彖曰「刚自外来而为主于内」，大畜彖曰「刚上而尚贤」，咸彖曰「柔上而刚下」，损彖曰「损上益下」，又曰「损刚益柔」，益彖曰「损上益下」，又曰「自上下下」，涣彖曰「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，节彖曰「刚柔分而刚得中」。

朱震《汉上易传》历举《彖传》中用爻的升降往来说明成卦之由的辞例：《讼》卦《彖传》说「刚来而得中」，《随》卦说「刚来而下柔」，《蛊》卦说「刚上而柔下」，《噬嗑》卦说「刚柔分，动而明」，《贲》卦说「柔来而文刚」，又说「分刚上而文柔」，《无妄》卦说「刚自外来而为主于内」，《大畜》卦说「刚上而尚贤」，《咸》卦说「柔上而刚下」，《损》卦说「损上益下」，又说「损刚益柔」，《益》卦说「损上益下」，又说「自上下下」，《涣》卦说「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，《节》卦说「刚柔分而刚得中」。这十几处辞例，正是后人建立卦变之说所凭借的经文根据。

刚者，阳爻也；柔者，阴爻也。刚柔之爻，或谓之来，或谓之分，或谓之上下，所谓唯变所适也。此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所谓自某卦来之说也。

这里所说的「刚」，指阳爻；「柔」，指阴爻。刚柔之爻，有时说它「来」，有时说它「分」，有时说它「上」「下」，正是《系辞传》所谓「唯变所适」。这就是虞翻、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才等人所主张的「此卦自某卦而来」的卦变之说。

东坡苏氏曰：凡易之所谓刚柔者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴而生三子，皆一阳而二阴，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也而乾来化之；坤施一阴于乾，以化其一阳而生三女，皆一阴而二阳，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也而坤来化之。

苏轼《东坡易传》说：凡《易》里所讲的刚与柔，都本源于乾、坤两卦。乾把一个阳爻施予坤，用以化去坤的一个阴爻，于是生出震、坎、艮三个男卦，都是一阳二阴之体；凡带这三个男卦的卦而《彖传》说到「刚来」的，就表明此卦本是坤体，而乾来化了它。坤把一个阴爻施予乾，用以化去乾的一个阳爻，于是生出巽、离、兑三个女卦，都是一阴二阳之体；凡带这三个女卦的卦而《彖传》说到「柔来」的，就表明此卦本是乾体，而坤来化了它。

东谷郑氏汝谐曰：易始于画，画始于乾坤。自乾坤而为八卦，乾坤之变极矣；自八卦而为六十四，八卦之变极矣。八卦皆乾坤所生，六十四卦皆八卦所生，此作易之本旨也。传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地，于是有互体卦变之说。又云：乾坤大父母也，复姤小父母也。夫父母一也，安得大小之别？

东谷郑汝谐说：《易》起于画卦，画卦起于乾、坤。由乾、坤推衍成八卦，乾坤之变就到了尽头；由八卦推衍成六十四卦，八卦之变也到了尽头。八卦都由乾、坤所生，六十四卦都由八卦所生，这才是作《易》的本旨。传《易》的人生怕自己的说法太简易，没法托身于艰深之地，于是造出「互体」「卦变」一类名目。他们又说：乾、坤是大父母，《复》《姤》是小父母。父母只有一重，哪里来的大小之别？在他看来，互体、卦变一类名目，都不过是传《易》者故作艰深的产物。

按：《参同契》云「乾坤者，易之门尸，众卦之父母」，是众卦皆生于乾坤也。李、邵为先天之学，而其卦图乃以复、姤、临、遯、泰、否、壮、观皆为生卦之母，则是显背伯阳矣，希夷之传岂若是乎？既失《参同》之旨，又非《彖传》之意，东谷讥之有以也。

胡渭按语：《周易参同契》说「乾坤者，《易》之门户，众卦之父母」，可见众卦都是从乾、坤生出来的。李之才、邵雍讲先天之学，他们的卦图却把《复》《姤》《临》《遯》《泰》《否》《大壮》《观》一概当作生卦之母，这就公然违背魏伯阳了；陈抟（希夷）所传的难道会是这个样子吗？既丢掉《参同契》的宗旨，又不合《彖传》的本意，东谷郑汝谐讥讽他们，是有缘故的。

《彖传》曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也；内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

《彖传》说：《泰》卦「小往大来，吉亨」，这是天地交感而万物通畅，上下交感而心志相同；内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外斥小人，所以君子之道生长、小人之道消退。《否》卦「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，这是天地不交感而万物不通畅，上下不交感而天下不成其为邦国；内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外斥君子，所以小人之道生长、君子之道消退。

黄氏《象数论》曰：卦变之说，由泰否二卦小往大来、大往小来而见之，而夫子《彖传》所以发明卦义者于是为多，固易中一大节目也。上经三十卦，反对之为十二卦；下经三十四卦，反对之为十六卦；乾、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过不可反对，则反其竒偶以相配。卦之体两相反，爻亦随卦而变，顾有于此则吉、于彼则凶，于此则当位、于彼则不当位。从反对中明此往来倚伏之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用；时有丰亨之遇，反有羇旅之悲。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。

黄宗羲《易学象数论》说：卦变之说，是由《泰》《否》两卦「小往大来」「大往小来」显现出来的，孔子《彖传》用来阐发卦义的以这一路最多，本来就是《易》中的一大关目。上经三十卦，两两反对（把卦倒转过来看）合成十二组；下经三十四卦，两两反对合成十六组；《乾》《坤》《颐》《大过》《坎》《离》《中孚》《小过》八卦倒转过来仍是本卦，无法反对，就把它们的奇偶爻整个颠倒过来互相配对。一卦的卦体两两相反，爻也随着卦而变动，于是有在此为吉、在彼为凶，在此当位、在彼不当位的分别。从反对之中弄清这种往来倚伏的道理，就是所谓「执其两端」。行事上有《无妄》守持不妄的一面，倒转过来便是《大畜》「何天之衢」的通达之用；时运上有《丰》卦亨盛的际遇，倒转过来便是《旅》卦羁旅的悲凉。这并不是说由这一卦生出那一卦，也不是说拿这一爻去换那一爻。

按：易有圣人之道四，变居一焉。易穷则变，变则通，通则久，变者易中之大义也。观孔子之言曰「上下无常，刚柔相易」，「内阳而外阴」「内柔而外刚」，则凡《彖传》之刚柔往来上下内外，皆主卦变而言可知矣。然诸儒概以一爻言之，故唯三阴三阳之卦可通，而二阴二阳之卦则不可通，无妄「刚自外来」、升「柔以时升」之类是也，唯以反对言之则无不可通。盖卦可以该爻，而爻不可以该卦，卦变则爻随而动矣。坤索乾得震坎艮，以一刚为主；乾索坤得巽离兑，以一柔为主。《彖传》所称刚柔，或指卦，或指爻，随文立义可也。大抵三阴三阳，泰否以卦言，余皆以爻言；二阴二阳则必以卦言，然其所主者，阳卦之一刚、阴卦之一柔耳。

胡渭按语：《易》有圣人之道四条，「变」占其中之一。《易》穷尽了就要变，变了才能通达，通达才能长久，「变」是《易》中的大义。看孔子的话说「上下无常，刚柔相易」，又说「内阳而外阴」「内柔而外刚」，那么凡《彖传》里讲刚柔往来、上下内外的，都是就卦变而言，这是可以断定的。只是诸儒一概只就一爻立论，所以只有三阴三阳之卦讲得通，二阴二阳之卦就讲不通了，像《无妄》的「刚自外来」、《升》的「柔以时升」就是如此；唯有用「反对」来讲，才没有讲不通的。因为卦可以统摄爻，爻却不能统摄卦；卦一变，爻自然随之而动。坤向乾求索而得震、坎、艮，以那一个刚爻为主；乾向坤求索而得巽、离、兑，以那一个柔爻为主。《彖传》所说的刚柔，有时指卦，有时指爻，随文立义就可以了。大体上三阴三阳之卦，《泰》《否》是就卦讲，其余都就爻讲；二阴二阳之卦则必须就卦讲，然而它所主的，仍不过是阳卦中的那一个刚爻、阴卦中的那一个柔爻罢了。

右论古卦变。

以上一节，考辨《彖传》所本的古卦变之义。

一阴一阳之卦各六，皆自复、姤而变。复、姤：师（初之二）、同人（初之二）；谦（初之三）、履（初之三）；豫（初之四）、小畜（初之四）；比（初之五）、大有（初之五）；剥（初之上）、夬（初之上）。

虞翻（仲翔）卦变图第一类：一阳之卦与一阴之卦各有六个，都从《复》《姤》两卦变来。以《复》（一阳在初位）、《姤》（一阴在初位）为主变之卦：初爻与二爻互易，《复》变成《师》，《姤》变成《同人》；初爻与三爻互易，变成《谦》与《履》；初爻与四爻互易，变成《豫》与《小畜》；初爻与五爻互易，变成《比》与《大有》；初爻与上爻互易，变成《剥》与《夬》。所谓「初之二」，就是把初爻移到二位、两爻交换位置，其余依此类推。

二阴二阳之卦各九，皆自临、遯而变。临、遯：升（初之三）、无妄（初之三）；解（初之四）、家人（初之四）；坎（初之五）、离（初之五）；蒙（初之上）、革（初之上）；明夷（二之三）、讼（二之三）；震（二之四）、巽（二之四）；屯（二之五）、鼎（二之五）；颐（二之上）、大过（二之上）。

第二类：二阳之卦与二阴之卦各有九个，都从《临》（二阳在下）、《遯》（二阴在下）两卦变来。以《临》《遯》为主变之卦：初与三互易，《临》变《升》、《遯》变《无妄》；初与四互易，变《解》与《家人》；初与五互易，变《坎》与《离》；初与上互易，变《蒙》与《革》；二与三互易，变《明夷》与《讼》；二与四互易，变《震》与《巽》；二与五互易，变《屯》与《鼎》；二与上互易，变《颐》与《大过》。连同本卦《临》《遯》自身，各成九卦。

三阴三阳之卦各十，皆自泰、否而变。泰、否：恒（初之四）、益（初之四）；井（初之五）、噬嗑（初之五）；蛊（初之上）、随（初之上）；丰（二之四）、涣（二之四）；既济（二之五）、未济（二之五）；贲（二之上）、困（二之上）；归妹（三之四）、渐（三之四）；节（三之五）、旅（三之五）；损（三之上）、咸（三之上）。

第三类：三阳之卦与三阴之卦各有十个，都从《泰》（三阳在下）、《否》（三阴在下）两卦变来。以《泰》《否》为主变之卦：初与四互易，《泰》变《恒》、《否》变《益》；初与五互易，变《井》与《噬嗑》；初与上互易，变《蛊》与《随》；二与四互易，变《丰》与《涣》；二与五互易，变《既济》与《未济》；二与上互易，变《贲》与《困》；三与四互易，变《归妹》与《渐》；三与五互易，变《节》与《旅》；三与上互易，变《损》与《咸》。连同本卦《泰》《否》，各成十卦。

四阴四阳之卦各九，皆自大壮、观而变。大壮、观：重大过（初之五）、重颐（初之五）；重鼎（初之上）、重屯（初之上）；重革（二之五）、重蒙（二之五）；重离（初之上）、重坎（二之上）；兑（三之五）、艮（三之五）；睽（三之上）、蹇（三之上）；需（四之五）、晋（四之五）；大畜（四之上）、萃（四之上）。

第四类：四阳之卦与四阴之卦各有九个，都从《大壮》（四阳）、《观》（四阴）两卦变来。以《大壮》《观》为主变之卦：初与五互易，得《大过》与《颐》；初与上互易，得《鼎》与《屯》；二与五互易，得《革》与《蒙》；再变得《离》与《坎》；三与五互易，得《兑》与《艮》；三与上互易，得《睽》与《蹇》；四与五互易，得《需》与《晋》；四与上互易，得《大畜》与《萃》。凡卦名上标「重」字的，是说这几个卦在二阴二阳一类中已经出现过，此处属于重复列出。

变例之卦二：中孚、小过。凡变卦皆从乾坤来：乾、坤。

另有两个属于变例的卦：《中孚》与《小过》，它们无法用一爻升降的通例求得，只能另立变例。而归根结底，凡是变卦都从乾、坤两卦生出，所以图的最后仍以乾、坤为总源头。

黄氏《象数论》曰：古之言卦变者莫备于虞仲翔，其法以两爻相易，主变动者止一爻。四阴四阳即二阴二阳之卦也，其变不收于临遯之下者，以用临遯生卦，则主变须二爻皆动而后余卦可尽，不得不别起观、壮。有四阴四阳而不用五阴五阳之夬、剥者，以五阴五阳之卦已尽于姤、复，无所俟乎此也。

黄宗羲《易学象数论》说：古人讲卦变，没有比虞翻讲得更完备的。他的办法是让两个爻互换位置，而真正主导变动的只有一爻。四阴四阳之卦其实就是二阴二阳之卦（阴阳互看而已），之所以不把它们收在《临》《遯》名下，是因为若用《临》《遯》去生卦，主变就必须两爻齐动才能把其余的卦生完，所以不得不另立《观》《大壮》两卦作起点。既然设了四阴四阳一类，却不设五阴五阳的《夬》《剥》，是因为五阴五阳之卦已经在《姤》《复》名下生尽了，用不着再立。

中孚、小过为变例之卦，何也？中孚从二阴之卦，则遯之二阴皆易位；从四阴之卦，则大壮三四一时俱上。小过从二阳之卦，则临之二阳皆易位；从四阴之卦，则观三四一时俱上。所谓主变之卦以一爻升降者，至此而穷，故变例也，犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也。虞氏之卦变脉络分明如此。当时所著《周易注》《周易集林》今既不传，其见于李鼎祚《易解》中者语焉不详，朱汉上据之以定虞氏卦变，遂有此然彼否之异，无怪赵汝楳谓其错杂无统也。某追寻其绪，而后知汉上之误。

《中孚》《小过》为什么要另立变例呢？《中孚》若归入二阴之卦，就得让《遯》的两个阴爻同时换位；若归入四阴之卦，就得让《大壮》的三、四两爻一齐上行。《小过》若归入二阳之卦，就得让《临》的两个阳爻同时换位；若归入四阴之卦，就得让《观》的三、四两爻一齐上行。所谓主变之卦只以一爻升降的通例，到这里就穷尽了，所以只好立为变例——正如反对之法到《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》八卦也同样穷尽一样。虞翻的卦变，脉络本来这样分明。可惜他当年所著《周易注》《周易集林》今已不传，保存在李鼎祚《周易集解》里的又语焉不详，朱震据以厘定虞氏卦变，于是弄出这样那样彼此抵牾的差异，难怪赵汝楳批评它错杂无统。我追寻其头绪，才知道错在朱震。

然四阴四阳与二阴二阳毕竟相错，不能不有重出之卦。此八卦者（重于大壮者为大过、鼎、革、离，重于观者为颐、屯、蒙、坎），其主变属之临遯乎？属之大壮观乎？抑兼属之乎？其说有时而穷也。以《彖传》证之，如无妄之「刚自外来」（遯之初三相易，皆在内卦，非外来），晋之「柔进上行」（观之四五相易，皆在上卦），暌之「柔进上行」（大壮三上相易，柔为下行），蹇之「徃得中」（观三上相易，不得为中），皆不能合，此虞氏之短也。

不过四阴四阳与二阴二阳这两类终究互相交错，就不能不出现重复的卦。这重出的八个卦（重出于《大壮》之下的是《大过》《鼎》《革》《离》，重出于《观》之下的是《颐》《屯》《蒙》《坎》），它们的主变之卦究竟该归《临》《遯》，还是归《大壮》《观》，抑或两边都归？这就说不圆了。再拿《彖传》来验证：《无妄》说「刚自外来」（照虞氏，是《遯》的初、三两爻互易，两爻都在内卦，并非从外卦来），《晋》说「柔进而上行」（是《观》的四、五互易，两爻都在上卦，谈不上「进」），《睽》说「柔进而上行」（是《大壮》的三、上互易，柔反而是下行），《蹇》说「往得中」（是《观》的三、上互易，得不到中位）——全都对不上，这就是虞氏卦变的短处。

苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤，程子亦专以乾坤言卦变，本之蜀才曰「此本乾卦」「此本坤卦」，荀爽曰「谦是乾来之坤」，非创论也。但三阴三阳之卦此往彼来显然可见，其它则来者不知何来，徃者不知何往。如无妄「刚自外来」，外卦之乾未尝损一刚也，而云自外来，不已背乎？故朱子曰：程子専以乾坤言卦变，然只是上下两体皆变者可通，若只一体变者则不通。盖已深中其病矣，然较之虞氏而下凿空为说者，某以为独优也。

苏轼说刚柔相易都本于乾、坤，程颐也专以乾、坤来讲卦变；这本于蜀才所说的「此卦本自乾卦」「此卦本自坤卦」，以及荀爽所说的「《谦》是乾爻来到坤中」，并不是他们的创论。只是三阴三阳之卦，哪一爻往、哪一爻来显然可见；其余的卦，来的不知从哪里来，往的不知往哪里去。譬如《无妄》说「刚自外来」，外卦的乾体一个刚爻也没有减少，却说刚自外来，岂不是自相违背？所以朱熹说：程子专以乾坤讲卦变，然而只有上下两体都变的才讲得通，若只有一体变的就讲不通。这话已经切中它的毛病了。不过比起虞翻以下那些凭空立说的人来，我（黄宗羲）认为程氏之说还算最好的。

右论虞氏卦变。

以上一节，考辨虞翻一系的卦变之说及其得失。

乾坤二卦为易之门、万物之祖图第一（旧本曰功成无为图）：乾，老阳；坤，老阴。乾坤相索三变六卦不反对图第二：（坤体而乾来交）颐、小过、坎；（乾体而坤来交）大过、中孚、离。

李之才（挺之）《变卦反对图》第一图，题作「乾坤二卦为易之门、万物之祖图」（旧本题作「功成无为图」）：乾是老阳，坤是老阴。第二图题作「乾坤相索三变六卦不反对图」：属坤体而由乾爻来交的，是《颐》《小过》《坎》；属乾体而由坤爻来交的，是《大过》《中孚》《离》。这六个卦连同乾、坤，倒转过来仍旧是本卦，所以叫「不反对」。

乾卦一阴下生反对变六卦图第三：姤、同人、履；夬、大有、小畜。坤卦一阳下生反对变六卦图第四：复、师、谦；剥、比、豫。

第三图题作「乾卦一阴下生反对变六卦图」：乾卦下面生出一个阴爻而成《姤》，阴爻依次上升，变为《同人》《履》；与这三卦一一反对（倒转）的，是《夬》《大有》《小畜》。第四图题作「坤卦一阳下生反对变六卦图」：坤卦下面生出一个阳爻而成《复》，阳爻依次上升，变为《师》《谦》；与之一一反对的，是《剥》《比》《豫》。

乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五：遯、讼、旡妄；大畜、需、大壮；暌、兑、革；家人、巽、鼎。坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六：临、明夷、升；观、晋、萃；蹇、艮、蒙；解、震、屯。

第五图题作「乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图」：乾卦下面生出两个阴爻而成《遯》，依次变为《讼》《无妄》（原文作「旡妄」，「旡」即「无」的异体）；与之反对的是《大畜》《需》《大壮》；再一路变为《睽》（原文作「暌」）《兑》《革》，与之反对的是《家人》《巽》《鼎》。第六图题作「坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图」：坤卦下面生出两个阳爻而成《临》，依次变为《明夷》《升》；与之反对的是《观》《晋》《萃》；再变为《蹇》《艮》《蒙》，与之反对的是《解》《震》《屯》。

乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七：否、恒、丰；泰、咸、旅；归妹、节、既济；渐、涣、未济。坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八：泰、损、贲；否、益、嗑噬；蛊、井、未济；随、困、既济。

第七图题作「乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图」：乾卦下面生出三个阴爻而成《否》，依次变为《恒》《丰》；与之反对的是《泰》《咸》《旅》；再变为《归妹》《节》《既济》，与之反对的是《渐》《涣》《未济》。第八图题作「坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图」：坤卦下面生出三个阳爻而成《泰》，依次变为《损》《贲》；与之反对的是《否》《益》《噬嗑》（原文「嗑噬」二字倒置）；再变为《蛊》《井》《未济》，与之反对的是《随》《困》《既济》。

林氏《易裨传》外篇曰：李挺之变卦反对图八篇、六十四卦相生图一篇，汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈，陈传之于挺之。长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰：陈图南以授穆伯长，伯长以授李挺之，挺之以授邵尧夫、陈安民，安民以授兼山。卦变一义，横渠、伊川罕言，而兼山独得之。康节本为先天易学，而《观物外篇》亦曰：体者八变，用者六变，是以八卦之象不易者四、反易者二，以六变而成八也（不易者四，谓乾坤坎离也；变易者二，谓震艮巽兑也）。重卦之后，不易者八，反复者二十八（不易者乾坤坎离颐小过中孚大过，变易者二十八，余五十六卦也），以三十六变而成六十四也。

林至《易裨传·外篇》说：李之才的《变卦反对图》八篇、《六十四卦相生图》一篇，朱震《汉上易传》认为是邵雍之子邵伯温传给河阳陈四丈，陈四丈再传给李挺之。长杨郭氏为李氏《象学》作序，讲先天卦变的传授说：陈抟（图南）传给穆修（伯长），穆修传给李挺之，李挺之传给邵雍（尧夫）和陈安民，陈安民传给兼山郭忠孝。卦变这一义理，张载（横渠）、程颐（伊川）都很少谈起，独有兼山得其真传。邵雍本来讲的是先天易学，可是《观物外篇》也说：体有八变，用有六变，所以八卦之象不可变的有四个、可以反转的有两组，用六变而成八卦（不可变的四个，指乾、坤、坎、离；可以变易的两组，指震与艮、巽与兑）。八卦相重之后，不可变的有八个，可以反复倒转的有二十八对（不可变的是乾、坤、坎、离、颐、小过、中孚、大过；可变的二十八对，就是其余五十六卦两两相配），共用三十六变而成六十四卦。

又曰：乾坤之位可易也，坎离名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兑与艮名位皆可易也。离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，颐肖离，小过肖坤，大过肖坎，是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也。

邵雍又说：乾、坤两卦的位置可以互换，坎、离的名称可以互换而位置不可互换，震、巽的位置可以互换而名称不可互换，兑与艮则名称、位置都可以互换。离的形体像乾，坎的形体像坤，《中孚》像乾，《颐》像离，《小过》像坤，《大过》像坎，所以乾、坤、坎、离、《中孚》《颐》《大过》《小过》这八个卦都无法倒转变易。

又曰：卦之反对皆六阳六阴也。在易则六阳六阴者十有二对也，去四正则八阳四阴、八阴四阳者各六对也，十阳二阴、十阴二阳者各三对也（此以三阴三阳为主而变也。六阴六阳十二对者，否变泰、咸、恒、丰、旅、渐、归妹、涣、节、既济、未济六对；四正，初经则乾坤坎离，重卦则颐、中孚、大过、小过。八阳四阴、八阴四阳各六对者，遯变大壮、需、讼、无妄、大畜、暌、家人、兑、革六对，临变观、明夷、晋、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六对。十阳二阴、十阴二阳各三对者，姤变夬、同人、大有、履、小畜三对，复变剥、师、比、谦、豫三对，凡五十六也。而此有三十对者，否泰司启闭之节，既济未济当四隅之位，所以重用一卦）。

邵雍又说：卦的反对，合起来看都是六阳六阴。在《易》中，一对之内六阳六阴的共有十二对；除去四正之卦，八阳四阴与八阴四阳的各有六对；十阳二阴与十阴二阳的各有三对。（这是以三阴三阳之卦为主而推变的。六阴六阳十二对，指《否》一系变出《泰》《咸》《恒》《丰》《旅》《渐》《归妹》《涣》《节》《既济》《未济》共六对；所谓四正，在三画的初经是乾、坤、坎、离，在六画的重卦是《颐》《中孚》《大过》《小过》。八阳四阴、八阴四阳各六对，指《遯》一系变出《大壮》《需》《讼》《无妄》《大畜》《睽》《家人》《兑》《革》六对，《临》一系变出《观》《明夷》《晋》《升》《萃》《蹇》《解》《艮》《震》《蒙》《屯》六对。十阳二阴、十阴二阳各三对，指《姤》一系变出《夬》《同人》《大有》《履》《小畜》三对，《复》一系变出《剥》《师》《比》《谦》《豫》三对。总计五十六卦。这里只列三十对，是因为《否》《泰》掌管闭塞与开通的节候，《既济》《未济》当四隅之位，所以有的卦重复取用了一次。）

乾坤本也，坎离用也，乾坤坎离上篇之用也；咸兑艮也，恒震巽也，兑艮震巽下篇之用也；颐大过小过中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦变八图，阳在下者以升为变，在上者以降为变，故升降之对，此为升则彼为降，此为降则彼为升。

乾、坤是根本，坎、离是功用，乾坤坎离乃是上经的功用所在；《咸》卦由兑与艮合成，《恒》卦由震与巽合成，兑、艮、震、巽乃是下经的功用所在；《颐》《大过》《小过》《中孚》则是上下两篇的正体。所以说：伟大啊，文王之制作《易》，他大概是掌握了天地的功用吧！大体而言，卦变八图的规则是：阳爻在下的，以上升为变；阳爻在上的，以下降为变。所以互相反对的一对卦，这一卦是升，那一卦便是降；这一卦是降，那一卦便是升。

然康节先天之学不泥书言，而犹有卦变之说，何邪？曰：大易之道，本之气数之自然，观先天图则可知出生之统体矣。今六十四卦两两相比，若近于反对者，观序卦之先后皆有深意，要非三阴三阳反对不反对云者。近世复有上经三十卦、下经三十四卦反对不反对，皆本八卦以求合于十有八变者，其巧愈甚矣。要之卦变之义，易之一端耳，若以为易道尽于是，要非康节所以望后世者，姑录之以为外篇之首。

有人问：邵雍的先天之学并不拘泥于文字，为什么还保留卦变之说呢？回答是：《易》的大道本于气数的自然，看先天图就可以知道万物生成的总体。如今六十四卦两两相邻排列，看上去近似「反对」，但只要考察《序卦传》的先后次第，其中都有深意，并不只是三阴三阳、反对与不反对这一层。近世又有人把上经三十卦、下经三十四卦的反对与不反对，一概归本于八卦，以求符合「十有八变」之数，那就更是弄巧过头了。总之卦变之义不过是《易》的一个方面罢了，若认为《易》道尽在于此，恐怕不是邵雍期望于后人的，姑且把它抄录在这里，作为《外篇》的开头。

顾氏《日知録》曰：卦变之说不始于孔子，周公系损之六三已言之矣，曰「三人行则损一人，一人行则得其友」，是六子之变皆出于乾坤，无所谓自复、姤、临、遯而来者，当从《程传》（苏轼、王炎皆同此说）。

顾炎武《日知录》说：卦变之说并不是从孔子才开始的，周公为《损》卦六三系辞时已经讲到了，说「三人同行就要减去一人，一人独行反而得到伴侣」。可见六子之卦的变化都出自乾、坤，并没有什么从《复》《姤》《临》《遯》变来的说法，应当依从程颐《易传》的讲法（苏轼、王炎的意见都与此相同）。

黄氏《象数论》曰：虞仲翔之释比曰「师二上之五得位」，蜀才曰「此本师卦，六五降二，九二升五」，亦已发其端矣，特未以此通之于别卦也。至李挺之所传变卦反对图，可谓独得其真，而又与六十四卦相生图并出，则择焉而不精也。其后来知徳颇以此说变，而以反对者为综，竒偶相反者为错，于颐、过八卦相反之外，取反对者而亦复错之，不知竒偶相反之中暗寓反对，非别出一义也。若又有相反一义，何以卦爻略不之及乎？为卦爻之所不及者，可以无待于补矣。

黄宗羲《易学象数论》说：虞翻解释《比》卦时说「《师》卦的二爻上到五位便得正位」，蜀才说「此卦本自《师》卦，六五降到二位，九二升到五位」，也已经开了反对之说的端绪，只是没有把它贯通到别的卦上去。到李之才所传的《变卦反对图》，可算独得其中真意，可惜他又同时抛出一幅《六十四卦相生图》，那就是选择得不够精审了。其后来知德颇采这一说来讲变，把彼此反对（倒转）的叫做「综」，把奇偶爻整个相反的叫做「错」；在《颐》《大过》等八个相反之卦以外，又把本已反对的卦再错一遍，却不知道奇偶相反之中本就暗含反对，并不是另外一层义理。倘若真另有「相反」一义，为什么卦辞爻辞一概不提呢？既然是卦爻辞所不涉及的，也就用不着去替它补足了。

（渭按：大传「参伍以变，错综其数」，主蓍策而言，来氏断章取义为错综图，殊非经旨。其说以为一左一右曰错，一上一下曰综。错本圆图，自乾坤至复姤凡六十四；综本序卦，自屯蒙至既济未济凡二十八。此图于经无所用，故后不复着。）

（胡渭按语：《系辞传》说「参伍以变，错综其数」，本是就揲蓍求策而言的，来知德断章取义，据以造出「错综图」，很不合经文本旨。他的说法是：一左一右叫做「错」，一上一下叫做「综」。「错」本于伏羲圆图，从乾、坤排到《复》《姤》共六十四卦；「综」本于《序卦传》，从《屯》《蒙》排到《既济》《未济》共二十八对。这幅图对解经毫无用处，所以下文不再收录。）

按：六十四卦两两相比，无不反对，其阴阳相背者八卦，虽无变体，亦反对也。反对实文王演卦之一义，《彖传》本此以释经，刚柔之往来上下一览而得，不可谓孔子之说非文王之说也。李氏反对图首列乾坤二卦为易之门，则诸卦宜皆出于乾坤，而乃乾坤下生之卦，一阴生自姤，一阳生自复，二阴生自遯，二阳生自临，三阴生自否，三阳生自泰，何其纷纠之甚也！

胡渭按语：六十四卦两两相邻排列，没有一对不是反对（倒转）的；其中阴阳完全相背的那八个卦，虽然倒转后卦体不变，就其奇偶相反而言也仍算反对。反对确实是文王演卦的一层义理，《彖传》就依据它来解释经文，刚柔的往来上下一看便得，不能说孔子的讲法不是文王的讲法。李之才的反对图开头列出乾、坤两卦作为《易》的门户，那么各卦理应都从乾、坤生出；可是他所谓乾坤下生之卦，一阴之卦生自《姤》，一阳之卦生自《复》，二阴之卦生自《遯》，二阳之卦生自《临》，三阴之卦生自《否》，三阳之卦生自《泰》——头绪何其纷乱到这个地步！

康节亲受此图，故有乾坤大父母、姤复小父母之说。夫乾坤生六子是为八卦，因而重之遂为六十四，六十四卦皆乾坤之所生也。姤、复、遯、临、否、泰同在六十四卦之中，安能生诸卦乎？然姤复以一爻升降，其踪迹犹可寻求；遯临否泰则两三爻递为升降，而否泰、二济未免重出，益杂乱而无章矣。乾坤虽诸卦所自出，第以《象传》证之，则唯三阴三阳者可通，而二阴二阳者不可通，不如専主反对之为得也。

邵雍亲自受传这幅图，所以有「乾坤是大父母、《姤》《复》是小父母」的说法。乾、坤生出六子便是八卦，八卦两两相重便成六十四卦，六十四卦都是乾、坤所生。《姤》《复》《遯》《临》《否》《泰》同样身在六十四卦之中，怎么能反过来生出其余各卦呢？不过《姤》《复》只以一爻升降，来龙去脉还可以寻查；《遯》《临》《否》《泰》却要两三个爻轮番升降，而《否》《泰》以及《既济》《未济》又免不了重复出现，就更加杂乱无章了。乾、坤固然是各卦的来源，但拿《易》传来验证，也只有三阴三阳之卦讲得通，二阴二阳之卦讲不通，终究不如专主「反对」来得妥当。

康节以文王所演为后天，则卦变似非先天之学。然其论卦之反对曰：乾坤本也，坎离用也，乾坤坎离上篇之用也；咸兑艮也，恒震巽也，兑艮震巽下篇之用也。此即《参同契》以乾坤坎离牝牡震巽艮兑之意；而乾坤大父母、姤复小父母，则又圆图阳生子中、阴生午中之精义也。乃知卦变亦希夷所传，均属先天之学，故朱子附列于邵子六图之后云。

邵雍把文王所推演的算作后天，那么卦变似乎不属于先天之学。然而他论卦的反对时说：乾、坤是本，坎、离是用，乾坤坎离是上经的功用；《咸》由兑艮合成，《恒》由震巽合成，兑艮震巽是下经的功用。这正是《周易参同契》以乾坤坎离为炉鼎、以震巽艮兑分牝牡的用意；而「乾坤大父母、姤复小父母」，又正是先天圆图「阳生于子中、阴生于午中」的精义。由此可知卦变也是陈抟（希夷）一系所传，同样属于先天之学，所以朱熹把它附列在邵雍六图之后。

（乾坤者，诸卦之祖）姤，乾一交而为姤；复，坤一交而为复。凡卦一阴五阳者皆自复卦而来，复一爻五变而成五卦：师、谦、豫；比、剥。凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来，姤一爻五变而成五卦：同人、履、小畜；大有、夬。

李之才《六十四卦相生图》：（乾、坤两卦是众卦的祖宗。）《姤》，是乾与坤初次相交而成；《复》，是坤与乾初次相交而成。凡一爻为阴、五爻为阳一类的卦，都从《复》卦来，《复》卦那一爻依次上升，五变而成五卦：《师》《谦》《豫》《比》《剥》（此条标目与所列之卦不合，所列实为一阳五阴之卦，当是「一阳五阴」之误）。凡五阳一阴之卦都从《姤》卦来，《姤》卦那一阴爻依次上升，五变而成五卦：《同人》《履》《小畜》《大有》《夬》。

遯，乾再交而为遯；临，坤再交而为临。凡卦四阴二阳者皆自临卦而来，临五复五变而成十四卦：（第一四变）明夷、震、屯、颐；（第二复四变）升、解、坎、蒙；（第三复三变）小过、萃、观；（第四复二变）蹇、晋；（第五复一变）艮。凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来，遯五复五变而成十四卦：（第一四变）讼、巽、鼎、大过；（第二复四变）无妄、家人、离、革；（第三复三变）中孚、大畜、大壮；（第四复二变）睽、需；（第五复一变）兑。

《遯》，是乾与坤第二次相交而成；《临》，是坤与乾第二次相交而成。凡四阴二阳之卦都从《临》卦来，《临》经五轮反复、每轮再变，共生十四卦：第一轮四变，得《明夷》《震》《屯》《颐》；第二轮再四变，得《升》《解》《坎》《蒙》；第三轮再三变，得《小过》《萃》《观》；第四轮再二变，得《蹇》《晋》；第五轮再一变，得《艮》。凡四阳二阴之卦都从《遯》卦来，《遯》同样经五轮反复而生十四卦：第一轮四变，得《讼》《巽》《鼎》《大过》；第二轮再四变，得《无妄》《家人》《离》《革》；第三轮再三变，得《中孚》《大畜》《大壮》；第四轮再二变，得《睽》《需》；第五轮再一变，得《兑》。

否，乾三交而为否；泰，坤三交而为泰。凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来，泰三复三变而成九卦：（第一三变）归妹、节、损；（第二复三变）丰、既济、贲；（第三复三变）恒、井、蛊。凡卦三阳三阴者皆自否卦而来，否三复三变而成九卦：（第一三变）渐、旅、咸；（第二复三变）涣、未济、困；（第三复三变）益、噬嗑、随。

《否》，是乾与坤第三次相交而成；《泰》，是坤与乾第三次相交而成。凡三阴三阳之卦都从《泰》卦来，《泰》经三轮反复、每轮三变，共生九卦：第一轮三变，得《归妹》《节》《损》；第二轮再三变，得《丰》《既济》《贲》；第三轮再三变，得《恒》《井》《蛊》。凡三阳三阴之卦都从《否》卦来，《否》也经三轮三变而生九卦：第一轮三变，得《渐》《旅》《咸》；第二轮再三变，得《涣》《未济》《困》；第三轮再三变，得《益》《噬嗑》《随》。可见相生图专取下体一爻递升为变，与反对图兼取上下两体的办法并不相同。

林氏《易裨传》外篇曰：李挺之六十四卦相生图，其传授见于反对图中。汉上朱氏曰：始虞氏卦变，乾坤生坎离，乾息而生复、临、泰、大壮、夬，坤消而生姤、遯、否、观、剥。自复来者一卦（豫），自明夷来者四卦（明夷、解、升、震），自泰来者九卦（蛊、贲、恒、升、井、归妹、丰、节、既济），自大壮来者六卦（需、大畜、大过、睽、鼎、兑），自夬来者一卦（同人），自遯来者五卦（讼、无妄、家人、革、巽），自否来者八卦（随、噬嗑、咸、益、困、渐、涣、未济），自观来者五卦（晋、蹇、颐、萃、艮），自剥来者一卦（谦）。

林至《易裨传·外篇》说：李之才《六十四卦相生图》的传授源流，已见于《变卦反对图》一条中。朱震《汉上易传》说：最初虞翻讲卦变，是乾、坤生出坎、离；乾气生长而生出《复》《临》《泰》《大壮》《夬》，坤气消退而生出《姤》《遯》《否》《观》《剥》。从《复》变来的一卦（《豫》），从《明夷》变来的四卦（《明夷》《解》《升》《震》），从《泰》变来的九卦（《蛊》《贲》《恒》《升》《井》《归妹》《丰》《节》《既济》），从《大壮》变来的六卦（《需》《大畜》《大过》《睽》《鼎》《兑》），从《夬》变来的一卦（《同人》），从《遯》变来的五卦（《讼》《无妄》《家人》《革》《巽》），从《否》变来的八卦（《随》《噬嗑》《咸》《益》《困》《渐》《涣》《未济》），从《观》变来的五卦（《晋》《蹇》《颐》《萃》《艮》），从《剥》变来的一卦（《谦》）。以上就是朱震所排比出来的虞翻卦变全谱。

而屯生于坎，蒙生于艮，比生于师，颐、小过生于晋，睽生于大壮或生于无妄，旅生于贲或生于噬嗑，中孚生于讼，小畜变需上，履变讼初，姤无生卦，师、比、同人、大有四卦阙。李鼎祚取蜀才、虞氏之书补其三卦（大有阙），而颐卦虞以为生于晋，侯果以为生于观。今以此图考之，其合于图者三十有六卦，又时有所疑，不合者二十有八卦。

此外，《屯》生于坎，《蒙》生于艮，《比》生于《师》，《颐》《小过》生于《晋》，《睽》有的说生于《大壮》、有的说生于《无妄》，《旅》有的说生于《贲》、有的说生于《噬嗑》，《中孚》生于《讼》，《小畜》由《需》的上爻变来，《履》由《讼》的初爻变来；《姤》不生别卦，而《师》《比》《同人》《大有》四卦则阙而无说。李鼎祚取蜀才、虞翻的书补上其中三卦（《大有》仍旧空缺），至于《颐》卦，虞翻认为生于《晋》，侯果认为生于《观》。如今拿这幅相生图去核对，与图相合的有三十六卦，另有时时可疑、与图不合的二十八卦。

夫自下而上谓之升，自上而下谓之降，升者生也、息也，降者消也。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，升降消息，循环无穷，然不离于乾坤：一生二，二生三，至于三极矣，故曰乾坤大父母也，姤复小父母也。尝考之，诸儒之论相生者始于虞翻、蜀才，近世汉上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相错而成也，未有先有复、姤、临、遯、泰、否而后有诸卦者。传曰「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦，今谓震坎艮生于临、巽离兑生于遯，母乃颠倒而不通邪？

大凡自下而上叫做「升」，自上而下叫做「降」；升就是生、就是息，降就是消。阴生阳，阳生阴，阴又生阳，阳又生阴，升降消息循环无穷，然而始终不离乎乾、坤：一生二，二生三，到三便是极限了，所以说乾、坤是大父母，《姤》《复》是小父母。我曾考察过：诸儒论卦相生，始于虞翻、蜀才，近世朱震用它来解《易》。然而六十四卦是由八卦交错相重而成的，绝没有先有《复》《姤》《临》《遯》《泰》《否》而后才有其余各卦的道理。《系辞传》说「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，可见是震、巽、坎、离、艮、兑彼此相合而后成卦；如今却说震、坎、艮生于《临》，巽、离、兑生于《遯》，岂不是本末颠倒而讲不通吗？在林至看来，这正是相生图最根本的破绽。

邵康节曰：无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为姤，是以阳起于复而阴起于姤也。又曰：易始于乾坤而交于复姤，盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自此而变无穷矣。由前之说，则阳生于子、阴生于午之义也；由后之说，则十二辟卦刚柔相摩之义也。

邵雍说：无极之前，阴中含着阳；有象之后，阳中分出阴。阴是阳之母，阳是阴之父，所以母亲孕育长男而成《复》，父亲生出长女而成《姤》，因此阳气起于《复》而阴气起于《姤》。他又说：《易》起于乾、坤，而交合于《复》《姤》；刚去交柔便成《复》，柔去交刚便成《姤》，从此变化无穷。照前一种说法，就是「阳生于子、阴生于午」的意思；照后一种说法，就是十二辟卦刚柔相摩荡的意思。这两段话，一从阴阳互为其根立论，一从刚柔交感立论，都被主张相生之说的人引作依据。

今论卦变相生之说曰：易于贲曰「柔来而文刚，刚上而文柔」，节曰「刚柔分而刚得中」，无妄曰「刚自外来而为主于内」，大传曰「刚柔相推，变在其中矣」，是故有斯义也。要之六十四卦之变皆本于八卦，而八卦之重又本于乾坤之竒偶。今卦之反对则兼上下体，六十四卦相生则専用下卦为变，是亦一家之学耳，谓易道尽在于是则未也，姑取其大概着于篇。

如今来论卦变相生之说：《易》在《贲》卦说「柔来而文刚，分刚上而文柔」，《节》卦说「刚柔分而刚得中」，《无妄》卦说「刚自外来而为主于内」，《系辞传》说「刚柔相推，变在其中矣」，所以卦变确有这一层义理。总之六十四卦的变化都本于八卦，而八卦相重又本于乾、坤的奇偶两画。如今「卦之反对」兼取上下两体，「六十四卦相生」则专用下体一爻为变，也不过是一家之学罢了；若说《易》道全都尽在于此，那还不能算数，姑且取其大概著录于本篇。林至的用意在于说明：卦变在经文里虽然确有端绪，却不该推衍成一整部生卦的谱系。

黄氏《象数论》曰：六十四卦相生图不以观、壮四阴四阳之卦为主变，可以无虞氏重出之失矣。然临遯自第二变以后，主变之卦两爻皆动，在《彖传》亦莫知适从，又不如虞氏动以一爻之有定法也。方实孙有《易卦变合图》，与相生图同，至两爻交动则稍更其次序。

黄宗羲《易学象数论》说：《六十四卦相生图》不拿《观》《大壮》这类四阴四阳之卦作主变，可以免掉虞翻重复出卦的毛病。然而《临》《遯》自第二变以后，主变之卦两个爻一齐动，拿《彖传》去对照也不知该依从哪一爻，反倒不如虞氏每变只动一爻那样有确定的法则。方实孙作有《易卦变合图》，大体与相生图相同，只在两爻交互而动的地方稍稍更动了次序。

朱风林升分为内外体，有自十辟卦所变者（乾坤无变，故十二辟卦去之为十卦）：一阳在内体自复变凡二卦（师、谦），一阳在外体自剥变凡二卦（豫、比），二阳在内体自临变凡二卦（升、明夷），二阳在外体自观变凡二卦（晋、革），二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦（与相生图同）；一阴在内体自姤变凡二卦（同人、履），一阴在外体自夬变凡二卦（小畜、大有），二阴在内体自遯变凡二卦（无妄、讼），二阴在外体自大壮变凡二卦（需、大畜），二阴在内体一阴在外体自否变凡九卦（与相生图同）。

朱升（风林）则把一卦分成内体、外体来讲变。有从十个辟卦变来的（乾、坤自身不变，所以十二辟卦除去这两卦只剩十卦）：一个阳爻在内体的，从《复》变出，共二卦（《师》《谦》）；一个阳爻在外体的，从《剥》变出，共二卦（《豫》《比》）；两个阳爻在内体的，从《临》变出，共二卦（《升》《明夷》）；两个阳爻在外体的，从《观》变出，共二卦（《晋》《革》）；两阳在内体、一阳在外体的，从《泰》变出，共九卦（与相生图相同）。一个阴爻在内体的，从《姤》变出，共二卦（《同人》《履》）；一个阴爻在外体的，从《夬》变出，共二卦（《小畜》《大有》）；两个阴爻在内体的，从《遯》变出，共二卦（《无妄》《讼》）；两个阴爻在外体的，从《大壮》变出，共二卦（《需》《大畜》）；两阴在内体、一阴在外体的，从《否》变出，共九卦（与相生图相同）。

有自六子卦所变者：二阳分在内外，不处震之主爻者自震变（蹇、蒙），不处坎之主爻者自坎变（小过、颐），不处艮之主爻者自艮变（解、屯）；二阴分在内外，不处巽之主爻者自巽变（睽、革），不处离之主爻者自离变（中孚、大过），不处兑之主爻者自兑变（家人、鼎），各得二卦。其自十辟卦所变者以一爻升降，其自六子卦所变者以两爻升降。自三阴三阳而外，主变之卦多、所生之卦少，何其头绪之纷纭也！（渭按：朱风林卦变支离破碎，全属杜撰，而且于经无所用，故后不复着。）

另有从六子卦变来的：两个阳爻分处内外两体，不占震卦主爻之位的从《震》变出（《蹇》《蒙》），不占坎卦主爻之位的从《坎》变出（《小过》《颐》），不占艮卦主爻之位的从《艮》变出（《解》《屯》）；两个阴爻分处内外两体，不占巽卦主爻之位的从《巽》变出（《睽》《革》），不占离卦主爻之位的从《离》变出（《中孚》《大过》），不占兑卦主爻之位的从《兑》变出（《家人》《鼎》）——每一项各得两卦。凡从十辟卦变来的用一爻升降，从六子卦变来的用两爻升降。除三阴三阳之卦以外，主变之卦多而所生之卦少，头绪何其纷乱！换句话说，朱升把主变之卦从十个辟卦扩大到六子卦，又把规则从一爻升降放宽到两爻升降，条例反而更加零乱。（胡渭按语：朱升的卦变支离破碎，全属杜撰，而且对解经毫无用处，所以下文不再收录。）

按：李挺之言卦变，莫善于反对，莫不善于相生，反对者经之所有，相生者经之所无也。六十四卦相生图，盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦变：纯乾纯坤一交而为姤、复，再交而为遯、临，三交而为否、泰，是亦可以已矣。而又以姤初之一阴、复初之一阳递升以讫于上，遯临之二阴二阳、否泰之三阴三阳亦如之。夫姤复以一爻主变，犹有定法；若遯临否泰，则两爻俱动，或独升，或同升，主变者非一，纷然而无统纪矣。且六子纯卦亦不过因而重之，今乃谓震坎艮生于临、巽离兑生于遯，有是理乎？甚矣此图之为赘肬也。

胡渭按语：李之才讲卦变，最好的莫过于「反对」，最不好的莫过于「相生」；因为反对是经文本来就有的，相生是经文所没有的。《六十四卦相生图》大概是把乾坤三索生六子的意思推到六画重卦上，用作卦变：纯乾纯坤初次相交而成《姤》《复》，再交而成《遯》《临》，三交而成《否》《泰》——讲到这里其实就可以打住了。他却又把《姤》初爻的那个阴、《复》初爻的那个阳，一位一位往上递升，直到上爻；《遯》《临》的两阴两阳、《否》《泰》的三阴三阳也照样递升。《姤》《复》以一爻主变，还算有确定的法则；至于《遯》《临》《否》《泰》，就得两爻齐动，有时单独上升，有时一同上升，主变的不止一爻，于是纷纷然而没有统纪了。何况六子的纯卦也不过是八卦相重而成，如今竟说震、坎、艮生于《临》，巽、离、兑生于《遯》，天下有这样的道理吗？这幅图实在太像多余的赘瘤了。

邵子《皇极经世书》曰：天地之本，其起于中乎？是以乾坤屡变而不离乎中也。又曰：自下而上谓之升，自上而下谓之降，升者生也，降者消也，故阳生于下，阴生于上，是以万物皆反生也。又曰：阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。《乾坤吟》曰：道不逺于人，乾坤只在身，谁能天地外，别去觅乾坤。

邵雍《皇极经世书》说：天地的根本，大概是从「中」发起的吧？所以乾、坤屡屡变化而始终不离乎中。又说：自下而上叫做升，自上而下叫做降；升就是生，降就是消，所以阳气生于下、阴气生于上，因此万物都是倒着生长的。又说：阴生阳，阳生阴，阴又生阳，阳又生阴，所以循环往复而永无穷尽。他的《乾坤吟》说：大道并不远离人身，乾坤只在自己身上；谁能跑到天地之外，另去寻找什么乾坤？

俞氏曰：乾坤，阴阳之纯；坎离，阴阳之交。乾纯阳为天，故居中之上；坤纯阴为地，故居中之下；坎阴中含阳为月，离阳中含阴为日，故居乾坤之中。其余六十卦，自坤中一阳之生而至五阳，则升之极矣，遂为六阳之纯乾；自乾中一阴之生而至五阴，则降之极矣，遂为六阴之纯坤。一升一降，上下往来，盖循环而无穷也。

俞琰（石涧）说：乾、坤是阴阳的纯体，坎、离是阴阳的交体。乾纯阳为天，所以居于中轴之上；坤纯阴为地，所以居于中轴之下；坎是阴中含阳而为月，离是阳中含阴而为日，所以居于乾、坤之间。其余六十卦，从坤中生出一阳，累积到五阳，就是上升到了极处，于是成为六阳的纯乾；从乾中生出一阴，累积到五阴，就是下降到了极处，于是成为六阴的纯坤。一升一降，上下往来，正是循环而无穷。

天地如此，人身亦如此。子时气到尾闾，丑寅在腰间，卯辰已在脊膂，午在泥丸，未申酉在胸膈，戌亥则又归于腹中，此一日之升降然也。一息亦然：呼则自下而升于上，吸则自上而降于下。在天则应星而如斗指子午，在地则应潮而如月在子午，子午盖天地之中也。《参同契》云「合符行中」，又云「运移不失中」，又云「浮游守规中」。人能知吾身之中以合乎天地之中，则乾坤不在天地而在吾身矣。

天地是这样，人身也是这样：子时气行到尾闾，丑时、寅时在腰间，卯、辰、巳三时在脊梁，午时到泥丸（头顶），未、申、酉三时在胸膈，戌、亥两时又归到腹中——这是一昼夜之内的升降。一呼一吸也是如此：呼气便自下升到上，吸气便自上降到下。在天上，与星象相应，如同北斗的斗柄指向子、午；在地上，与潮汐相应，如同月亮行到子、午之位——子、午正是天地的中位。《周易参同契》说「合符行中」，又说「运移不失中」，又说「浮游守规中」。人若能识得自己身中的这个「中」，用来契合天地之「中」，那么乾坤就不在天地而在自己身上了。

按：希夷先天之学，《参同契》之的传也。伯阳所言无非丹道，其曰「二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常」，盖借易刚柔往来上下以明人身二气之升降，与夫子《彖传》所言不同指。而李氏六十四卦相生图于丹道絶无交涉，安在其为先天邪？窃疑穆修受学于希夷，唯有反对图，而相生则李氏以意为之，颇縁饰以儒者之义理，故其图彷佛虞仲翔，多与《彖传》相合。

胡渭按语：陈抟（希夷）的先天之学，正是《周易参同契》的嫡传。魏伯阳所讲的没有一句不是丹道，他说「二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常」，那是借《易》里刚柔往来上下的说法来说明人身阴阳二气的升降，与孔子《彖传》所讲的并不是一回事。而李之才的《六十四卦相生图》与丹道毫不相干，凭什么算作先天之学呢？我私下怀疑：穆修从陈抟受学，所得的只有《反对图》；至于《相生图》，则是李之才凭自己的意思造出来的，还颇用儒家义理加以文饰，所以那幅图看上去像虞翻的路数，多半要去牵就《彖传》。

唯石涧直图，上乾下坤而坎离居中，正得乾坤为鼎器、坎离为药物之意；又据邵子天根月窟之说，自坤中一阳生而升至五阳，遂为六阳之纯乾，自乾中一阴生而降至五阴，遂为六阴之纯坤，一升一降，上下往来，与伯阳之义脗合。且诸卦皆生于乾坤，无姤复小父母之疵；而四阴二阳与坎并列，四阳二阴与离并列，亦皆井然有条理，无重出之病，胜李氏二图逺甚。

唯有俞琰（石涧）的《先天直图》，乾在上、坤在下而坎、离居中，正合「乾坤为炉鼎、坎离为药物」的丹家本意；又依据邵雍「天根月窟」之说，从坤中一阳生起而上升到五阳，于是成为六阳的纯乾，从乾中一阴生起而下降到五阴，于是成为六阴的纯坤，一升一降、上下往来，与魏伯阳的义旨完全吻合。而且它让各卦都从乾、坤生出，没有「姤复小父母」那样的毛病；四阴二阳之卦与坎并列，四阳二阴之卦与离并列，也都井然有条理，没有重复出卦的弊病，比李之才那两幅图强得多。

然石涧未尝自名为卦变也，第因邵子有横图、圆图、方图而更作先天直图以申其意。自余观之，此图既非六十四卦之次序，又非六十四卦之方位，正可作卦变图耳。异哉！石涧能于三百余岁后绍闻知之统，使呼吸上下往来之象一望了然，真希夷先天之学，而邵子之所不及图者也，故附列李氏二图之末，以质于后之君子。

不过俞琰自己并不曾把它称作卦变图，只因邵雍有横图、圆图、方图，他才另作一幅《先天直图》来申明己意。依我看来，这幅图既不是六十四卦的次序，也不是六十四卦的方位，恰好可以当作卦变图来用。真是奇特啊！俞琰能在三百多年之后接续这一脉传闻所知的统绪，使呼吸升降、上下往来之象一望了然，这才是真正的陈抟先天之学，而且是邵雍所不曾画出来的。所以把它附列在李之才两幅图的后面，以就正于后来的君子。

右论李氏卦变。

以上一节，考辨李之才所传《变卦反对图》与《六十四卦相生图》两图的优劣真伪。