易圖明辨 · 第 12 卷

《繫辭傳》曰：易之為書也不可逺，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

《繫辭傳》說：《易》作為一部書是不可疏遠的，它所體現的道則屢屢遷移。爻的變動不停留在一處，周流於六個爻位之間，忽上忽下沒有常規，剛爻與柔爻互相更易，不能當作固定不變的準則，只隨著變化而各自適宜。

白雲郭氏曰：易之為道，數遷而變動未嘗止，周流六爻，或以下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已，此之謂易之道也。

白雲郭雍說：《易》所講的道，屢屢遷移而變動不曾停止。它周流於六爻之間，有的自下升到上，有的由上降到下，用剛爻更換柔爻，用柔爻更換剛爻，不能拿固定的常規去拘限它，只是隨著變化而各自適宜罷了——這就叫做《易》之道。

漢上朱氏曰：訟彖曰「剛來而得中」，隨彖曰「剛來而下柔」，蠱彖曰「剛上而柔下」，噬嗑彖曰「剛柔分，動而明」，賁彖曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，無妄彖曰「剛自外來而為主於內」，大畜彖曰「剛上而尚賢」，咸彖曰「柔上而剛下」，損彖曰「損上益下」，又曰「損剛益柔」，益彖曰「損上益下」，又曰「自上下下」，渙彖曰「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，節彖曰「剛柔分而剛得中」。

朱震《漢上易傳》歷舉《彖傳》中用爻的升降往來說明成卦之由的辭例：《訟》卦《彖傳》說「剛來而得中」，《隨》卦說「剛來而下柔」，《蠱》卦說「剛上而柔下」，《噬嗑》卦說「剛柔分，動而明」，《賁》卦說「柔來而文剛」，又說「分剛上而文柔」，《無妄》卦說「剛自外來而為主於內」，《大畜》卦說「剛上而尚賢」，《咸》卦說「柔上而剛下」，《損》卦說「損上益下」，又說「損剛益柔」，《益》卦說「損上益下」，又說「自上下下」，《渙》卦說「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，《節》卦說「剛柔分而剛得中」。這十幾處辭例，正是後人建立卦變之說所憑藉的經文根據。

剛者，陽爻也；柔者，陰爻也。剛柔之爻，或謂之來，或謂之分，或謂之上下，所謂唯變所適也。此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所謂自某卦來之說也。

這裡所說的「剛」，指陽爻；「柔」，指陰爻。剛柔之爻，有時說它「來」，有時說它「分」，有時說它「上」「下」，正是《繫辭傳》所謂「唯變所適」。這就是虞翻、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才等人所主張的「此卦自某卦而來」的卦變之說。

東坡蘇氏曰：凡易之所謂剛柔者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰，凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也而乾來化之；坤施一陰於乾，以化其一陽而生三女，皆一陰而二陽，凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也而坤來化之。

蘇軾《東坡易傳》說：凡《易》裡所講的剛與柔，都本源於乾、坤兩卦。乾把一個陽爻施予坤，用以化去坤的一個陰爻，於是生出震、坎、艮三個男卦，都是一陽二陰之體；凡帶這三個男卦的卦而《彖傳》說到「剛來」的，就表明此卦本是坤體，而乾來化了它。坤把一個陰爻施予乾，用以化去乾的一個陽爻，於是生出巽、離、兌三個女卦，都是一陰二陽之體；凡帶這三個女卦的卦而《彖傳》說到「柔來」的，就表明此卦本是乾體，而坤來化了它。

東谷鄭氏汝諧曰：易始於畫，畫始於乾坤。自乾坤而為八卦，乾坤之變極矣；自八卦而為六十四，八卦之變極矣。八卦皆乾坤所生，六十四卦皆八卦所生，此作易之本旨也。傳易者懼其說之簡易而無以自托於艱深之地，於是有互體卦變之說。又云：乾坤大父母也，復姤小父母也。夫父母一也，安得大小之別？

東谷鄭汝諧說：《易》起於畫卦，畫卦起於乾、坤。由乾、坤推衍成八卦，乾坤之變就到了盡頭；由八卦推衍成六十四卦，八卦之變也到了盡頭。八卦都由乾、坤所生，六十四卦都由八卦所生，這才是作《易》的本旨。傳《易》的人生怕自己的說法太簡易，沒法託身於艱深之地，於是造出「互體」「卦變」一類名目。他們又說：乾、坤是大父母，《復》《姤》是小父母。父母只有一重，哪裡來的大小之別？在他看來，互體、卦變一類名目，都不過是傳《易》者故作艱深的產物。

按：《參同契》云「乾坤者，易之門尸，眾卦之父母」，是眾卦皆生於乾坤也。李、邵為先天之學，而其卦圖乃以復、姤、臨、遯、泰、否、壯、觀皆為生卦之母，則是顯背伯陽矣，希夷之傳豈若是乎？既失《參同》之旨，又非《彖傳》之意，東谷譏之有以也。

胡渭按語：《周易參同契》說「乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母」，可見眾卦都是從乾、坤生出來的。李之才、邵雍講先天之學，他們的卦圖卻把《復》《姤》《臨》《遯》《泰》《否》《大壯》《觀》一概當作生卦之母，這就公然違背魏伯陽了；陳摶（希夷）所傳的難道會是這個樣子嗎？既丟掉《參同契》的宗旨，又不合《彖傳》的本意，東谷鄭汝諧譏諷他們，是有緣故的。

《彖傳》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《彖傳》說：《泰》卦「小往大來，吉亨」，這是天地交感而萬物通暢，上下交感而心志相同；內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外斥小人，所以君子之道生長、小人之道消退。《否》卦「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，這是天地不交感而萬物不通暢，上下不交感而天下不成其為邦國；內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外斥君子，所以小人之道生長、君子之道消退。

黃氏《象數論》曰：卦變之說，由泰否二卦小往大來、大往小來而見之，而夫子《彖傳》所以發明卦義者於是為多，固易中一大節目也。上經三十卦，反對之為十二卦；下經三十四卦，反對之為十六卦；乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過不可反對，則反其竒偶以相配。卦之體兩相反，爻亦隨卦而變，顧有於此則吉、於彼則凶，於此則當位、於彼則不當位。從反對中明此往來倚伏之理，所謂兩端之執也。行有無妄之守，反有天衢之用；時有豐亨之遇，反有羇旅之悲。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。

黃宗羲《易學象數論》說：卦變之說，是由《泰》《否》兩卦「小往大來」「大往小來」顯現出來的，孔子《彖傳》用來闡發卦義的以這一路最多，本來就是《易》中的一大關目。上經三十卦，兩兩反對（把卦倒轉過來看）合成十二組；下經三十四卦，兩兩反對合成十六組；《乾》《坤》《頤》《大過》《坎》《離》《中孚》《小過》八卦倒轉過來仍是本卦，無法反對，就把它們的奇偶爻整個顛倒過來互相配對。一卦的卦體兩兩相反，爻也隨著卦而變動，於是有在此為吉、在彼為凶，在此當位、在彼不當位的分別。從反對之中弄清這種往來倚伏的道理，就是所謂「執其兩端」。行事上有《無妄》守持不妄的一面，倒轉過來便是《大畜》「何天之衢」的通達之用；時運上有《豐》卦亨盛的際遇，倒轉過來便是《旅》卦羈旅的悲涼。這並不是說由這一卦生出那一卦，也不是說拿這一爻去換那一爻。

按：易有聖人之道四，變居一焉。易窮則變，變則通，通則久，變者易中之大義也。觀孔子之言曰「上下無常，剛柔相易」，「內陽而外陰」「內柔而外剛」，則凡《彖傳》之剛柔往來上下內外，皆主卦變而言可知矣。然諸儒概以一爻言之，故唯三陰三陽之卦可通，而二陰二陽之卦則不可通，無妄「剛自外來」、升「柔以時升」之類是也，唯以反對言之則無不可通。蓋卦可以該爻，而爻不可以該卦，卦變則爻隨而動矣。坤索乾得震坎艮，以一剛為主；乾索坤得巽離兌，以一柔為主。《彖傳》所稱剛柔，或指卦，或指爻，隨文立義可也。大抵三陰三陽，泰否以卦言，餘皆以爻言；二陰二陽則必以卦言，然其所主者，陽卦之一剛、陰卦之一柔耳。

胡渭按語：《易》有聖人之道四條，「變」占其中之一。《易》窮盡了就要變，變了才能通達，通達才能長久，「變」是《易》中的大義。看孔子的話說「上下無常，剛柔相易」，又說「內陽而外陰」「內柔而外剛」，那麼凡《彖傳》裡講剛柔往來、上下內外的，都是就卦變而言，這是可以斷定的。只是諸儒一概只就一爻立論，所以只有三陰三陽之卦講得通，二陰二陽之卦就講不通了，像《無妄》的「剛自外來」、《升》的「柔以時升」就是如此；唯有用「反對」來講，才沒有講不通的。因為卦可以統攝爻，爻卻不能統攝卦；卦一變，爻自然隨之而動。坤向乾求索而得震、坎、艮，以那一個剛爻為主；乾向坤求索而得巽、離、兌，以那一個柔爻為主。《彖傳》所說的剛柔，有時指卦，有時指爻，隨文立義就可以了。大體上三陰三陽之卦，《泰》《否》是就卦講，其餘都就爻講；二陰二陽之卦則必須就卦講，然而它所主的，仍不過是陽卦中的那一個剛爻、陰卦中的那一個柔爻罷了。

右論古卦變。

以上一節，考辨《彖傳》所本的古卦變之義。

一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而變。復、姤：師（初之二）、同人（初之二）；謙（初之三）、履（初之三）；豫（初之四）、小畜（初之四）；比（初之五）、大有（初之五）；剝（初之上）、夬（初之上）。

虞翻（仲翔）卦變圖第一類：一陽之卦與一陰之卦各有六個，都從《復》《姤》兩卦變來。以《復》（一陽在初位）、《姤》（一陰在初位）為主變之卦：初爻與二爻互易，《復》變成《師》，《姤》變成《同人》；初爻與三爻互易，變成《謙》與《履》；初爻與四爻互易，變成《豫》與《小畜》；初爻與五爻互易，變成《比》與《大有》；初爻與上爻互易，變成《剝》與《夬》。所謂「初之二」，就是把初爻移到二位、兩爻交換位置，其餘依此類推。

二陰二陽之卦各九，皆自臨、遯而變。臨、遯：升（初之三）、無妄（初之三）；解（初之四）、家人（初之四）；坎（初之五）、離（初之五）；蒙（初之上）、革（初之上）；明夷（二之三）、訟（二之三）；震（二之四）、巽（二之四）；屯（二之五）、鼎（二之五）；頤（二之上）、大過（二之上）。

第二類：二陽之卦與二陰之卦各有九個，都從《臨》（二陽在下）、《遯》（二陰在下）兩卦變來。以《臨》《遯》為主變之卦：初與三互易，《臨》變《升》、《遯》變《無妄》；初與四互易，變《解》與《家人》；初與五互易，變《坎》與《離》；初與上互易，變《蒙》與《革》；二與三互易，變《明夷》與《訟》；二與四互易，變《震》與《巽》；二與五互易，變《屯》與《鼎》；二與上互易，變《頤》與《大過》。連同本卦《臨》《遯》自身，各成九卦。

三陰三陽之卦各十，皆自泰、否而變。泰、否：恆（初之四）、益（初之四）；井（初之五）、噬嗑（初之五）；蠱（初之上）、隨（初之上）；豐（二之四）、渙（二之四）；既濟（二之五）、未濟（二之五）；賁（二之上）、困（二之上）；歸妹（三之四）、漸（三之四）；節（三之五）、旅（三之五）；損（三之上）、咸（三之上）。

第三類：三陽之卦與三陰之卦各有十個，都從《泰》（三陽在下）、《否》（三陰在下）兩卦變來。以《泰》《否》為主變之卦：初與四互易，《泰》變《恆》、《否》變《益》；初與五互易，變《井》與《噬嗑》；初與上互易，變《蠱》與《隨》；二與四互易，變《豐》與《渙》；二與五互易，變《既濟》與《未濟》；二與上互易，變《賁》與《困》；三與四互易，變《歸妹》與《漸》；三與五互易，變《節》與《旅》；三與上互易，變《損》與《咸》。連同本卦《泰》《否》，各成十卦。

四陰四陽之卦各九，皆自大壯、觀而變。大壯、觀：重大過（初之五）、重頤（初之五）；重鼎（初之上）、重屯（初之上）；重革（二之五）、重蒙（二之五）；重離（初之上）、重坎（二之上）；兌（三之五）、艮（三之五）；睽（三之上）、蹇（三之上）；需（四之五）、晉（四之五）；大畜（四之上）、萃（四之上）。

第四類：四陽之卦與四陰之卦各有九個，都從《大壯》（四陽）、《觀》（四陰）兩卦變來。以《大壯》《觀》為主變之卦：初與五互易，得《大過》與《頤》；初與上互易，得《鼎》與《屯》；二與五互易，得《革》與《蒙》；再變得《離》與《坎》；三與五互易，得《兌》與《艮》；三與上互易，得《睽》與《蹇》；四與五互易，得《需》與《晉》；四與上互易，得《大畜》與《萃》。凡卦名上標「重」字的，是說這幾個卦在二陰二陽一類中已經出現過，此處屬於重複列出。

變例之卦二：中孚、小過。凡變卦皆從乾坤來：乾、坤。

另有兩個屬於變例的卦：《中孚》與《小過》，它們無法用一爻升降的通例求得，只能另立變例。而歸根結底，凡是變卦都從乾、坤兩卦生出，所以圖的最後仍以乾、坤為總源頭。

黃氏《象數論》曰：古之言卦變者莫備於虞仲翔，其法以兩爻相易，主變動者止一爻。四陰四陽即二陰二陽之卦也，其變不收於臨遯之下者，以用臨遯生卦，則主變須二爻皆動而後餘卦可盡，不得不別起觀、壯。有四陰四陽而不用五陰五陽之夬、剝者，以五陰五陽之卦已盡於姤、復，無所俟乎此也。

黃宗羲《易學象數論》說：古人講卦變，沒有比虞翻講得更完備的。他的辦法是讓兩個爻互換位置，而真正主導變動的只有一爻。四陰四陽之卦其實就是二陰二陽之卦（陰陽互看而已），之所以不把它們收在《臨》《遯》名下，是因為若用《臨》《遯》去生卦，主變就必須兩爻齊動才能把其餘的卦生完，所以不得不另立《觀》《大壯》兩卦作起點。既然設了四陰四陽一類，卻不設五陰五陽的《夬》《剝》，是因為五陰五陽之卦已經在《姤》《復》名下生盡了，用不著再立。

中孚、小過為變例之卦，何也？中孚從二陰之卦，則遯之二陰皆易位；從四陰之卦，則大壯三四一時俱上。小過從二陽之卦，則臨之二陽皆易位；從四陰之卦，則觀三四一時俱上。所謂主變之卦以一爻升降者，至此而窮，故變例也，猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也。虞氏之卦變脈絡分明如此。當時所著《周易注》《周易集林》今既不傳，其見於李鼎祚《易解》中者語焉不詳，朱漢上據之以定虞氏卦變，遂有此然彼否之異，無怪趙汝楳謂其錯雜無統也。某追尋其緒，而後知漢上之誤。

《中孚》《小過》為什麼要另立變例呢？《中孚》若歸入二陰之卦，就得讓《遯》的兩個陰爻同時換位；若歸入四陰之卦，就得讓《大壯》的三、四兩爻一齊上行。《小過》若歸入二陽之卦，就得讓《臨》的兩個陽爻同時換位；若歸入四陰之卦，就得讓《觀》的三、四兩爻一齊上行。所謂主變之卦只以一爻升降的通例，到這裡就窮盡了，所以只好立為變例——正如反對之法到《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》八卦也同樣窮盡一樣。虞翻的卦變，脈絡本來這樣分明。可惜他當年所著《周易注》《周易集林》今已不傳，保存在李鼎祚《周易集解》裡的又語焉不詳，朱震據以釐定虞氏卦變，於是弄出這樣那樣彼此牴牾的差異，難怪趙汝楳批評它錯雜無統。我追尋其頭緒，才知道錯在朱震。

然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯，不能不有重出之卦。此八卦者（重於大壯者為大過、鼎、革、離，重於觀者為頤、屯、蒙、坎），其主變屬之臨遯乎？屬之大壯觀乎？抑兼屬之乎？其說有時而窮也。以《彖傳》證之，如無妄之「剛自外來」（遯之初三相易，皆在內卦，非外來），晉之「柔進上行」（觀之四五相易，皆在上卦），暌之「柔進上行」（大壯三上相易，柔為下行），蹇之「徃得中」（觀三上相易，不得為中），皆不能合，此虞氏之短也。

不過四陰四陽與二陰二陽這兩類終究互相交錯，就不能不出現重複的卦。這重出的八個卦（重出於《大壯》之下的是《大過》《鼎》《革》《離》，重出於《觀》之下的是《頤》《屯》《蒙》《坎》），它們的主變之卦究竟該歸《臨》《遯》，還是歸《大壯》《觀》，抑或兩邊都歸？這就說不圓了。再拿《彖傳》來驗證：《無妄》說「剛自外來」（照虞氏，是《遯》的初、三兩爻互易，兩爻都在內卦，並非從外卦來），《晉》說「柔進而上行」（是《觀》的四、五互易，兩爻都在上卦，談不上「進」），《睽》說「柔進而上行」（是《大壯》的三、上互易，柔反而是下行），《蹇》說「往得中」（是《觀》的三、上互易，得不到中位）——全都對不上，這就是虞氏卦變的短處。

蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤，程子亦專以乾坤言卦變，本之蜀才曰「此本乾卦」「此本坤卦」，荀爽曰「謙是乾來之坤」，非創論也。但三陰三陽之卦此往彼來顯然可見，其它則來者不知何來，徃者不知何往。如無妄「剛自外來」，外卦之乾未嘗損一剛也，而云自外來，不已背乎？故朱子曰：程子専以乾坤言卦變，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。蓋已深中其病矣，然較之虞氏而下鑿空為說者，某以為獨優也。

蘇軾說剛柔相易都本於乾、坤，程頤也專以乾、坤來講卦變；這本於蜀才所說的「此卦本自乾卦」「此卦本自坤卦」，以及荀爽所說的「《謙》是乾爻來到坤中」，並不是他們的創論。只是三陰三陽之卦，哪一爻往、哪一爻來顯然可見；其餘的卦，來的不知從哪裡來，往的不知往哪裡去。譬如《無妄》說「剛自外來」，外卦的乾體一個剛爻也沒有減少，卻說剛自外來，豈不是自相違背？所以朱熹說：程子專以乾坤講卦變，然而只有上下兩體都變的才講得通，若只有一體變的就講不通。這話已經切中它的毛病了。不過比起虞翻以下那些憑空立說的人來，我（黃宗羲）認為程氏之說還算最好的。

右論虞氏卦變。

以上一節，考辨虞翻一繫的卦變之說及其得失。

乾坤二卦為易之門、萬物之祖圖第一（舊本曰功成無為圖）：乾，老陽；坤，老陰。乾坤相索三變六卦不反對圖第二：（坤體而乾來交）頤、小過、坎；（乾體而坤來交）大過、中孚、離。

李之才（挺之）《變卦反對圖》第一圖，題作「乾坤二卦為易之門、萬物之祖圖」（舊本題作「功成無為圖」）：乾是老陽，坤是老陰。第二圖題作「乾坤相索三變六卦不反對圖」：屬坤體而由乾爻來交的，是《頤》《小過》《坎》；屬乾體而由坤爻來交的，是《大過》《中孚》《離》。這六個卦連同乾、坤，倒轉過來仍舊是本卦，所以叫「不反對」。

乾卦一陰下生反對變六卦圖第三：姤、同人、履；夬、大有、小畜。坤卦一陽下生反對變六卦圖第四：復、師、謙；剝、比、豫。

第三圖題作「乾卦一陰下生反對變六卦圖」：乾卦下面生出一個陰爻而成《姤》，陰爻依次上升，變為《同人》《履》；與這三卦一一反對（倒轉）的，是《夬》《大有》《小畜》。第四圖題作「坤卦一陽下生反對變六卦圖」：坤卦下面生出一個陽爻而成《復》，陽爻依次上升，變為《師》《謙》；與之一一反對的，是《剝》《比》《豫》。

乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五：遯、訟、旡妄；大畜、需、大壯；暌、兌、革；家人、巽、鼎。坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六：臨、明夷、升；觀、晉、萃；蹇、艮、蒙；解、震、屯。

第五圖題作「乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖」：乾卦下面生出兩個陰爻而成《遯》，依次變為《訟》《無妄》（原文作「旡妄」，「旡」即「無」的異體）；與之反對的是《大畜》《需》《大壯》；再一路變為《睽》（原文作「暌」）《兌》《革》，與之反對的是《家人》《巽》《鼎》。第六圖題作「坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖」：坤卦下面生出兩個陽爻而成《臨》，依次變為《明夷》《升》；與之反對的是《觀》《晉》《萃》；再變為《蹇》《艮》《蒙》，與之反對的是《解》《震》《屯》。

乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七：否、恆、豐；泰、咸、旅；歸妹、節、既濟；漸、渙、未濟。坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八：泰、損、賁；否、益、嗑噬；蠱、井、未濟；隨、困、既濟。

第七圖題作「乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖」：乾卦下面生出三個陰爻而成《否》，依次變為《恆》《豐》；與之反對的是《泰》《咸》《旅》；再變為《歸妹》《節》《既濟》，與之反對的是《漸》《渙》《未濟》。第八圖題作「坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖」：坤卦下面生出三個陽爻而成《泰》，依次變為《損》《賁》；與之反對的是《否》《益》《噬嗑》（原文「嗑噬」二字倒置）；再變為《蠱》《井》《未濟》，與之反對的是《隨》《困》《既濟》。

林氏《易裨傳》外篇曰：李挺之變卦反對圖八篇、六十四卦相生圖一篇，漢上朱氏以為康節之子伯溫傳之於河陽陳四丈，陳傳之於挺之。長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰：陳圖南以授穆伯長，伯長以授李挺之，挺之以授邵堯夫、陳安民，安民以授兼山。卦變一義，橫渠、伊川罕言，而兼山獨得之。康節本為先天易學，而《觀物外篇》亦曰：體者八變，用者六變，是以八卦之象不易者四、反易者二，以六變而成八也（不易者四，謂乾坤坎離也；變易者二，謂震艮巽兌也）。重卦之後，不易者八，反覆者二十八（不易者乾坤坎離頤小過中孚大過，變易者二十八，餘五十六卦也），以三十六變而成六十四也。

林至《易裨傳·外篇》說：李之才的《變卦反對圖》八篇、《六十四卦相生圖》一篇，朱震《漢上易傳》認為是邵雍之子邵伯溫傳給河陽陳四丈，陳四丈再傳給李挺之。長楊郭氏為李氏《象學》作序，講先天卦變的傳授說：陳摶（圖南）傳給穆修（伯長），穆修傳給李挺之，李挺之傳給邵雍（堯夫）和陳安民，陳安民傳給兼山郭忠孝。卦變這一義理，張載（橫渠）、程頤（伊川）都很少談起，獨有兼山得其真傳。邵雍本來講的是先天易學，可是《觀物外篇》也說：體有八變，用有六變，所以八卦之象不可變的有四個、可以反轉的有兩組，用六變而成八卦（不可變的四個，指乾、坤、坎、離；可以變易的兩組，指震與艮、巽與兌）。八卦相重之後，不可變的有八個，可以反覆倒轉的有二十八對（不可變的是乾、坤、坎、離、頤、小過、中孚、大過；可變的二十八對，就是其餘五十六卦兩兩相配），共用三十六變而成六十四卦。

又曰：乾坤之位可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌與艮名位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也。

邵雍又說：乾、坤兩卦的位置可以互換，坎、離的名稱可以互換而位置不可互換，震、巽的位置可以互換而名稱不可互換，兌與艮則名稱、位置都可以互換。離的形體像乾，坎的形體像坤，《中孚》像乾，《頤》像離，《小過》像坤，《大過》像坎，所以乾、坤、坎、離、《中孚》《頤》《大過》《小過》這八個卦都無法倒轉變易。

又曰：卦之反對皆六陽六陰也。在易則六陽六陰者十有二對也，去四正則八陽四陰、八陰四陽者各六對也，十陽二陰、十陰二陽者各三對也（此以三陰三陽為主而變也。六陰六陽十二對者，否變泰、咸、恆、豐、旅、漸、歸妹、渙、節、既濟、未濟六對；四正，初經則乾坤坎離，重卦則頤、中孚、大過、小過。八陽四陰、八陰四陽各六對者，遯變大壯、需、訟、無妄、大畜、暌、家人、兌、革六對，臨變觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六對。十陽二陰、十陰二陽各三對者，姤變夬、同人、大有、履、小畜三對，復變剝、師、比、謙、豫三對，凡五十六也。而此有三十對者，否泰司啟閉之節，既濟未濟當四隅之位，所以重用一卦）。

邵雍又說：卦的反對，合起來看都是六陽六陰。在《易》中，一對之內六陽六陰的共有十二對；除去四正之卦，八陽四陰與八陰四陽的各有六對；十陽二陰與十陰二陽的各有三對。（這是以三陰三陽之卦為主而推變的。六陰六陽十二對，指《否》一繫變出《泰》《咸》《恆》《豐》《旅》《漸》《歸妹》《渙》《節》《既濟》《未濟》共六對；所謂四正，在三畫的初經是乾、坤、坎、離，在六畫的重卦是《頤》《中孚》《大過》《小過》。八陽四陰、八陰四陽各六對，指《遯》一繫變出《大壯》《需》《訟》《無妄》《大畜》《睽》《家人》《兌》《革》六對，《臨》一繫變出《觀》《明夷》《晉》《升》《萃》《蹇》《解》《艮》《震》《蒙》《屯》六對。十陽二陰、十陰二陽各三對，指《姤》一繫變出《夬》《同人》《大有》《履》《小畜》三對，《復》一繫變出《剝》《師》《比》《謙》《豫》三對。總計五十六卦。這裡只列三十對，是因為《否》《泰》掌管閉塞與開通的節候，《既濟》《未濟》當四隅之位，所以有的卦重複取用了一次。）

乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也；咸兌艮也，恆震巽也，兌艮震巽下篇之用也；頤大過小過中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦變八圖，陽在下者以升為變，在上者以降為變，故升降之對，此為升則彼為降，此為降則彼為升。

乾、坤是根本，坎、離是功用，乾坤坎離乃是上經的功用所在；《咸》卦由兌與艮合成，《恆》卦由震與巽合成，兌、艮、震、巽乃是下經的功用所在；《頤》《大過》《小過》《中孚》則是上下兩篇的正體。所以說：偉大啊，文王之制作《易》，他大概是掌握了天地的功用吧！大體而言，卦變八圖的規則是：陽爻在下的，以上升為變；陽爻在上的，以下降為變。所以互相反對的一對卦，這一卦是升，那一卦便是降；這一卦是降，那一卦便是升。

然康節先天之學不泥書言，而猶有卦變之說，何邪？曰：大易之道，本之氣數之自然，觀先天圖則可知出生之統體矣。今六十四卦兩兩相比，若近於反對者，觀序卦之先後皆有深意，要非三陰三陽反對不反對雲者。近世復有上經三十卦、下經三十四卦反對不反對，皆本八卦以求合於十有八變者，其巧愈甚矣。要之卦變之義，易之一端耳，若以為易道盡於是，要非康節所以望後世者，姑錄之以為外篇之首。

有人問：邵雍的先天之學並不拘泥於文字，為什麼還保留卦變之說呢？回答是：《易》的大道本於氣數的自然，看先天圖就可以知道萬物生成的總體。如今六十四卦兩兩相鄰排列，看上去近似「反對」，但只要考察《序卦傳》的先後次第，其中都有深意，並不只是三陰三陽、反對與不反對這一層。近世又有人把上經三十卦、下經三十四卦的反對與不反對，一概歸本於八卦，以求符合「十有八變」之數，那就更是弄巧過頭了。總之卦變之義不過是《易》的一個方面罷了，若認為《易》道盡在於此，恐怕不是邵雍期望於後人的，姑且把它抄錄在這裡，作為《外篇》的開頭。

顧氏《日知録》曰：卦變之說不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣，曰「三人行則損一人，一人行則得其友」，是六子之變皆出於乾坤，無所謂自復、姤、臨、遯而來者，當從《程傳》（蘇軾、王炎皆同此說）。

顧炎武《日知錄》說：卦變之說並不是從孔子才開始的，周公為《損》卦六三繫辭時已經講到了，說「三人同行就要減去一人，一人獨行反而得到伴侶」。可見六子之卦的變化都出自乾、坤，並沒有什麼從《復》《姤》《臨》《遯》變來的說法，應當依從程頤《易傳》的講法（蘇軾、王炎的意見都與此相同）。

黃氏《象數論》曰：虞仲翔之釋比曰「師二上之五得位」，蜀才曰「此本師卦，六五降二，九二升五」，亦已發其端矣，特未以此通之於別卦也。至李挺之所傳變卦反對圖，可謂獨得其真，而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後來知徳頗以此說變，而以反對者為綜，竒偶相反者為錯，於頤、過八卦相反之外，取反對者而亦復錯之，不知竒偶相反之中暗寓反對，非別出一義也。若又有相反一義，何以卦爻略不之及乎？為卦爻之所不及者，可以無待於補矣。

黃宗羲《易學象數論》說：虞翻解釋《比》卦時說「《師》卦的二爻上到五位便得正位」，蜀才說「此卦本自《師》卦，六五降到二位，九二升到五位」，也已經開了反對之說的端緒，只是沒有把它貫通到別的卦上去。到李之才所傳的《變卦反對圖》，可算獨得其中真意，可惜他又同時拋出一幅《六十四卦相生圖》，那就是選擇得不夠精審了。其後來知德頗採這一說來講變，把彼此反對（倒轉）的叫做「綜」，把奇偶爻整個相反的叫做「錯」；在《頤》《大過》等八個相反之卦以外，又把本已反對的卦再錯一遍，卻不知道奇偶相反之中本就暗含反對，並不是另外一層義理。倘若真另有「相反」一義，為什麼卦辭爻辭一概不提呢？既然是卦爻辭所不涉及的，也就用不著去替它補足了。

（渭按：大傳「參伍以變，錯綜其數」，主蓍策而言，來氏斷章取義為錯綜圖，殊非經旨。其說以為一左一右曰錯，一上一下曰綜。錯本圓圖，自乾坤至復姤凡六十四；綜本序卦，自屯蒙至既濟未濟凡二十八。此圖於經無所用，故後不復著。）

（胡渭按語：《繫辭傳》說「參伍以變，錯綜其數」，本是就揲蓍求策而言的，來知德斷章取義，據以造出「錯綜圖」，很不合經文本旨。他的說法是：一左一右叫做「錯」，一上一下叫做「綜」。「錯」本於伏羲圓圖，從乾、坤排到《復》《姤》共六十四卦；「綜」本於《序卦傳》，從《屯》《蒙》排到《既濟》《未濟》共二十八對。這幅圖對解經毫無用處，所以下文不再收錄。）

按：六十四卦兩兩相比，無不反對，其陰陽相背者八卦，雖無變體，亦反對也。反對實文王演卦之一義，《彖傳》本此以釋經，剛柔之往來上下一覽而得，不可謂孔子之說非文王之說也。李氏反對圖首列乾坤二卦為易之門，則諸卦宜皆出於乾坤，而乃乾坤下生之卦，一陰生自姤，一陽生自復，二陰生自遯，二陽生自臨，三陰生自否，三陽生自泰，何其紛糾之甚也！

胡渭按語：六十四卦兩兩相鄰排列，沒有一對不是反對（倒轉）的；其中陰陽完全相背的那八個卦，雖然倒轉後卦體不變，就其奇偶相反而言也仍算反對。反對確實是文王演卦的一層義理，《彖傳》就依據它來解釋經文，剛柔的往來上下一看便得，不能說孔子的講法不是文王的講法。李之才的反對圖開頭列出乾、坤兩卦作為《易》的門戶，那麼各卦理應都從乾、坤生出；可是他所謂乾坤下生之卦，一陰之卦生自《姤》，一陽之卦生自《復》，二陰之卦生自《遯》，二陽之卦生自《臨》，三陰之卦生自《否》，三陽之卦生自《泰》——頭緒何其紛亂到這個地步！

康節親受此圖，故有乾坤大父母、姤復小父母之說。夫乾坤生六子是為八卦，因而重之遂為六十四，六十四卦皆乾坤之所生也。姤、復、遯、臨、否、泰同在六十四卦之中，安能生諸卦乎？然姤復以一爻升降，其蹤跡猶可尋求；遯臨否泰則兩三爻遞為升降，而否泰、二濟未免重出，益雜亂而無章矣。乾坤雖諸卦所自出，第以《象傳》證之，則唯三陰三陽者可通，而二陰二陽者不可通，不如専主反對之為得也。

邵雍親自受傳這幅圖，所以有「乾坤是大父母、《姤》《復》是小父母」的說法。乾、坤生出六子便是八卦，八卦兩兩相重便成六十四卦，六十四卦都是乾、坤所生。《姤》《復》《遯》《臨》《否》《泰》同樣身在六十四卦之中，怎麼能反過來生出其餘各卦呢？不過《姤》《復》只以一爻升降，來龍去脈還可以尋查；《遯》《臨》《否》《泰》卻要兩三個爻輪番升降，而《否》《泰》以及《既濟》《未濟》又免不了重複出現，就更加雜亂無章了。乾、坤固然是各卦的來源，但拿《易》傳來驗證，也只有三陰三陽之卦講得通，二陰二陽之卦講不通，終究不如專主「反對」來得妥當。

康節以文王所演為後天，則卦變似非先天之學。然其論卦之反對曰：乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也；咸兌艮也，恆震巽也，兌艮震巽下篇之用也。此即《參同契》以乾坤坎離牝牡震巽艮兌之意；而乾坤大父母、姤復小父母，則又圓圖陽生子中、陰生午中之精義也。乃知卦變亦希夷所傳，均屬先天之學，故朱子附列於邵子六圖之後雲。

邵雍把文王所推演的算作後天，那麼卦變似乎不屬於先天之學。然而他論卦的反對時說：乾、坤是本，坎、離是用，乾坤坎離是上經的功用；《咸》由兌艮合成，《恆》由震巽合成，兌艮震巽是下經的功用。這正是《周易參同契》以乾坤坎離為爐鼎、以震巽艮兌分牝牡的用意；而「乾坤大父母、姤復小父母」，又正是先天圓圖「陽生於子中、陰生於午中」的精義。由此可知卦變也是陳摶（希夷）一繫所傳，同樣屬於先天之學，所以朱熹把它附列在邵雍六圖之後。

（乾坤者，諸卦之祖）姤，乾一交而為姤；復，坤一交而為復。凡卦一陰五陽者皆自復卦而來，復一爻五變而成五卦：師、謙、豫；比、剝。凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來，姤一爻五變而成五卦：同人、履、小畜；大有、夬。

李之才《六十四卦相生圖》：（乾、坤兩卦是眾卦的祖宗。）《姤》，是乾與坤初次相交而成；《復》，是坤與乾初次相交而成。凡一爻為陰、五爻為陽一類的卦，都從《復》卦來，《復》卦那一爻依次上升，五變而成五卦：《師》《謙》《豫》《比》《剝》（此條標目與所列之卦不合，所列實為一陽五陰之卦，當是「一陽五陰」之誤）。凡五陽一陰之卦都從《姤》卦來，《姤》卦那一陰爻依次上升，五變而成五卦：《同人》《履》《小畜》《大有》《夬》。

遯，乾再交而為遯；臨，坤再交而為臨。凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來，臨五復五變而成十四卦：（第一四變）明夷、震、屯、頤；（第二復四變）升、解、坎、蒙；（第三復三變）小過、萃、觀；（第四復二變）蹇、晉；（第五復一變）艮。凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來，遯五復五變而成十四卦：（第一四變）訟、巽、鼎、大過；（第二復四變）無妄、家人、離、革；（第三復三變）中孚、大畜、大壯；（第四復二變）睽、需；（第五復一變）兌。

《遯》，是乾與坤第二次相交而成；《臨》，是坤與乾第二次相交而成。凡四陰二陽之卦都從《臨》卦來，《臨》經五輪反覆、每輪再變，共生十四卦：第一輪四變，得《明夷》《震》《屯》《頤》；第二輪再四變，得《升》《解》《坎》《蒙》；第三輪再三變，得《小過》《萃》《觀》；第四輪再二變，得《蹇》《晉》；第五輪再一變，得《艮》。凡四陽二陰之卦都從《遯》卦來，《遯》同樣經五輪反覆而生十四卦：第一輪四變，得《訟》《巽》《鼎》《大過》；第二輪再四變，得《無妄》《家人》《離》《革》；第三輪再三變，得《中孚》《大畜》《大壯》；第四輪再二變，得《睽》《需》；第五輪再一變，得《兌》。

否，乾三交而為否；泰，坤三交而為泰。凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來，泰三復三變而成九卦：（第一三變）歸妹、節、損；（第二復三變）豐、既濟、賁；（第三復三變）恆、井、蠱。凡卦三陽三陰者皆自否卦而來，否三復三變而成九卦：（第一三變）漸、旅、咸；（第二復三變）渙、未濟、困；（第三復三變）益、噬嗑、隨。

《否》，是乾與坤第三次相交而成；《泰》，是坤與乾第三次相交而成。凡三陰三陽之卦都從《泰》卦來，《泰》經三輪反覆、每輪三變，共生九卦：第一輪三變，得《歸妹》《節》《損》；第二輪再三變，得《豐》《既濟》《賁》；第三輪再三變，得《恆》《井》《蠱》。凡三陽三陰之卦都從《否》卦來，《否》也經三輪三變而生九卦：第一輪三變，得《漸》《旅》《咸》；第二輪再三變，得《渙》《未濟》《困》；第三輪再三變，得《益》《噬嗑》《隨》。可見相生圖專取下體一爻遞升為變，與反對圖兼取上下兩體的辦法並不相同。

林氏《易裨傳》外篇曰：李挺之六十四卦相生圖，其傳授見於反對圖中。漢上朱氏曰：始虞氏卦變，乾坤生坎離，乾息而生復、臨、泰、大壯、夬，坤消而生姤、遯、否、觀、剝。自復來者一卦（豫），自明夷來者四卦（明夷、解、升、震），自泰來者九卦（蠱、賁、恆、升、井、歸妹、豐、節、既濟），自大壯來者六卦（需、大畜、大過、睽、鼎、兌），自夬來者一卦（同人），自遯來者五卦（訟、無妄、家人、革、巽），自否來者八卦（隨、噬嗑、咸、益、困、漸、渙、未濟），自觀來者五卦（晉、蹇、頤、萃、艮），自剝來者一卦（謙）。

林至《易裨傳·外篇》說：李之才《六十四卦相生圖》的傳授源流，已見於《變卦反對圖》一條中。朱震《漢上易傳》說：最初虞翻講卦變，是乾、坤生出坎、離；乾氣生長而生出《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》，坤氣消退而生出《姤》《遯》《否》《觀》《剝》。從《復》變來的一卦（《豫》），從《明夷》變來的四卦（《明夷》《解》《升》《震》），從《泰》變來的九卦（《蠱》《賁》《恆》《升》《井》《歸妹》《豐》《節》《既濟》），從《大壯》變來的六卦（《需》《大畜》《大過》《睽》《鼎》《兌》），從《夬》變來的一卦（《同人》），從《遯》變來的五卦（《訟》《無妄》《家人》《革》《巽》），從《否》變來的八卦（《隨》《噬嗑》《咸》《益》《困》《漸》《渙》《未濟》），從《觀》變來的五卦（《晉》《蹇》《頤》《萃》《艮》），從《剝》變來的一卦（《謙》）。以上就是朱震所排比出來的虞翻卦變全譜。

而屯生於坎，蒙生於艮，比生於師，頤、小過生於晉，睽生於大壯或生於無妄，旅生於賁或生於噬嗑，中孚生於訟，小畜變需上，履變訟初，姤無生卦，師、比、同人、大有四卦闕。李鼎祚取蜀才、虞氏之書補其三卦（大有闕），而頤卦虞以為生於晉，侯果以為生於觀。今以此圖考之，其合於圖者三十有六卦，又時有所疑，不合者二十有八卦。

此外，《屯》生於坎，《蒙》生於艮，《比》生於《師》，《頤》《小過》生於《晉》，《睽》有的說生於《大壯》、有的說生於《無妄》，《旅》有的說生於《賁》、有的說生於《噬嗑》，《中孚》生於《訟》，《小畜》由《需》的上爻變來，《履》由《訟》的初爻變來；《姤》不生別卦，而《師》《比》《同人》《大有》四卦則闕而無說。李鼎祚取蜀才、虞翻的書補上其中三卦（《大有》仍舊空缺），至於《頤》卦，虞翻認為生於《晉》，侯果認為生於《觀》。如今拿這幅相生圖去核對，與圖相合的有三十六卦，另有時時可疑、與圖不合的二十八卦。

夫自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也、息也，降者消也。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，升降消息，循環無窮，然不離於乾坤：一生二，二生三，至於三極矣，故曰乾坤大父母也，姤復小父母也。嘗考之，諸儒之論相生者始於虞翻、蜀才，近世漢上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相錯而成也，未有先有復、姤、臨、遯、泰、否而後有諸卦者。傳曰「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，考夫震巽坎離艮兌相合而後成卦，今謂震坎艮生於臨、巽離兌生於遯，母乃顛倒而不通邪？

大凡自下而上叫做「升」，自上而下叫做「降」；升就是生、就是息，降就是消。陰生陽，陽生陰，陰又生陽，陽又生陰，升降消息循環無窮，然而始終不離乎乾、坤：一生二，二生三，到三便是極限了，所以說乾、坤是大父母，《姤》《復》是小父母。我曾考察過：諸儒論卦相生，始於虞翻、蜀才，近世朱震用它來解《易》。然而六十四卦是由八卦交錯相重而成的，絕沒有先有《復》《姤》《臨》《遯》《泰》《否》而後才有其餘各卦的道理。《繫辭傳》說「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，可見是震、巽、坎、離、艮、兌彼此相合而後成卦；如今卻說震、坎、艮生於《臨》，巽、離、兌生於《遯》，豈不是本末顛倒而講不通嗎？在林至看來，這正是相生圖最根本的破綻。

邵康節曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。又曰：易始於乾坤而交於復姤，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自此而變無窮矣。由前之說，則陽生於子、陰生於午之義也；由後之說，則十二闢卦剛柔相摩之義也。

邵雍說：無極之前，陰中含著陽；有象之後，陽中分出陰。陰是陽之母，陽是陰之父，所以母親孕育長男而成《復》，父親生出長女而成《姤》，因此陽氣起於《復》而陰氣起於《姤》。他又說：《易》起於乾、坤，而交合於《復》《姤》；剛去交柔便成《復》，柔去交剛便成《姤》，從此變化無窮。照前一種說法，就是「陽生於子、陰生於午」的意思；照後一種說法，就是十二闢卦剛柔相摩蕩的意思。這兩段話，一從陰陽互為其根立論，一從剛柔交感立論，都被主張相生之說的人引作依據。

今論卦變相生之說曰：易於賁曰「柔來而文剛，剛上而文柔」，節曰「剛柔分而剛得中」，無妄曰「剛自外來而為主於內」，大傳曰「剛柔相推，變在其中矣」，是故有斯義也。要之六十四卦之變皆本於八卦，而八卦之重又本於乾坤之竒偶。今卦之反對則兼上下體，六十四卦相生則専用下卦為變，是亦一家之學耳，謂易道盡在於是則未也，姑取其大概著於篇。

如今來論卦變相生之說：《易》在《賁》卦說「柔來而文剛，分剛上而文柔」，《節》卦說「剛柔分而剛得中」，《無妄》卦說「剛自外來而為主於內」，《繫辭傳》說「剛柔相推，變在其中矣」，所以卦變確有這一層義理。總之六十四卦的變化都本於八卦，而八卦相重又本於乾、坤的奇偶兩畫。如今「卦之反對」兼取上下兩體，「六十四卦相生」則專用下體一爻為變，也不過是一家之學罷了；若說《易》道全都盡在於此，那還不能算數，姑且取其大概著錄於本篇。林至的用意在於說明：卦變在經文裡雖然確有端緒，卻不該推衍成一整部生卦的譜繫。

黃氏《象數論》曰：六十四卦相生圖不以觀、壯四陰四陽之卦為主變，可以無虞氏重出之失矣。然臨遯自第二變以後，主變之卦兩爻皆動，在《彖傳》亦莫知適從，又不如虞氏動以一爻之有定法也。方實孫有《易卦變合圖》，與相生圖同，至兩爻交動則稍更其次序。

黃宗羲《易學象數論》說：《六十四卦相生圖》不拿《觀》《大壯》這類四陰四陽之卦作主變，可以免掉虞翻重複出卦的毛病。然而《臨》《遯》自第二變以後，主變之卦兩個爻一齊動，拿《彖傳》去對照也不知該依從哪一爻，反倒不如虞氏每變只動一爻那樣有確定的法則。方實孫作有《易卦變合圖》，大體與相生圖相同，只在兩爻交互而動的地方稍稍更動了次序。

朱風林升分為內外體，有自十闢卦所變者（乾坤無變，故十二闢卦去之為十卦）：一陽在內體自復變凡二卦（師、謙），一陽在外體自剝變凡二卦（豫、比），二陽在內體自臨變凡二卦（升、明夷），二陽在外體自觀變凡二卦（晉、革），二陽在內體一陽在外體自泰變凡九卦（與相生圖同）；一陰在內體自姤變凡二卦（同人、履），一陰在外體自夬變凡二卦（小畜、大有），二陰在內體自遯變凡二卦（無妄、訟），二陰在外體自大壯變凡二卦（需、大畜），二陰在內體一陰在外體自否變凡九卦（與相生圖同）。

朱升（風林）則把一卦分成內體、外體來講變。有從十個闢卦變來的（乾、坤自身不變，所以十二闢卦除去這兩卦只剩十卦）：一個陽爻在內體的，從《復》變出，共二卦（《師》《謙》）；一個陽爻在外體的，從《剝》變出，共二卦（《豫》《比》）；兩個陽爻在內體的，從《臨》變出，共二卦（《升》《明夷》）；兩個陽爻在外體的，從《觀》變出，共二卦（《晉》《革》）；兩陽在內體、一陽在外體的，從《泰》變出，共九卦（與相生圖相同）。一個陰爻在內體的，從《姤》變出，共二卦（《同人》《履》）；一個陰爻在外體的，從《夬》變出，共二卦（《小畜》《大有》）；兩個陰爻在內體的，從《遯》變出，共二卦（《無妄》《訟》）；兩個陰爻在外體的，從《大壯》變出，共二卦（《需》《大畜》）；兩陰在內體、一陰在外體的，從《否》變出，共九卦（與相生圖相同）。

有自六子卦所變者：二陽分在內外，不處震之主爻者自震變（蹇、蒙），不處坎之主爻者自坎變（小過、頤），不處艮之主爻者自艮變（解、屯）；二陰分在內外，不處巽之主爻者自巽變（睽、革），不處離之主爻者自離變（中孚、大過），不處兌之主爻者自兌變（家人、鼎），各得二卦。其自十闢卦所變者以一爻升降，其自六子卦所變者以兩爻升降。自三陰三陽而外，主變之卦多、所生之卦少，何其頭緒之紛紜也！（渭按：朱風林卦變支離破碎，全屬杜撰，而且於經無所用，故後不復著。）

另有從六子卦變來的：兩個陽爻分處內外兩體，不占震卦主爻之位的從《震》變出（《蹇》《蒙》），不占坎卦主爻之位的從《坎》變出（《小過》《頤》），不占艮卦主爻之位的從《艮》變出（《解》《屯》）；兩個陰爻分處內外兩體，不占巽卦主爻之位的從《巽》變出（《睽》《革》），不占離卦主爻之位的從《離》變出（《中孚》《大過》），不占兌卦主爻之位的從《兌》變出（《家人》《鼎》）——每一項各得兩卦。凡從十闢卦變來的用一爻升降，從六子卦變來的用兩爻升降。除三陰三陽之卦以外，主變之卦多而所生之卦少，頭緒何其紛亂！換句話說，朱升把主變之卦從十個闢卦擴大到六子卦，又把規則從一爻升降放寬到兩爻升降，條例反而更加零亂。（胡渭按語：朱升的卦變支離破碎，全屬杜撰，而且對解經毫無用處，所以下文不再收錄。）

按：李挺之言卦變，莫善於反對，莫不善於相生，反對者經之所有，相生者經之所無也。六十四卦相生圖，蓋從乾坤三索之義而推之於六畫以為卦變：純乾純坤一交而為姤、復，再交而為遯、臨，三交而為否、泰，是亦可以已矣。而又以姤初之一陰、復初之一陽遞升以訖於上，遯臨之二陰二陽、否泰之三陰三陽亦如之。夫姤復以一爻主變，猶有定法；若遯臨否泰，則兩爻俱動，或獨升，或同升，主變者非一，紛然而無統紀矣。且六子純卦亦不過因而重之，今乃謂震坎艮生於臨、巽離兌生於遯，有是理乎？甚矣此圖之為贅肬也。

胡渭按語：李之才講卦變，最好的莫過於「反對」，最不好的莫過於「相生」；因為反對是經文本來就有的，相生是經文所沒有的。《六十四卦相生圖》大概是把乾坤三索生六子的意思推到六畫重卦上，用作卦變：純乾純坤初次相交而成《姤》《復》，再交而成《遯》《臨》，三交而成《否》《泰》——講到這裡其實就可以打住了。他卻又把《姤》初爻的那個陰、《復》初爻的那個陽，一位一位往上遞升，直到上爻；《遯》《臨》的兩陰兩陽、《否》《泰》的三陰三陽也照樣遞升。《姤》《復》以一爻主變，還算有確定的法則；至於《遯》《臨》《否》《泰》，就得兩爻齊動，有時單獨上升，有時一同上升，主變的不止一爻，於是紛紛然而沒有統紀了。何況六子的純卦也不過是八卦相重而成，如今竟說震、坎、艮生於《臨》，巽、離、兌生於《遯》，天下有這樣的道理嗎？這幅圖實在太像多餘的贅瘤了。

邵子《皇極經世書》曰：天地之本，其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中也。又曰：自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生也。又曰：陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。《乾坤吟》曰：道不逺於人，乾坤只在身，誰能天地外，別去覓乾坤。

邵雍《皇極經世書》說：天地的根本，大概是從「中」發起的吧？所以乾、坤屢屢變化而始終不離乎中。又說：自下而上叫做升，自上而下叫做降；升就是生，降就是消，所以陽氣生於下、陰氣生於上，因此萬物都是倒著生長的。又說：陰生陽，陽生陰，陰又生陽，陽又生陰，所以循環往復而永無窮盡。他的《乾坤吟》說：大道並不遠離人身，乾坤只在自己身上；誰能跑到天地之外，另去尋找什麼乾坤？

俞氏曰：乾坤，陰陽之純；坎離，陰陽之交。乾純陽為天，故居中之上；坤純陰為地，故居中之下；坎陰中含陽為月，離陽中含陰為日，故居乾坤之中。其餘六十卦，自坤中一陽之生而至五陽，則升之極矣，遂為六陽之純乾；自乾中一陰之生而至五陰，則降之極矣，遂為六陰之純坤。一升一降，上下往來，蓋循環而無窮也。

俞琰（石澗）說：乾、坤是陰陽的純體，坎、離是陰陽的交體。乾純陽為天，所以居於中軸之上；坤純陰為地，所以居於中軸之下；坎是陰中含陽而為月，離是陽中含陰而為日，所以居於乾、坤之間。其餘六十卦，從坤中生出一陽，累積到五陽，就是上升到了極處，於是成為六陽的純乾；從乾中生出一陰，累積到五陰，就是下降到了極處，於是成為六陰的純坤。一升一降，上下往來，正是循環而無窮。

天地如此，人身亦如此。子時氣到尾閭，丑寅在腰間，卯辰已在脊膂，午在泥丸，未申酉在胸膈，戌亥則又歸於腹中，此一日之升降然也。一息亦然：呼則自下而升於上，吸則自上而降於下。在天則應星而如斗指子午，在地則應潮而如月在子午，子午蓋天地之中也。《參同契》云「合符行中」，又云「運移不失中」，又云「浮游守規中」。人能知吾身之中以合乎天地之中，則乾坤不在天地而在吾身矣。

天地是這樣，人身也是這樣：子時氣行到尾閭，丑時、寅時在腰間，卯、辰、巳三時在脊樑，午時到泥丸（頭頂），未、申、酉三時在胸膈，戌、亥兩時又歸到腹中——這是一晝夜之內的升降。一呼一吸也是如此：呼氣便自下升到上，吸氣便自上降到下。在天上，與星象相應，如同北斗的斗柄指向子、午；在地上，與潮汐相應，如同月亮行到子、午之位——子、午正是天地的中位。《周易參同契》說「合符行中」，又說「運移不失中」，又說「浮游守規中」。人若能識得自己身中的這個「中」，用來契合天地之「中」，那麼乾坤就不在天地而在自己身上了。

按：希夷先天之學，《參同契》之的傳也。伯陽所言無非丹道，其曰「二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常」，蓋借易剛柔往來上下以明人身二氣之升降，與夫子《彖傳》所言不同指。而李氏六十四卦相生圖于丹道絶無交涉，安在其為先天邪？竊疑穆修受學於希夷，唯有反對圖，而相生則李氏以意為之，頗縁飾以儒者之義理，故其圖彷佛虞仲翔，多與《彖傳》相合。

胡渭按語：陳摶（希夷）的先天之學，正是《周易參同契》的嫡傳。魏伯陽所講的沒有一句不是丹道，他說「二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常」，那是借《易》裡剛柔往來上下的說法來說明人身陰陽二氣的升降，與孔子《彖傳》所講的並不是一回事。而李之才的《六十四卦相生圖》與丹道毫不相干，憑什麼算作先天之學呢？我私下懷疑：穆修從陳摶受學，所得的只有《反對圖》；至於《相生圖》，則是李之才憑自己的意思造出來的，還頗用儒家義理加以文飾，所以那幅圖看上去像虞翻的路數，多半要去牽就《彖傳》。

唯石澗直圖，上乾下坤而坎離居中，正得乾坤為鼎器、坎離為藥物之意；又據邵子天根月窟之說，自坤中一陽生而升至五陽，遂為六陽之純乾，自乾中一陰生而降至五陰，遂為六陰之純坤，一升一降，上下往來，與伯陽之義脗合。且諸卦皆生於乾坤，無姤復小父母之疵；而四陰二陽與坎並列，四陽二陰與離並列，亦皆井然有條理，無重出之病，勝李氏二圖逺甚。

唯有俞琰（石澗）的《先天直圖》，乾在上、坤在下而坎、離居中，正合「乾坤為爐鼎、坎離為藥物」的丹家本意；又依據邵雍「天根月窟」之說，從坤中一陽生起而上升到五陽，於是成為六陽的純乾，從乾中一陰生起而下降到五陰，於是成為六陰的純坤，一升一降、上下往來，與魏伯陽的義旨完全吻合。而且它讓各卦都從乾、坤生出，沒有「姤復小父母」那樣的毛病；四陰二陽之卦與坎並列，四陽二陰之卦與離並列，也都井然有條理，沒有重複出卦的弊病，比李之才那兩幅圖強得多。

然石澗未嘗自名為卦變也，第因邵子有橫圖、圓圖、方圖而更作先天直圖以申其意。自余觀之，此圖既非六十四卦之次序，又非六十四卦之方位，正可作卦變圖耳。異哉！石澗能於三百餘歲後紹聞知之統，使呼吸上下往來之象一望瞭然，真希夷先天之學，而邵子之所不及圖者也，故附列李氏二圖之末，以質於後之君子。

不過俞琰自己並不曾把它稱作卦變圖，只因邵雍有橫圖、圓圖、方圖，他才另作一幅《先天直圖》來申明己意。依我看來，這幅圖既不是六十四卦的次序，也不是六十四卦的方位，恰好可以當作卦變圖來用。真是奇特啊！俞琰能在三百多年之後接續這一脈傳聞所知的統緒，使呼吸升降、上下往來之象一望瞭然，這才是真正的陳摶先天之學，而且是邵雍所不曾畫出來的。所以把它附列在李之才兩幅圖的後面，以就正於後來的君子。

右論李氏卦變。

以上一節，考辨李之才所傳《變卦反對圖》與《六十四卦相生圖》兩圖的優劣真偽。