易圖明辨 · 第 13 卷

《本義》圖說曰：《彖傳》或以卦變為說，今作此圖以明之，蓋易中之一義，非畫卦作易之本指也。

朱熹《周易本義》圖說講：《彖傳》有時用卦變來立說，如今作這幅圖來把它講明白；這不過是《易》中的一層義理，並不是畫卦作《易》的本旨。

凡一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而來（五陰五陽卦同圖異）：剝、比、豫、謙、師、復；夬、大有、小畜、履、同人、姤。

第一類：凡一陽之卦與一陰之卦各有六個，都從《復》《姤》兩卦變來（五陰五陽之卦與這一圖相同，只是名目不同）。一陽之卦一行是《剝》《比》《豫》《謙》《師》《復》，即那一個陽爻自上位逐級下降到初位；一陰之卦一行是《夬》《大有》《小畜》《履》《同人》《姤》，即那一個陰爻自上位逐級下降到初位。

凡二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而來（四陰四陽卦同圖異）：頤、屯、震、明夷、臨；蒙、坎、解、升；艮、蹇、小過；晉、萃；觀。大過、鼎、巽、訟、遯；革、離、家人、無妄；兌、睽、中孚；需、大畜；大壯。

第二類：凡二陽之卦與二陰之卦各有十五個，都從《臨》《遯》兩卦變來（四陰四陽之卦與這一圖相同，只是名目不同）。《臨》一繫依次是：《頤》《屯》《震》《明夷》《臨》；《蒙》《坎》《解》《升》；《艮》《蹇》《小過》；《晉》《萃》；《觀》。《遯》一繫依次是：《大過》《鼎》《巽》《訟》《遯》；《革》《離》《家人》《無妄》；《兌》《睽》《中孚》；《需》《大畜》；《大壯》。朱子此圖不像虞翻那樣限定只動一爻，而是把兩爻升降的各種可能一併排列，所以每一類的卦數遠比虞氏為多。

凡三陰三陽之卦各二十，皆自否、泰而來：損、節、歸妹、泰；賁、既濟、豐；噬嗑、隨；益；蠱、井、恆；未濟、困；渙；旅、咸；漸；否。

第三類：凡三陽之卦與三陰之卦各有二十個，都從《否》《泰》兩卦變來。《泰》一繫依次是：《損》《節》《歸妹》《泰》；《賁》《既濟》《豐》；《噬嗑》《隨》；《益》；《蠱》《井》《恆》；《未濟》《困》；《渙》；《旅》《咸》；《漸》；《否》。

咸、旅、漸、否；困、未濟、渙；井、蠱；恆；隨、噬嗑、益；既濟、賁；豐；歸妹；泰。

《否》一繫依次是：《咸》《旅》《漸》《否》；《困》《未濟》《渙》；《井》《蠱》；《恆》；《隨》《噬嗑》《益》；《既濟》《賁》；《豐》；《歸妹》；《泰》。可見《泰》《否》兩繫彼此交錯，同一個卦在兩邊重複出現。

凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來（二陰二陽圖已見前）：大畜、需、大壯；睽、兌；中孚；離、革；益；無妄；鼎、大過；巽；訟；遯。萃、晉、觀；蹇、艮；小過；坎、蒙；解；升；屯、頤；震；明夷；臨。

第四類：凡四陽之卦與四陰之卦各有十五個，都從《大壯》《觀》兩卦變來（這些卦在前面二陰二陽一圖中已經出現過）。《大壯》一繫依次是：《大畜》《需》《大壯》；《睽》《兌》；《中孚》；《離》《革》；《益》；《無妄》；《鼎》《大過》；《巽》；《訟》；《遯》。《觀》一繫依次是：《萃》《晉》《觀》；《蹇》《艮》；《小過》；《坎》《蒙》；《解》；《升》；《屯》《頤》；《震》；《明夷》；《臨》。

凡五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而來（一陰一陽圖已見前）：大有、夬；小畜；履；同人；姤。比、剝；豫；謙；師；復。

第五類：凡五陽之卦與五陰之卦各有六個，都從《夬》《剝》兩卦變來（這些卦在前面一陰一陽一圖中已經出現過）。《夬》一繫依次是：《大有》《夬》；《小畜》；《履》；《同人》；《姤》。《剝》一繫依次是：《比》《剝》；《豫》；《謙》；《師》；《復》。

黃氏《象數論》曰：朱子言以《彖傳》考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，《彖傳》不言成卦之由則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。《繫辭傳》曰「爻者，言乎變者也」，易中何卦不言變？辭有隠顯，而理無不寓，即證之《彖辭》，亦非止十九卦也。

黃宗羲《易學象數論》說：朱熹講，拿《彖傳》來考察，講卦變的共十九卦，那是就成卦的來由說的；《彖傳》不講成卦來由的，他就不指明所變之爻——這是朱子自述他講卦變的體例。可是《繫辭傳》說「爻者，言乎變者也」，《易》中哪一卦不講變？只是辭有隱有顯，而理卻無處不寓；就拿《彖辭》來驗證，講卦變的也不止十九卦。

訟「剛來而得中」，以需之反對觀之，彼得正又得中，此但得中不能得正。泰否之往來，所謂反其類。隨「剛來而下柔」，蠱「剛上而柔下」，二卦反對：蠱上之剛自外卦來，初居二三之下；隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑「柔得中而上行」，賁「柔來而文剛，分剛上而文柔」：前卦謂六二上行為五，後卦言六五自外卦而入內，初九從下卦而至上。無妄「剛自外而為主於內」，大畜「剛上而尚賢」：無妄之初九自大畜上爻外卦來，為內卦之主；大畜之上九自無妄初爻而上。咸「柔上剛下」，恆「剛上柔下」：咸指上六九三，恆指九四初六。

《訟》說「剛來而得中」，拿它的反對之卦《需》來看，《需》的九五既得正又得中，《訟》則只得中而不能得正。《泰》《否》講往來，就是所謂「反其類」。《隨》說「剛來而下柔」，《蠱》說「剛上而柔下」，兩卦互為反對：《蠱》上爻的剛是自外卦下來，初爻居於二、三之下；《隨》初爻的剛自下而上，上爻的柔自上而下。《噬嗑》說「柔得中而上行」，《賁》說「柔來而文剛，分剛上而文柔」：前一卦是指六二上行到五位，後一卦是說六五自外卦進入內卦、初九自下卦升到上位。《無妄》說「剛自外來而為主於內」，《大畜》說「剛上而尚賢」：《無妄》的初九是從《大畜》上爻即外卦來的，作了內卦之主；《大畜》的上九則是從《無妄》的初爻升上去的。《咸》說「柔上而剛下」，《恆》說「剛上而柔下」：《咸》指上六與九三，《恆》指九四與初六。

晉「柔進而上行」，明夷之六二上行為六五；睽「柔進而上行」，家人之六二上行為六五。蹇「往得中也」，解「其來復吉，乃得中也」：蹇之九五自解內卦，故曰往；解之九二自蹇外卦，故曰來。升「柔以時升」，升上卦之柔皆萃卦所升。鼎「柔進而上行」，鼎五由萃二而上。漸「進得位」，漸九五當歸妹居二為不得位。渙「剛來而不窮」者，節五來二；「柔得位乎外而上同」者，柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之《彖辭》，皆以反對為義者也。

《晉》說「柔進而上行」，是《明夷》的六二上行成為六五；《睽》說「柔進而上行」，是《家人》的六二上行成為六五。《蹇》說「往得中也」，《解》說「其來復吉，乃得中也」：《蹇》的九五是自《解》的內卦過去的，所以叫「往」；《解》的九二是自《蹇》的外卦過來的，所以叫「來」。《升》說「柔以時升」，《升》上卦的柔都是《萃》卦升上來的。《鼎》說「柔進而上行」，《鼎》的五爻是由《萃》的二爻升上去的。《漸》說「進得位」，《漸》的九五在《歸妹》裡居二位，正是不得位。《渙》說「剛來而不窮」，是《節》的五爻來居二位；說「柔得位乎外而上同」，是那個柔在三位則失位、在四位則得位。這就是朱子所說的十九卦《彖辭》，其實全都可以用反對來立義。

需「位乎天位以正中也」，自訟九二而來，得中又得正。損「損下益上，其道上行」，益「損上益下，自上下下」：由損觀之，似以三爻益上爻；由益觀之，似以四爻益初爻。小畜「密雲不雨」，反對為履，履下之兌澤氣成云，故曰宻雲；兌變而巽，風以散之，故曰不雨。大有「應乎天而時行」，方其同人在二之時應乎天也，今時行而居其位。謙「地道卑而上行」，地道指坤，豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。臨「至于八月」，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀歴八爻，故言八月。復「七日來復」，剝一陽在上，復一陽在下，自剝至復歴七爻，故言七日。

《需》說「位乎天位，以正中也」，是自《訟》的九二而來，既得中又得正。《損》說「損下益上，其道上行」，《益》說「損上益下，自上下下」：從《損》看，像是拿三爻去增益上爻；從《益》看，像是拿四爻去增益初爻。《小畜》說「密雲不雨」，它的反對是《履》：《履》下體的兌為澤，澤氣上升成云，所以說「密雲」；兌變成巽，風把雲吹散，所以說「不雨」。《大有》說「應乎天而時行」：當它還是《同人》、柔居二位的時候正是「應乎天」，如今順時而行便居到五位了。《謙》說「地道卑而上行」：「地道」指坤，坤在《豫》為下卦，所以是「卑」；在《謙》為上卦，所以是「上行」。《臨》說「至于八月有凶」：《觀》兩陽在上，《臨》兩陽在下，自《臨》數到《觀》經歷八爻，所以說八月。《復》說「七日來復」：《剝》一陽在上，《復》一陽在下，自《剝》數到《復》經歷七爻，所以說七日。

明夷「初登于天」言晉，「後入于地」言明夷。夬「所尚乃窮」，對姤為言。井「改邑不改井」，兌為剛滷之地，變而為巽則「近利市三倍」，是改邑也；坎不變，是不改井也，皆對困言之。歸妹「征凶，位不當也」，漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅「柔得中乎外」，在豐為得中乎內。巽「柔皆順乎剛」，兌「剛中而柔外」，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟「剛正而位當」，未濟不當位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也。反對之窮而反其竒偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間：如中孚上爻之翰音，反對即為小過初爻之飛鳥；頤之口實，由大過之兌；大過士夫、老夫，由頤之艮震。此序卦之不可易也，奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎？

《明夷》說「初登于天」是就《晉》講的，「後入于地」是就《明夷》講的。《夬》說「所尚乃窮」，是對著《姤》講的。《井》說「改邑不改井」：兌為鹽滷之地，變成巽就「近利市三倍」，這便是「改邑」；坎體不變，便是「不改井」——都是對著《困》講的。《歸妹》說「征凶，位不當也」：《漸》的二、五兩爻都當位，到了《歸妹》就都不當位。《旅》說「柔得中乎外」，在《豐》則是得中於內。《巽》說「柔皆順乎剛」，《兌》說「剛中而柔外」：兌的柔不順從剛，巽則柔在中而剛在外，兩卦正相反。《既濟》說「剛柔正而位當」，《未濟》則不當位，兩卦也正相反。這些是朱子十九卦以外，同樣以反對立義的。至於反對之法窮盡、只好把奇偶爻整個顛倒來相配的那八個卦，其間也未嘗不暗含反對：例如《中孚》上爻的「翰音登于天」，反對過來正是《小過》初爻的「飛鳥以凶」；《頤》講「口實」，由《大過》的兌口而來；《大過》講「士夫」「老夫」，由《頤》的艮、震而來。這正是《序卦》次第不可更易的地方。無奈諸儒講卦變，紛紛雜出而始終不能歸於一說。

朱子變卦圖，一陰一陽與五陰五陽相重出，二陰二陽與四陰四陽相重出，泰與否相重出，除乾坤之外，其為卦百二十有四，蓋已不勝其煩矣。易之上下往來皆以一爻升降為言，既有重出，則每卦必有二來，從其一則必舍其一，以《彖傳》附會之，有一合必有一不合。就其所謂一來者，尚有兩爻俱動，並其二來，則動者四爻矣。

朱子的卦變圖，一陰一陽與五陰五陽彼此重出，二陰二陽與四陰四陽彼此重出，《泰》與《否》也重出；除乾、坤兩卦以外，所列竟有一百二十四卦，實在繁瑣得不堪。《易》裡所謂上下往來，都是就一爻升降說的；既然有重出，那麼每一卦必定有兩個來源，依從其中一個就必得捨掉另一個，拿《彖傳》去附會，有一處合就必有一處不合。就他所說的那一個來源看，尚且要兩爻齊動；把兩個來源合起來算，動的就有四個爻了。

原諸儒卦變之意，所以明其自復、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剝而來者，以其卦惟此一爻之故變為別卦，是以脈絡可尋而定為主變。使一卦之中頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體已不復存，猶可認其自某所而來乎？

推究諸儒講卦變的本意，之所以要指明某卦是從《復》《姤》《臨》《遯》《否》《泰》《大壯》《觀》《夬》《剝》變來，是因為這些卦只消變動這一爻就成了別的卦，脈絡有跡可尋，所以定它們為主變之卦。倘若一卦之中頭緒紛然，每個爻都各自握著變動之權，那麼那一卦的本體已經不復存在，還能辨認它是從哪裡來的嗎？

朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦《彖辭》盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變：訟則自遯（二三相換），泰則自歸妹（三四相換），否則自漸（三四相換），隨則自困（初二相換）、自噬嗑（五上相換）、自未濟（初與二、五與上相換），蠱則自賁（初二相換）、自井（五上相換）、自既濟（初與二、五與上相換），噬嗑則自益（四五相換），賁則自損（二三相換）、自既濟（五上相換），無妄則自訟（初二相換），大畜則自需（五上相換），咸則自旅（五上相換），恆則自豐（初二相換），晉則自觀（四五相換），睽則自離（二三相換）、自中孚（四五相換）、自家人（二與三、四與五相換），蹇則自小過（四五相換），解則自升、升則自解（皆三四相換），鼎則自巽（四五相換），漸則自渙（二三相換）、自旅（四五相換），渙則自漸（二三相換）。凡十九卦，而主變者二十有七，或來自一卦，或來自兩卦三卦，多寡不倫，絶無義例。

朱子雖然作了這幅圖，自己也知道它決不可用，所以他解釋那十九卦《彖辭》時，完全撇開圖中的主變之卦，改用相鄰兩爻互換來講變：《訟》自《遯》來（二、三互換），《泰》自《歸妹》來（三、四互換），《否》自《漸》來（三、四互換），《隨》自《困》來（初、二互換）、自《噬嗑》來（五、上互換）、自《未濟》來（初與二、五與上互換），《蠱》自《賁》來（初、二互換）、自《井》來（五、上互換）、自《既濟》來（初與二、五與上互換），《噬嗑》自《益》來（四、五互換），《賁》自《損》來（二、三互換）、自《既濟》來（五、上互換），《無妄》自《訟》來（初、二互換），《大畜》自《需》來（五、上互換），《咸》自《旅》來（五、上互換），《恆》自《豐》來（初、二互換），《晉》自《觀》來（四、五互換），《睽》自《離》來（二、三互換）、自《中孚》來（四、五互換）、自《家人》來（二與三、四與五互換），《蹇》自《小過》來（四、五互換），《解》自《升》來、《升》自《解》來（都是三、四互換），《鼎》自《巽》來（四、五互換），《漸》自《渙》來（二、三互換）、自《旅》來（四、五互換），《渙》自《漸》來（二、三互換）。所釋總共十九卦，而充當主變的卻有二十七卦，有的來自一卦，有的來自兩卦三卦，多寡參差，全無義例可循。也就是說，他在圖上定下的那些主變之卦，到解經時竟一條也沒有用上。

就以其法推之，此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡：訟之自無妄（初二相換）、自巽（三四相換），隨之自既濟（三四相換），蠱之自未濟（三四相換），噬嗑之自未濟（初二相換）、自賁（三四相換）、自隨（五上相換），賁之自蠱（初二相換）、自噬嗑（三四相換），無妄之自家人（三四相換），大畜之自睽（三四相換），咸之自困（二三相換），恆之自井（四五相換），晉之自艮（三四相換）、自萃（五上相換），睽之自大畜（三四相換）、自兌（五上相換），蹇之自坎（二三相換）、自萃（三四相換）、自艮（五上相換），解之自震（初二相換）、自小過（二三相換）、自坎（四五相換），升之自明夷（初二相換），鼎之自離（初二相換）、自大過（五上相換），漸之自否（三四相換），渙之自益（初二相換）、自未濟（四五相換）。復得二十九卦，而兼之者不與焉。

就照他這套辦法往下推，這十九卦中朱子所舉的還很不完備：《訟》還可以自《無妄》來（初、二互換）、自《巽》來（三、四互換），《隨》還可以自《既濟》來（三、四互換），《蠱》還可以自《未濟》來（三、四互換），《噬嗑》還可以自《未濟》來（初、二互換）、自《賁》來（三、四互換）、自《隨》來（五、上互換），《賁》還可以自《蠱》來（初、二互換）、自《噬嗑》來（三、四互換），《無妄》還可以自《家人》來（三、四互換），《大畜》還可以自《睽》來（三、四互換），《咸》還可以自《困》來（二、三互換），《恆》還可以自《井》來（四、五互換），《晉》還可以自《艮》來（三、四互換）、自《萃》來（五、上互換），《睽》還可以自《大畜》來（三、四互換）、自《兌》來（五、上互換），《蹇》還可以自《坎》來（二、三互換）、自《萃》來（三、四互換）、自《艮》來（五、上互換），《解》還可以自《震》來（初、二互換）、自《小過》來（二、三互換）、自《坎》來（四、五互換），《升》還可以自《明夷》來（初、二互換），《鼎》還可以自《離》來（初、二互換）、自《大過》來（五、上互換），《漸》還可以自《否》來（三、四互換），《渙》還可以自《益》來（初、二互換）、自《未濟》來（四、五互換）。這樣又多出二十九卦，還不算那些兼有幾個來源的。

此二十九卦者，以為有用乎，則為《彖辭》之所不及；以為無用乎，不應同一卦變，在一卦中，其可以附會《彖辭》者從而取之，其不可以附會《彖辭》者從而置之。朱子云「某之說卻覺得有自然氣象」者安在也？且易所謂往來上下者，自內之外謂往，自外之內謂來，上者上卦也，下者下卦也。今兩爻互換，同在內卦而謂之往，同在外卦而謂之來，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會之而有所不能矣。是朱子之卦變兩者俱為無當，宜乎其說之不能歸一也。

這二十九卦，說它們有用嗎？《彖辭》根本沒有講到；說它們無用嗎？同樣是卦變，憑什麼在一卦之中，可以附會《彖辭》的就取用，不能附會《彖辭》的就擱置不問？朱子說自己的講法「卻覺得有自然氣象」，那自然氣象究竟在哪裡呢？何況《易》所謂往來上下，是自內卦到外卦叫「往」，自外卦到內卦叫「來」；「上」指上卦，「下」指下卦。如今兩爻互換，同在內卦卻說是「往」，同在外卦卻說是「來」，同在上卦卻說「下」，同在下卦卻說「上」，就是想附會也附會不上。可見朱子的卦變，無論是圖上所定的主變之卦，還是解經時另立的兩爻互換之法，兩方面都講不通，難怪他的說法始終不能歸於一致。

按：邵子言重卦不易者八，反覆者二十八，以三十六變而為六十四，卦變之義數言盡之矣，據此以釋《彖傳》亦足矣。李挺之相生圖已傷煩碎，況朱子之所定乎？棃洲一一指擿，無微不彰。但朱子専取十九卦者，第就《彖傳》所謂剛柔往來上下內外者而求之，其它則未暇及。棃洲續舉諸卦中，唯損、益二卦似不當遺，何也？《彖傳》曰「損剛益柔」，又曰「損下益土，其道上行」，又曰「損上益下，自上下下」，則剛柔上下之義備矣，正可與十九卦並舉，何獨遺之？其它只言剛柔而不言往來上下，則其義即本卦可見，不必求之卦變，固不在此例。

胡渭按語：邵雍說重卦中不可變易的有八個，可以反覆倒轉的有二十八對，用三十六變而成六十四卦——卦變的義理，幾句話就說盡了，據此來解釋《彖傳》也就夠用了。李之才的相生圖已經失之繁瑣，何況朱子所釐定的這一套？黃宗羲（梨洲）一條條地指摘，無微不顯。不過朱子只取十九卦，是專就《彖傳》所講剛柔往來上下內外的地方去尋求，其餘的來不及顧及。梨洲續舉的那些卦裡，只有《損》《益》兩卦似乎不該遺漏，為什麼呢？《彖傳》說「損剛益柔」，又說「損下益上，其道上行」（原文「上」誤作「土」），又說「損上益下，自上下下」，剛柔上下之義已經完備，正可以與那十九卦並舉，為什麼單單漏掉它們？其餘的卦只講剛柔而不講往來上下，那麼它的意思在本卦上就看得出來，不必到卦變裡去找，本來就不在此例之內。

然朱子欲以卦變附先天之後，當仍用李氏反對圖，猶不失希夷本指；今乃據相生圖以更定其法，煩碎甚於李氏，而及其釋經也，則又舍反對之卦，而泛泛焉以兩爻相比者互換為變，往來上下訖無定法，亦安用此圖為也？

然而朱子既然要把卦變附在先天諸圖之後，就該仍舊採用李之才的《變卦反對圖》，那樣還不失陳摶一繫的本旨；如今卻依據《六十四卦相生圖》另定一套辦法，比李之才更加繁瑣，而到了實際解經的時候，又拋開反對之卦，泛泛地拿相鄰兩爻互換來講變，往來上下終究沒有定法——那麼要這幅圖又有什麼用處呢？

經於六十四卦之首各列二體六畫，即卦變圖也，剛柔往來之義開卷瞭然，何以別圖為？或曰：誠用反對，則每卦必顛倒視之而後可以知《彖傳》之所謂，不亦勞乎？余曰：人之眼光雖至短，兩卦相去尺幅間，豈不能兼矚，而必須顛倒以視之？此言真兒童之見，疑乎其所不足疑。

經文在六十四卦每一卦的開頭，各列出上下兩體、六畫的卦形，那本身就是一幅卦變圖，剛柔往來的意義打開書就一目瞭然，何必另外畫圖？有人問：果真採用反對之法，那每一卦都得倒過來看，然後才能懂得《彖傳》所講的，豈不太費事？我回答說：人的眼光即使再短，兩卦相隔不過尺幅之間，難道不能一併看到，非要把書倒轉過來看不可？這種話真是兒童之見，把本來不值得懷疑的事拿來懷疑。

右論朱子卦變。

以上一節，考辨朱熹《周易本義》所定卦變圖的繁瑣與疏失。

《本義》圖說曰：「右《易》之圖九。有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作《易》本原精微之意。文王以下方有文字，即今之《周易》。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。」

南宋朱熹在《周易本義》卷首九幅圖之後所作的總說講：以上所列《易》圖共九幅。易學分幾個層次：有天地自然生成的易，有伏羲畫卦的易，有文王、周公繫辭的易，有孔子作傳的易。從伏羲往上都還沒有文字，只有圖畫，這一層最應當深入玩味，從中可以看出聖人創作《易》的本原和精微用心。文王以下才有文字，那就是今天所傳的《周易》。不過讀《易》的人也應當各就每一層的本文去體會其中消長的義理，不能徑直把孔子的說法當作文王的說法。

震川歸氏《易圖論》曰：「夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》，經別之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之易，即《連山》而在《連山》，即《歸藏》而在《歸藏》，即《周易》而在《周易》，未嘗別有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見於《周易》之六十四卦者是已。」又曰：「以圖說《易》自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也。」

明代震川先生歸有光在《易圖論》中說：夏代的易叫《連山》，商代的易叫《歸藏》，周代的易叫《周易》，正經與別卦的數目都相同。三代雖然名稱不同，而伏羲之易就寄寓在其中——就《連山》而言便在《連山》裡，就《歸藏》而言便在《歸藏》裡，就《周易》而言便在《周易》裡，從來沒有另外單獨存在一個所謂伏羲之易。後人要尋求伏羲之易，到散見於《周易》六十四卦之中的地方去找便是了。歸有光又說：用圖來解說《易》，是從北宋邵雍開始的。我很奇怪那些儒者不敢把文王之易當作伏羲之易，卻偏偏把伏羲之易當成了邵雍之易。

按：《本義》卷首列九圖於前，而總為之說。所謂天地自然之易，《河圖》《洛書》也；伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序、方位也；文王之易，後天八卦次序、方位及六十四卦之卦變也（《本義》卦變圖，朱子為釋《彖傳》而作，非康節反對之旨，故屬之後天）。是皆著為圖者。

胡渭按語：《周易本義》在卷首先列出九幅圖，然後總起來加以說明。朱熹所說的「天地自然之易」，指的是《河圖》和《洛書》；所說的「伏羲之易」，指的是先天八卦以及六十四卦的次序圖、方位圖；所說的「文王之易」，指的是後天八卦的次序圖、方位圖和六十四卦的卦變圖（《本義》裡的卦變圖，是朱熹為解釋《彖傳》而作的，並不是邵雍那種兩卦相互顛倒的「反對」之義，所以歸入後天一類）。這些都是被畫成圖的部分。

伏羲有畫而無辭，文王擊彖，周公繫爻，孔子作十翼，皆遞相發揮以盡其義，故曰「聖人之情見乎辭」。辭者，所以明象數之難明者也。而朱子顧以為三聖人之易専言義理，而象數闕焉，是何說與？且易之所謂象數，蓍卦焉而已。卦主象，蓍主數；二體六畫，剛柔雜居者，象也；大衍五十，四營成易者，數也。經文粲然，不待圖而明。若朱子所列九圖，乃希夷、康節、劉牧之象數，非易之所謂象數也，三聖人之言胡為而及此乎？

伏羲只有卦畫而沒有文辭，文王撰作卦辭，周公繫上爻辭，孔子寫成《十翼》，一層層接著發揮，把易理講盡，所以《繫辭傳》說「聖人之情見乎辭」。文辭正是用來說明象與數中難以明瞭之處的。可朱熹反倒認為文王、周公、孔子三位聖人的易只專講義理，象數則付之闕如，這是什麼說法呢？何況《易》所謂的象與數，不過就是蓍與卦罷了。卦主管象，蓍主管數；上下兩體、六爻之畫，剛爻柔爻交錯排列，這就是「象」；大衍之數五十，經過四道程序而成一變，這就是「數」。經文明明白白，不靠圖也能讀通。至於朱熹所列的九幅圖，那是陳摶、邵雍、劉牧一繫的象數，並不是《易》本身所說的象數，三位聖人的話何曾說到這上頭去？

伏羲之世，書契未興，故有畫而無辭。延及中古，情偽漸啟，憂患滋多，故文王繫彖以發明伏羲未盡之意，周公又係爻以發明文王未盡之辭，一脈相承，若合符節。至於孔子，紹聞知之統，集群聖之大成，論者以為生民所未有。使伏羲、文王、周公之意而孔子有所不知，何以為孔子？既已知之而別自為說以求異於伏羲、文王、周公，非述而不作之指也。然則伏羲之象得辭而益彰，縱令深玩圖畫而得其精微，亦不外乎文王、周公、孔子所言之理，豈百家眾技之說所得而竄入其中哉？九圖雖妙，聴其為易外別傳，勿以冠經首可也。

伏羲的時代，文字書契還沒有興起，所以只有卦畫而沒有文辭。到了中古，人情真偽漸漸滋生，憂患也一天天增多，所以文王撰作卦辭來闡發伏羲沒有說盡的用意，周公又繫上爻辭來闡發文王沒有說盡的話，前後一脈相承，像符節相合一樣嚴絲合縫。至於孔子，承接前聖所聞所知的統緒，集眾聖之大成，論者認為是有生民以來所未曾有過的人物。假使伏羲、文王、周公的用意孔子竟有不知道的，他還憑什麼稱為孔子？如果已經知道了，卻另立一套說法去求異於伏羲、文王、周公，那就不合他「述而不作」的宗旨了。這樣看來，伏羲的卦象因為有了文辭而更加顯豁，即便深玩圖畫而領會到其中的精微，也超不出文王、周公、孔子所講的道理，諸子百家的方術之說又怎麼能羼雜進去呢？九幅圖縱然精妙，就讓它作為《易》以外的別傳好了，不要把它冠在經文的前頭。

右論四聖之易。

以上一節，辨論伏羲、文王、周公、孔子四位聖人之易的傳承關係。

《宋史·隠逸傳》：陳摶字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媼乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、麞皮處士二人者，髙尚之人也，語摶曰：「武當山九室巖可以隠居。」摶往棲焉，因服氣辟穀，歴二十餘年，但日飲酒數杯。移居華山雲臺觀，又止少華石室，每寢處多百餘日不起。

《宋史·隱逸傳》記載：陳摶字圖南，是亳州真源縣人。他四五歲時在渦水岸邊玩耍，有一位穿青衣的老婦喂他吃奶，從此一天比一天聰明穎悟。長大以後，讀經書、史書和諸子百家的著作，看過一遍就能背誦，全無遺忘，在詩上也頗有名聲。後唐長興年間，他參加進士考試沒有考中，於是不再謀求官祿，以遊賞山水為樂。他自己說曾遇到孫君仿、麞皮處士兩位高尚之士，那兩人對他說：「武當山的九室巖可以隱居。」陳摶就前往棲身其中，從此修習服氣之術，斷絕穀食，前後二十多年，每天只飲幾杯酒。後來移居華山雲臺觀，又住到少華山的石室裡，每次躺臥安寢往往一百多天不起身。

周世宗好黃白術，有以摶名聞者。顯徳三年，命華州送至闕下，留止禁中月餘，從容問其術。摶對曰：「陛下為四海之主，當以致治為念，奈何留意黃白之事乎？」世宗不之責，命為諫議大夫，固辭不受。既知其無他術，放還所止，詔本州島長吏歲時存問。

後周世宗柴榮喜好燒煉金銀的「黃白術」，有人把陳摶的名聲報告給他。顯德三年，世宗命華州把陳摶送到京城，留住宮中一個多月，從容地詢問他的方術。陳摶回答說：「陛下身為四海之主，應當把治理天下放在心上，怎麼反倒留意燒煉金銀這類事呢？」世宗沒有責怪他，任命他為諫議大夫，他堅決推辭不接受。世宗弄清他並沒有別的方術，就放他回原住處，並下詔叫本州長官按時節前去慰問。

太平興國中來朝，太宗待之甚厚。九年復來朝，上益加禮重，謂宰相宋琪等曰：「摶獨善其身，不乾勢利，所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年，度其年經百歲。自言經承五代離亂，幸天下太平，故來朝覲。與之語甚可聴。」因遣中使送至中書。

太平興國年間陳摶入朝，宋太宗待他非常優厚。太平興國九年他又一次入朝，太宗更加禮遇看重，對宰相宋琪等人說：「陳摶只求獨善其身，不追逐權勢利祿，是所謂方外之士。他住在華山已經四十多年，估算年紀已過百歲。他自己說親身經歷過五代的離亂，慶幸如今天下太平，所以前來朝見。同他談話很值得一聽。」於是派宮中使者把他送到中書省。

琪等從容問曰：「先生得玄黙修養之道，可以教人乎？」對曰：「摶山野之人，於時無用，亦不知神仙黃白之事、吐納養生之理，非有方術可傳。假令白日沖天，亦何益於世？今聖上龍顏秀異，有天人之表，博達古今，深究治亂，真有道仁聖之主也。正君臣協心同徳、興化致治之秋，勤行修煉，無出於此。」琪等稱善，以其語白上，上益重之。下詔賜號希夷先生，仍賜紫衣一襲，留摶闕下數月，放還山。

宋琪等人從容地問道：「先生得了玄默修養的道法，可以教給別人嗎？」陳摶回答說：「我是山野之人，對當世沒有用處，也不懂神仙燒煉之事和吐納養生的道理，並沒有什麼方術可以傳授。就算能白日飛昇，對世道又有什麼益處？如今聖上龍顏秀異，有天人的儀表，博通古今，深究治亂之理，真是有道的仁聖之君。正當君臣同心同德、振興教化、成就治世的時候，要說勤行修煉，沒有比這更要緊的了。」宋琪等人稱讚他說得好，把這番話報告太宗，太宗更加看重他。於是下詔賜號「希夷先生」，又賜紫衣一套，把陳摶留在京城幾個月，才放他回山。

端拱初，忽謂弟子蔣徳升曰：「汝可於張超谷鑿石為室，吾將憩焉。」二年秋七月，石室成。摶手書數百言為表，其略曰：「臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峰下張超谷中。」如期而卒，經七日支體猶溫，有五色雲蔽塞洞口，彌月不散。

端拱初年，陳摶忽然對弟子蔣德升說：「你可以到張超谷去鑿石為室，我將要在那裡安息。」端拱二年秋七月，石室鑿成。陳摶親手寫了幾百字作為上表，大意說：「臣陳摶大限已到，雖眷戀聖朝也難以久留，已於本月二十二日在蓮華峰下的張超谷中化形而去。」他果然如期去世，過了七天肢體還是溫的，有五色祥雲遮住洞口，整整一個月不散。

摶好讀《易》，手不釋卷，常自號扶搖子，著《指玄篇》八十一章，言導養及還丹之事，宰相王溥亦著八十一章以箋其指。摶能逆知人意。齋中有大瓢掛壁上，道士賈休復心欲之，摶已知其意，謂休復曰：「子來非有他，蓋欲吾瓢耳。」呼侍者取以與之，休復大驚，以為神。

陳摶喜歡讀《易》，手不釋卷，常自號「扶搖子」，著有《指玄篇》八十一章，講的是導引養生和煉還丹的事，宰相王溥也寫了八十一章來註釋它的意旨。陳摶能預先知道別人心裡想什麼。他的書齋裡有一隻大葫蘆掛在牆上，道士賈休復心裡想要，陳摶已經看出他的心思，對他說：「你來沒有別的事，不過是想要我這隻葫蘆罷了。」便叫侍者取下來給他，賈休復大為吃驚，以為他是神人。

有郭沆者，少居華陰，夜宿雲臺觀，摶中夜呼令趣歸，沆未決，有頃復曰：「可勿歸矣。」明日沆還家，果中夜母暴得心痛幾死，食頃而愈。華陰隠十李琪，自言唐開元中郎官，已數百歲，人罕見者。闗西逸人呂洞賓有劍術，百餘歲而童顏，步履輕疾，頃刻數百里，世以為神仙，皆數來摶齋中，人咸異之。

有個叫郭沆的人，年輕時住在華陰，一天夜裡在雲臺觀留宿，陳摶半夜叫他趕快回家；郭沆猶豫未定，過了一會兒陳摶又說：「可以不必回去了。」第二天郭沆回到家，果然半夜裡他母親突然心痛得幾乎死去，過了一頓飯的工夫又好了。華陰的隱士李琪，自稱是唐代開元年間的郎官，已經活了幾百歲，很少有人見到他。關西的逸人呂洞賓有劍術，一百多歲而面色如童子，走起路來輕捷迅疾，頃刻之間能行數百里，世人都當他是神仙。這些人都屢次來到陳摶的書齋，當時人無不感到奇異。

錢希白《洞微志》曰：上即位初，鄧州觀察使錢太博若水，雍容文雅，亦近世竒士，堅乞罷樞務，遂拜禮部貳卿，充集賢院學士。其日晚，餘往謁賀，諸客退，獨相留後廳同坐，因云：某初應舉欲求解，遂往華陰謁陳先生，通刺後蒙倒屣相迎。臨出執手，約後十日卻相訪。至期徑往，迎入山齋，地爐中已先有一僧擁衲對坐，某揖之，寒暄之禮亦甚簡傲。少年壯氣，頗不平之。良久，僧熟視某而謂陳曰：「無此骨法。」二公皆微笑，雖驚異其言而不敢詢問。更有他客至，乃逡巡先退。

北宋錢易（字希白）在《洞微志》中記載：今上剛即位時，鄧州觀察使、太子中允錢若水氣度雍容、文雅可觀，也是近世的奇士，他堅決請求解除樞密之職，於是改授禮部侍郎，充任集賢院學士。那天傍晚，我前去道賀，別的客人都退下之後，他單單把我留在後廳一起坐著，於是說起：我當初應舉想求得解送的資格，便到華陰去拜謁陳摶先生，遞上名帖後，承蒙他倒屣出迎。臨走時他握著我的手，約定十天以後再來相訪。到期我徑直前往，被迎進山齋，只見地爐邊已經先有一位僧人披著衲衣對坐，我向他作揖行禮，他寒暄的禮數也十分簡慢傲然。我那時年少氣盛，心裡頗不平。過了好一會兒，那僧人仔細端詳我，對陳摶說：「沒有這副骨相。」兩位都微微一笑，我雖然對這話驚異，卻不敢追問。這時又有別的客人到來，我便遲疑著先告退了。

次日，某獨往見陳，且問僧名及言者何事。陳曰：「此即白閣道者也，道行髙潔，學通天人，至於知人尤為有神仙之鑑。欲勸留學道，中心不決，遂請道者質疑。他云：見足下非神仙骨法，學道亦不能成，但卻得好官，能於急流中勇退耳。又云：他本在太白山，累歲方一到此。」某再求見，終不可得。人生萬事，知不可以力取。（張端義《貴耳集》云：僧即麻衣道者。）

第二天，我獨自去見陳摶，並問那僧人的名字以及他說那話是什麼意思。陳摶說：「那就是白閣道者，道行高潔，學問貫通天人，至於識鑑人物，尤其有神仙般的眼力。我本想勸你留下學道，心裡拿不定主意，就請道者來給我解疑。他說：看足下並沒有神仙的骨相，學道也不能成就，不過卻能做到好官，而且能在急流之中勇退。他又說：自己本來住在太白山，好幾年才來這裡一次。」錢若水再想求見那僧人，終究見不著了。人生萬事，由此可知不是憑氣力能強求得到的。（南宋張端義《貴耳集》說：那僧人就是麻衣道者。）

按：希夷，老氏之徒也。著《指玄篇》，言導養還丹之事，則其能養生也可知矣。觀賈、郭二事及預決亡日，則其能知來也可知矣。養生，魏伯陽之學也；知來，管輅、郭璞之術也。至所與遊者多異人，化形之後有異徵，則其為神仙者流又可知矣。先天圖於造化陰陽之妙，不無所窺見，要之為道家之易，而非聖人之易，其可以亂吾經邪？

胡渭按語：陳摶是道家老子一派的人物。他著《指玄篇》，講導引養生和煉還丹的事，可見他擅長養生。看他識破賈休復、郭沆兩件事，以及預先算定自己去世的日子，可見他能預知未來。養生，是東漢魏伯陽《周易參同契》一路的學問；預知未來，是三國管輅、晉代郭璞那一路的術數。至於同他交往的多是異人，死後又有異常的徵兆，那麼他屬於神仙一流也就可想而知了。先天圖對造化陰陽的奧妙，不能說全無窺見，但歸根到底那是道家的易，不是聖人的易，怎麼可以拿它來攪亂我們的經書呢？

朱子《答蔡季通書》曰：陰君丹訣，見濓溪有詩及之，當是此書（《雲笈七籖》載《陰真君傳》，言陰長生者，新野人也，師事馬明生，受太清金液神丹，白日昇天，臨去著書九篇。又陰真君自序曰：惟漢延光元年，新野山之子受仙君神丹要訣，道成去世，副之名山。蓋即此所謂陰君丹訣也。濂溪學本希夷，留心丹道，此亦其一證）。

朱熹回復蔡元定（字季通）的信中說：所謂「陰君丹訣」，我看到周敦頤有詩提到它，應當就是這部書。（胡渭注：《雲笈七籤》載有《陰真君傳》，說陰長生是新野人，拜馬明生為師，得授太清金液神丹之法，白日飛昇，臨走時著書九篇。又陰真君自序說：漢代延光元年，新野山之子領受仙君的神丹要訣，道成而去世，另抄一本藏於名山。這大概就是這裡所說的「陰君丹訣」。周敦頤之學本出於陳摶，留心丹道，這也是一條證據。）

彼之行此而壽考，乃吃豬肉而飽者。吾人所知，蓋不止此，乃不免於衰病，豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪？《魏書》一哥已刻就，前日寄來此，必寄去矣。校得頗精，字義音韻皆頗有據依，逺勝世俗傳本，只欠教外別傳一句耳。

那些人照這樣修煉而得高壽，是真吃到豬肉吃飽了的人。我們所懂得的道理原不止於此，卻仍不免衰老多病，這豈不正像坐著空談龍肉而實際上一口也沒嘗過的人？魏伯陽那部書（即《周易參同契》），一哥已經刻成，前些日子寄到我這裡，想必也已寄給你了。校勘得相當精審，字義音韻都很有依據，遠勝世間通行的本子，只欠缺教外別傳的那一句罷了。

《書周易參同契考異後》曰：魏君，後漢人。篇題蓋仿緯書之目，詞韻皆古，與雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知寫成定本，其諸同異因悉存之，以備參訂雲。空同道士鄒欣。

朱熹《書周易參同契考異後》說：魏伯陽是後漢人。這部書的篇題大概模仿緯書的名目，文詞聲韻都很古奧，同雅正的文體難以貫通，讀者見聞淺陋，往往擅自更改，所以比別的書錯訛尤其多。如今合各種本子互相校勘訂正，其中仍有不少疑難晦澀之處，未能全部祛除，姑且依據自己所知寫成定本，各本的異同則一併保存下來，以備參考訂正。文末落款題作「空同道士鄒欣」。

（雙湖胡氏曰：鄒欣即公姓名。向解者以為「鄒」者「朱」之轉，「欣」者「熹」之轉耳。後據《考異》本原有注云：按鄒本春秋邾子之國，《樂記》云「天地欣合」，鄭氏注「欣」當作「熹」，則「鄒欣」二字即「朱熹」二字，他人不解也。）

（胡渭注：元代雙湖先生胡一桂說：「鄒欣」就是朱熹本人的姓名。從前解釋的人以為「鄒」是「朱」的音轉，「欣」是「熹」的音轉。後來根據《參同契考異》本子原有的註文說：鄒本是春秋時邾子之國的國名，《禮記·樂記》有「天地欣合」一語，鄭玄注說「欣」當作「熹」，那麼「鄒欣」二字就是「朱熹」二字，只是別人看不懂罷了。）

《題袁機仲所校參同契後》曰：予頃年經行順昌，憩篔簹鋪，見有題「煌煌靈芝，一年三秀，予獨何為，有志不就」之語於壁間者，三復其詞而悲之，不知題者何人，適興予意會也。慶元丁巳八月七日（時朱子年六十八），再過其處，舊題固不復見，而屈指歲月，忽忽餘四十年，此志真不就矣。道間偶讀此書，並感前事，戲題絶句：「鼎鼎百年能幾時，靈芝三秀欲何為。金丹歲晚無消息，重嘆篔簹壁上詩。」晦翁。

朱熹《題袁機仲所校參同契後》說：我往年路過順昌，在篔簹鋪歇腳，看見牆壁上題著「煌煌靈芝，一年三秀，予獨何為，有志不就」幾句話，反覆吟誦三遍而為之感傷，不知題寫的是什麼人，恰好同我心意相合。慶元丁巳年八月初七（其時朱熹六十八歲），我再次經過那裡，舊日的題字自然已經看不到了，屈指算來，忽忽已過四十多年，這個志向真的沒有實現。途中偶然讀到《參同契》這部書，又感慨往事，戲題一首絕句：匆匆百年能有多久，靈芝一年三秀又要做什麼；金丹之事到了晚年仍無消息，只能再一次為篔簹鋪壁上那首詩嘆息。署名晦翁。

《調息箴》曰：鼻端有白，我其觀之。隨時隨處，容與猗移。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕，如百蟲蟄。氤氳開闢，其妙無窮，孰其尸之，不宰之功。雲臥天行，非予敢議，守一處和，千二百歲。

朱熹《調息箴》說：鼻尖上有一點白，我就凝神觀照它。隨時隨處，從容自在地舒緩運轉。靜到極處而呼氣，像春天池沼裡的魚吐息；動到極處而吸氣，像百蟲蟄伏時的收斂。一氤一氳，一閉一開，其中妙用無窮，是誰在主宰它呢？那正是無所主宰的自然之功。像雲一樣高臥、像天一樣運行的境界，不是我敢妄加議論的；守住這個「一」、安處於中和，就能享壽一千二百歲。

《答王子耕書》曰：病中不宜思慮，凡百可且一切放下，専以存心養氣為務，但跏趺靜坐，目視鼻端，注心臍腹之下，久自溫暖，即漸見功效矣。

朱熹《答王子耕書》說：生病期間不適宜多思多慮，一切事情都可以暫且放下，專門以存養心神、涵養元氣為要務；只須結跏趺坐靜坐，兩眼注視鼻尖，把心念凝注在臍腹以下，時間一久那裡自然溫暖起來，也就漸漸見到功效了。

按：養生、知來，皆希夷之能事，而朱子獨有取於養生者，蓋衰年病侵，欲藉是以卻之，使徳業更有所進耳。觀鼻端之白，嘆壁上之詩，疑龍鮓之難嘗，羨豬肉之易飽，所謂寓意於物而不留意於物也。故金丹之訣，不惟知之，而身欲試之。撰《參同契考異》，託名空同道士鄒欣；而序《啟蒙》則曰云臺真逸，跋《道徳經》則曰云臺子；及其奉祠雲臺也，又寄陸子靜書云：「熹衰病，幸叨祠祿，遂為希夷直下諸孫，良以自慶。」其嚮慕之誠如此，此《太極真圖》所以期於必得也。坎離龍虎，未必非易中之一義，但不可謂易専為是而作耳。

胡渭按語：養生和預知未來，都是陳摶的看家本領，而朱熹單單取用其中的養生一項，大概是因為年老多病，想借此把病驅走，使德業還能有所長進罷了。看他凝視鼻端之白、感嘆壁上之詩，懷疑「龍肉」難以嚐到、羨慕「豬肉」容易吃飽，這就是所謂「寓意於物而不留意於物」。所以對於金丹的口訣，他不只是知道，還想親身試一試。他撰《周易參同契考異》，託名為「空同道士鄒欣」；作《易學啟蒙》的序則自署「雲臺真逸」，為《道德經》作跋則自署「雲臺子」；等到他主管雲臺觀的祠祿時，又寄信給陸九淵說：「我衰老多病，幸而忝領祠祿，於是成了希夷先生的嫡繫子孫，實在值得自慶。」他傾慕陳摶的誠意到了這個地步，這也就是他對《太極真圖》一定要弄到手的緣故。坎離龍虎那一套，未必不算《易》中的一層義理，只是不能說《易》是專為這個而作的。

右論陳希夷。

以上一節，辨論陳摶其人其學與《易》圖的關係。

《宋史·道學傳》：邵雍字堯夫，其先范陽人，父古徙衡漳，又徙共城。雍年二十遊河南，葬其親伊水上，遂為河南人。雍少時自雄其才，慷慨欲樹功名，於書無所不讀。始為學，即堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。已而嘆曰：「昔人尚友于古，而吾獨未及四方。」於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟。久之，幡然來歸曰：「道在是矣。」遂不復出。

《宋史·道學傳》記載：邵雍字堯夫，祖先是范陽人，父親邵古遷到衡漳，後來又遷到共城。邵雍二十歲時遊歷河南，把父母安葬在伊水之上，於是成了河南人。邵雍年少時自負其才，慷慨激昂想要建立功名，讀書沒有不涉獵的。他開始為學，就艱苦刻厲，冷天不生爐火，熱天不用扇子，夜裡不上床睡覺，這樣過了幾年。後來他感嘆說：「古人尚且上友古人，而我卻連四方都沒有走過。」於是渡過黃河、汾水，跋涉淮河、漢水，遍遊齊、魯、宋、鄭的故地。過了很久，他幡然醒悟地回來說：「道就在這裡。」從此不再外出。

北海李之才攝共城令，聞雍好學，嘗造其廬，謂曰：「子亦聞物理性命之學乎？」雍對曰：「幸受教。」乃事之才，受《河圖》《洛書》、宓羲八卦六十四卦圖象。之才之傳，逺有端緒，而雍探賾索隠，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，德其所自得者。及其學益老，徳益劭，玩心髙明，以觀天地之運化、陰陽之消長，逺而古今世變，微而走飛草木之性情，深造曲暢，庶幾所謂不惑，而非依仿象類、億則屢中者。遂衍宓羲先天之旨，著書十餘萬言行於世，然世之知其道者鮮矣。

北海人李之才代理共城縣令，聽說邵雍好學，曾登門造訪，對他說：「你聽說過研究物理性命的學問嗎？」邵雍答道：「願意領教。」於是拜李之才為師，接受了《河圖》《洛書》和伏羲八卦、六十四卦的圖象。李之才這一繫的傳授，源流久遠、有頭緒可尋，而邵雍探究幽深、索求隱微，妙悟神會，把其中蘊奧徹底看透，學問汪洋浩博，多是他自己體悟所得。等到他學問愈老練、德行愈美盛，用心於高明之境，用來觀察天地的運化、陰陽的消長，遠則古今世事的變遷，細則飛禽走獸草木的性情，都鑽研得深透曲盡，差不多就是所謂「不惑」了，而不是那種依樣比附物類、靠猜測而屢屢言中的路數。於是他推衍伏羲先天之學的宗旨，著書十多萬字流行於世，然而世上懂得他學問的人很少。

熙寧十年卒，年六十七，贈秘書省著作郎，元佑中賜諡康節。雍髙明英邁，迥出千古，而坦夷渾厚，不見圭印，是以清而不激，和而不流，人與交久，益尊信之。河南程顥初侍其父識雍，議論終日，退而嘆曰：「堯夫，內聖外王之學也。」

邵雍在熙寧十年去世，享年六十七歲，朝廷追贈秘書省著作郎，元祐年間賜諡號「康節」。邵雍高明英邁，遠遠超出千古之上，可是為人平易渾厚，不露鋒芒稜角，所以清高而不偏激，隨和而不同流合汙，人們同他交往越久，越尊敬信服他。河南人程顥當初陪侍父親程珦去結識邵雍，兩人議論了一整天，程顥退下後感嘆說：「堯夫的學問，是內聖外王之學。」

雍知慮絶人，遇事能前知。程頤嘗曰：「其心虛明，自能知之。」當時學者因雍超詣之識，務髙雍所為，至謂雍有玩世之意；又因雍之前知，謂雍於凡物聲氣之所感觸，輒以其動而推其變焉，於是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍蓋未必然也。

邵雍的見識思慮超越常人，遇事能夠預先知道。程頤曾說：「他心地虛明，自然就能知道。」當時的學者因為邵雍見識超絕，一味把他的所作所為往高處推許，甚至說他有玩世的意思；又因為他能預知，就說他凡是接觸到萬物的聲音氣息，便根據其動向推斷其變化，於是把世上已經發生的事拈出來，都說成邵雍事先講過，其實邵雍未必真是這樣。

所著書曰《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》，詩曰《伊川擊壤集》。邵子《無名公傳》曰：朝廷授之官，雖不強免，亦不強起。晚有二子，教之以仁義，授之以六經。舉世尚虛談，未嘗掛一言；舉世尚竒事，未嘗立異行。故其詩曰：「不佞禪伯，不諛方士，不出戶庭，直遊天地。」家素業儒，口未嘗不道儒言，身未嘗不行儒行。故其詩曰：「心無妄思，足無妄走，人無妄交，物無妄受。炎炎論之，甘處其陋；綽綽言之，無出其右。」羲、軒之書未嘗去手，堯、舜之談未嘗離口。當中和天，同樂易友，吟自在詩，飲歡喜酒。百年昇平，不為不偶；七十康強，不為不壽。此其無名公之行乎。

邵雍所著的書有《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》，詩集叫《伊川擊壤集》。邵雍自撰的《無名公傳》說：朝廷授給他官職，他既不硬要推辭，也不勉強出仕。晚年有兩個兒子，用仁義教導他們，用六經傳授他們。舉世崇尚空虛玄談，他不曾說過一句；舉世崇尚奇特之事，他不曾做過一件異行。所以他的詩說：不諂媚禪門宗匠，不阿諛方術之士，足不出戶庭，卻徑直遨遊天地。他家世代業儒，口裡不曾不說儒者的話，身上不曾不行儒者的事。所以他的詩說：心裡不起虛妄的念頭，腳下不走虛妄的路，待人不作虛妄的結交，接物不受虛妄的饋贈；別人氣勢炎炎地高談闊論時，他甘於安處在簡陋之中，而從容寬舒地講起道理來，卻又沒有人能壓得過他。伏羲、軒轅的書不曾離手，堯、舜的話題不曾離口。身處中和之世，與和樂平易的朋友相交，吟自在的詩，飲歡喜的酒。百年之間天下昇平，不能說不是好機遇；七十歲仍然康健強壯，不能說不算長壽。這大概就是那位「無名公」的行事吧。

明道先生志康節之墓曰：昔七十子學於仲尼，其傳可見者，惟曽子告子思，所以授孟子者耳。其餘門人，各以其材之所宜為學，雖同尊聖人，所因而入者，門戸則眾矣。況後此千餘歲，師道不立，學者莫知其從來，獨先生之學為有傳也。先生得之於李挺之，挺之得於穆伯長，推其源流，逺有端緒，今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生醇一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾各有所因而入者歟？語成徳者，昔難其居，若先生之道，就其至而論之，可謂安且成矣。

程顥為邵雍所作的墓誌銘說：從前孔子門下七十弟子，傳承線索可以考見的，只有曾子傳給子思、子思再傳給孟子這一支。其餘弟子各就自己才性所適宜的方面為學，雖然同樣尊奉聖人，但由以入門的路徑卻是眾多的。何況此後一千多年，師道不立，學者連自己的學問從哪裡來都說不清，唯獨邵先生之學是有傳授的。先生得之於李之才（字挺之），李之才得之於穆修（字伯長），推究其源流，久遠而有端緒可尋，如今穆修、李之才的言論和行事，大略還能看到。而先生純一不雜，汪洋浩大，那多半是他自己體悟所得。這樣說來，給他的學問定個名目，豈不就是所謂入門路徑眾多、各有所因而入的一種嗎？談到德行有成的人，從前是很難當此稱許的，而像先生的道，就其造詣的極處來評論，可以說是既安穩又有成就了。

《程氏遺書》曰：堯夫之學，先從理上推意，言象數言天下之理，須出於四者，推到理處，曰：「我得此大者，則萬事由我，無有不定。」然未必有術，要之亦難以治天下國家。其為人則直是無禮不恭，惟是侮玩，雖天地亦為之侮玩。如《無名公傳》言「問諸天地，天地不對」「弄丸餘暇，時往時來」之類。

《程氏遺書》說：邵雍的學問，先從「理」上去推求意旨，講象數、講天下之理，都須從元、會、運、世那四者推出來；推究到理的地方，他說：「我掌握了這個最大的根本，那麼萬事都由我作主，沒有不能安定的。」然而他未必真有可行的辦法，總的說來也難以拿它去治理天下國家。他的為人則簡直是無禮而不恭敬，只是一味戲侮玩弄，連天地也被他拿來戲侮玩弄。就像《無名公傳》裡說的「問諸天地，天地不對」「弄丸餘暇，時往時來」這一類話。

君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。又曰：堯夫道雖偏駁，然卷舒作用極熟，又能謹細行。又曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。伯淳言邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。子厚言觀化他人便觀得，自家又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，才做得識道理，卻於儒術未見所得。

程氏又說：司馬光（字君實）篤實厚重，呂希哲（字晦叔）謹慎嚴正，邵雍（字堯夫）疏放曠達。又說：邵雍的道雖然駁雜不純，但收放運用極其純熟，又能謹守細行。又說：邵雍胸襟疏放曠達，像空中的樓閣，四通八達。程顥（字伯淳）說邵雍病危時，還說不妨試著去觀察一回造化的變化。張載（字子厚）說：觀察造化，是可以觀察別人的，自己的死又怎麼觀察得了？我曾看邵雍詩裡的意思，才不過做到識得些道理，至於儒者之學則看不出他有什麼心得。

世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禪學者，就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此弊。邵堯夫數法出於李挺之，至堯夫推數方及理。邵堯夫臨終時只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之則亦未是，蓋猶有意也；比之常人，甚懸絶矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：「堯夫平生所學，今日無事否？」他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲髮來大，答云：「你道生薑樹上生，我亦只得依你說。」

世人為學，博聞強記的人難道少嗎？可是最終沒有不滑入禪學的；在這中間能特立獨行、不為所惑的，沒有比得上張載和邵雍的，然而他們的學說流傳下去，恐怕也免不了這個毛病。邵雍的數學之法出於李之才，到了邵雍才由推數進而講到理。邵雍臨終時只是一味說笑，轉眼之間就去世了。用聖人的標準來看，這仍然算不得到家，因為還帶著有意為之的成分；不過比起常人來，那是遠遠超出了。他病勢危重時，我（程頤）前去探視，就提醒他說：「堯夫平生所學，今天可有把握沒事嗎？」他氣息微弱答不上來。第二天再去看他，才有一絲細如髮絲的聲音回答說：「你說生薑長在樹上，我也只好依你的說法。」

尹子曰：邵堯夫家以墓誌屬明道，太中、伊川不欲。因步月於庭，明道曰：「顥已得堯夫墓誌矣，堯夫之學可謂安且成。」太中乃許。

程門弟子尹焞說：邵雍家裡把撰寫墓誌的事託付給程顥，程顥的父親程珦（官至太中大夫）和弟弟程頤都不贊成。有一次在庭中月下散步，程顥說：「我已經想好堯夫墓誌該怎麼寫了——堯夫之學可以說是既安穩又有成就。」程珦這才應允。

《上蔡語録》曰：堯夫易數甚精，自來推長厯者，至久必差，惟堯夫不然，指一二近事，當面可驗。明道云：「待要傳與某兄弟。」某兄弟那得功夫？要學須是二十年功夫。明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之，皆合。出謂堯夫曰：「堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。」堯夫驚，撫其背曰：「大哥，你恁聰明。」伊川謂：「堯夫知易數為知天，知易理為知人。」堯夫云：「還須知易理為知天。」因說今年雷起甚處，伊川云：「堯夫怎知？某便知。」又問某處起，伊川云：「起處起。」堯夫愕然。他日伊川問明道曰：「加倍之數何如？」曰：「都忘之矣。」因嘆其心無偏繫如此。

程門弟子謝良佐的《上蔡語錄》說：邵雍的易數極其精妙，歷來推算長曆的人，時間一久必定出現誤差，唯獨邵雍不會，隨手指出一兩件近期的事，當面就能驗證。程顥說：「他想把這套本事傳給我們兄弟。」我們兄弟哪有那個工夫？要學非得下二十年功夫不可。程顥把他的說法聽得很熟，有一天因為監考沒事，就用他的說法推算，結果都合。出來對邵雍說：「堯夫的數，不過是加一倍的方法，由此可知揚雄《太玄》全不濟事。」邵雍吃了一驚，拍著他的背說：「大哥，你這麼聰明。」程頤說：「堯夫認為懂得易數就是知天，懂得易理就是知人。」邵雍說：「還得說懂得易理才算知天。」有一次說到今年打雷從什麼地方起，程頤說：「堯夫怎麼知道？我就知道。」邵雍又問從哪裡起，程頤說：「從起處起。」邵雍愕然無語。後來有一天程頤問程顥：「那加一倍之數究竟怎麼樣？」程顥說：「全忘了。」程頤因此讚歎他心裡不偏執繫戀到這個地步。

《朱子語類》：問：「康節學到不惑處否？」曰：「康節又別是一般。聖人知天命以理，它只是以術，然到得術之精處，亦非術之所能盡，然其初只術耳。」又曰：「想它看見天下之事，才上手來便成四截了，其先後緩急莫不有定，動中機會，事到面前便處置得下矣。只是用時須差異，須有些機權術數也。」老子窺見天下之事，卻討便宜，置身於安閒之地，雲清靜自治，邵康節亦有些小似他。問：「《淵源録》中何故有康節傳？」曰：「書坊自増耳。」（見《孟子》「楊子取為我」章下。）

《朱子語類》記載：有人問：「邵雍的學問到了不惑的地步沒有？」朱熹說：「邵雍又是另外一路。聖人是憑理來知天命，他只是憑術；不過到了術精微的地方，也不是術所能窮盡的，然而他最初憑的只是術罷了。」朱熹又說：「想來他看天下的事，一到手上就分作四截，先後緩急無不有定準，行動切中機會，事情到眼前就能處置停當。只是運用起來須顯得與眾不同，總帶著些機變權謀、術數的成分。」老子看透了天下的事，卻專揀便宜，把自己安置在安閒之地，說什麼清靜自治，邵雍也有點像他。有人問：「《伊洛淵源錄》裡為什麼會有邵雍的傳？」朱熹說：「那是書坊自己添進去的。」（此條見於《孟子》「楊子取為我」章下。）

《答汪尚書書》曰：程、邵之學固不同，然二先生所以推尊康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公、橫渠之間，則亦未可以其道不同而遽貶之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之於孔子為不同道之比，妄意其然，不識臺意以為然否？抑康節之學，抉摘窈微，與佛老之言豈無一二相似，而卓然自信，無所汙染，此其所見必有端的處，比之溫公欲護名教而不言者，又有間矣。

朱熹《答汪尚書書》說：程氏兄弟與邵雍的學問固然不同，然而二程推尊邵雍已經到了極點。大概因為他信道堅定不惑，不夾雜異端，可以排在司馬光與張載之間，那也就不能因為路數不同便一下子貶低他。尹焞（號和靖）的說法，恐怕好比孟子說伯夷、伊尹與孔子「不同道」那樣的意思，我姑且這樣揣測，不知閣下以為然否？再說邵雍之學，剔發幽深微妙之處，同佛老的說法難道沒有一兩分相似，但他卓然自信，不受沾染，這說明他所見必有實在著落的地方，比起司馬光那種為了維護名教而乾脆不談的態度，又高出一層了。

厚齋王氏曰：張文饒云：「處心不可著（直略切，下同），著則偏；作事不可盡，盡則窮。」先天之學止是此二語，天之道也。愚謂邵子詩「夏去休言暑，冬來始講寒」，則心不著矣；「美酒飲教微醉後，好花看到半開時」，則事不盡矣。

南宋厚齋先生王應麟說：張行成（字文饒）講：「用心不可執著（「著」讀直略切，下同），執著就會偏；做事不可做盡，做盡就會走投無路。」先天之學不過就是這兩句話，這也就是天道。王應麟自己認為：邵雍詩中「夏去休言暑，冬來始講寒」，就是用心不執著；「美酒飲教微醉後，好花看到半開時」，就是做事不做盡。