易圖明辨 · 第 4 卷

《禮記·月令》：孟春，天子居青陽左個（注云：太寢東堂北偏也。《正義》云：是明堂北偏，而云太寢者，明堂與太廟、太寢制同；北偏者，近北也；四面旁室謂之個）；仲春居青陽太廟（東堂當太室）；季春居青陽右個（東堂南偏）；孟夏居明堂左個（太寢南堂東偏）；仲夏居明堂太室（南堂當太室）；季夏居明堂右個（南堂西偏）；中央土居太廟太室（中央之室也。土寄旺四時各十八日，共七十二日，除此則木火金水亦各七十二日矣。土無專氣，無定位，寄旺於辰戌丑未之末。未月在火金之間，又居一歲之中，故特揭中央土於此，以成五行之序焉）；孟秋居總章左個（太寢西堂南偏）；仲秋居總章太廟（西堂當太室）；季秋居總章右個（西堂北偏）；孟冬居玄堂左個（太寢北堂西偏）；仲冬居玄堂太廟（北堂當太室）；季冬居玄堂右個（北堂東偏）。

《禮記·月令》記載天子按月輪居明堂各室的制度：孟春之月住青陽左個（鄭玄注說，就是太寢東堂偏北的一間。《正義》說，其實是明堂偏北的一間，之所以稱「太寢」，是因為明堂與太廟、太寢建制相同；「偏北」就是靠北；四面的旁室叫作「個」）；仲春住青陽太廟（東堂正中，正對太室）；季春住青陽右個（東堂偏南）；孟夏住明堂左個（南堂偏東）；仲夏住明堂太室（南堂正中）；季夏住明堂右個（南堂偏西）；中央土當令時住太廟太室（就是正中那一間。土寄旺於四季，每季十八天，合計七十二天；除去這七十二天，木火金水也各得七十二天。土沒有專屬之氣，沒有固定方位，寄旺在辰、戌、丑、未四個月的月末。未月夾在火與金之間，又正當一年的正中，所以特地在這裡標出「中央土」，好湊成五行的次序）；孟秋住總章左個（西堂偏南）；仲秋住總章太廟（西堂正中）；季秋住總章右個（西堂偏北）；孟冬住玄堂左個（北堂偏西）；仲冬住玄堂太廟（北堂正中）；季冬住玄堂右個（北堂偏東）。

朱子曰：「論明堂之制者非一，竊意當有九室，如井田之制。東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個；南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個，南之西即西之南為明堂右個；西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個，西之北即北之西為總章右個；北之中為玄堂太廟，北之東即東之北為玄堂右個，北之西即西之北為玄堂左個；中為太廟太室。

朱熹說：討論明堂形制的說法不止一種，我私下認為應當是九間屋子，像井田那樣排成三行三列。東邊正中一間是青陽太廟，東邊偏南的是青陽右個，東邊偏北的是青陽左個；南邊正中是明堂太廟，南邊偏東（也就是東邊偏南）那一間是明堂左個，南邊偏西（也就是西邊偏南）的是明堂右個；西邊正中是總章太廟，西邊偏南（也就是南邊偏西）的是總章左個，西邊偏北（也就是北邊偏西）的是總章右個；北邊正中是玄堂太廟，北邊偏東（也就是東邊偏北）的是玄堂右個，北邊偏西（也就是西邊偏北）的是玄堂左個；正中一間是太廟太室。

凡四方之太廟異方所，其左右個則青陽左個即玄堂之右個，青陽右個即明堂之左個，明堂右個即總章之左個，總章右個乃玄堂之左個也，但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每季十八日天子居之歟。古人制事多用井田遺意，此恐然也。」

四方的太廟各占不同方位；至於左個右個，則是青陽左個就是玄堂右個，青陽右個就是明堂左個，明堂右個就是總章左個，總章右個就是玄堂左個——四個角上的屋子都是兩面共用，只是按當令的方位開哪一邊的門罷了。中央的太廟太室，大概是每季末尾那十八天天子所居。古人訂立制度多沿用井田的意思，明堂九室恐怕正是如此。

《大戴禮記·明堂》篇曰：「明堂者，古有之也，凡九室。」（句。）「二九四」（句），「七五三」（句），「六一八」（句）。

《大戴禮記·明堂》篇說：明堂這種建制，古時候就有了，一共九間屋子。（以上為一句。）接下來是三句：「二九四」（一句），「七五三」（一句），「六一八」（一句）。這三行九個數，就是後世「九宮」縱橫相加皆十五之數最早的文字記錄，也是胡渭要追查的九宮真正源頭。

按：後世以九宮為河圗，實造端於明堂《月令》之說。今考小戴言天子居明堂九室，依四時十二月之序，而大戴則分九室為三條而言之。南曰明堂，其本名。古者以西為上，故從西南起。或曰：《封禪書》公玉帶上黃帝時明堂圗，有樓從西南入，命曰崑崙，天子從之入以拜祠上帝，故九室起自西南也。

胡渭按：後世把九宮當作河圖，源頭其實起於明堂和《月令》的說法。現在考察：《小戴禮記》講天子輪居明堂九室，是按四季十二月的次序排列；《大戴禮記》則把九室分作三條來講。南面那一間叫「明堂」，這是整座建築的本名。古人以西為尊，所以從西南角起數。也有人說：《史記·封禪書》記載公玉帶進獻黃帝時的明堂圖，圖上有一座樓從西南方進入，名叫崑崙，天子由此進去祭拜上帝，所以九室從西南起數。

「二九四」者，二為總章左個與明堂右個，九為明堂太室，四為明堂左個與青陽右個也；「七五三」者，七為總章太廟，五為太廟太室，三為青陽太廟也；「六一八」者，六為總章右個與玄堂左個，一為玄堂太廟，八為玄堂右個與青陽左個也。二九四共為十五，七五三共為十五，六一八亦共為十五，縱橫十五，妙合自然，後世九宮之數實權輿於此。其以某室當某數者，葢取九九算術所設乘除之位以定明堂九室之數也。（詳見於後。）

所謂「二九四」：二是總章左個兼明堂右個（西南角），九是明堂太室（正南），四是明堂左個兼青陽右個（東南角）。所謂「七五三」：七是總章太廟（正西），五是太廟太室（正中），三是青陽太廟（正東）。所謂「六一八」：六是總章右個兼玄堂左個（西北角），一是玄堂太廟（正北），八是玄堂右個兼青陽左個（東北角）。二加九加四是十五，七加五加三是十五，六加一加八也是十五，橫豎相加都得十五，妙合自然，後世九宮之數實在是從這裡發端的。至於哪一間屋子該配哪個數，大概是取九九乘法算術排定的乘除位次，用來給明堂九室編號。（詳情見於後文。）

《漢蓺文志》禮十三家有《明堂陰陽》三十三篇，又《明堂陰陽說》五篇，此必戴記所自出。故宣帝時魏相表採《易陰陽》及《明堂月令》奏之，言五帝所司各有時，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，則以八卦之方位配明堂之九室可知矣。坎之為一以至離之為九，則又據明堂九室之數而定之也。

《漢書·藝文志》禮類十三家中有《明堂陰陽》三十三篇，又有《明堂陰陽說》五篇，《大戴禮記》這一篇必定出自它們。所以漢宣帝時丞相魏相上表，採錄《易陰陽》和《明堂月令》進奏，說五方天帝各主一時，東方的卦不能用來治理西方，南方的卦不能用來治理北方——可見當時已經把八卦的方位配到明堂九室上了。至於坎為一直到離為九這套配法，也是依據明堂九室的數目定下來的。

古之制度，大而分州，小而井田，莫不以九為則，明堂亦然，其制皆起於黃帝，在伏羲畫卦之後。八卦之方位已定，並其中數之則為九，九州島、井田、明堂皆黃帝所以法八卦也。九宮葢即明堂之九室，故《隋志》有《九宮經》，依託黃帝。然自歆、固以前，未有直指為河圗者，唯《後漢·劉瑜傳》桓帝延熹八年上書，言「河圗授嗣，正在九房」，九房即九室也。（《考工記》云「內有九室，九嬪居之」，葢王者路寢聽朝時，則九嬪在此共聽事也。）

古代的制度，大到劃分九州，小到井田，無不以「九」為準則，明堂也是這樣。這些制度都起於黃帝，時間在伏羲畫卦之後。八卦的方位既已定下，連中央一併計算就是九，所以九州、井田、明堂都是黃帝用來效法八卦的產物。九宮大概就是明堂的九室，所以《隋書·經籍志》著錄有《九宮經》，託名黃帝。然而在劉歆、班固以前，沒有人直接把它指為河圖；只有《後漢書·劉瑜傳》載桓帝延熹八年劉瑜上書，說「河圖授予繼嗣，正在九房」，「九房」就是九室。（《周禮·考工記》說「內有九室，九嬪住在裡面」，大概君王在路寢聽政時，九嬪就在這裡一同聽事。）

葢其時已有據《乾鑿度》「河圗八文」一章而直指九宮為河圗者，此即偽《龍圗》三變之粉本矣。（《龍圗》第三變，劉牧謂之「太皥授龍馬負圗」。）然河圗乃天成卦畫之象，伏羲因之以作《易》，數因象而見，象不由數以生。縱橫十五之數，雖非人私智所能為，亦出畫卦之後，終不可指以為河圗也。

可見東漢那時已經有人根據《乾鑿度》「河圖八文」那一章，徑直把九宮指為河圖了，這正是後來偽《龍圖》「三變」的底本。（《龍圖》的第三變，劉牧稱之為「太皥授龍馬負圖」。）然而河圖本是上天生成的卦畫之象，伏羲據以創作《周易》；數是隨著象才顯現出來的，象並不是由數產生的。縱橫相加皆十五這套數，雖然不是人憑私智所能造作，但它同樣出現在畫卦之後，終究不可以指認為河圖。這一句是胡渭辨九宮非河圖的總斷語。

《後漢書·張衡傳》：自中興之後，儒者爭學圗緯，兼復附以妖言。衡以圗緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：「聖人明審律歴以定吉凶，重之以卜筮，雜之以九宮，經天驗道，本盡於此。圗讖成於哀、平之際，皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然。且律歴、卦候、九宮、風角，數有徵效，世莫肎學，而競稱不占之書，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形而虛偽不窮也。宜收藏圗讖，一禁絶之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。」

《後漢書·張衡傳》記載：自從東漢中興以後，儒生爭相鑽研圖讖緯書，還附會上種種妖妄之言。張衡認為圖緯虛妄，不合聖人的法度，於是上疏說：聖人詳審律呂曆法來判定吉凶，再輔之以卜筮，參之以九宮，觀測天象、驗證天道，根本都盡在這裡了。圖讖是在漢哀帝、平帝之際造出來的，全都是欺世惑俗、藉以謀取權位，真偽一目瞭然。何況律曆、卦氣候應、九宮、風角這些學問，推算都有應驗，世人卻不肯去學，反倒爭相稱引那些不能占驗的書，好比畫工厭惡畫犬馬而喜歡畫鬼怪——實在是因為真實的東西難以描摹，虛假的東西可以隨口編造。應當把圖讖一律收繳封存，徹底禁絕，那麼真偽就不會再混淆，典籍也不會再有瑕疵了。

按：九宮不見於《漢書》，至張衡始兩言之，上與律歴、卜筮並稱，下與卦候、風角相埓，非圗緯妖妄不經者比。九宮之數縱橫十五，不知起於何時。按《管子·輕重戊》篇曰：「宓戲作，造六峜以迎陰陽（方以智《通雅》云：舊以「峜」字未詳，一切字書皆不收入。智按《宛委編》以「六計」解之，升庵之說也，則當為「計」音，以「企」本是「跂」音也。又辛子文號計研，漢碑作「峜研」。王若谷曰：六峜其如《周髀》算法乎），作九九之數以合天道，而天下化之。」

胡渭按：九宮不見於《漢書》，到張衡才兩次提到它，上文與律曆、卜筮並稱，下文與卦氣候應、風角相提並論，可見九宮並不屬於那些妖妄不經的圖緯之流。九宮縱橫相加皆十五這套數，不知起於什麼時候。查《管子·輕重戊》篇說：伏羲興起，創造「六峜」來迎合陰陽（方以智《通雅》說：舊來對「峜」字不得其解，各種字書都不收錄。方以智按《宛委編》把它解作「六計」，這是楊慎的說法，那麼應當讀作「計」音，因為「企」本讀「跂」音。又戰國辛子文號計研，漢碑寫作「峜研」。王若谷說：「六峜」大概相當於《周髀算經》那一套算法吧），又造出九九之數來合於天道，天下因此得到教化。

《世本》曰「隸首作數」，宋忠云「隸首，黃帝史也」。魏劉徽《九章算經》序曰：「包犧氏始畫八卦，作九九之術，以合六八之變，黃帝引而伸之。」（邵子《觀物外篇》曰：天圎而地方，圎之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。此所謂「六八之變」，疑即是此數。）

《世本》說「隸首創制算數」，漢末宋忠注說「隸首是黃帝的史官」。三國魏劉徽《九章算術》序說：伏羲最先畫出八卦，制作九九算法，用來配合「六八之變」，黃帝再把它引申推廣。（邵雍《觀物外篇》說：天圓而地方，圓的數起於一而累積為六，方的數起於一而累積為八，變化起來則起於四而累積為十二。六總是按六來變，八總是按八來變，十二也按八來變，這是自然之理。劉徽所說的「六八之變」，疑心就是指這套數。）

夏侯陽《算經》序曰：「算數起自伏羲，而黃帝定三數為十等，隸首因以著《九章》。」《韓詩外傳》曰：「齊桓公設庭燎，東野人有以九九見者。」《吳書》：趙達治九宮一算之術。《隋志》有楊淑《九九算術》一卷。葢九宮一算即九九算術，伏羲始作之，黃帝使隸首引而伸之，以為《九章》之數者也。據劉徽之言，則伏羲先畫八卦，後作九九，班固云「伏羲畫八卦由數起」，非也。（漢儒據《說卦》第一章先言生蓍倚數，後言立卦生爻，故謂畫卦由數起，而傳意實不然，葢錯解也。）

夏侯陽《算經》的序說：算數起源於伏羲，黃帝把「三數」定為十個等級，隸首據此寫成《九章》。《韓詩外傳》說：齊桓公在庭中點起火炬招納賢才，東郊有個鄉人憑「九九」之術求見。《吳書》記載趙達精通九宮一算之術。《隋書·經籍志》著錄楊淑《九九算術》一卷。可見「九宮一算」就是九九算術，由伏羲創始，黃帝命隸首加以引申推廣，成為《九章》的算數。依劉徽的說法，是伏羲先畫八卦、後作九九；那麼班固說「伏羲畫八卦是由數而起」，就不對了。（漢代儒者依據《說卦》第一章先講「生蓍倚數」、後講「立卦生爻」，因此認為畫卦由數而起；其實《說卦》本意並非如此，是他們誤解了。）

今九九八十一乘除之算，疑即隸首遺制。《算經》每以物設為乘除法（《觀物外篇》曰：乘數，生數也；除數，消數也。算去雖多，不出乎此），有九數列為三條書之者，與《大戴·明堂》篇所列正相似。術家取九室之數配以八卦五行，名之曰九宮。後漢黃香有《九宮賦》，《隋志》有《黃帝九宮經》一卷、《九宮行棊經》三卷，並鄭玄注，又《九宮八卦式圗》一卷；《唐志》有《太一九宮雜占》一卷、《遁甲九宮八門圗》一卷。其曰「黃帝九宮」，葢以數成於隸首，而明堂之制亦創自黃帝，故依託之也。

今天九九八十一的乘除算法，疑心就是隸首留下的舊制。算經裡常常拿實物來設置乘除的算題（《觀物外篇》說：乘就是「生數」，除就是「消數」，算法名目雖多，都出不了這兩者），其中有把九個數排成三行寫出來的，與《大戴禮記·明堂》篇所列的「二九四、七五三、六一八」正好相似。術數家取明堂九室的數目，配上八卦五行，就把它叫作「九宮」。東漢黃香寫過《九宮賦》，《隋書·經籍志》著錄《黃帝九宮經》一卷、《九宮行棋經》三卷，都帶鄭玄注，又有《九宮八卦式圖》一卷；《唐書·藝文志》著錄《太一九宮雜占》一卷、《遁甲九宮八門圖》一卷。之所以稱「黃帝九宮」，大概因為這套數成於黃帝史官隸首之手，而明堂的建制也創自黃帝，所以託名於他。

右論古九宮之數。

以上一節，考辨古代九宮之數的來歷。

王氏應麟《玉海》引《易·乾鑿度》曰：「河圗八文，《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣之究也，乃復變而為一。」（語本《列子》。彼注云：太極本一而生陰陽五行則為七，其變為九，則又以七之少陽而進為老陽。陽主進，陰主退，八退為六，七進為九也。）

王應麟《玉海》引《易緯乾鑿度》說：河圖共有八篇文字。《易》由太易變而為一，一變而為七，七變而為九；九是氣數的終極，於是又回復變為一。（這段話本於《列子》。張湛《列子注》說：太極本是一，生出陰陽五行就成為七；它變為九，是因為七這個少陽進而成為老陽。陽主前進，陰主後退，所以八退為六，七進為九。）胡渭引這一條，是要指出《乾鑿度》所說的「河圖」是八篇緯文，與九宮、與五十五點之圖都不是一回事。

東坡蘇氏曰：「世之通於數者，論參伍錯綜，則以九宮言之。九宮不經見，見於《乾鑿度》，曰『太乙行九宮』。九宮之數，以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮，經緯四隅，交絡相值，無不得十五者。陰陽老少皆分取於十五：老陽取九，餘六以為老陰；少陽取七，餘八以為少陰。此與一行之學不同，然吾以為相表裡者。二者雖不經見，而其說皆不可廢也。」

蘇軾說：世上精通數術的人，談到「參伍錯綜」，就拿九宮來講。九宮不見於經書，只見於《乾鑿度》，說「太乙巡行九宮」。九宮的數，以九、一、三、七居四正方，以二、四、六、八居四隅，五居中宮；橫的豎的連同穿過四隅的對角線，交錯相加，沒有一組不是十五的。陰陽老少四象，都是從十五里分取出來的：老陽取九，剩下六就是老陰；少陽取七，剩下八就是少陰。這與唐代僧一行的學說不同，但我認為兩者互為表裡。這兩家雖然都不見於經書，它們的說法卻都不可廢棄。

程氏大昌《易原》曰：「晉張湛傳《列子》，至『七變為九』，曰『此章全是《周易乾鑿度》』，則漢魏已降，凡言《易》《老》者皆已宗而用之，非後世托為也。然則圗書也者，《乾鑿度》實能得之，而孔、劉反不得見，何邪？所可言者，其四正四維皆為十五，正符陳摶所傳，則其來已古，篤可信爾。」

南宋程大昌（字泰之）《易原》說：晉人張湛注《列子》，注到「七變為九」一句時說「這一章完全出自《周易乾鑿度》」，可見從漢魏以來，凡是談《易》和《老子》的人都已經宗奉沿用它，並不是後世偽託的。既然如此，河圖洛書這類東西，《乾鑿度》的作者竟真能見到，而孔安國、劉歆反倒見不到，這是為什麼呢？可以斷定的是：它四正四隅相加都得十五，正與陳摶所傳的圖相符，可見來歷已經很古，完全可信。

緯書多出於哀、平之世，而《後漢·律歴志》順帝時邊韶上言「太初改元易朔，以《乾鑿度》八十分之四十三為日法」，則似武帝時已有《乾鑿度》矣。是殆不然，葢作者以《太初》歴法竄入其中，暗與之合，非武帝果用此書為日法也。圗緯至唐時已多殘缺，宋世別有《乾鑿度》二卷，題云「蒼頡修」，乃贗書，《玉海》所載，不知是殘缺本文否。據晉張湛注《列子》「太易」一章云全是《乾鑿度》，而孔穎達《易正義》引《乾鑿度》有太易、太初、太始、太素，正與張湛所言合，其為本文無疑矣。河圗之形象久已無傳，自田何軰不能贊一辭，況撰《乾鑿度》者乎？程泰之謂作者親見河圗，葢為其所愚也。

胡渭辨駁道：緯書大多出於漢哀帝、平帝之世；可《後漢書·律曆志》記載順帝時邊韶上奏說「太初年間改元換歷，用《乾鑿度》八十分之四十三作為日法」，照這樣看，似乎漢武帝時就已經有《乾鑿度》了。其實不然：這是《乾鑿度》的作者把《太初曆》的歷法偷偷塞進書裡，暗中與它吻合，並不是武帝當真用這部書作日法。圖緯到唐代已經多有殘缺，宋代另有一部《乾鑿度》二卷，題作「蒼頡修」，那是偽書；《玉海》所引的，不知是不是殘存的原文。根據晉人張湛注《列子》「太易」一章說全出《乾鑿度》，而孔穎達《周易正義》所引《乾鑿度》裡有太易、太初、太始、太素，正與張湛所說吻合，可見它確是原文無疑。至於河圖的形象，早已失傳，連漢初傳《易》的田何一輩都說不出一句話，何況編造《乾鑿度》的人？程大昌說《乾鑿度》的作者親眼見過河圖，那是被這部書騙了。

《後漢書·張衡傳》注引《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」，鄭玄注云：「太一者，北辰神名也，下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，地神之所居（《日知錄》云：「地神」疑作「北辰」），故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從坎宮始。自此而坤而震而巽，所行者半矣，還息於中央之宮；既又自此而乾而兊而艮而離，行則周矣。上游息於太一之星，而反紫宮也。」

《後漢書·張衡傳》李賢注引《易緯乾鑿度》說「太一取那套數來巡行九宮」，鄭玄註解說：太一是北極星神的名字，下行於八卦所主的宮位，每走四宮就回到中央一次。中央是地神所居之處（顧炎武《日知錄》說，「地神」疑當作「北辰」），所以合稱九宮。天數的大分，以陽氣而出，以陰氣而入；陽起於子位，陰起於午位，所以太一下行九宮，從坎宮開始，由此到坤、到震、到巽，走完一半，回到中央之宮歇息；接著再由此到乾、到兌、到艮、到離，一圈就走完了；然後上升到太一之星歇息，返回紫微宮。

（《史記·天官書》：中宮天極星，其一明者為太一常居。《封禪書》：亳人謬忌奏祠太一方，曰「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢七日，為壇開八通之鬼道」。於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。鄭康成《周禮注》云：昊天上帝又名太一。）

（案：《史記·天官書》說，中宮天極星裡那顆最明亮的，是太一常住的地方。《史記·封禪書》說，亳縣人謬忌上奏祭祀太一的方術，說「天神中最尊貴的是太一，太一的輔佐是五帝；古時天子在春秋兩季於東南郊祭祀太一，用太牢之禮祭七天，築起祭壇並開出八條通向四方的鬼道」，於是天子命太祝在長安東南郊建立太一祠，長期按謬忌的方術奉祀。鄭康成《周禮注》說：昊天上帝又名太一。）

《南齊書·髙帝紀》：案太一九宮占歴，推自漢髙帝五年至宋順帝升明元年太一所在。《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」。九宮者，一為天蓬，以制冀州之野；二為天內，以制荊州之野；三為天沖，其應在青；四為天輔，其應在徐；五為天禽，其應在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，其應在雍、在梁、在揚、在兗。天沖者木也，天輔者亦木也，故木行太過不及，其眚在青、在徐；天柱金也，天心亦金也，故金行太過不及，其眚在梁、在雍。惟水無應宮也。

《南齊書·高帝紀》記載：依照太一九宮的占算曆法，推排從漢高帝五年到劉宋順帝升明元年太一所在的宮位。《易緯乾鑿度》說「太一取那套數來巡行九宮」。所謂九宮，一叫天蓬，主管冀州之地；二叫天內，主管荊州之地；三叫天沖，感應在青州；四叫天輔，感應在徐州；五叫天禽，感應在豫州；六叫天心，七叫天柱，八叫天任，九叫天英，分別感應在雍州、梁州、揚州、兗州。天沖屬木，天輔也屬木，所以木的運行太過或不及，災眚就出在青州、徐州；天柱屬金，天心也屬金，所以金的運行太過或不及，災眚就出在梁州、雍州。只有水沒有相應的分野之宮。

《唐書·玄宗紀》：天寶三載十二月癸丑，祠九宮貴神於東郊。

《新唐書·玄宗本紀》記載：天寶三載十二月癸丑日，玄宗在東郊祭祀九宮貴神。這是九宮由術數家的說法正式進入國家祀典的開端。

《唐會要》：玄宗天寶三載十月，術士蘇嘉慶上言，請於京城置九宮壇，壇一成，其上依位置小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲。（晁氏曰：遁甲之書見於《隋志》凡十三家，則其學之來亦不在近世矣。以休、生、傷、杜、景、死、驚、開八門推國家之吉凶，通其學者以為冇驗，未之嘗試也。）肅宗至德三年六月，置太一神壇於南郊東。九宮以四孟隨歲改位行棊，謂之飛位，乾元後遂不易位。

《唐會要》記載：玄宗天寶三載十月，術士蘇嘉慶上奏，請在京城設置九宮壇。壇築一層，壇上按方位設九個小壇：東南叫招搖，正東叫軒轅，東北叫太陰，正南叫天一，中央叫天符，正北叫太一，西南叫攝提，正西叫咸池，西北叫青龍。五居中央，頭頂九、腳踏一，左邊三、右邊七，二和四在上（兩肩），六和八在下（兩足），與遁甲之法相合。（晁公武說：遁甲一類的書，《隋書·經籍志》共著錄十三家，可見這門學問來歷也不算晚近。它用休、生、傷、杜、景、死、驚、開八門推算國家吉凶，精通此學的人說很靈驗，我卻不曾試過。）肅宗至德三年六月，在南郊之東設置太一神壇。九宮在四孟之月隨年更換位次、像下棋一樣移動，叫作「飛位」；乾元以後就不再變換位置了。

武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏：按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》，一宮其神太一，星天蓬，卦坎，行水，方白；二宮其神攝提，星天內，卦坤，行土，方黑；三宮其神軒轅，星天沖，卦震，行木，方碧；四宮其神招搖，星天輔，卦巽，行木，方綠；五宮其神天符，星天禽，卦坤，行土，方黃；六宮其神青龍，星天心，卦乾，行金，方白；七宮其神咸池，星天柱，卦兊，行金，方赤；八宮其神太陰，星天任，卦艮，行土，方白；九宮其神天一，星天英，卦離，行火，方紫。統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極。（章俊卿《山堂考索》云：漢立太一祠，即甘泉泰畤也，唐謂之太清紫極宮，宋謂之太一宮，尤重其祠。以太一飛在九宮，每四十餘年而一徒，所臨之地則兵疫不興，水旱不作。）

武宗會昌二年正月，左僕射王起等人上奏：查《黃帝九宮經》和隋人蕭吉的《五行大義》，一宮之神是太一，星名天蓬，配坎卦，行水，方色為白；二宮之神是攝提，星名天內，配坤卦，行土，方色為黑；三宮之神是軒轅，星名天沖，配震卦，行木，方色為碧；四宮之神是招搖，星名天輔，配巽卦，行木，方色為綠；五宮之神是天符，星名天禽，配坤卦，行土，方色為黃；六宮之神是青龍，星名天心，配乾卦，行金，方色為白；七宮之神是咸池，星名天柱，配兌卦，行金，方色為赤；八宮之神是太陰，星名天任，配艮卦，行土，方色為白；九宮之神是天一，星名天英，配離卦，行火，方色為紫。它統攝八卦，運轉五行，土飛居中央，數字轉到盡頭再循環。（章俊卿《山堂考索》說：漢代所立的太一祠，就是甘泉宮的泰畤；唐代叫太清紫極宮，宋代叫太一宮，對這一祭祀格外看重。因為太一飛行於九宮，每四十多年遷移一次，它所臨的地方就兵禍瘟疫不起、水旱之災不作。）

按：張衡所稱九宮，不過如明堂《月令》之說，而《易緯·乾鑿度》則以為太一下行之數，涉於誕矣。衡方斥圗緯為非聖之書，九宮必不取諸《乾鑿度》，章懷不當引以為注。蘇嘉慶、王起等所奏神號、星名、方色，則又其穿鑿傅會之甚者也。

胡渭按：張衡所說的九宮，不過是明堂《月令》那一路的講法；而《易緯乾鑿度》卻把它說成太一下行的數，就流於荒誕了。張衡正在斥責圖緯是非聖之書，他所說的九宮必定不是取自《乾鑿度》，章懷太子李賢不該引《乾鑿度》來給他作注。至於蘇嘉慶、王起等人奏章裡那些神號、星名、方色，更是穿鑿附會到了極點。

九宮非河圗也。自《乾鑿度》有「河圗八文」之語，劉瑜有「河圗九房」之稱，而世遂以九宮為河圗矣。又有指此為洛書者，葢以九疇之故。然九疇有次第，無方位也，強配八卦以附會之數，豈理也哉！

九宮並不是河圖。只因為《乾鑿度》有「河圖八文」的話，劉瑜有「河圖九房」的說法，世人就把九宮當成河圖了。又有人指九宮為洛書，那是因為洛書對應九疇的緣故。可是九疇只有先後次第，並沒有方位可言，硬把它配上八卦來附會出這套數，哪裡合乎道理呢！

右論乾鑿度太一九宮之數。

以上一節，考辨《乾鑿度》所講太一巡行九宮之數。

《舊唐書·經籍志》丙部五行類：《周易參同契》二卷，魏伯陽撰；《周易五相類》一卷，魏伯陽撰。

《舊唐書·經籍志》丙部五行類著錄：《周易參同契》二卷，魏伯陽撰；《周易五相類》一卷，魏伯陽撰。魏伯陽是東漢會稽上虞人，道教丹家奉他的《參同契》為「萬古丹經王」。胡渭把《參同契》單立為卷三的專題，是因為宋人所謂「先天圖」「太極圖」的圖式，實際都是從這部煉丹書裡出來的。

《唐書·藝文志》五行類：魏伯陽《周易參同契》二卷，又《五相類》一卷。（《古文參同契》本云「三相類」，淳于叔通撰，未知孰是。）

《新唐書·藝文志》五行類著錄：魏伯陽《周易參同契》二卷，又《五相類》一卷。（《古文參同契》本作「三相類」，題為淳于叔通所撰，不知哪一種說法正確。）

真一子彭曉《參同契解義序》曰：「魏伯陽，會稽上虞人，修真潛黙，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，得《古文龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》譔《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇，密授青州徐從事（名景休），徐乃隠名而注之。桓帝時復授同郡淳于叔通，遂行於世。」

五代蜀人彭曉（道號真一子）在《參同契解義》的序裡說：魏伯陽是會稽上虞人，修煉真道、沉默自守，涵養心志於虛無之境，文辭富贍，通曉各種緯書候書，得到《古文龍虎經》，盡得其中妙旨，於是取法《周易》撰成《參同契》三篇，又作《補塞遺脫》一篇，秘密傳授給青州徐從事（名景休），徐景休便隱去自己的姓名替它作注。到漢桓帝時，又傳給同郡的淳于叔通，這部書才流行於世。

《雲笈七籤·神仙傳》曰：「魏伯陽作《參同契》，似解釋《周易》，其實假借爻象以論作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作陰陽注之，失其奧旨矣。」

《雲笈七籤》所收《神仙傳》說：魏伯陽作《參同契》，表面上像是解釋《周易》，其實是借用爻象來講煉丹的道理。可儒者不懂神仙修煉之事，大多按陰陽義理去註解它，反而丟失了它的深意。這一條正說明《參同契》本非解《易》之書，胡渭引它，是要把丹家的圖與《易》學劃清界限。

鼂氏公武《讀書志》曰：「《周易參同契》三卷，漢魏伯陽撰，彭曉為之解，隋、唐書皆不載。（唐新舊二史皆有。）按陸德明解『易』字雲『虞翻作《參同契》，言字從日下月』，今此書有『日月為易』之文，其為古書明矣。」

南宋晁公武《郡齋讀書志》說：《周易參同契》三卷，漢魏伯陽撰，彭曉為它作解，《隋書》《唐書》都沒有著錄。（胡渭夾註指出：新舊兩部《唐書》其實都著錄了。）晁公武又說：陸德明解釋「易」字時講「虞翻作《參同契》，說這個字是上『日』下『月』」，如今這部書里正有「日月為易」的話，可見它確是古書。

陳氏振孫《書錄解題》曰：「《參同契分章通真義》三卷、《明鏡圗訣》一卷，真一子彭曉秀川撰，蜀永康人也。《參同契》因《易》以言養生，後世言修煉者祖之。序稱廣政丁未（蜀孟昶廣政十年歲在丁未，漢髙祖之天福十二年也），以《參同契》分十九章而為之注，且為圗八環，謂之《明鏡圗》。」

南宋陳振孫《直齋書錄解題》說：《參同契分章通真義》三卷、《明鏡圖訣》一卷，是真一子彭曉（字秀川）所撰，他是蜀地永康人。《參同契》借《周易》來講養生，後世講修煉的人都奉它為祖。彭曉的序題作「廣政丁未」（後蜀孟昶廣政十年正當丁未年，也就是後漢高祖天福十二年），他把《參同契》分成十九章加以註解，並且畫了八個環形的圖，稱為《明鏡圖》。

升庵楊氏慎《古文參同契序》曰：「《參同契》為丹經之祖，然考隋、唐經籍志皆不載（承鼂氏之誤），惟《神仙傳》云魏伯陽上虞人，通貫詩律，文詞贍博，修真養志，約《周易》作《參同契》，徐氏景休箋註，桓帝時以授同郡淳于叔通，因行於世。五代之時，蜀永康道士彭曉分為九十章，以應火候之九轉，餘《鼎歌》一篇，以應真鉛之得一，其說穿鑿，且非魏公之本意也。其書散亂橫決，後之讀者不知孰為經，孰為注，亦不知孰為魏，孰為徐與淳于，自彭始矣。朱子作《考異》及解，亦據彭本；元俞玉吾所注，又據朱本。」

明代楊慎（號升庵）《古文參同契序》說：《參同契》是丹經的鼻祖，但查《隋書》《唐書》經籍志都沒有著錄（這是沿襲晁公武的錯誤），只有《神仙傳》講：魏伯陽是上虞人，精通詩律，文辭富博，修真養志，取法《周易》作《參同契》，由徐景休箋註，桓帝時傳給同郡的淳于叔通，因此流行於世。五代時，蜀地永康道士彭曉把它分成九十章，用來對應火候的「九轉」，剩下《鼎歌》一篇，用來對應真鉛的「得一」；這種分法穿鑿附會，而且不合魏伯陽的本意。這部書文句散亂錯雜，後來的讀者分不清哪些是經、哪些是注，也分不清哪些出自魏伯陽、哪些出自徐景休和淳于叔通——混亂就是從彭曉開始的。朱熹作《周易參同契考異》和註解，用的也是彭曉本；元人俞琰（字玉吾）作注，又依據朱熹本。

復陽子蔣一彪《古文參同契集解序》曰：「昨偶檢先大夫雲龍公遺籍，得《古文參同契》一帙，魏伯陽所著上中下三篇、序一篇，徐景休箋註亦三篇、序一篇，淳于叔通補遺《三相類》上下二篇、後序一篇，合為十一篇，惟白文無注，是未經後人妄紊者，為成都升庵楊慎氏所序本。覽之始知往年所閱者，乃以魏君序及景休、叔通二家之注序竄入於魏君經文中，大相混亂。

明人蔣一彪（道號復陽子）《古文參同契集解序》說：前些時候我偶然翻檢先父雲龍公留下的舊書，得到一部《古文參同契》：其中魏伯陽所著上、中、下三篇和序一篇，徐景休的箋註也是三篇和序一篇，淳于叔通補遺的《三相類》上、下二篇和後序一篇，合起來共十一篇，只有白文而沒有夾註，是不曾被後人胡亂攪亂過的本子，正是成都楊慎作序的那個本子。看了它才知道，往年所讀的通行本，是把魏伯陽的序以及徐景休、淳于叔通兩家的注和序，混雜竄入了魏伯陽的經文之中，弄得大為混亂。

後人注者不知所自，訛以因訛，經注莫辨，皆緣飾以成文，則不無牽引附會之誤。又無怪乎最後之觀者，見其重文復義，不達所指，咸即成說而一切草草錯會焉。不知亂肇自何人，而升庵謂於彭始。予今釐正其訛，一以古文為準，別出魏君經文，取彭曉、陳顯微、陳致虛、俞琰四子之注節集於各段之下，以顯明其義。」（一彪餘姚人，萬歴甲寅序。）

後來作注的人不知道這些文字的來歷，以訛傳訛，經文和註文分辨不清，一概加以修飾湊成文章，於是難免有牽強附會的謬誤。也就難怪最後的讀者看到書中文字重複、意思疊出，不明白它究竟指什麼，都只好沿襲舊說而草草誤讀。這場混亂究竟是誰開的頭已不可知，而楊慎說是從彭曉開始的。我如今訂正它的訛誤，一概以古文本為準，單獨抽出魏伯陽的經文，再取彭曉、陳顯微、陳致虛、俞琰四家的注節錄彙集在各段之下，用來闡明它的含義。（蔣一彪是餘姚人，此序作於萬曆甲寅年。）

《朱子語類》曰：「《易》只是個陰陽，莊生曰『《易》以道陰陽』，亦不為無見。等而下之，如醫技、養生家之說，皆不離陰陽二者。魏伯陽《參同契》，恐希夷之學有些是其源流。」又曰：「先天圗傳自希夷，希夷又自有所傳，葢方士技術用以修煉，《參同契》所言是也。」

《朱子語類》記載朱熹的話說：《周易》講的只是個陰陽，莊子說「《易》是用來講陰陽的」，也不能算沒有見地。往下推，像醫術、養生家的學說，都離不開陰陽這兩樣。魏伯陽的《參同契》，恐怕陳摶（號希夷先生）的學問有一部分就以它為源流。朱熹又說：先天圖傳自陳摶，陳摶又另有師承——那本是方士技術用來修煉的東西，《參同契》所講的就是它。胡渭引朱熹這兩條，正是要用朱熹自己的話來證明：先天圖出自丹家，並非出自伏羲。

「參，雜也；同，通也；契，合也。」謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，敘其離坎；直指汞鉛，列以乾坤；奠量鼎器，明之父母；保以始終，合以夫妻；拘其交媾，譬諸男女；顯以化生，材以陰陽；導之反覆，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻；形於變化，隨之斗柄；取以周星，分以晨昏，昭諸刻漏：莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

書名的解釋是：「參」是摻雜，「同」是相通，「契」是符合，意思說它與《周易》道理相通、意義相合。這部書借君臣關係來彰顯內外，敘述離、坎二卦；直指水銀與鉛，配上乾、坤；安置衡量鼎器，說明它們如同父母；用始終來保全，用夫妻來配合；約束它們的交媾，譬喻為男女；顯示化育生成，取材於陰陽；引導往復循環，用晦朔來示意；貫通升降，配上卦爻；表現變化，跟隨北斗斗柄；取法周天星度，劃分早晚，用刻漏來昭示——無不假託《周易》的卦象來立論，所以取名叫《周易參同契》。

合沙鄭氏東卿曰：「伯陽之《參同契》意在鍛鍊，而入於術，於聖人之道為異端。」

南宋合沙人鄭東卿說：魏伯陽的《參同契》，用意在於燒煉丹藥，落到了方術一路，對聖人之道來說屬於異端。

黃氏震《日抄》曰：「《參同契》者，漢世魏伯陽所造，其說出於《神仙傳》，不足憑。為之註釋者五代末彭曉，則此書必出於五代之前也。此方士煉丹之書，然必冒《周易》為稱者，煉丹取子午時為火候，是坎離，因用乾坤坎離四正卦於槖鑰之外。

南宋黃震《黃氏日抄》說：《參同契》是漢代魏伯陽所造，這個說法出自《神仙傳》，不足憑信。為它作註釋的是五代末年的彭曉，可見這部書必定出現在五代以前。它本是方士煉丹的書，之所以硬要冒用《周易》的名號，是因為煉丹取子時、午時作火候，那就是坎和離，於是在「橐鑰」（爐鼎風箱）之外又用上乾、坤、坎、離這四個正卦。

其次言屯蒙六十卦，以見一日用功之早晚；又次言納甲六卦，以見一日用功之進退；又次言十二闢卦，以分納甲六卦而兩之：要皆附會《周易》以張大粉飾之。其實煉丹無藉於《易》，《易》本無預於煉丹。而今世言火候者，因以三百八十四爻為一周天，以一爻直一日，而爻多日少，終不相合，其妄可知。近世蔡季通學博而不免於雜，嘗留意此書，而晦庵與之遊，因為校正，其書頗行，然求其義則終無之。」

其次講屯、蒙以下六十卦，用來表示一天之中用功的早晚；再次講納甲的六個卦，用來表示一天之中用功的進退；再次講十二闢卦，把納甲六卦分開加倍而成——總之都是附會《周易》來替自己撐門面、作裝飾。其實煉丹並不需要藉助《周易》，《周易》本來也與煉丹無關。而今世講火候的人，於是拿三百八十四爻當作一個周天，一爻管一天，可是爻多日少，終究對不上，它的荒謬由此可知。近世蔡元定（字季通）學問廣博而不免駁雜，曾留意這部書，朱熹與他交遊，因而替它作了校正，這書於是相當流行；但要在其中求什麼義理，終究是沒有的。

河津薛氏瑄曰：「《參同契》假《易》論長生之術，若指諸掌，然終是方技之書。」

明代河津人薛瑄（理學名臣，諡文清）說：《參同契》借《周易》來講長生之術，講得像指著自己的手掌一樣清楚，但它終究是一部方術技藝之書。

京山郝氏敬《學易枝言》曰：「《周易參同契》作自魏伯陽，大旨宗老氏《道德經》者，老子之《易》也。門戶、轂軸、槖鑰、牝牡，稽數探賾，不一而足，有無玄妙悉本其中。故知此書宗老氏，於《易》則《參同契》云爾。」

明代京山人郝敬《學易枝言》說：《周易參同契》是魏伯陽所作，宗旨歸本於老子《道德經》——《道德經》就是老子的《易》。書中「門戶」「轂軸」「橐鑰」「牝牡」這些說法，考究數理、探索幽微，比比皆是，有無玄妙的道理全都本於《道德經》。所以可知這部書是宗奉老子的，至於對《周易》，也不過是「參同契合」一下罷了。

河右毛氏奇齡曰：「《參同契》諸圗，自朱子注後則學者多刪之。徐氏注本已亡，他本厖雜不足據，惟彭本有《水火匡廓圗》《三五至精圗》《斗建子午圗》《將指天罡圗》《昬見圗》《晨見圗》《九宮八卦圗》《八卦納甲圗》《含元播精三五歸一圗》，然或並《至精》《歸一》圗，或並《斗建》《將指》圗，故或九或七，今藏書家與道家多有之。以其書本丹灶家抽坎填離之術，故隋、唐志以其書入道家類（渭按：唐志入五行類，隋志無）。相傳漢桓帝時淳于叔通受其學，始以行世，故張平叔《悟真詩》云『叔通受學魏伯陽，留為萬古丹經王』也。」（見《太極圗說遺議》。）

清初毛奇齡（河右人）說：《參同契》所附的各種圖，自從朱熹作注以後，學者大多把它們刪掉了。徐景休的注本早已亡佚，別的本子雜亂不足憑據，只有彭曉本保存了《水火匡廓圖》《三五至精圖》《斗建子午圖》《將指天罡圖》《昏見圖》《晨見圖》《九宮八卦圖》《八卦納甲圖》《含元播精三五歸一圖》；不過有的本子把《至精》《歸一》並作一圖，有的把《斗建》《將指》並作一圖，所以圖數或作九、或作七，如今藏書家和道家手裡大多存有這些圖。因為這部書本是丹灶家「抽坎填離」的方術，所以《隋書》《唐書》的書志把它歸入道家類（胡渭按：《唐書》其實歸在五行類，《隋書》則根本沒有著錄）。相傳漢桓帝時淳于叔通承受此學，這書才開始流行於世，所以張伯端（字平叔）《悟真篇》詩說「叔通受學魏伯陽，留為萬古丹經王」。（見毛奇齡《太極圖說遺議》。）胡渭要點出的關鍵是：宋人「太極圖」的前身《水火匡廓圖》《三五至精圖》，正保存在這部丹經的圖裡。

《書錄解題》言彭本《明鏡圗》有八環，今其存者非九則七，葢《斗建》《將指》不當併合，而《至精》《歸一》本係一圗，是為八環耳。

陳振孫《直齋書錄解題》說彭曉本《明鏡圖》共有八個環，如今傳下來的卻不是九幅就是七幅。大概是《斗建》《將指》兩幅本不該合併，而《至精》《歸一》原本就是一幅圖；這樣算下來，正好湊成八環。

《易外別傳》校正彭真一《明鏡圖》，畧加增損而成九環。《易》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《參同契》曰：「恆順地理，承天布宣。」石澗俞氏琰曰：「人之元氣藏於腹，猶萬物藏於坤；神入氣中，猶天氣降而至於地；氣與神合，猶地道之承天。天地以此而生物，吾身以此而產藥。《太玄經》云『藏心於淵，美厥靈根』，與此同旨。」

元代俞琰的《易外別傳》校訂了五代蜀人彭真一（即彭曉）所作的《明鏡圖》，在原圖上稍加增補刪減，改成九個圓環。第一環先引《周易·坤卦·彖傳》：「偉大啊坤元，萬物依靠它而生長，它順從並承奉天道。」又引《周易參同契》：「永遠順從大地的條理，承受天的施予而佈散宣揚。」石澗先生俞琰解釋說：人的元氣藏在腹中，就像萬物藏在坤地裡；「神」進入「氣」中，就像天氣下降到地面；「氣」與「神」相合，就像地道承奉天道。天地憑這個道理生養萬物，人身憑這個道理產出丹藥。揚雄《太玄經》說「把心收藏在深淵裡，滋養自己的靈根」，與這裡是同一個旨趣。

邵子曰：「月體本黑，受日之光而白。」俞氏曰：「日為太陽，月為太陰。月本無光，月之光乃日之光也。陽明陰暗，陽稟陰受，故太陰受太陽之光以為明。人之心為太陽，氣海猶太陰。心定則神凝，神凝則氣聚。人能凝神入於氣中，則氣與神合，與太陰受太陽之光無異。」

第二環引邵雍的話：「月亮的本體原本是黑的，接受太陽的光照才顯出白色。」俞琰解釋說：太陽屬「太陽」，月亮屬「太陰」。月亮自身並不發光，月光其實就是日光。陽主明、陰主暗，陽負責給予、陰負責承受，所以太陰要接受太陽之光才有明亮。在人身上，心相當於太陽，下腹的「氣海」相當於太陰。心安定下來神就凝聚，神凝聚了氣就積聚。人若能把神凝住而送入氣中，氣與神便合而為一，這與太陰承受太陽之光並沒有兩樣。

邵子曰：「神統於心，氣統於腎，形統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。」俞氏曰：「人之一身，首乾腹坤，而心居其中，其位猶三才也。氣統於腎，形統於首，一上一下本不相交，所以使之交者神也。神運乎中，則上下渾融，與天地同運，此非三才之道歟？夫神守於腎則靜而藏伏，坤之道也；守於首則動而運行，乾之道也。藏伏則妙合而凝，運行則周流不息。妙合而凝者藥也，用流不息者火也。」

第三環引邵雍的話：「神由心統攝，氣由腎統攝，形由頭統攝。形與氣相交，而神在中間作主，這就是天、地、人三才的道理。」俞琰解釋說：人的一身，頭部屬乾、腹部屬坤，而心處在中間，這個位置正像三才。氣由腎統攝在下，形由頭統攝在上，一上一下本來互不交接，能使它們交接的就是神。神在中間運行，上下就融成一片，與天地同一節奏運轉，這不正是三才之道嗎？神守在腎中就安靜而潛藏，這是坤的道理；守在頭部就活動而運行，這是乾的道理。潛藏就能「妙合而凝」，運行就能周流不停。妙合而凝聚成的是「藥」，周流不停的是「火」，也就是火候。

《陰符經》曰：「機在目。」邵子曰：「天之神發乎日，人之神發乎目。」俞氏曰：「目之所至，心亦至焉，故內煉之法，以目視鼻，以鼻對臍，降心火入於氣海，葢不過片餉工夫而已。」《易》曰：「乾為天，坤為地，離為日，坎為月。」又曰：「乾為首，坤為腹。」《太玄經》曰：「陽氣潛萌於黃宮。」《黃庭經》曰：「子欲不死修崑崙。」又曰：「出日入月呼吸存。」

第四環引《陰符經》：「關鍵在眼睛。」又引邵雍：「天的神顯發在太陽上，人的神顯發在眼睛上。」俞琰解釋說：眼睛看到哪裡，心也就跟到哪裡，所以內丹修煉的方法是以眼看鼻、以鼻對臍，把心火降入氣海，這其實只是片刻之間的功夫罷了。以下一環則引《周易·說卦傳》：「乾象徵天，坤象徵地，離象徵日，坎象徵月。」又說：「乾象徵頭，坤象徵腹。」引揚雄《太玄經》：「陽氣悄悄萌發於黃色的中宮。」引道教《黃庭經》：「你若想不死，就修煉『崑崙』（指頭頂）。」又說：「太陽出、月亮入，全在呼吸之間存想。」

俞氏曰：「首居上而圎，諸陽之所會，乾天之象也，故《易》以乾為首；崑崙在西北乾位，故《黃庭經》以乾為崑崙。腹居下而中虛，八脈之所歸，坤地之象也，故《易》以坤為腹；天玄而地黃，故《太玄》以坤為黃宮。日生於東，月生於西，故《易》以離為日、坎為月；呼吸出入，升降上下，往來無窮，故《黃庭》以呼吸為日月。或以兩目為日月，非也，兩目僅有日月之形，無日月之用。」

俞琰解釋說：頭在人身最上而形狀渾圓，是眾陽脈會聚的地方，正是乾天之象，所以《周易》用乾來配頭；崑崙山在西北方，正當乾位，所以《黃庭經》用「崑崙」來稱乾，也就是頭頂。腹在人身之下而中間空虛，是奇經八脈匯歸的地方，正是坤地之象，所以《周易》用坤來配腹；天色玄黑而地色黃，所以《太玄經》把坤稱作「黃宮」。太陽昇起在東方，月亮生於西方，所以《周易》用離配日、坎配月；人的呼吸有出有入，一升一降、上下往來無窮無盡，所以《黃庭經》把呼吸比作日月。有人把兩隻眼睛當作日月，這是錯的：兩眼只具備日月的形狀，卻沒有日月往來運行的作用。

《參同契》曰：「九還七返，八歸六居。」又曰：「七八數十五，九六亦相應。」又曰：「金水合處，木火為侶，四者渾沌，列為龍虎。」俞氏曰：「六七八九乃水火木金之成數。木數八屬東，火數七屬南，木自東而升，則與火為侶於南矣；金數九屬西，水數六屬北，金自西而降，則與水合處於北矣。丹家有所謂赤龍、黑虎者，東方蒼龍七宿運而之南則為赤龍，西方白虎七宿運而之北則為黑虎，無非譬喻身中之呼吸。究而言之，何龍虎之有？何金水木火之有？何七八九六之有？皆譬喻耳。或疑九、七、八言還、返、歸，六獨言居，得無異乎？曰：六居北不動，三方之還、返、歸皆聚於北，故言居也。」

《周易參同契》說：「九還、七返、八歸、六居。」又說：「七與八相加是十五，九與六相加也一樣。」又說：「金和水會合在一處，木和火結為伴侶，四者混同不分，排列成龍與虎。」俞琰解釋說：六、七、八、九是水、火、木、金的「成數」。木數是八，屬東方；火數是七，屬南方；木從東方上升，就在南方與火結成伴侶。金數是九，屬西方；水數是六，屬北方；金從西方下降，就在北方與水會合。丹家所說的「赤龍」「黑虎」，是指東方蒼龍七宿運行到南方就成了赤龍，西方白虎七宿運行到北方就成了黑虎，無非用來比喻身體裡的呼吸罷了。追究到底，哪裡真有什麼龍虎？哪裡真有什麼金水木火？哪裡真有什麼七八九六？全是比喻而已。有人懷疑：九、七、八分別說「還」「返」「歸」，唯獨六說「居」，豈不是不一致？回答是：六居於北方不動，其餘三方的還、返、歸最後都聚攏到北方，所以對六只說「居」。

俞氏曰：「乾上坤下，吾身之天地也；泰左否右，吾身天地之升降也。復非十一月，亦非夜半子時，乃身中之子也；姤非五月，亦非日中午時，乃身中之午也。張悟真雲『否泰交，則陰陽或升或降』，葢謂身中之泰否。」俞氏曰：「坎北離南，吾身之水火也；既濟東，未濟西，吾身水火之升降也。屯居寅，蒙居戌，吾身之火候也。寅非平旦寅，乃身中之寅；戌非黃昏戌，乃身中之戌。張悟真雲『屯蒙作動靜，在朝在昏』，葢謂身中之屯蒙。」

俞琰解釋另外兩環說：乾在上、坤在下，這是我身上的天地；泰卦在左、否卦在右，這是我身上天地之氣的升降。圖中的復卦並不指農曆十一月，也不指夜半子時，而是身體內部的「子」；姤卦並不指五月，也不指正午午時，而是身體內部的「午」。張伯端《悟真篇》說「否泰交替，陰陽便有升有降」，講的正是身體內部的泰否。俞琰又說：坎在北、離在南，這是我身上的水火；既濟在東、未濟在西，這是我身上水火的升降。屯卦配寅、蒙卦配戌，這是我身上的「火候」。寅不是天亮時的寅時，而是身體內部的寅；戌不是黃昏的戌時，而是身體內部的戌。張伯端說「屯蒙分主動與靜，一在早晨一在黃昏」，講的也是身體內部的屯蒙。

《參同契》曰：「朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至昧爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。」俞氏曰：「《參同契》以乾坤為鼎，坎離為藥物，因以其餘六十卦為火候。一日有十二時，兩卦計十二爻，故日用兩卦：朝屯則暮蒙，朝需則暮訟，以至於既濟未濟一也。屯倒轉則為蒙，有一升一降之象。屯自內而升，為朝、為晝、為春夏；蒙自外而降，為暮、為夜、為秋冬，諸卦皆然。夫以六十卦分佈為三十日以象一月，然遇小盡則當如之何？葢比喻耳，非真謂三十日也。或以此為閉目數息之法，則不勝其煩且勞矣，豈至簡至易之道哉！」

《周易參同契》說：「初一早晨由屯卦當值，到傍晚該蒙卦承接。白天黑夜各用一卦，依照次序推下去。從既濟到未濟直至天明，一輪走完又重新開始。以日辰作為期限尺度，動與靜各有早晚。春夏之氣依據卦的內卦，從子時到辰時、巳時；秋冬之氣當值於外卦，從午時到戌時、亥時。」俞琰解釋說：《參同契》把乾坤當作煉丹的「鼎器」，把坎離當作「藥物」，於是拿其餘六十卦充當「火候」。一天有十二個時辰，兩卦合計十二爻，所以每天用兩卦：早晨屯卦則傍晚蒙卦，早晨需卦則傍晚訟卦，一直排到既濟、未濟，道理都一樣。屯卦倒過來就是蒙卦，有一升一降之象。屯卦自內向上升，配早晨、白晝、春夏；蒙卦自外向下降，配傍晚、黑夜、秋冬，其餘各卦也都如此。不過把六十卦分派成三十天來象徵一個月，那麼遇到只有二十九天的「小盡」之月又該怎麼辦？可見這只是比喻，並不真指三十天。有人把它當成閉目數呼吸的方法，那就煩瑣勞累得受不了，哪裡還稱得上極簡極易的大道呢！

《周易參同契》金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗。惟斯之妙術兮，審諦不誑語；傳於億世後兮，昭然而可考；煥若星經漢兮，昺如水宗海；思之務令熟兮，反覆眂上下。千秋燦彬彬兮，萬遍將可覩；神明或告人兮，心靈忽自悟；探端索其緒兮，必得其門戶；天道無適莫兮，當傳與賢者。

這是《周易參同契》「金丹鼎器藥物火候萬殊一本圖」的圖題與題辭。辭中說：這門奇妙的法術啊，仔細審察絕非虛妄之言；流傳到億萬世之後啊，仍舊清清楚楚可以考究；它燦爛得像群星橫過銀河，明亮得像眾水匯歸大海。思索它一定要爛熟啊，要反反覆覆上下細看。千百年後仍光彩煥發啊，讀上萬遍自能看清；神明或許會啟示人啊，心靈忽然就自行開悟。抓住線頭去追尋它的頭緒啊，一定能找到入門的路徑；天道對人沒有偏愛與疏遠啊，應當把它傳給賢德的人。

右論《參同契》指要十七。

以上是關於《周易參同契》要旨的論述，共計十七條。

《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓（朱子《考異》作「匡郭」，雲其象如垣郭之形），運轂正軸，牝牡四卦，以為槖鑰。」（空同道士鄒欣曰：以宇內言之，則乾天在上，坤地在下，而陰陽變化在其間；以人身言之，則乾陽在上，坤陰在下，而一身之陰陽變化在其間。此乾坤所以為易之門戶、眾卦之父母也。凡言易皆指陰陽變化而言，在人身則所謂金丹大藥者也。然則乾坤其爐鼎歟？乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，如車軸之貫轂以運輪，□下而□上也。牝牡謂配合之四卦，震、艮、巽、兊是也。槖，鞴囊；鑰，其管也。）

《周易參同契》說：「乾坤是《易》的門戶、眾卦的父母；坎離像城郭一樣圍護在外（朱熹《周易參同契考異》把『匡廓』寫作『匡郭』，說它的形狀像城垣外郭），帶動車轂、扶正車軸；牝牡相配的四卦，充當風箱與吹管。」空同道士鄒欣解釋說：就天地之間來講，乾天在上、坤地在下，陰陽變化就在中間進行；就人身來講，乾陽在上、坤陰在下，一身的陰陽變化也在中間進行。這就是乾坤之所以是《易》的門戶、眾卦父母的緣故。凡是說到「易」，都指陰陽變化，落到人身上就是所謂的「金丹大藥」。那麼乾坤豈不就是煉丹的爐鼎嗎？乾坤定位在上下，坎離在中間一升一降，好比車軸穿過車轂來帶動車輪，一個向下、一個向上（原文此處兩字缺失）。「牝牡」指相配合的四卦，即震、艮、巽、兌。「槖」是鼓風的皮囊，「鑰」是它的送風管。

（上陽子陳致虛曰：何謂坎離匡廓？葢陽乘陰則乾中虛而為離，陰乘陽則坤腹實而為坎，故坎離繼乾坤之體而為陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸，乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰「三十輻共一轂」，此大小徐君之旨同也。）

上陽子陳致虛接著解釋說：什麼叫「坎離匡廓」？大抵陽凌駕在陰之上，乾卦中間就空虛而變成離卦；陰凌駕在陽之上，坤卦腹中就充實而變成坎卦。所以坎離承接乾坤的形體，充當陰陽的外圍城郭。拿乾坤與坎離相比，就像車輻與車轂車軸的關係：乾坤是坎離的輻條，坎離是眾輻湊集的車轂。老子說「三十根輻條共用一個車轂」，這與大徐君、小徐君兩家的旨趣是一致的。

「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，升降於中，包囊萬物，為道紀綱。」（全陽子俞琰曰：乾天坤地，吾身之鼎器也；離日坎月，吾身之藥物也。先天八卦乾南坤北，列天地配合之位；離東坎西，分日月出入之門。反求吾身，其致□也。乾坤為體，坎離為用。坎離二者周流升降於六虛，往來上下木無爻位；吾身坎離運行乎鼎器之內，潛天潛地，豈有爻位哉！）

《參同契》又說：「天地設定了上下的位置，而『易』就在其中運行。天地就是乾坤之象；『設位』就是排出陰陽相配的位置。這裡的『易』指坎離，坎離是乾坤的兩種功用。這兩種功用沒有固定的爻位，周流於上下四方六個方位，來去不定，上下無常，深藏隱沒，在中間升降，包裹萬物，成為大道的綱紀。」全陽子俞琰解釋說：乾天坤地，就是我身上的「鼎器」；離日坎月，就是我身上的「藥物」。先天八卦乾在南、坤在北，排出天地相配的位置；離在東、坎在西，分出日月出入的門戶。反過來在自己身上尋求，道理是一樣的。乾坤是本體，坎離是功用。坎離二者在六虛之中周流升降，往來上下本無固定爻位；我身上的坎離在鼎器之內運行，可上潛於天、下潛於地，哪裡會有什麼爻位！

河右毛氏曰：「水火匡廓圗者，以章首有『坎離匡廓，運轂正軸』二語，所云水火即坎離也。丹家以坎離為用，故輪而象之，又名水火二用圗，則又取『天地者乾坤之象，坎離者乾坤之用』二語。葢其圖正作坎離二卦而運為一軸，非所謂兩儀也，亦非所謂陽動生陰、陰靜復生陽也。其中一○則坎離之胎也，左((為離，白黑白即□—□也；右))為坎，黑白黑即—□—也。」（見《太極圗說遺議》）

河右人毛奇齡說：所謂「水火匡廓圖」，是因為《參同契》篇首有「坎離匡廓，運轂正軸」兩句，其中所說的水火就是坎離。丹家把坎離當作功用，所以畫成輪狀來象徵它，這圖又叫「水火二用圖」，取的是「天地是乾坤之象，坎離是乾坤之用」兩句話。那圖其實只是畫出坎離兩卦而使之環轉如一根車軸，並不是周敦頤所說的「兩儀」，也不是所謂「陽動生陰、陰靜又生陽」。圖中間那個圓圈，是坎離所孕的胎；左邊一半是離卦，白、黑、白相間，正是離卦陽、陰、陽的畫法；右邊一半是坎卦，黑、白、黑相間，正是坎卦陰、陽、陰的畫法。此說見毛奇齡《太極圖說遺議》。