易图明辨 · 第 4 卷

《礼记·月令》：孟春，天子居青阳左个（注云：太寝东堂北偏也。《正义》云：是明堂北偏，而云太寝者，明堂与太庙、太寝制同；北偏者，近北也；四面旁室谓之个）；仲春居青阳太庙（东堂当太室）；季春居青阳右个（东堂南偏）；孟夏居明堂左个（太寝南堂东偏）；仲夏居明堂太室（南堂当太室）；季夏居明堂右个（南堂西偏）；中央土居太庙太室（中央之室也。土寄旺四时各十八日，共七十二日，除此则木火金水亦各七十二日矣。土无专气，无定位，寄旺于辰戌丑未之末。未月在火金之间，又居一岁之中，故特揭中央土于此，以成五行之序焉）；孟秋居总章左个（太寝西堂南偏）；仲秋居总章太庙（西堂当太室）；季秋居总章右个（西堂北偏）；孟冬居玄堂左个（太寝北堂西偏）；仲冬居玄堂太庙（北堂当太室）；季冬居玄堂右个（北堂东偏）。

《礼记·月令》记载天子按月轮居明堂各室的制度：孟春之月住青阳左个（郑玄注说，就是太寝东堂偏北的一间。《正义》说，其实是明堂偏北的一间，之所以称「太寝」，是因为明堂与太庙、太寝建制相同；「偏北」就是靠北；四面的旁室叫作「个」）；仲春住青阳太庙（东堂正中，正对太室）；季春住青阳右个（东堂偏南）；孟夏住明堂左个（南堂偏东）；仲夏住明堂太室（南堂正中）；季夏住明堂右个（南堂偏西）；中央土当令时住太庙太室（就是正中那一间。土寄旺于四季，每季十八天，合计七十二天；除去这七十二天，木火金水也各得七十二天。土没有专属之气，没有固定方位，寄旺在辰、戌、丑、未四个月的月末。未月夹在火与金之间，又正当一年的正中，所以特地在这里标出「中央土」，好凑成五行的次序）；孟秋住总章左个（西堂偏南）；仲秋住总章太庙（西堂正中）；季秋住总章右个（西堂偏北）；孟冬住玄堂左个（北堂偏西）；仲冬住玄堂太庙（北堂正中）；季冬住玄堂右个（北堂偏东）。

朱子曰：「论明堂之制者非一，窃意当有九室，如井田之制。东之中为青阳太庙，东之南为青阳右个，东之北为青阳左个；南之中为明堂太庙，南之东即东之南为明堂左个，南之西即西之南为明堂右个；西之中为总章太庙，西之南即南之西为总章左个，西之北即北之西为总章右个；北之中为玄堂太庙，北之东即东之北为玄堂右个，北之西即西之北为玄堂左个；中为太庙太室。

朱熹说：讨论明堂形制的说法不止一种，我私下认为应当是九间屋子，像井田那样排成三行三列。东边正中一间是青阳太庙，东边偏南的是青阳右个，东边偏北的是青阳左个；南边正中是明堂太庙，南边偏东（也就是东边偏南）那一间是明堂左个，南边偏西（也就是西边偏南）的是明堂右个；西边正中是总章太庙，西边偏南（也就是南边偏西）的是总章左个，西边偏北（也就是北边偏西）的是总章右个；北边正中是玄堂太庙，北边偏东（也就是东边偏北）的是玄堂右个，北边偏西（也就是西边偏北）的是玄堂左个；正中一间是太庙太室。

凡四方之太庙异方所，其左右个则青阳左个即玄堂之右个，青阳右个即明堂之左个，明堂右个即总章之左个，总章右个乃玄堂之左个也，但随其时之方位开门耳。太庙太室，则每季十八日天子居之欤。古人制事多用井田遗意，此恐然也。」

四方的太庙各占不同方位；至于左个右个，则是青阳左个就是玄堂右个，青阳右个就是明堂左个，明堂右个就是总章左个，总章右个就是玄堂左个——四个角上的屋子都是两面共用，只是按当令的方位开哪一边的门罢了。中央的太庙太室，大概是每季末尾那十八天天子所居。古人订立制度多沿用井田的意思，明堂九室恐怕正是如此。

《大戴礼记·明堂》篇曰：「明堂者，古有之也，凡九室。」（句。）「二九四」（句），「七五三」（句），「六一八」（句）。

《大戴礼记·明堂》篇说：明堂这种建制，古时候就有了，一共九间屋子。（以上为一句。）接下来是三句：「二九四」（一句），「七五三」（一句），「六一八」（一句）。这三行九个数，就是后世「九宫」纵横相加皆十五之数最早的文字记录，也是胡渭要追查的九宫真正源头。

按：后世以九宫为河圗，实造端于明堂《月令》之说。今考小戴言天子居明堂九室，依四时十二月之序，而大戴则分九室为三条而言之。南曰明堂，其本名。古者以西为上，故从西南起。或曰：《封禅书》公玉带上黄帝时明堂圗，有楼从西南入，命曰昆仑，天子从之入以拜祠上帝，故九室起自西南也。

胡渭按：后世把九宫当作河图，源头其实起于明堂和《月令》的说法。现在考察：《小戴礼记》讲天子轮居明堂九室，是按四季十二月的次序排列；《大戴礼记》则把九室分作三条来讲。南面那一间叫「明堂」，这是整座建筑的本名。古人以西为尊，所以从西南角起数。也有人说：《史记·封禅书》记载公玉带进献黄帝时的明堂图，图上有一座楼从西南方进入，名叫昆仑，天子由此进去祭拜上帝，所以九室从西南起数。

「二九四」者，二为总章左个与明堂右个，九为明堂太室，四为明堂左个与青阳右个也；「七五三」者，七为总章太庙，五为太庙太室，三为青阳太庙也；「六一八」者，六为总章右个与玄堂左个，一为玄堂太庙，八为玄堂右个与青阳左个也。二九四共为十五，七五三共为十五，六一八亦共为十五，纵横十五，妙合自然，后世九宫之数实权舆于此。其以某室当某数者，葢取九九算术所设乘除之位以定明堂九室之数也。（详见于后。）

所谓「二九四」：二是总章左个兼明堂右个（西南角），九是明堂太室（正南），四是明堂左个兼青阳右个（东南角）。所谓「七五三」：七是总章太庙（正西），五是太庙太室（正中），三是青阳太庙（正东）。所谓「六一八」：六是总章右个兼玄堂左个（西北角），一是玄堂太庙（正北），八是玄堂右个兼青阳左个（东北角）。二加九加四是十五，七加五加三是十五，六加一加八也是十五，横竖相加都得十五，妙合自然，后世九宫之数实在是从这里发端的。至于哪一间屋子该配哪个数，大概是取九九乘法算术排定的乘除位次，用来给明堂九室编号。（详情见于后文。）

《汉蓺文志》礼十三家有《明堂阴阳》三十三篇，又《明堂阴阳说》五篇，此必戴记所自出。故宣帝时魏相表采《易阴阳》及《明堂月令》奏之，言五帝所司各有时，东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，则以八卦之方位配明堂之九室可知矣。坎之为一以至离之为九，则又据明堂九室之数而定之也。

《汉书·艺文志》礼类十三家中有《明堂阴阳》三十三篇，又有《明堂阴阳说》五篇，《大戴礼记》这一篇必定出自它们。所以汉宣帝时丞相魏相上表，采录《易阴阳》和《明堂月令》进奏，说五方天帝各主一时，东方的卦不能用来治理西方，南方的卦不能用来治理北方——可见当时已经把八卦的方位配到明堂九室上了。至于坎为一直到离为九这套配法，也是依据明堂九室的数目定下来的。

古之制度，大而分州，小而井田，莫不以九为则，明堂亦然，其制皆起于黄帝，在伏羲画卦之后。八卦之方位已定，并其中数之则为九，九州岛、井田、明堂皆黄帝所以法八卦也。九宫葢即明堂之九室，故《隋志》有《九宫经》，依托黄帝。然自歆、固以前，未有直指为河圗者，唯《后汉·刘瑜传》桓帝延熹八年上书，言「河圗授嗣，正在九房」，九房即九室也。（《考工记》云「内有九室，九嫔居之」，葢王者路寝听朝时，则九嫔在此共听事也。）

古代的制度，大到划分九州，小到井田，无不以「九」为准则，明堂也是这样。这些制度都起于黄帝，时间在伏羲画卦之后。八卦的方位既已定下，连中央一并计算就是九，所以九州、井田、明堂都是黄帝用来效法八卦的产物。九宫大概就是明堂的九室，所以《隋书·经籍志》著录有《九宫经》，托名黄帝。然而在刘歆、班固以前，没有人直接把它指为河图；只有《后汉书·刘瑜传》载桓帝延熹八年刘瑜上书，说「河图授予继嗣，正在九房」，「九房」就是九室。（《周礼·考工记》说「内有九室，九嫔住在里面」，大概君王在路寝听政时，九嫔就在这里一同听事。）

葢其时已有据《乾凿度》「河圗八文」一章而直指九宫为河圗者，此即伪《龙圗》三变之粉本矣。（《龙圗》第三变，刘牧谓之「太皥授龙马负圗」。）然河圗乃天成卦画之象，伏羲因之以作《易》，数因象而见，象不由数以生。纵横十五之数，虽非人私智所能为，亦出画卦之后，终不可指以为河圗也。

可见东汉那时已经有人根据《乾凿度》「河图八文」那一章，径直把九宫指为河图了，这正是后来伪《龙图》「三变」的底本。（《龙图》的第三变，刘牧称之为「太皥授龙马负图」。）然而河图本是上天生成的卦画之象，伏羲据以创作《周易》；数是随着象才显现出来的，象并不是由数产生的。纵横相加皆十五这套数，虽然不是人凭私智所能造作，但它同样出现在画卦之后，终究不可以指认为河图。这一句是胡渭辨九宫非河图的总断语。

《后汉书·张衡传》：自中兴之后，儒者争学圗纬，兼复附以妖言。衡以圗纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：「圣人明审律歴以定吉凶，重之以卜筮，杂之以九宫，经天验道，本尽于此。圗谶成于哀、平之际，皆欺世罔俗，以昧埶位，情伪较然。且律歴、卦候、九宫、风角，数有征效，世莫肎学，而竞称不占之书，譬犹画工恶圗犬马而好作鬼魅，诚以实事难形而虚伪不穷也。宜收藏圗谶，一禁絶之，则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。」

《后汉书·张衡传》记载：自从东汉中兴以后，儒生争相钻研图谶纬书，还附会上种种妖妄之言。张衡认为图纬虚妄，不合圣人的法度，于是上疏说：圣人详审律吕历法来判定吉凶，再辅之以卜筮，参之以九宫，观测天象、验证天道，根本都尽在这里了。图谶是在汉哀帝、平帝之际造出来的，全都是欺世惑俗、借以谋取权位，真伪一目了然。何况律历、卦气候应、九宫、风角这些学问，推算都有应验，世人却不肯去学，反倒争相称引那些不能占验的书，好比画工厌恶画犬马而喜欢画鬼怪——实在是因为真实的东西难以描摹，虚假的东西可以随口编造。应当把图谶一律收缴封存，彻底禁绝，那么真伪就不会再混淆，典籍也不会再有瑕疵了。

按：九宫不见于《汉书》，至张衡始两言之，上与律歴、卜筮并称，下与卦候、风角相埓，非圗纬妖妄不经者比。九宫之数纵横十五，不知起于何时。按《管子·轻重戊》篇曰：「宓戏作，造六峜以迎阴阳（方以智《通雅》云：旧以「峜」字未详，一切字书皆不收入。智按《宛委编》以「六计」解之，升庵之说也，则当为「计」音，以「企」本是「跂」音也。又辛子文号计研，汉碑作「峜研」。王若谷曰：六峜其如《周髀》算法乎），作九九之数以合天道，而天下化之。」

胡渭按：九宫不见于《汉书》，到张衡才两次提到它，上文与律历、卜筮并称，下文与卦气候应、风角相提并论，可见九宫并不属于那些妖妄不经的图纬之流。九宫纵横相加皆十五这套数，不知起于什么时候。查《管子·轻重戊》篇说：伏羲兴起，创造「六峜」来迎合阴阳（方以智《通雅》说：旧来对「峜」字不得其解，各种字书都不收录。方以智按《宛委编》把它解作「六计」，这是杨慎的说法，那么应当读作「计」音，因为「企」本读「跂」音。又战国辛子文号计研，汉碑写作「峜研」。王若谷说：「六峜」大概相当于《周髀算经》那一套算法吧），又造出九九之数来合于天道，天下因此得到教化。

《世本》曰「隶首作数」，宋忠云「隶首，黄帝史也」。魏刘徽《九章算经》序曰：「包牺氏始画八卦，作九九之术，以合六八之变，黄帝引而伸之。」（邵子《观物外篇》曰：天圎而地方，圎之数起一而积六，方之数起一而积八，变之则起四而积十二也。六者常以六变，八者常以八变，十二者亦以八变，自然之道也。此所谓「六八之变」，疑即是此数。）

《世本》说「隶首创制算数」，汉末宋忠注说「隶首是黄帝的史官」。三国魏刘徽《九章算术》序说：伏羲最先画出八卦，制作九九算法，用来配合「六八之变」，黄帝再把它引申推广。（邵雍《观物外篇》说：天圆而地方，圆的数起于一而累积为六，方的数起于一而累积为八，变化起来则起于四而累积为十二。六总是按六来变，八总是按八来变，十二也按八来变，这是自然之理。刘徽所说的「六八之变」，疑心就是指这套数。）

夏侯阳《算经》序曰：「算数起自伏羲，而黄帝定三数为十等，隶首因以着《九章》。」《韩诗外传》曰：「齐桓公设庭燎，东野人有以九九见者。」《吴书》：赵达治九宫一算之术。《隋志》有杨淑《九九算术》一卷。葢九宫一算即九九算术，伏羲始作之，黄帝使隶首引而伸之，以为《九章》之数者也。据刘徽之言，则伏羲先画八卦，后作九九，班固云「伏羲画八卦由数起」，非也。（汉儒据《说卦》第一章先言生蓍倚数，后言立卦生爻，故谓画卦由数起，而传意实不然，葢错解也。）

夏侯阳《算经》的序说：算数起源于伏羲，黄帝把「三数」定为十个等级，隶首据此写成《九章》。《韩诗外传》说：齐桓公在庭中点起火炬招纳贤才，东郊有个乡人凭「九九」之术求见。《吴书》记载赵达精通九宫一算之术。《隋书·经籍志》著录杨淑《九九算术》一卷。可见「九宫一算」就是九九算术，由伏羲创始，黄帝命隶首加以引申推广，成为《九章》的算数。依刘徽的说法，是伏羲先画八卦、后作九九；那么班固说「伏羲画八卦是由数而起」，就不对了。（汉代儒者依据《说卦》第一章先讲「生蓍倚数」、后讲「立卦生爻」，因此认为画卦由数而起；其实《说卦》本意并非如此，是他们误解了。）

今九九八十一乘除之算，疑即隶首遗制。《算经》每以物设为乘除法（《观物外篇》曰：乘数，生数也；除数，消数也。算去虽多，不出乎此），有九数列为三条书之者，与《大戴·明堂》篇所列正相似。术家取九室之数配以八卦五行，名之曰九宫。后汉黄香有《九宫赋》，《隋志》有《黄帝九宫经》一卷、《九宫行棊经》三卷，并郑玄注，又《九宫八卦式圗》一卷；《唐志》有《太一九宫杂占》一卷、《遁甲九宫八门圗》一卷。其曰「黄帝九宫」，葢以数成于隶首，而明堂之制亦创自黄帝，故依托之也。

今天九九八十一的乘除算法，疑心就是隶首留下的旧制。算经里常常拿实物来设置乘除的算题（《观物外篇》说：乘就是「生数」，除就是「消数」，算法名目虽多，都出不了这两者），其中有把九个数排成三行写出来的，与《大戴礼记·明堂》篇所列的「二九四、七五三、六一八」正好相似。术数家取明堂九室的数目，配上八卦五行，就把它叫作「九宫」。东汉黄香写过《九宫赋》，《隋书·经籍志》著录《黄帝九宫经》一卷、《九宫行棋经》三卷，都带郑玄注，又有《九宫八卦式图》一卷；《唐书·艺文志》著录《太一九宫杂占》一卷、《遁甲九宫八门图》一卷。之所以称「黄帝九宫」，大概因为这套数成于黄帝史官隶首之手，而明堂的建制也创自黄帝，所以托名于他。

右论古九宫之数。

以上一节，考辨古代九宫之数的来历。

王氏应麟《玉海》引《易·乾凿度》曰：「河圗八文，《易》变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气之究也，乃复变而为一。」（语本《列子》。彼注云：太极本一而生阴阳五行则为七，其变为九，则又以七之少阳而进为老阳。阳主进，阴主退，八退为六，七进为九也。）

王应麟《玉海》引《易纬乾凿度》说：河图共有八篇文字。《易》由太易变而为一，一变而为七，七变而为九；九是气数的终极，于是又回复变为一。（这段话本于《列子》。张湛《列子注》说：太极本是一，生出阴阳五行就成为七；它变为九，是因为七这个少阳进而成为老阳。阳主前进，阴主后退，所以八退为六，七进为九。）胡渭引这一条，是要指出《乾凿度》所说的「河图」是八篇纬文，与九宫、与五十五点之图都不是一回事。

东坡苏氏曰：「世之通于数者，论参伍错综，则以九宫言之。九宫不经见，见于《乾凿度》，曰『太乙行九宫』。九宫之数，以九一三七为四方，以二四六八为四隅，而五为中宫，经纬四隅，交络相值，无不得十五者。阴阳老少皆分取于十五：老阳取九，余六以为老阴；少阳取七，余八以为少阴。此与一行之学不同，然吾以为相表里者。二者虽不经见，而其说皆不可废也。」

苏轼说：世上精通数术的人，谈到「参伍错综」，就拿九宫来讲。九宫不见于经书，只见于《乾凿度》，说「太乙巡行九宫」。九宫的数，以九、一、三、七居四正方，以二、四、六、八居四隅，五居中宫；横的竖的连同穿过四隅的对角线，交错相加，没有一组不是十五的。阴阳老少四象，都是从十五里分取出来的：老阳取九，剩下六就是老阴；少阳取七，剩下八就是少阴。这与唐代僧一行的学说不同，但我认为两者互为表里。这两家虽然都不见于经书，它们的说法却都不可废弃。

程氏大昌《易原》曰：「晋张湛传《列子》，至『七变为九』，曰『此章全是《周易乾凿度》』，则汉魏已降，凡言《易》《老》者皆已宗而用之，非后世托为也。然则圗书也者，《乾凿度》实能得之，而孔、刘反不得见，何邪？所可言者，其四正四维皆为十五，正符陈抟所传，则其来已古，笃可信尔。」

南宋程大昌（字泰之）《易原》说：晋人张湛注《列子》，注到「七变为九」一句时说「这一章完全出自《周易乾凿度》」，可见从汉魏以来，凡是谈《易》和《老子》的人都已经宗奉沿用它，并不是后世伪托的。既然如此，河图洛书这类东西，《乾凿度》的作者竟真能见到，而孔安国、刘歆反倒见不到，这是为什么呢？可以断定的是：它四正四隅相加都得十五，正与陈抟所传的图相符，可见来历已经很古，完全可信。

纬书多出于哀、平之世，而《后汉·律歴志》顺帝时边韶上言「太初改元易朔，以《乾凿度》八十分之四十三为日法」，则似武帝时已有《乾凿度》矣。是殆不然，葢作者以《太初》歴法窜入其中，暗与之合，非武帝果用此书为日法也。圗纬至唐时已多残缺，宋世别有《乾凿度》二卷，题云「苍颉修」，乃赝书，《玉海》所载，不知是残缺本文否。据晋张湛注《列子》「太易」一章云全是《乾凿度》，而孔颖达《易正义》引《乾凿度》有太易、太初、太始、太素，正与张湛所言合，其为本文无疑矣。河圗之形象久已无传，自田何軰不能赞一辞，况撰《乾凿度》者乎？程泰之谓作者亲见河圗，葢为其所愚也。

胡渭辨驳道：纬书大多出于汉哀帝、平帝之世；可《后汉书·律历志》记载顺帝时边韶上奏说「太初年间改元换历，用《乾凿度》八十分之四十三作为日法」，照这样看，似乎汉武帝时就已经有《乾凿度》了。其实不然：这是《乾凿度》的作者把《太初历》的历法偷偷塞进书里，暗中与它吻合，并不是武帝当真用这部书作日法。图纬到唐代已经多有残缺，宋代另有一部《乾凿度》二卷，题作「苍颉修」，那是伪书；《玉海》所引的，不知是不是残存的原文。根据晋人张湛注《列子》「太易」一章说全出《乾凿度》，而孔颖达《周易正义》所引《乾凿度》里有太易、太初、太始、太素，正与张湛所说吻合，可见它确是原文无疑。至于河图的形象，早已失传，连汉初传《易》的田何一辈都说不出一句话，何况编造《乾凿度》的人？程大昌说《乾凿度》的作者亲眼见过河图，那是被这部书骗了。

《后汉书·张衡传》注引《易·乾凿度》曰「太一取其数以行九宫」，郑玄注云：「太一者，北辰神名也，下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，地神之所居（《日知录》云：「地神」疑作「北辰」），故谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太一下九宫，从坎宫始。自此而坤而震而巽，所行者半矣，还息于中央之宫；既又自此而乾而兊而艮而离，行则周矣。上游息于太一之星，而反紫宫也。」

《后汉书·张衡传》李贤注引《易纬乾凿度》说「太一取那套数来巡行九宫」，郑玄注解说：太一是北极星神的名字，下行于八卦所主的宫位，每走四宫就回到中央一次。中央是地神所居之处（顾炎武《日知录》说，「地神」疑当作「北辰」），所以合称九宫。天数的大分，以阳气而出，以阴气而入；阳起于子位，阴起于午位，所以太一下行九宫，从坎宫开始，由此到坤、到震、到巽，走完一半，回到中央之宫歇息；接着再由此到乾、到兑、到艮、到离，一圈就走完了；然后上升到太一之星歇息，返回紫微宫。

（《史记·天官书》：中宫天极星，其一明者为太一常居。《封禅书》：亳人谬忌奏祠太一方，曰「天神贵者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一东南郊，用太牢七日，为坛开八通之鬼道」。于是天子令太祝立其祠长安东南郊，常奉祠如忌方。郑康成《周礼注》云：昊天上帝又名太一。）

（案：《史记·天官书》说，中宫天极星里那颗最明亮的，是太一常住的地方。《史记·封禅书》说，亳县人谬忌上奏祭祀太一的方术，说「天神中最尊贵的是太一，太一的辅佐是五帝；古时天子在春秋两季于东南郊祭祀太一，用太牢之礼祭七天，筑起祭坛并开出八条通向四方的鬼道」，于是天子命太祝在长安东南郊建立太一祠，长期按谬忌的方术奉祀。郑康成《周礼注》说：昊天上帝又名太一。）

《南齐书·髙帝纪》：案太一九宫占歴，推自汉髙帝五年至宋顺帝升明元年太一所在。《易·乾凿度》曰「太一取其数以行九宫」。九宫者，一为天蓬，以制冀州之野；二为天内，以制荆州之野；三为天冲，其应在青；四为天辅，其应在徐；五为天禽，其应在豫；六为天心，七为天柱，八为天任，九为天英，其应在雍、在梁、在扬、在兖。天冲者木也，天辅者亦木也，故木行太过不及，其眚在青、在徐；天柱金也，天心亦金也，故金行太过不及，其眚在梁、在雍。惟水无应宫也。

《南齐书·高帝纪》记载：依照太一九宫的占算历法，推排从汉高帝五年到刘宋顺帝升明元年太一所在的宫位。《易纬乾凿度》说「太一取那套数来巡行九宫」。所谓九宫，一叫天蓬，主管冀州之地；二叫天内，主管荆州之地；三叫天冲，感应在青州；四叫天辅，感应在徐州；五叫天禽，感应在豫州；六叫天心，七叫天柱，八叫天任，九叫天英，分别感应在雍州、梁州、扬州、兖州。天冲属木，天辅也属木，所以木的运行太过或不及，灾眚就出在青州、徐州；天柱属金，天心也属金，所以金的运行太过或不及，灾眚就出在梁州、雍州。只有水没有相应的分野之宫。

《唐书·玄宗纪》：天宝三载十二月癸丑，祠九宫贵神于东郊。

《新唐书·玄宗本纪》记载：天宝三载十二月癸丑日，玄宗在东郊祭祀九宫贵神。这是九宫由术数家的说法正式进入国家祀典的开端。

《唐会要》：玄宗天宝三载十月，术士苏嘉庆上言，请于京城置九宫坛，坛一成，其上依位置小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲。（晁氏曰：遁甲之书见于《隋志》凡十三家，则其学之来亦不在近世矣。以休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门推国家之吉凶，通其学者以为冇验，未之尝试也。）肃宗至德三年六月，置太一神坛于南郊东。九宫以四孟随岁改位行棊，谓之飞位，乾元后遂不易位。

《唐会要》记载：玄宗天宝三载十月，术士苏嘉庆上奏，请在京城设置九宫坛。坛筑一层，坛上按方位设九个小坛：东南叫招摇，正东叫轩辕，东北叫太阴，正南叫天一，中央叫天符，正北叫太一，西南叫摄提，正西叫咸池，西北叫青龙。五居中央，头顶九、脚踏一，左边三、右边七，二和四在上（两肩），六和八在下（两足），与遁甲之法相合。（晁公武说：遁甲一类的书，《隋书·经籍志》共著录十三家，可见这门学问来历也不算晚近。它用休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门推算国家吉凶，精通此学的人说很灵验，我却不曾试过。）肃宗至德三年六月，在南郊之东设置太一神坛。九宫在四孟之月随年更换位次、像下棋一样移动，叫作「飞位」；乾元以后就不再变换位置了。

武宗会昌二年正月，左仆射王起等奏：按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》，一宫其神太一，星天蓬，卦坎，行水，方白；二宫其神摄提，星天内，卦坤，行土，方黑；三宫其神轩辕，星天冲，卦震，行木，方碧；四宫其神招摇，星天辅，卦巽，行木，方绿；五宫其神天符，星天禽，卦坤，行土，方黄；六宫其神青龙，星天心，卦乾，行金，方白；七宫其神咸池，星天柱，卦兊，行金，方赤；八宫其神太阴，星天任，卦艮，行土，方白；九宫其神天一，星天英，卦离，行火，方紫。统八卦，运五行，土飞于中，数转于极。（章俊卿《山堂考索》云：汉立太一祠，即甘泉泰畤也，唐谓之太清紫极宫，宋谓之太一宫，尤重其祠。以太一飞在九宫，每四十余年而一徒，所临之地则兵疫不兴，水旱不作。）

武宗会昌二年正月，左仆射王起等人上奏：查《黄帝九宫经》和隋人萧吉的《五行大义》，一宫之神是太一，星名天蓬，配坎卦，行水，方色为白；二宫之神是摄提，星名天内，配坤卦，行土，方色为黑；三宫之神是轩辕，星名天冲，配震卦，行木，方色为碧；四宫之神是招摇，星名天辅，配巽卦，行木，方色为绿；五宫之神是天符，星名天禽，配坤卦，行土，方色为黄；六宫之神是青龙，星名天心，配乾卦，行金，方色为白；七宫之神是咸池，星名天柱，配兑卦，行金，方色为赤；八宫之神是太阴，星名天任，配艮卦，行土，方色为白；九宫之神是天一，星名天英，配离卦，行火，方色为紫。它统摄八卦，运转五行，土飞居中央，数字转到尽头再循环。（章俊卿《山堂考索》说：汉代所立的太一祠，就是甘泉宫的泰畤；唐代叫太清紫极宫，宋代叫太一宫，对这一祭祀格外看重。因为太一飞行于九宫，每四十多年迁移一次，它所临的地方就兵祸瘟疫不起、水旱之灾不作。）

按：张衡所称九宫，不过如明堂《月令》之说，而《易纬·乾凿度》则以为太一下行之数，涉于诞矣。衡方斥圗纬为非圣之书，九宫必不取诸《乾凿度》，章怀不当引以为注。苏嘉庆、王起等所奏神号、星名、方色，则又其穿凿傅会之甚者也。

胡渭按：张衡所说的九宫，不过是明堂《月令》那一路的讲法；而《易纬乾凿度》却把它说成太一下行的数，就流于荒诞了。张衡正在斥责图纬是非圣之书，他所说的九宫必定不是取自《乾凿度》，章怀太子李贤不该引《乾凿度》来给他作注。至于苏嘉庆、王起等人奏章里那些神号、星名、方色，更是穿凿附会到了极点。

九宫非河圗也。自《乾凿度》有「河圗八文」之语，刘瑜有「河圗九房」之称，而世遂以九宫为河圗矣。又有指此为洛书者，葢以九畴之故。然九畴有次第，无方位也，强配八卦以附会之数，岂理也哉！

九宫并不是河图。只因为《乾凿度》有「河图八文」的话，刘瑜有「河图九房」的说法，世人就把九宫当成河图了。又有人指九宫为洛书，那是因为洛书对应九畴的缘故。可是九畴只有先后次第，并没有方位可言，硬把它配上八卦来附会出这套数，哪里合乎道理呢！

右论乾凿度太一九宫之数。

以上一节，考辨《乾凿度》所讲太一巡行九宫之数。

《旧唐书·经籍志》丙部五行类：《周易参同契》二卷，魏伯阳撰；《周易五相类》一卷，魏伯阳撰。

《旧唐书·经籍志》丙部五行类著录：《周易参同契》二卷，魏伯阳撰；《周易五相类》一卷，魏伯阳撰。魏伯阳是东汉会稽上虞人，道教丹家奉他的《参同契》为「万古丹经王」。胡渭把《参同契》单立为卷三的专题，是因为宋人所谓「先天图」「太极图」的图式，实际都是从这部炼丹书里出来的。

《唐书·艺文志》五行类：魏伯阳《周易参同契》二卷，又《五相类》一卷。（《古文参同契》本云「三相类」，淳于叔通撰，未知孰是。）

《新唐书·艺文志》五行类著录：魏伯阳《周易参同契》二卷，又《五相类》一卷。（《古文参同契》本作「三相类」，题为淳于叔通所撰，不知哪一种说法正确。）

真一子彭晓《参同契解义序》曰：「魏伯阳，会稽上虞人，修真潜黙，养志虚无，博赡文词，通诸纬候，得《古文龙虎经》，尽获妙旨，乃约《周易》譔《参同契》三篇，复作《补塞遗脱》一篇，密授青州徐从事（名景休），徐乃隠名而注之。桓帝时复授同郡淳于叔通，遂行于世。」

五代蜀人彭晓（道号真一子）在《参同契解义》的序里说：魏伯阳是会稽上虞人，修炼真道、沉默自守，涵养心志于虚无之境，文辞富赡，通晓各种纬书候书，得到《古文龙虎经》，尽得其中妙旨，于是取法《周易》撰成《参同契》三篇，又作《补塞遗脱》一篇，秘密传授给青州徐从事（名景休），徐景休便隐去自己的姓名替它作注。到汉桓帝时，又传给同郡的淳于叔通，这部书才流行于世。

《云笈七签·神仙传》曰：「魏伯阳作《参同契》，似解释《周易》，其实假借爻象以论作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作阴阳注之，失其奥旨矣。」

《云笈七签》所收《神仙传》说：魏伯阳作《参同契》，表面上像是解释《周易》，其实是借用爻象来讲炼丹的道理。可儒者不懂神仙修炼之事，大多按阴阳义理去注解它，反而丢失了它的深意。这一条正说明《参同契》本非解《易》之书，胡渭引它，是要把丹家的图与《易》学划清界限。

鼌氏公武《读书志》曰：「《周易参同契》三卷，汉魏伯阳撰，彭晓为之解，隋、唐书皆不载。（唐新旧二史皆有。）按陆德明解『易』字云『虞翻作《参同契》，言字从日下月』，今此书有『日月为易』之文，其为古书明矣。」

南宋晁公武《郡斋读书志》说：《周易参同契》三卷，汉魏伯阳撰，彭晓为它作解，《隋书》《唐书》都没有著录。（胡渭夹注指出：新旧两部《唐书》其实都著录了。）晁公武又说：陆德明解释「易」字时讲「虞翻作《参同契》，说这个字是上『日』下『月』」，如今这部书里正有「日月为易」的话，可见它确是古书。

陈氏振孙《书录解题》曰：「《参同契分章通真义》三卷、《明镜圗诀》一卷，真一子彭晓秀川撰，蜀永康人也。《参同契》因《易》以言养生，后世言修炼者祖之。序称广政丁未（蜀孟昶广政十年岁在丁未，汉髙祖之天福十二年也），以《参同契》分十九章而为之注，且为圗八环，谓之《明镜圗》。」

南宋陈振孙《直斋书录解题》说：《参同契分章通真义》三卷、《明镜图诀》一卷，是真一子彭晓（字秀川）所撰，他是蜀地永康人。《参同契》借《周易》来讲养生，后世讲修炼的人都奉它为祖。彭晓的序题作「广政丁未」（后蜀孟昶广政十年正当丁未年，也就是后汉高祖天福十二年），他把《参同契》分成十九章加以注解，并且画了八个环形的图，称为《明镜图》。

升庵杨氏慎《古文参同契序》曰：「《参同契》为丹经之祖，然考隋、唐经籍志皆不载（承鼌氏之误），惟《神仙传》云魏伯阳上虞人，通贯诗律，文词赡博，修真养志，约《周易》作《参同契》，徐氏景休笺注，桓帝时以授同郡淳于叔通，因行于世。五代之时，蜀永康道士彭晓分为九十章，以应火候之九转，余《鼎歌》一篇，以应真铅之得一，其说穿凿，且非魏公之本意也。其书散乱横决，后之读者不知孰为经，孰为注，亦不知孰为魏，孰为徐与淳于，自彭始矣。朱子作《考异》及解，亦据彭本；元俞玉吾所注，又据朱本。」

明代杨慎（号升庵）《古文参同契序》说：《参同契》是丹经的鼻祖，但查《隋书》《唐书》经籍志都没有著录（这是沿袭晁公武的错误），只有《神仙传》讲：魏伯阳是上虞人，精通诗律，文辞富博，修真养志，取法《周易》作《参同契》，由徐景休笺注，桓帝时传给同郡的淳于叔通，因此流行于世。五代时，蜀地永康道士彭晓把它分成九十章，用来对应火候的「九转」，剩下《鼎歌》一篇，用来对应真铅的「得一」；这种分法穿凿附会，而且不合魏伯阳的本意。这部书文句散乱错杂，后来的读者分不清哪些是经、哪些是注，也分不清哪些出自魏伯阳、哪些出自徐景休和淳于叔通——混乱就是从彭晓开始的。朱熹作《周易参同契考异》和注解，用的也是彭晓本；元人俞琰（字玉吾）作注，又依据朱熹本。

复阳子蒋一彪《古文参同契集解序》曰：「昨偶检先大夫云龙公遗籍，得《古文参同契》一帙，魏伯阳所著上中下三篇、序一篇，徐景休笺注亦三篇、序一篇，淳于叔通补遗《三相类》上下二篇、后序一篇，合为十一篇，惟白文无注，是未经后人妄紊者，为成都升庵杨慎氏所序本。览之始知往年所阅者，乃以魏君序及景休、叔通二家之注序窜入于魏君经文中，大相混乱。

明人蒋一彪（道号复阳子）《古文参同契集解序》说：前些时候我偶然翻检先父云龙公留下的旧书，得到一部《古文参同契》：其中魏伯阳所著上、中、下三篇和序一篇，徐景休的笺注也是三篇和序一篇，淳于叔通补遗的《三相类》上、下二篇和后序一篇，合起来共十一篇，只有白文而没有夹注，是不曾被后人胡乱搅乱过的本子，正是成都杨慎作序的那个本子。看了它才知道，往年所读的通行本，是把魏伯阳的序以及徐景休、淳于叔通两家的注和序，混杂窜入了魏伯阳的经文之中，弄得大为混乱。

后人注者不知所自，讹以因讹，经注莫辨，皆缘饰以成文，则不无牵引附会之误。又无怪乎最后之观者，见其重文复义，不达所指，咸即成说而一切草草错会焉。不知乱肇自何人，而升庵谓于彭始。予今厘正其讹，一以古文为准，别出魏君经文，取彭晓、陈显微、陈致虚、俞琰四子之注节集于各段之下，以显明其义。」（一彪余姚人，万歴甲寅序。）

后来作注的人不知道这些文字的来历，以讹传讹，经文和注文分辨不清，一概加以修饰凑成文章，于是难免有牵强附会的谬误。也就难怪最后的读者看到书中文字重复、意思叠出，不明白它究竟指什么，都只好沿袭旧说而草草误读。这场混乱究竟是谁开的头已不可知，而杨慎说是从彭晓开始的。我如今订正它的讹误，一概以古文本为准，单独抽出魏伯阳的经文，再取彭晓、陈显微、陈致虚、俞琰四家的注节录汇集在各段之下，用来阐明它的含义。（蒋一彪是余姚人，此序作于万历甲寅年。）

《朱子语类》曰：「《易》只是个阴阳，庄生曰『《易》以道阴阳』，亦不为无见。等而下之，如医技、养生家之说，皆不离阴阳二者。魏伯阳《参同契》，恐希夷之学有些是其源流。」又曰：「先天圗传自希夷，希夷又自有所传，葢方士技术用以修炼，《参同契》所言是也。」

《朱子语类》记载朱熹的话说：《周易》讲的只是个阴阳，庄子说「《易》是用来讲阴阳的」，也不能算没有见地。往下推，像医术、养生家的学说，都离不开阴阳这两样。魏伯阳的《参同契》，恐怕陈抟（号希夷先生）的学问有一部分就以它为源流。朱熹又说：先天图传自陈抟，陈抟又另有师承——那本是方士技术用来修炼的东西，《参同契》所讲的就是它。胡渭引朱熹这两条，正是要用朱熹自己的话来证明：先天图出自丹家，并非出自伏羲。

「参，杂也；同，通也；契，合也。」谓与《周易》理通而义合也。其书假借君臣以彰内外，叙其离坎；直指汞铅，列以乾坤；奠量鼎器，明之父母；保以始终，合以夫妻；拘其交媾，譬诸男女；显以化生，材以阴阳；导之反复，示之晦朔；通以降腾，配以卦爻；形于变化，随之斗柄；取以周星，分以晨昏，昭诸刻漏：莫不托《易》象而论之，故名《周易参同契》云。

书名的解释是：「参」是掺杂，「同」是相通，「契」是符合，意思说它与《周易》道理相通、意义相合。这部书借君臣关系来彰显内外，叙述离、坎二卦；直指水银与铅，配上乾、坤；安置衡量鼎器，说明它们如同父母；用始终来保全，用夫妻来配合；约束它们的交媾，譬喻为男女；显示化育生成，取材于阴阳；引导往复循环，用晦朔来示意；贯通升降，配上卦爻；表现变化，跟随北斗斗柄；取法周天星度，划分早晚，用刻漏来昭示——无不假托《周易》的卦象来立论，所以取名叫《周易参同契》。

合沙郑氏东卿曰：「伯阳之《参同契》意在锻炼，而入于术，于圣人之道为异端。」

南宋合沙人郑东卿说：魏伯阳的《参同契》，用意在于烧炼丹药，落到了方术一路，对圣人之道来说属于异端。

黄氏震《日抄》曰：「《参同契》者，汉世魏伯阳所造，其说出于《神仙传》，不足凭。为之注释者五代末彭晓，则此书必出于五代之前也。此方士炼丹之书，然必冒《周易》为称者，炼丹取子午时为火候，是坎离，因用乾坤坎离四正卦于槖钥之外。

南宋黄震《黄氏日抄》说：《参同契》是汉代魏伯阳所造，这个说法出自《神仙传》，不足凭信。为它作注释的是五代末年的彭晓，可见这部书必定出现在五代以前。它本是方士炼丹的书，之所以硬要冒用《周易》的名号，是因为炼丹取子时、午时作火候，那就是坎和离，于是在「橐钥」（炉鼎风箱）之外又用上乾、坤、坎、离这四个正卦。

其次言屯蒙六十卦，以见一日用功之早晚；又次言纳甲六卦，以见一日用功之进退；又次言十二辟卦，以分纳甲六卦而两之：要皆附会《周易》以张大粉饰之。其实炼丹无藉于《易》，《易》本无预于炼丹。而今世言火候者，因以三百八十四爻为一周天，以一爻直一日，而爻多日少，终不相合，其妄可知。近世蔡季通学博而不免于杂，尝留意此书，而晦庵与之游，因为校正，其书颇行，然求其义则终无之。」

其次讲屯、蒙以下六十卦，用来表示一天之中用功的早晚；再次讲纳甲的六个卦，用来表示一天之中用功的进退；再次讲十二辟卦，把纳甲六卦分开加倍而成——总之都是附会《周易》来替自己撑门面、作装饰。其实炼丹并不需要借助《周易》，《周易》本来也与炼丹无关。而今世讲火候的人，于是拿三百八十四爻当作一个周天，一爻管一天，可是爻多日少，终究对不上，它的荒谬由此可知。近世蔡元定（字季通）学问广博而不免驳杂，曾留意这部书，朱熹与他交游，因而替它作了校正，这书于是相当流行；但要在其中求什么义理，终究是没有的。

河津薛氏瑄曰：「《参同契》假《易》论长生之术，若指诸掌，然终是方技之书。」

明代河津人薛瑄（理学名臣，谥文清）说：《参同契》借《周易》来讲长生之术，讲得像指着自己的手掌一样清楚，但它终究是一部方术技艺之书。

京山郝氏敬《学易枝言》曰：「《周易参同契》作自魏伯阳，大旨宗老氏《道德经》者，老子之《易》也。门户、毂轴、槖钥、牝牡，稽数探赜，不一而足，有无玄妙悉本其中。故知此书宗老氏，于《易》则《参同契》云尔。」

明代京山人郝敬《学易枝言》说：《周易参同契》是魏伯阳所作，宗旨归本于老子《道德经》——《道德经》就是老子的《易》。书中「门户」「毂轴」「橐钥」「牝牡」这些说法，考究数理、探索幽微，比比皆是，有无玄妙的道理全都本于《道德经》。所以可知这部书是宗奉老子的，至于对《周易》，也不过是「参同契合」一下罢了。

河右毛氏奇龄曰：「《参同契》诸圗，自朱子注后则学者多删之。徐氏注本已亡，他本厖杂不足据，惟彭本有《水火匡廓圗》《三五至精圗》《斗建子午圗》《将指天罡圗》《昬见圗》《晨见圗》《九宫八卦圗》《八卦纳甲圗》《含元播精三五归一圗》，然或并《至精》《归一》圗，或并《斗建》《将指》圗，故或九或七，今藏书家与道家多有之。以其书本丹灶家抽坎填离之术，故隋、唐志以其书入道家类（渭按：唐志入五行类，隋志无）。相传汉桓帝时淳于叔通受其学，始以行世，故张平叔《悟真诗》云『叔通受学魏伯阳，留为万古丹经王』也。」（见《太极圗说遗议》。）

清初毛奇龄（河右人）说：《参同契》所附的各种图，自从朱熹作注以后，学者大多把它们删掉了。徐景休的注本早已亡佚，别的本子杂乱不足凭据，只有彭晓本保存了《水火匡廓图》《三五至精图》《斗建子午图》《将指天罡图》《昏见图》《晨见图》《九宫八卦图》《八卦纳甲图》《含元播精三五归一图》；不过有的本子把《至精》《归一》并作一图，有的把《斗建》《将指》并作一图，所以图数或作九、或作七，如今藏书家和道家手里大多存有这些图。因为这部书本是丹灶家「抽坎填离」的方术，所以《隋书》《唐书》的书志把它归入道家类（胡渭按：《唐书》其实归在五行类，《隋书》则根本没有著录）。相传汉桓帝时淳于叔通承受此学，这书才开始流行于世，所以张伯端（字平叔）《悟真篇》诗说「叔通受学魏伯阳，留为万古丹经王」。（见毛奇龄《太极图说遗议》。）胡渭要点出的关键是：宋人「太极图」的前身《水火匡廓图》《三五至精图》，正保存在这部丹经的图里。

《书录解题》言彭本《明镜圗》有八环，今其存者非九则七，葢《斗建》《将指》不当并合，而《至精》《归一》本系一圗，是为八环耳。

陈振孙《直斋书录解题》说彭晓本《明镜图》共有八个环，如今传下来的却不是九幅就是七幅。大概是《斗建》《将指》两幅本不该合并，而《至精》《归一》原本就是一幅图；这样算下来，正好凑成八环。

《易外别传》校正彭真一《明镜图》，畧加增损而成九环。《易》曰：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」《参同契》曰：「恒顺地理，承天布宣。」石涧俞氏琰曰：「人之元气藏于腹，犹万物藏于坤；神入气中，犹天气降而至于地；气与神合，犹地道之承天。天地以此而生物，吾身以此而产药。《太玄经》云『藏心于渊，美厥灵根』，与此同旨。」

元代俞琰的《易外别传》校订了五代蜀人彭真一（即彭晓）所作的《明镜图》，在原图上稍加增补删减，改成九个圆环。第一环先引《周易·坤卦·彖传》：「伟大啊坤元，万物依靠它而生长，它顺从并承奉天道。」又引《周易参同契》：「永远顺从大地的条理，承受天的施予而布散宣扬。」石涧先生俞琰解释说：人的元气藏在腹中，就像万物藏在坤地里；「神」进入「气」中，就像天气下降到地面；「气」与「神」相合，就像地道承奉天道。天地凭这个道理生养万物，人身凭这个道理产出丹药。扬雄《太玄经》说「把心收藏在深渊里，滋养自己的灵根」，与这里是同一个旨趣。

邵子曰：「月体本黑，受日之光而白。」俞氏曰：「日为太阳，月为太阴。月本无光，月之光乃日之光也。阳明阴暗，阳禀阴受，故太阴受太阳之光以为明。人之心为太阳，气海犹太阴。心定则神凝，神凝则气聚。人能凝神入于气中，则气与神合，与太阴受太阳之光无异。」

第二环引邵雍的话：「月亮的本体原本是黑的，接受太阳的光照才显出白色。」俞琰解释说：太阳属「太阳」，月亮属「太阴」。月亮自身并不发光，月光其实就是日光。阳主明、阴主暗，阳负责给予、阴负责承受，所以太阴要接受太阳之光才有明亮。在人身上，心相当于太阳，下腹的「气海」相当于太阴。心安定下来神就凝聚，神凝聚了气就积聚。人若能把神凝住而送入气中，气与神便合而为一，这与太阴承受太阳之光并没有两样。

邵子曰：「神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。」俞氏曰：「人之一身，首乾腹坤，而心居其中，其位犹三才也。气统于肾，形统于首，一上一下本不相交，所以使之交者神也。神运乎中，则上下浑融，与天地同运，此非三才之道欤？夫神守于肾则静而藏伏，坤之道也；守于首则动而运行，乾之道也。藏伏则妙合而凝，运行则周流不息。妙合而凝者药也，用流不息者火也。」

第三环引邵雍的话：「神由心统摄，气由肾统摄，形由头统摄。形与气相交，而神在中间作主，这就是天、地、人三才的道理。」俞琰解释说：人的一身，头部属乾、腹部属坤，而心处在中间，这个位置正像三才。气由肾统摄在下，形由头统摄在上，一上一下本来互不交接，能使它们交接的就是神。神在中间运行，上下就融成一片，与天地同一节奏运转，这不正是三才之道吗？神守在肾中就安静而潜藏，这是坤的道理；守在头部就活动而运行，这是乾的道理。潜藏就能「妙合而凝」，运行就能周流不停。妙合而凝聚成的是「药」，周流不停的是「火」，也就是火候。

《阴符经》曰：「机在目。」邵子曰：「天之神发乎日，人之神发乎目。」俞氏曰：「目之所至，心亦至焉，故内炼之法，以目视鼻，以鼻对脐，降心火入于气海，葢不过片饷工夫而已。」《易》曰：「乾为天，坤为地，离为日，坎为月。」又曰：「乾为首，坤为腹。」《太玄经》曰：「阳气潜萌于黄宫。」《黄庭经》曰：「子欲不死修昆仑。」又曰：「出日入月呼吸存。」

第四环引《阴符经》：「关键在眼睛。」又引邵雍：「天的神显发在太阳上，人的神显发在眼睛上。」俞琰解释说：眼睛看到哪里，心也就跟到哪里，所以内丹修炼的方法是以眼看鼻、以鼻对脐，把心火降入气海，这其实只是片刻之间的功夫罢了。以下一环则引《周易·说卦传》：「乾象征天，坤象征地，离象征日，坎象征月。」又说：「乾象征头，坤象征腹。」引扬雄《太玄经》：「阳气悄悄萌发于黄色的中宫。」引道教《黄庭经》：「你若想不死，就修炼『昆仑』（指头顶）。」又说：「太阳出、月亮入，全在呼吸之间存想。」

俞氏曰：「首居上而圎，诸阳之所会，乾天之象也，故《易》以乾为首；昆仑在西北乾位，故《黄庭经》以乾为昆仑。腹居下而中虚，八脉之所归，坤地之象也，故《易》以坤为腹；天玄而地黄，故《太玄》以坤为黄宫。日生于东，月生于西，故《易》以离为日、坎为月；呼吸出入，升降上下，往来无穷，故《黄庭》以呼吸为日月。或以两目为日月，非也，两目仅有日月之形，无日月之用。」

俞琰解释说：头在人身最上而形状浑圆，是众阳脉会聚的地方，正是乾天之象，所以《周易》用乾来配头；昆仑山在西北方，正当乾位，所以《黄庭经》用「昆仑」来称乾，也就是头顶。腹在人身之下而中间空虚，是奇经八脉汇归的地方，正是坤地之象，所以《周易》用坤来配腹；天色玄黑而地色黄，所以《太玄经》把坤称作「黄宫」。太阳升起在东方，月亮生于西方，所以《周易》用离配日、坎配月；人的呼吸有出有入，一升一降、上下往来无穷无尽，所以《黄庭经》把呼吸比作日月。有人把两只眼睛当作日月，这是错的：两眼只具备日月的形状，却没有日月往来运行的作用。

《参同契》曰：「九还七返，八归六居。」又曰：「七八数十五，九六亦相应。」又曰：「金水合处，木火为侣，四者浑沌，列为龙虎。」俞氏曰：「六七八九乃水火木金之成数。木数八属东，火数七属南，木自东而升，则与火为侣于南矣；金数九属西，水数六属北，金自西而降，则与水合处于北矣。丹家有所谓赤龙、黑虎者，东方苍龙七宿运而之南则为赤龙，西方白虎七宿运而之北则为黑虎，无非譬喻身中之呼吸。究而言之，何龙虎之有？何金水木火之有？何七八九六之有？皆譬喻耳。或疑九、七、八言还、返、归，六独言居，得无异乎？曰：六居北不动，三方之还、返、归皆聚于北，故言居也。」

《周易参同契》说：「九还、七返、八归、六居。」又说：「七与八相加是十五，九与六相加也一样。」又说：「金和水会合在一处，木和火结为伴侣，四者混同不分，排列成龙与虎。」俞琰解释说：六、七、八、九是水、火、木、金的「成数」。木数是八，属东方；火数是七，属南方；木从东方上升，就在南方与火结成伴侣。金数是九，属西方；水数是六，属北方；金从西方下降，就在北方与水会合。丹家所说的「赤龙」「黑虎」，是指东方苍龙七宿运行到南方就成了赤龙，西方白虎七宿运行到北方就成了黑虎，无非用来比喻身体里的呼吸罢了。追究到底，哪里真有什么龙虎？哪里真有什么金水木火？哪里真有什么七八九六？全是比喻而已。有人怀疑：九、七、八分别说「还」「返」「归」，唯独六说「居」，岂不是不一致？回答是：六居于北方不动，其余三方的还、返、归最后都聚拢到北方，所以对六只说「居」。

俞氏曰：「乾上坤下，吾身之天地也；泰左否右，吾身天地之升降也。复非十一月，亦非夜半子时，乃身中之子也；姤非五月，亦非日中午时，乃身中之午也。张悟真云『否泰交，则阴阳或升或降』，葢谓身中之泰否。」俞氏曰：「坎北离南，吾身之水火也；既济东，未济西，吾身水火之升降也。屯居寅，蒙居戌，吾身之火候也。寅非平旦寅，乃身中之寅；戌非黄昏戌，乃身中之戌。张悟真云『屯蒙作动静，在朝在昏』，葢谓身中之屯蒙。」

俞琰解释另外两环说：乾在上、坤在下，这是我身上的天地；泰卦在左、否卦在右，这是我身上天地之气的升降。图中的复卦并不指农历十一月，也不指夜半子时，而是身体内部的「子」；姤卦并不指五月，也不指正午午时，而是身体内部的「午」。张伯端《悟真篇》说「否泰交替，阴阳便有升有降」，讲的正是身体内部的泰否。俞琰又说：坎在北、离在南，这是我身上的水火；既济在东、未济在西，这是我身上水火的升降。屯卦配寅、蒙卦配戌，这是我身上的「火候」。寅不是天亮时的寅时，而是身体内部的寅；戌不是黄昏的戌时，而是身体内部的戌。张伯端说「屯蒙分主动与静，一在早晨一在黄昏」，讲的也是身体内部的屯蒙。

《参同契》曰：「朔旦屯直事，至暮蒙当受。昼夜各一卦，用之依次序。既未至昧爽，终则复更始。日辰为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳；秋冬当外用，自午讫戌亥。」俞氏曰：「《参同契》以乾坤为鼎，坎离为药物，因以其余六十卦为火候。一日有十二时，两卦计十二爻，故日用两卦：朝屯则暮蒙，朝需则暮讼，以至于既济未济一也。屯倒转则为蒙，有一升一降之象。屯自内而升，为朝、为昼、为春夏；蒙自外而降，为暮、为夜、为秋冬，诸卦皆然。夫以六十卦分布为三十日以象一月，然遇小尽则当如之何？葢比喻耳，非真谓三十日也。或以此为闭目数息之法，则不胜其烦且劳矣，岂至简至易之道哉！」

《周易参同契》说：「初一早晨由屯卦当值，到傍晚该蒙卦承接。白天黑夜各用一卦，依照次序推下去。从既济到未济直至天明，一轮走完又重新开始。以日辰作为期限尺度，动与静各有早晚。春夏之气依据卦的内卦，从子时到辰时、巳时；秋冬之气当值于外卦，从午时到戌时、亥时。」俞琰解释说：《参同契》把乾坤当作炼丹的「鼎器」，把坎离当作「药物」，于是拿其余六十卦充当「火候」。一天有十二个时辰，两卦合计十二爻，所以每天用两卦：早晨屯卦则傍晚蒙卦，早晨需卦则傍晚讼卦，一直排到既济、未济，道理都一样。屯卦倒过来就是蒙卦，有一升一降之象。屯卦自内向上升，配早晨、白昼、春夏；蒙卦自外向下降，配傍晚、黑夜、秋冬，其余各卦也都如此。不过把六十卦分派成三十天来象征一个月，那么遇到只有二十九天的「小尽」之月又该怎么办？可见这只是比喻，并不真指三十天。有人把它当成闭目数呼吸的方法，那就烦琐劳累得受不了，哪里还称得上极简极易的大道呢！

《周易参同契》金丹鼎器药物火候万殊一本之圗。惟斯之妙术兮，审谛不诳语；传于亿世后兮，昭然而可考；焕若星经汉兮，昺如水宗海；思之务令熟兮，反复眂上下。千秋灿彬彬兮，万遍将可覩；神明或告人兮，心灵忽自悟；探端索其绪兮，必得其门户；天道无适莫兮，当传与贤者。

这是《周易参同契》「金丹鼎器药物火候万殊一本图」的图题与题辞。辞中说：这门奇妙的法术啊，仔细审察绝非虚妄之言；流传到亿万世之后啊，仍旧清清楚楚可以考究；它灿烂得像群星横过银河，明亮得像众水汇归大海。思索它一定要烂熟啊，要反反复复上下细看。千百年后仍光彩焕发啊，读上万遍自能看清；神明或许会启示人啊，心灵忽然就自行开悟。抓住线头去追寻它的头绪啊，一定能找到入门的路径；天道对人没有偏爱与疏远啊，应当把它传给贤德的人。

右论《参同契》指要十七。

以上是关于《周易参同契》要旨的论述，共计十七条。

《参同契》曰：「乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓（朱子《考异》作「匡郭」，云其象如垣郭之形），运毂正轴，牝牡四卦，以为槖钥。」（空同道士邹欣曰：以宇内言之，则乾天在上，坤地在下，而阴阳变化在其间；以人身言之，则乾阳在上，坤阴在下，而一身之阴阳变化在其间。此乾坤所以为易之门户、众卦之父母也。凡言易皆指阴阳变化而言，在人身则所谓金丹大药者也。然则乾坤其炉鼎欤？乾坤位乎上下，而坎离升降于其间，如车轴之贯毂以运轮，□下而□上也。牝牡谓配合之四卦，震、艮、巽、兊是也。槖，鞴囊；钥，其管也。）

《周易参同契》说：「乾坤是《易》的门户、众卦的父母；坎离像城郭一样围护在外（朱熹《周易参同契考异》把『匡廓』写作『匡郭』，说它的形状像城垣外郭），带动车毂、扶正车轴；牝牡相配的四卦，充当风箱与吹管。」空同道士邹欣解释说：就天地之间来讲，乾天在上、坤地在下，阴阳变化就在中间进行；就人身来讲，乾阳在上、坤阴在下，一身的阴阳变化也在中间进行。这就是乾坤之所以是《易》的门户、众卦父母的缘故。凡是说到「易」，都指阴阳变化，落到人身上就是所谓的「金丹大药」。那么乾坤岂不就是炼丹的炉鼎吗？乾坤定位在上下，坎离在中间一升一降，好比车轴穿过车毂来带动车轮，一个向下、一个向上（原文此处两字缺失）。「牝牡」指相配合的四卦，即震、艮、巽、兑。「槖」是鼓风的皮囊，「钥」是它的送风管。

（上阳子陈致虚曰：何谓坎离匡廓？葢阳乘阴则乾中虚而为离，阴乘阳则坤腹实而为坎，故坎离继乾坤之体而为阴阳之匡廓。比乾坤之于坎离，犹车辐之于毂轴，乾坤正坎离之辐，坎离辏乾坤之毂。老子曰「三十辐共一毂」，此大小徐君之旨同也。）

上阳子陈致虚接着解释说：什么叫「坎离匡廓」？大抵阳凌驾在阴之上，乾卦中间就空虚而变成离卦；阴凌驾在阳之上，坤卦腹中就充实而变成坎卦。所以坎离承接乾坤的形体，充当阴阳的外围城郭。拿乾坤与坎离相比，就像车辐与车毂车轴的关系：乾坤是坎离的辐条，坎离是众辐凑集的车毂。老子说「三十根辐条共用一个车毂」，这与大徐君、小徐君两家的旨趣是一致的。

「天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离，坎离者乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，升降于中，包囊万物，为道纪纲。」（全阳子俞琰曰：乾天坤地，吾身之鼎器也；离日坎月，吾身之药物也。先天八卦乾南坤北，列天地配合之位；离东坎西，分日月出入之门。反求吾身，其致□也。乾坤为体，坎离为用。坎离二者周流升降于六虚，往来上下木无爻位；吾身坎离运行乎鼎器之内，潜天潜地，岂有爻位哉！）

《参同契》又说：「天地设定了上下的位置，而『易』就在其中运行。天地就是乾坤之象；『设位』就是排出阴阳相配的位置。这里的『易』指坎离，坎离是乾坤的两种功用。这两种功用没有固定的爻位，周流于上下四方六个方位，来去不定，上下无常，深藏隐没，在中间升降，包裹万物，成为大道的纲纪。」全阳子俞琰解释说：乾天坤地，就是我身上的「鼎器」；离日坎月，就是我身上的「药物」。先天八卦乾在南、坤在北，排出天地相配的位置；离在东、坎在西，分出日月出入的门户。反过来在自己身上寻求，道理是一样的。乾坤是本体，坎离是功用。坎离二者在六虚之中周流升降，往来上下本无固定爻位；我身上的坎离在鼎器之内运行，可上潜于天、下潜于地，哪里会有什么爻位！

河右毛氏曰：「水火匡廓圗者，以章首有『坎离匡廓，运毂正轴』二语，所云水火即坎离也。丹家以坎离为用，故轮而象之，又名水火二用圗，则又取『天地者乾坤之象，坎离者乾坤之用』二语。葢其图正作坎离二卦而运为一轴，非所谓两仪也，亦非所谓阳动生阴、阴静复生阳也。其中一○则坎离之胎也，左((为离，白黑白即□—□也；右))为坎，黑白黑即—□—也。」（见《太极圗说遗议》）

河右人毛奇龄说：所谓「水火匡廓图」，是因为《参同契》篇首有「坎离匡廓，运毂正轴」两句，其中所说的水火就是坎离。丹家把坎离当作功用，所以画成轮状来象征它，这图又叫「水火二用图」，取的是「天地是乾坤之象，坎离是乾坤之用」两句话。那图其实只是画出坎离两卦而使之环转如一根车轴，并不是周敦颐所说的「两仪」，也不是所谓「阳动生阴、阴静又生阳」。图中间那个圆圈，是坎离所孕的胎；左边一半是离卦，白、黑、白相间，正是离卦阳、阴、阳的画法；右边一半是坎卦，黑、白、黑相间，正是坎卦阴、阳、阴的画法。此说见毛奇龄《太极图说遗议》。