易图明辨 · 第 3 卷

《魏志》博士淳于俊曰：「包羲因燧皇之圗而制八卦。」髙贵乡公折之曰：「若使包羲因燧皇而作《易》，孔子何以不云『燧人氏没，包羲氏作』乎？」俊不能荅。此妄谈，不足深辨。

《三国志·魏志》记载，博士淳于俊说：伏羲是依据燧人氏传下来的图而制作八卦的。魏帝高贵乡公曹髦当面驳斥他说：如果伏羲是承接燧人氏而作《周易》，孔子在《系辞》里为什么不说「燧人氏没，包羲氏作」呢？淳于俊回答不上来。胡渭按：这是无稽之谈，不值得深加辨析。

《玉海》：姚信曰：「连山氏得河圗，夏人因之曰《连山》；归藏氏得河圗，商人因之曰《归藏》；伏义氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（姚信，三国吴太常卿也。《周礼疏》云：案《世谱》等书，神农一曰连山氏、列山氏，黄帝一曰归藏氏，并是代号。）王洙曰：「《山海经》云：伏羲氏得河圗，夏后因之曰《连山》；黄帝氏得河圗，商人因之曰《归藏》；列山氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（洙字原叔，着《易传》十卷。）

王应麟《玉海》引三国吴人姚信的话说：连山氏得到河图，夏代人沿用它，称为《连山》；归藏氏得到河图，商代人沿用它，称为《归藏》；伏羲氏得到河图，周代人沿用它，称为《周易》。（姚信是三国吴国的太常卿。《周礼疏》说：查《世谱》一类书，神农氏又叫连山氏、列山氏，黄帝又叫归藏氏，都是朝代的别称。）北宋王洙又说：《山海经》讲，伏羲氏得到河图，夏后氏沿用它称为《连山》；黄帝氏得到河图，商人沿用它称为《归藏》；列山氏得到河图，周人沿用它称为《周易》。（王洙字原叔，著有《易传》十卷。）

二说互异。汉上朱氏曰：「斯乃杜子春之所凭，姚信之言非口自出，但所从传者异耳。梁武攻之，涉于率肆。仲尼曰『河不出圗，吾已矣夫』，葢圣人受命必有符瑞，若圗不再出，无劳叹徯。」此言良是。然歴代所受河圗，岂必皆为卦画之象而则之以作《易》？蒙有猜焉，未敢尽从也。

姚信和王洙这两种说法，所配的帝号互相抵触。南宋朱震（居汉上，世称汉上先生，著《汉上易传》）说：这本是汉代杜子春所依据的旧说，姚信的话并非出于自己杜撰，只是他所承传的师说不同罢了。梁武帝攻驳这类说法，未免太轻率放肆。孔子说「黄河不再出图，我这一生完了吧」，可见圣人受命必定伴有符瑞；如果河图此后不会再出现，孔子也就用不着叹息等待了。胡渭按：朱震这番话说得很对。不过历代所承受的河图，难道一定都是卦画的形象、都被圣人取法用来创作《周易》吗？我对此心存疑惑，不敢完全听从。

按：《顾命》东西序之所陈，类皆玩好，唯大训、河圗为载道之器。《周官》天府总谓之「大宝器」，祭祀陈之，示能守；丧纪陈之，示能传也。河圗非必伏羲时出，犹凤鸟不独舜时来仪。然孔安国注《论语》云「河圗，八卦」，而《书·顾命》传则直指为伏羲之河圗；姚信亦云伏羲得河圗，周人因之曰《周易》。朱子固有所本，非杜撰也。

胡渭按：《顾命》里东、西两序所陈列的东西，大都属于玩赏之物，只有「大训」和「河图」是承载大道的器具。《周礼》天府一职把它们统称为「大宝器」，祭祀时陈列出来，表示能守住祖业；办丧礼时陈列出来，表示能传承先王之道。河图不一定非在伏羲时出现，正如凤凰也不只是舜的时候才来仪。不过孔安国注《论语》只说「河图就是八卦」，而他给《尚书·顾命》作传时却径直指明这就是伏羲所得的河图；姚信也说伏羲得河图、周人因之而称《周易》。可见朱熹讲河图出于伏羲之世，本来是有所依据的，并不是凭空杜撰。

但河圗不知载在何物，歴数千年至周而尚存。据《礼运》为马圗，则《中候》云「龙马衔甲，甲似龟背，袤广九尺」，庶几近之，而其所谓「甲」者，终不知为何物。据曹魏时张掖出石圗有八卦之状，髙堂隆以比东序之世宝，则河圗当为石类。俞玉吾琰云：「天球，玉也。河圗而与天球并列，葢玉之有文者。」然则赤刀，金也，大训而与赤刀并列，亦将为金之有文者乎？又有据大训为简策以证河圗之亦为简册者，则纬书九篇之说不为诞妄矣。

但是河图究竟写在什么材料上，能历经数千年到周代还保存着，谁也说不清。若依《礼运》把它看作「马图」，那么《尚书中候》所说的「龙马口衔着甲，甲像龟背，纵横九尺」，差不多接近实情，可它所说的「甲」到底是什么东西，终究不清楚。若依曹魏时张掖出土的石图带有八卦形状、高堂隆拿它比作东序所藏世宝来推断，那么河图应当属于石头一类。元代俞琰（字玉吾）说：天球是玉器，河图既然与天球并列陈放，大概是一块有纹理的玉。可是照这个推法，赤刀是金属，大训既然与赤刀并列，难道也要说成是有花纹的金属吗？又有人根据大训是简册，来证明河图也是简册，那么纬书所说河图共九篇的讲法，倒也不算荒诞了。种种材质的推断，各有各的证据，也各有各的破绽。

纷纷推测，终无定论。然河圗藏诸天府，不知何时遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎宝器时，河圗并入于秦，及项羽烧秦宫室，与府库俱为灰烬，此其所以不传也。今年客京师，与四明万君季野斯同论及此事，万君曰：「幽王被犬戎之难，周室东迁，诸大宝器必亡于此时，河圗无论，后人恐夫子亦不及见。」余闻而韪之。顷检《周本纪》云：「犬戎杀幽王骊山下，虏褒姒，尽取周赂而去。」赂即珍宝货财也，可见河圗实亡于此时。故自平、桓以下，凡《顾命》所陈诸宝器，无一复见于传记；而王子朝之乱，其所挟以出者，周之宝珪与典籍而已，天府之藏无有也。（宝珪，典瑞所掌；典籍，太史掌之，并非大宝器。）

各种推测纷纷不一，终究没有定论。然而河图收藏在周天子的天府里，不知什么时候就亡佚了。我起初以为是秦昭襄王夺取周室九鼎宝器的时候，河图一并归入秦国，等到项羽焚烧秦朝宫室，它便与府库一同化为灰烬，所以没能流传下来。今年我客居京城，与四明人万斯同（字季野，明史馆的史学名家）谈到这件事，万君说：周幽王遭犬戎之祸，周室被迫东迁，各种大宝器必定亡失在那个时候；河图就不用说了，恐怕连孔子也没能亲眼见过。我听了很以为然。近来查《史记·周本纪》，说犬戎在骊山下杀死幽王，掳走褒姒，把周室的财宝搜刮一空而去——「赂」就是珍宝财货。可见河图确实亡在这个时候。所以从周平王、周桓王以后，凡是《顾命》所陈列的那些宝器，没有一件再见于传记；而王子朝作乱出奔时挟带出去的，只有周室的宝圭和典籍而已，天府所藏的大宝器一件也没有。（宝圭由典瑞之官掌管，典籍由太史掌管，都不属于「大宝器」。）

河圗亡已久，虽老聃、苌弘之徒亦未经目覩，故夫子适周无从访问，赞《易》有其名而无其义，所谓「疑者丘葢不言」也。若夫天地之数，夫子未尝指为河圗，故自汉魏以迄隋唐，言河圗者或以为九宫，或以为九篇，未有指五十五数为河圗者。《乾凿度》《参同契》虽皆以九宫为河圗，而终不敢摹一象名之曰河圗以附于其书。陈抟生于五季，去古弥逺，何从得其本真而绘圗以授人乎？汉景帝云「食肉不食马肝，未为不知味」，今言《易》而不言河圗，亦未为不知道也。

河图亡佚已久，即使老聃、苌弘这些周室旧臣也不曾亲眼见过，所以孔子到周室去也无从访求打听；他赞述《周易》时，只知道有河图这个名目而不明白它的实义，正是他所说的「有疑之处，我孔丘就存而不论」。至于一到十的天地之数，孔子从来没有指认它就是河图。所以从汉魏一直到隋唐，谈河图的人，有的认为它是九宫，有的认为它是九篇纬书，从来没有人把「五十五」这个数目指为河图。《易纬乾凿度》和《周易参同契》虽然都把九宫当作河图，却终究不敢摹画出一个图象、题名为「河图」附在自己书里。陈抟生在五代，距离上古更加遥远，又从哪里得到河图的本来面目，画成图式传授给别人呢？汉景帝说过「吃肉不吃马肝，不算不懂味道」，今天讲《周易》而不讲河图，也不算不懂《易》道。这一段是胡渭全书的关键推论：河图早在西周末年就已实物亡佚，孔子未曾见过，五十五点之图是宋人陈抟一系的后起之说，绝非古河图。

右论古河圗之器。

以上一节，考辨古代文献中作为实物、器具的河图。这是胡渭在每节末尾自加的标目，用来标明本节的论题范围。

《书·洪范》：箕子乃言曰：「我闻在昔，鲧陻洪水，汨陈其五行。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六极。」

《尚书·洪范》记载，箕子（商纣王的叔父，周武王灭商后向他请教治国大法）说：我听说从前鲧用堵塞的办法治理洪水，扰乱了水火木金土五行的次序，上帝因此震怒，不肯把「洪范九畴」这九类大法赐给他，人伦常道于是败坏。鲧被处死，大禹继起治水，上天这才把洪范九畴赐给禹，人伦常道于是理顺。第一类叫五行，第二类叫敬慎地施行五事，第三类叫努力地办好八政，第四类叫协调地使用五纪，第五类叫建立皇极，第六类叫治理地运用三德，第七类叫明智地用卜筮决疑，第八类叫留心各种征兆，第九类叫用五福劝勉、用六极警戒。这段经文是洛书公案的总纲，要留意的是：它通篇只讲「洪范九畴」，一个「洛书」字样都没有。

孔氏安国曰：「天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类常道，所以次叙。」

孔安国注解这一条说：上天赐予大禹，洛水出现了书，神龟背负着文字浮出水面，文字排列在龟背上，数目一直排到九。大禹于是依着它排定次序，形成九类治国常道，人伦次序由此确立。孔安国这条注，是把《洪范》的「天锡禹洪范九畴」与《系辞》的「洛出书」正式挂钩的第一步，后世「神龟负书」之说都由此而来。

孔氏颖达曰：「《易·系辞》云『河出圗，洛出书，圣人则之』，九类各有文字，即是书也。《汉书·五行志》刘歆以为『禹治洪水，锡洛书，法而陈之，洪范是也』，先达共为此说。龟负洛书，经无其事，《中候》及诸纬多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受圗书之事，皆云龙负圗、龟负书。纬候不知谁作，通人讨核，谓伪起哀、平。虽复前汉之末始有此书，以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出，列于背有数，从一而至于九也。」

孔颖达说：《周易·系辞》讲「黄河出图，洛水出书，圣人取法它们」，九类大法各有文字，那就是所说的「书」。《汉书·五行志》记载刘歆认为「禹治洪水，上天赐给他洛书，禹依法陈述出来，就是《洪范》」，前代通儒都持这个说法。至于神龟背负洛书，经书里并没有这回事；《尚书中候》和各种纬书大多讲黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王承受图书的事，都说龙背负图、龟背负书。纬书候书不知是谁所作，通达之士考核后认为是汉哀帝、平帝之际才伪造出来的。不过即便这些书到西汉末年才出现，在此以前学者们必定已经辗转相传这个说法，所以孔安国才认定九类是神龟背负文字浮出、排列在背上而有数目，从一直到九。

「言『禹第之』者，以天神言语必当简要，不应曲有次第丁宁若此，故以为禹次第之。又曰『初一』已下至『六极』，传言此禹所第叙，不知洛书本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云『凡此六十五字皆洛书本文』。计天言简要，必无次第之数，故孔以『第』是禹之所为，『初一曰』等二十七字必是禹加之也。其『敬用』『农用』等二十八字，大刘及顾氏以为龟背先有，总三十八字；小刘以为『敬用』等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字。并无明据，未知孰是，故两存焉。」（顾氏名彪，大刘名焯，小刘名炫，皆隋人。）

孔颖达接着说：之所以讲「禹给它排定次序」，是因为天神的言语必定简要，不该曲折周详、叮咛到这个地步，所以断定次序是禹编的。又说从「初一」以下到「六极」，孔传认为是禹排定叙述的，至于洛书原本有多少字则无从知道。《汉书·五行志》全文抄录了这一章，说「这六十五个字都是洛书本文」。但推想上天的言语必定简要，绝不会带有「第一」「第二」这类序数，所以孔安国把「第」看作禹的作为，「初一曰」等二十七个字必定是禹添加的。至于「敬用」「农用」等二十八个字，隋代刘焯（大刘）和顾彪认为龟背上原先就有，合计三十八字；刘炫（小刘）则认为「敬用」等字也是禹排定叙述的，龟背原文只有二十字。两说都没有明确证据，不知哪个对，所以并存。（顾氏名彪，大刘名焯，小刘名炫，都是隋代人。）

按：《隋志》云「济南伏生之传，唯刘向父子所著《五行传》是其本法」。歆以洛书为文字，葢亦本伏生。伏生尝为秦博士，习闻古训，洛书即九畴，必三代以来相传之学，非臆说也。天地之文理当简要，刘炫谓本文惟有二十字，是为得之。

胡渭按：《隋书·经籍志》说「济南伏生的《尚书》传授，只有刘向父子所著的《洪范五行传》才是它的本来方法」。刘歆认为洛书是文字，大概也本于伏生。伏生做过秦朝博士，熟习古代旧训，他讲洛书就是九畴，必定是夏商周三代以来相传的旧学，不是凭空臆说。天地所显示的文理应当简要，刘炫说洛书本文只有二十字，这个判断是对的。

但孔疏云「天神言语」，世或疑焉，以为如此则颇似崔浩称寇谦之所受《录圗真经》「人神接对，手笔粲然」者，事涉妖妄，不可以说经。故林之奇《书传》云「『帝乃震怒，不畀洪范九畴』犹言天夺之鉴，『天乃锡禹洪范九畴』犹言天诱其衷」，而赵汝楳《易雅》谓「不过如『天锡王勇智』『天锡公纯嘏』之类，非真有物负之以锡诸人也」。王袆祖述其意，极论禹无受洛书之事，而据《系辞传》以为河圗、洛书皆伏羲所则以作《易》。总由「天神言语」四字有以滋其疑而莫之释耳。孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」孟子曰：「天不言，以行与事示之而已矣。」禹治水得其道，天锡之洛书以昭瑞应，此实「时行物生」「以行与事示之」之理。洛书，文也，非言也，而颖达以为天神之言语，则诬矣。

只是孔颖达《正义》讲到「天神的言语」，世人有所怀疑，认为这样一来就很像北魏崔浩称道寇谦之所受《录图真经》「人与神当面对答，亲笔书写清清楚楚」那一套，事涉荒诞，不能拿来解经。所以南宋林之奇《尚书全解》说：「上帝震怒，不把洪范九畴给鲧」，等于说上天夺去了他的明察；「上天于是把洪范九畴赐给禹」，等于说上天启迪了他的心志。赵汝楳《易雅》也说：这不过像经书里「上天赐给王勇气和智慧」「上天赐给公大福」一类说法，并不是真有个东西驮着九畴来赐给人。元人王祎承袭这个意思，极力论证禹并没有承受洛书这回事，反而依据《系辞传》断定河图、洛书都是伏羲取法来作《周易》的。这些怀疑，归根到底都是被「天神言语」四个字引起的，却始终没人替它解释清楚。孔子说：「上天说过什么呢？四季照样运行，万物照样生长。」孟子说：「上天不说话，只用行为和事实来显示罢了。」大禹治水合乎正道，上天赐他洛书以昭示祥瑞感应，这正是「四时运行、百物生长」「用行为与事实来显示」的道理。洛书是「文」，不是「言」，孔颖达把它说成天神的言语，就说错了。

《说文》序云：「仓颉之初作书，葢依类象形，故谓之文；其后形声相益，即谓之字。字者，言孳乳而浸多也。」然则文与字不同，文之点画少，字之点画多。洛书之文，葢与苍颉初制相类。《左传》：仲子有文在手，曰「为鲁夫人」；成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正义》曰：「石经古文『虞』作□，『鲁』作表，手文容或似之。」朱子亦云「古字画少，恐或有模样」。观于此言，可以悟洛书成文之理矣。

《说文解字》的序言说：仓颉最初造书契，大概是依照事物的类别描摹形象，所以叫作「文」；后来形旁声旁互相配合，就叫作「字」。「字」的意思，是说它像生育繁衍一样越来越多。这样看来，「文」和「字」并不相同：「文」的笔画少，「字」的笔画多。洛书上的「文」，大概与仓颉初造的那种「文」属于同一类。《左传》记载：宋仲子出生时手上有纹路，成「为鲁夫人」的字样；鲁国的成季（季友）、晋国的唐叔虞，出生时手上也有纹路，一个成「友」字，一个成「虞」字。《正义》说：石经古文的「虞」字写作某形，「鲁」字写作某形，手上的纹路或许与之相似。朱熹也说「古字笔画少，恐怕真会有那样的模样」。看了这些话，就可以领悟洛书如何「成文」的道理了。

马圗见于《礼运》，人不以为怪；龟书见于纬候，世或疑其妄。然天地间耳目之所不及，未可断以为必无。《魏志》明帝青龙四年，张掖有宝石负圗，状像灵龟，文字告命，粲然着明；《水经注》引车频《秦书》，苻坚建元十二年，髙陆县民穿井得龟，大二尺六寸，背文负八卦古字。物固有然，无足怪者。

马图见于《礼记·礼运》，人们不觉得奇怪；龟书见于纬书候书，世人却怀疑它荒诞。然而天地之间耳目所不能及的事，不可以断定它必定没有。《三国志·魏志》载，魏明帝青龙四年，张掖出现背负图纹的宝石，形状像灵龟，上面的文字如同天命告示，鲜明可辨；《水经注》引车频《秦书》载，前秦苻坚建元十二年，高陆县百姓打井挖到一只龟，长二尺六寸，背上花纹带有八卦形状的古字。这类事物本来就会有，不值得大惊小怪。

然世风衰薄，间有作伪之事。如三国吴孙晧时，鄱阳歴陵山石文理成字凡二十，乃人以朱书石作之，言天下当太平。（《吴志》：孙晧天玺元年，鄱阳言歴陵山石文理成字凡二十，曰「楚九州岛渚，吴九州岛都，扬州士，作天子，四世治，太平始」。注：《江表传》曰：歴陵长上言石印发，晧遣使以太牢祭之。巫言石印三郎说天下方太平。使者作髙梯上看印文，诈以朱书石作二十字，还以启晧，晧大喜。）

不过世风衰薄，其间也确有作伪的事。比如三国吴主孙皓的时候，鄱阳历陵山有块石头的纹理凑成二十个字，其实是有人用朱砂写在石上伪造的，内容说天下即将太平。（《三国志·吴志》载：孙皓天玺元年，鄱阳上报历陵山石头纹理成字，共二十字，说「楚九州渚，吴九州都，扬州士，作天子，四世治，太平始」。裴松之注引《江表传》说：历陵县长上报「石印发」，孙皓派使者用太牢去祭祀。巫师说石印三郎宣告天下正要太平。使者搭起高梯上去看印文，暗中用朱砂在石上写了二十个字，回来禀报孙皓，孙皓大为高兴。）

临朝，武承嗣使凿白石为文凡八字以献，称获之于洛水，太后命其石曰「宝圗」。（《通鉴》：唐垂拱元年，武承嗣使凿白石为文，曰「圣母临人，永昌帝业」，末紫石杂药物填之，使雍州人唐同泰奉表以献，称获之于洛水。太后喜，命其石曰「宝圗」，寻更命为「天授圣圗」。十二月己酉，太后拜洛受圗。）

又如武则天临朝称制时，武承嗣叫人在白石上凿出八个字献上去，谎称是在洛水里得到的，太后给这块石头取名叫「宝图」。（《资治通鉴》载：唐垂拱元年，武承嗣叫人在白石上凿出「圣母临人，永昌帝业」八个字，凿痕末了用紫石掺药物填平，派雍州人唐同泰上表进献，声称得自洛水。太后大喜，给这块石头命名为「宝图」，不久又改名为「天授圣图」。当年十二月己酉，太后亲临洛水拜受此图。）按：原文「临朝」二字之上，当有「唐武后」一类主语而今本脱去。

林少颖、赵汝楳、王子充有见于此类，故深斥洛书。然以末世之伪而疑上古之真，不可也。《东都事略·杜镐传》：王钦若劝真宗为祥瑞以镇服四夷，真宗疑焉，因问镐「河出圗，洛出书，果何事」，镐遽对曰：「此圣人以神道设敎耳。」真宗意遂决。是犹曹丕簒汉而以为舜、禹之事当亦如此也。镐之言，不惟成君之恶，且大得罪于圣人矣。

林之奇（字少颖）、赵汝楳、王祎（字子充）正是看到了这一类伪造，所以极力排斥洛书。然而拿末世的伪造去怀疑上古的真物，是不可以的。《东都事略·杜镐传》记载：王钦若劝宋真宗制造祥瑞来震慑四方，真宗迟疑，便问杜镐「河出图、洛出书，究竟是怎么回事」，杜镐脱口答道「这不过是圣人假借神道来施行教化罢了」，真宗于是下定了造祥瑞的决心。这就好比曹丕篡夺汉室，还认定当年舜、禹的禅让也是这么干的。杜镐这句话，不但助成了君主的恶行，而且大大得罪了圣人。

《仲氏易》曰：「考禹治河所得，名为洪范九畴，不名洛书。观《书》云『天乃锡禹洪范九畴』，并不及洛书，可验也。若云天所锡者洛书，禹因而衍之，始名洪范九畴，则《书》又云『天不畀鲧洪范九畴』，是以禹所更定之名而天反豫窃之也，可乎？」

清初毛奇龄《仲氏易》说：考察大禹治河所得到的东西，名叫「洪范九畴」，并不叫「洛书」。看《尚书》说「上天于是赐给禹洪范九畴」，全然没有提到洛书，这就可以验证。如果说上天所赐的本是洛书，禹据以推演，才起名为洪范九畴，那么《尚书》又说「上天不把洪范九畴给鲧」，岂不成了上天预先盗用禹后来才定下的名称？这说得通吗？

渭按：《洪范》者，《尚书》之篇名也。《书序》云「武王胜殷，以箕子归，作《洪范》」，是《洪范》乃箕子之所命，以其为治天下之大法，故谓之《洪范》。其「九畴」则大禹所命，亦犹包牺之八卦耳。羲皇受河圗而始作八卦，文王演之，其书名《易》，不名《河圗》；大禹第洛书为九畴，箕子演之，其书名《洪范》，不名《洛书》，其义一也。

胡渭按：《洪范》是《尚书》里一篇的篇名。《书序》说「武王战胜殷商，把箕子带回来，作《洪范》」，可见「洪范」这个名称是箕子起的，因为它是治理天下的大法，所以叫《洪范》；至于「九畴」这个名目，则是大禹所定，就像伏羲定名「八卦」一样。伏羲承受河图而开始画八卦，文王加以推演，那部书叫《周易》，不叫《河图》；大禹把洛书排定为九畴，箕子加以推演，那部书叫《洪范》，不叫《洛书》——两件事的道理完全相同。毛奇龄拿「经文里不见洛书之名」来否定洛书，正是把「书名」和「所本之物」混为一谈了。

葢河圗、洛书乃《易》《洪范》所由作，非即《易》《洪范》也。以彖、爻无河圗之文而疑八卦非感河圗而作，以《洪范》无洛书之文而疑九畴非法洛书而陈，然则夫子所谓「圣人则之」者，果何所则而何所作邪？至于「天不畀鲧洪范九畴」而「锡禹洪范九畴」，此箕子追序之辞，谓鲧失治水之道，天不锡之以洛书；禹得治水之道，天乃锡之以洛书耳。而顾以辞害意，谓禹所更定之名而天反豫窃之也，不已戏乎！

要知道，河图、洛书是《周易》和《洪范》据以产生的来源，并不就等于《周易》和《洪范》本身。若因为卦辞爻辞里没有「河图」二字，就怀疑八卦不是感于河图而作；因为《洪范》里没有「洛书」二字，就怀疑九畴不是取法洛书而陈述，那么孔子所说的「圣人取法它们」，取法的究竟是什么、作出来的又是什么呢？至于「上天不把洪范九畴给鲧」而「赐给禹洪范九畴」，这是箕子事后追述时的措辞，意思是鲧丧失了治水之道，上天不把洛书赐给他；禹掌握了治水之道，上天这才把洛书赐给他罢了。毛奇龄却拘泥字面而妨害本意，说成上天预先盗用了禹后来才改定的名称，岂不太儿戏了！

总之，河圗、洛书特推原当时《易》《范》所由作。今欲明《易》，八卦具在，焉用河圗？欲明《范》，九章具在，焉用洛书？宋人崇尚圗书，自以为补苴罅漏，张皇幽渺，若非此则无以明《易》《范》，遂成千古笑柄。然「河圗洛书」三语实出于夫子，又不可如欧公軰斥之以妖妄，故不得不一核其源流。

总而言之，河图、洛书不过是追溯当年《周易》和《洪范》产生的源头。今天要弄懂《周易》，八卦俱在，何必用河图？要弄懂《洪范》，九章俱在，何必用洛书？宋人推崇图书之学，自以为是在弥补经典的缺漏、发挥幽深玄妙之义，好像不靠它就无法讲明《易》和《范》，结果成了千古笑柄。不过「河出图、洛出书、圣人则之」这几句话确实出自孔子之口，又不能像欧阳修那一辈人那样斥为妖妄，所以不得不把它的源流彻底考核一遍——这正是胡渭全书的立场：既不信宋人之图，也不废孔子之言。

侏儒问天髙于修人，修人曰「不知」。侏儒曰：「子虽不知，犹近于我。」孔安国、刘歆，修人也；陈抟、刘牧，侏儒也。天髙几许，岂修人所能知？然必无修人不知而侏儒反知之理。况修人所言畧有端倪，而侏儒所言无非梦呓，又安得不舍侏儒而从修人邪！

有个譬喻说：矮子问高个子天有多高，高个子说「不知道」。矮子说：「您虽然不知道，可毕竟离天比我近些。」孔安国、刘歆就是那个高个子，陈抟、刘牧就是那个矮子。天究竟有多高，哪里是高个子能知道的？但绝没有高个子不知道而矮子反倒知道的道理。何况高个子所讲的还略有些眉目，矮子所讲的却全是梦话，那怎么能不舍弃矮子而听从高个子呢！

右论古洛书之文。

以上一节，考辨古代文献中作为文字的洛书。这是胡渭为本节所加的标目。

《书·洪范》曰：「一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」

《尚书·洪范》说：九畴的第一畴是「五行」——第一是水，第二是火，第三是木，第四是金，第五是土。这是「五行」一名及其固定次序在经书中最早的出处，后世一切「五行生数、成数」之说都由这五个数字生发出来，所以胡渭辨图书之学，先从这里辨起。

《正义》曰：「万物成形，以微着为渐；五行先后，亦以微着为次。水最微为一，火渐着为二，木形实为三，金体固为四，土质大为五。」

孔颖达《尚书正义》解释这个次序说：万物成形，都是由细微渐渐走向显著；五行的先后，也按由微到著来排列。水最细微，所以排第一；火稍显著，排第二；木有实在形体，排第三；金体质坚固，排第四；土质地厚大，排第五。可见这一至五讲的是形质的轻重，与所谓「生数」「成数」毫不相干。

按：五行之名肇见于《洪范》，其一二三四五以微着轻重为次，自气而形而质具在其中，未见此但为生数而必待六七八九十以成之也。《易》有四象而无五行，此与天地、大衍之数絶无交涉。

胡渭按：「五行」这个名目最早见于《洪范》，它的一、二、三、四、五是按由微到著、由轻到重排出来的，从气到形再到质，都已包含在这个次序之中，看不出这五个数只是所谓「生数」、非得等到六七八九十来「成」它们不可。《周易》只有太阳、太阴、少阳、少阴四象，并没有五行。所以《洪范》的五行之数，与《系辞》的「天地之数」（一至十）和「大衍之数」（五十）完全不相干。这一条是胡渭破宋人河图五十五点之说的第一个立足点。

右论古五行之序。

以上一节，考辨古代五行次序的本义。

《汉书·五行志》：《左氏传》郑裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」（妃音配，或读如字）。说曰：「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而阴阳易位，故曰『妃以五成』。然则水之大数六，火七，木八，金九，土十。故水以天一为火二牡，木以天三为土十牡，土以天五为水六牡，火以天七为金四牡，金以天九为木八牡。阳奇为牡，阴耦为妃，故曰『水，火之牡也』（左传鲁梓慎语），『火，水妃也』。于《易》，坎为水、为中男，离为火、为中女，葢取诸此也。」

《汉书·五行志》引《左传》里郑国大夫裨灶的话说：火是水的配偶，配偶要靠「五」才配得成。（「妃」读作「配」，也有人照本字读。）《五行志》申说道：上天以一生出水，大地以二生出火，上天以三生出木，大地以四生出金，上天以五生出土。这五个方位都要加上「五」才配合起来，而配合之后阴阳互换了位置，所以说「配偶靠五配成」。这样一来，水的大数是六，火是七，木是八，金是九，土是十。所以水拿天一去做火二的「牡」（雄），木拿天三去做土十的牡，土拿天五去做水六的牡，火拿天七去做金四的牡，金拿天九去做木八的牡。阳数为奇是「牡」，阴数为偶是「妃」，所以《左传》说「水是火的牡」（这是鲁国大夫梓慎的话），「火是水的妃」。在《周易》里，坎是水、是中男，离是火、是中女，大概就取义于此。

白云郭氏雍曰：「《汉志》言『天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土』，故或谓天一至天五为五行生数，地六至地十为五行成数。虽有此五行之说，而于《易》无所见，故五行之说出于歴数之学，非《易》之道也。」

南宋郭雍（号白云先生，著《郭氏传家易说》）说：《汉书·五行志》讲「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土」，所以有人把天一到天五叫作五行的「生数」，把地六到地十叫作五行的「成数」。虽然有这套五行的讲法，但在《周易》里根本找不到它的踪影，可见五行之说出于历法算数一系的学问，并不是《易》的道理。

梨洲黄氏宗羲《象数论》曰：「世之言五行者，莫不本于生成之数，皆以为造化之自然，无容复议也。某则以九流之失，由此数失之于始。夫太虚絪缊相感，止有一气，无所谓天气也，无所谓地气也。自其清通而不可见，则谓之天；自其凝滞而有形象，则谓之地。故曰『资始』『资生』，又曰『天施地生』，言天倡而不和，地和而不倡。今所谓『生』者倡也，所谓『成』者和也。一三五，天之生数；六八十，地之成数；二四，地之生数；七九，天之成数。是天倡而复和，地和而复倡，真若太虚之申两气并行，天气、地气其为物贰矣。

明末清初黄宗羲（号梨洲）在《易学象数论》中说：世上讲五行的人，无不以「生数、成数」为根本，都以为这是造化的自然，容不得再有异议。我却认为九流百家的差错，正是从这套数字一开头就错了。太虚之中二气絪缊交感，只有一股气，谈不上什么「天气」，也谈不上什么「地气」。就它清虚通畅、看不见的一面说，叫作天；就它凝聚滞碍、有形象的一面说，叫作地。所以《易》讲「乾资始、坤资生」，又讲「天施地生」，意思是天只主倡而不应和，地只应和而不主倡。如今所谓「生」就是倡，所谓「成」就是和。一、三、五是天的生数，六、八、十是地的成数；二、四又成了地的生数，七、九又成了天的成数。这样一来，天既主倡又应和，地既应和又主倡，简直像太虚之中伸展出两股气并行不悖，把天气、地气当成了两样东西。

是故一气之流行，无时而息。温之杀而凉为秋，是金之行；凉之至而寒为冬，是水之行；寒之杀则又和。木火金水之化生万物，其凝之之性即土。葢木火金水土，目虽五而气则一，皆天也；其成形而为万物，皆地也。若以水木土天之所生，火金地之所生，则春冬属天，夏秋属地，五行各有分属，一气循环，忽截而为天，忽截而为地，恐无此法象矣。

所以说，这一股气的流行，没有一刻停歇。温热渐渐消退而转为凉爽，就是秋天，这是金的运行；凉爽到了极点而转为寒冷，就是冬天，这是水的运行；寒冷渐渐消退，又转回温和。木、火、金、水化育生成万物，而使万物凝结成形的那种性质就是土。可见木火金水土，名目虽有五个，气却只是一个，都属于天；它们凝成形体化为万物，则都属于地。如果说水、木、土是天所生，火、金是地所生，那么春天冬天归天管，夏天秋天归地管，五行各有各的归属，一股气循环不已，却忽而被切割成天、忽而被切割成地，天地间恐怕没有这样的法象。

原其『一水二火三木四金五土』，不过以质之轻重为数之多寡，第之先后，故土重于金，金重于木，木重于火，火重于水。然方其为气，岂有轻重之可言？未闻凉重于温、寒重于和也。则知天一至地十之数，于五行无与矣。是故言五行天生地成可也，言地生天成不可也；言奇数属天、偶数属地可也，言某行属奇数、某行属偶数不可也。此千古不解之惑，儒者不免，况于术数家乎！」

追究「一水、二火、三木、四金、五土」的本意，不过是按形质的轻重定出数目的多少、排出先后而已，所以土比金重，金比木重，木比火重，火比水重。可是当它们还只是气的时候，哪里谈得上轻重？没听说凉气比温气重、寒气比和气重的。由此可知，天一到地十这套数目，与五行毫不相干。所以说五行由天生、由地成，是可以的；说有的由地生、由天成，就不可以。说奇数属天、偶数属地，是可以的；说某一行属奇数、某一行属偶数，就不可以。这是千百年来解不开的迷惑，连儒者都免不了，何况那些术数家呢！

按：《大传》曰「在天成象，在地成形」，又曰「乾知大始，坤作成物」，又曰「成象之谓乾，效法之谓坤」，然则气象皆在天，形质皆在地。地道无成而代有终，五行无地生天成之理也。梨洲之言，可谓明且清矣。

胡渭按：《系辞大传》说「在天成为象，在地成为形」，又说「乾主宰万物的开端，坤负责把万物做成」，又说「显现出象的叫作乾，效法而成形的叫作坤」。这样看来，气与象都归于天，形与质都归于地。《坤卦·文言》讲地道不自居成功，只是代天完成终局，所以五行绝没有「由地来生、由天来成」的道理。黄宗羲这番话，可以说讲得既明白又透彻。

《礼记·月令》孟春之月曰「天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动」，孟冬之月曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，是固有天气、地气之说矣。然地气即向之所受于天而藏焉者也，以其在地，因谓之地气，犹臣子受君父之赐予以为己有，不可谓其物本吾之所有也。故朱子谓「地二而虚，所以其中容得天许多气」，岂天气之外别有所为地气哉！《孔子闲居》谓子夏曰「地载神气，神气风霆，风霆流行，庶物露生」，其所谓神气，即天之气也。况太虚之中、絪缊之始，安得地气与天气并行邪？

《礼记·月令》讲孟春之月「天气下降，地气上升，天地交和，草木萌发」，讲孟冬之月「天气上升，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，这确实是有「天气」「地气」的说法。然而所谓地气，本是先前从天那里承受过来、储藏在地中的气，因为它在地里，就叫作地气；这好比臣子接受君父的赏赐，拿来当作自己的东西，却不能说这东西本来就属于自己。所以朱熹说「地属二而中间是虚的，所以能容纳天的许多气」，哪里是天气之外另有一种叫地气的东西呢！《礼记·孔子闲居》里孔子对子夏说「大地承载着神气，神气化为风雷，风雷流行，万物显露而生」，那里所说的「神气」，就是天的气。何况太虚之中、絪缊初始之际，怎么可能有地气与天气并行呢？

《左传》昭九年裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」，注云「火畏水，故谓之妃。妃，合也。五行各相妃合，得五而成」。疏云：「阴阳之书有五行妃合之说：甲乙木也，丙丁火也，戊巳土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏金，以乙为庚妃也；金畏火，以辛为丙妃也；火畏水，以丁为壬妃也；水畏土，以癸为戊妃也；土畏木，以己为甲妃也。」杜用此说，故云「火畏水，故为之妃」。

《左传》昭公九年记裨灶说「火是水的配偶，配偶靠五才配成」，杜预注说「火畏惧水，所以称它为水的配偶。『妃』就是配合。五行各自互相配合，都要得着『五』才配成」。孔颖达疏解释说：阴阳家的书里有一套五行配合之说——甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏惧金，所以拿乙做庚的配偶；金畏惧火，所以拿辛做丙的配偶；火畏惧水，所以拿丁做壬的配偶；水畏惧土，所以拿癸做戊的配偶；土畏惧木，所以拿己做甲的配偶。杜预用的正是这套说法，所以说「火畏惧水，因此做它的配偶」。

十八年梓慎曰「水，火之牡也」，注云「牡，雄也」。疏云：「阴阳之书有五行嫁娶之法：火畏水，故以丁为壬妃，是水为火之雄。」今按此文，则水妃火牡，辞虽不同，理实一致。阴阳家五行嫁娶之法，取十于妃合为义：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是为「妃以五成」。此皆阴阳家言，与《易》道本不相谋，而《汉志》以天一地二之数释「火牡水妃」之义，又证之于卦，以坎为火牡、离为水妃，是则然矣。独不思乾兊之金、坤艮之土、震巽之木，将孰为牡而孰为妃邪？岂乾兊之金可以牡震巽之木，震巽之木可以牡坤艮之土邪？就其言推之，己有不可得通者，而后之人顾犹据以为洛书，争以为河圗，真不足当剑首之一吷矣。

昭公十八年梓慎说「水是火的牡」，杜预注说「牡就是雄」。孔疏解释说：阴阳家的书里有一套五行嫁娶的方法，火畏惧水，所以拿丁做壬的配偶，这就是水做了火的雄。现在看这两条，一说「水妃火牡」，一说「火妃水牡」，措辞虽不同，道理其实一致。阴阳家五行嫁娶之法，是取十天干的配合为义：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合——两干相隔正好五位，这就叫「配偶靠五配成」。这些全是阴阳家的说法，与《周易》之道本不相干；而《汉书·五行志》却拿天一、地二那套数目去解释「火牡水妃」的含义，又拿卦来印证，以坎为火之牡、离为水之妃，看上去似乎讲得通。可他偏偏不想想：乾兑属金、坤艮属土、震巽属木，这些又谁做牡、谁做妃呢？难道乾兑的金可以做震巽之木的牡，震巽的木可以做坤艮之土的牡吗？顺着他的话往下推，本身就已经讲不通，后人竟还据此认作洛书、争着说是河图，真不值得费一口气去理会。

郑氏《易注》曰：「天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之：地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得施化行也。」（注「五位」。）

东汉郑玄的《周易注》说：天地之气各有五个。五行的次序，第一是水，属天数；第二是火，属地数；第三是木，属天数；第四是金，属地数；第五是土，属天数。这五个数，阴的没有配偶，阳的没有对子，所以又给它们各配一个：地六作天一的配偶，天七作地二的对子，地八作天三的配偶，天九作地四的对子，地十作天五的配偶。两组五个数、阴阳各有配合，然后气才相投，生化才能推行。（这是郑玄注《系辞》「五位相得而各有合」一句。）

又曰：「凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中，阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。」（注「大衍」。）

郑玄又说：五行之数五十五减去五，大衍之数五十再减去一，所以实际用四十九根蓍草。天一在北方生出水，地二在南方生出火，天三在东方生出木，地四在西方生出金，天五在中央生出土；此时阳数没有对子、阴数没有配偶，还不能相互成就。于是地六在北方成就水，与天一相并；天七在南方成就火，与地二相并；地八在东方成就木，与天三相并；天九在西方成就金，与地四相并；地十在中央成就土，与天五相并。（这是郑玄注《系辞》「大衍之数五十」一句。）

按：《汉志》说本刘歆《洪范五行传》，但据天一至地十之数以释《左氏》水妃火牡之文，初不为《易》而设，亦未有五方之位也。自康成取以注《易》，而七八九六为《易》之四象，水北火南木东金西土中，一生一成各为配耦（亦是配以五成，然但取生成，不取克畏，与《汉志》小异），虽未写以为圗而圗已具，此与扬子《玄圗》皆伪《闗易》、河圗之粉本也。

胡渭按：《汉书·五行志》的说法本于刘歆的《洪范五行传》，只是拿天一到地十这套数目去解释《左传》「水妃火牡」的文句，本来并不是为《周易》而设，也还没有配上东南西北中五方之位。自从郑康成取来注《周易》，七、八、九、六才成为《易》的四象，水在北、火在南、木在东、金在西、土在中，一个生数配一个成数（这也是「配以五成」，只是郑玄只取生成关系，不取相克相畏，与《汉志》略有不同）。郑玄虽然没有把它画成图，图的形制却已经完全具备。这条郑注，加上扬雄的《玄图》，正是后来伪《关朗易传》和宋人所谓「河图」的底本——这是胡渭追查宋图来历的关键一环。

《礼记·月令》：孟春之月，其日甲乙，其数八，立春盛德在木，迎春于东郊；孟夏之月，其日丙丁，其数七，立夏盛德在火，迎夏于南郊；季夏之月中央土，其日戊巳，其数五；孟秋之月，其日庚辛，其数九，立秋盛德在金，迎秋于西郊；孟冬之月，其日壬癸，其数六，立冬盛德在水，迎冬于北郊。

《礼记·月令》记载：孟春之月，所配天干是甲乙，所配之数是八，立春之日盛德在木，天子到东郊举行迎春之礼；孟夏之月，所配天干是丙丁，所配之数是七，立夏之日盛德在火，到南郊迎夏；季夏之月属中央土，所配天干是戊己，所配之数是五；孟秋之月，所配天干是庚辛，所配之数是九，立秋之日盛德在金，到西郊迎秋；孟冬之月，所配天干是壬癸，所配之数是六，立冬之日盛德在水，到北郊迎冬。

按：《月令》，吕不韦作也，而东木之数八，南火之数七，中土之数五，西金之数九，北水之数六，则似战国时已有以天地之数附会于《洪范》而为五行生成之说者矣，不待刘歆、班固也。其于木火金水皆以成数言之，而土则独言生数者，葢举五以例其余，以见六七八九之尚有一二三四也。

胡渭按：《月令》是秦相吕不韦主持编成的，其中东方木的数是八，南方火的数是七，中央土的数是五，西方金的数是九，北方水的数是六。可见战国时期就已经有人把《系辞》的天地之数附会到《洪范》五行上，造出「生数、成数」之说了，并不是要等到刘歆、班固才有。它对木、火、金、水都用成数来讲，唯独对土用生数，大概是举「五」来类推其余，好让人看出六七八九里头还藏着一二三四。

且一乘五即为六，二乘五即为七，三乘五即为八，四乘五即为九，五者六七八九之所由成也；六除五即为一，七除五即为二，八除五即为三，九除五即为四，六七八九者又一二三四之所藏也；五乘五即为十，十除五即为五，其数互相备，虽不言十而十在其中矣。郑康成以木火金水为四象，实本于此。唐仲友《经世圗谱》云「《月令》，河圗之数也，故土藏十」，此据刘牧之《龙圗》而为言耳。然《龙圗》九宫之数也，南九西七，而《月令》以七居南、以九居西，则固与九宫易位矣。以是知不韦所言乃五行生成之数，非明堂九室纵横十五之数也。（中央言五不言十，与《玄圗》同。）

而且一加五就是六，二加五就是七，三加五就是八，四加五就是九，可见「五」正是六七八九得以生成的关键；六减五就是一，七减五就是二，八减五就是三，九减五就是四，可见六七八九里又藏着一二三四；五加五就是十，十减五又还原为五。这些数互相包含，《月令》虽然没有说到十，十其实已在其中。郑康成把木火金水配为四象，实在是本于这里。南宋唐仲友《经世图谱》说「《月令》所用是河图之数，所以土里藏着十」，这不过是依据刘牧的《龙图》立论罢了。然而《龙图》用的是九宫之数，九在南、七在西；《月令》却把七放在南、把九放在西，方位与九宫恰好互换。由此可知吕不韦所讲的是五行生成之数，并不是明堂九室那套纵横相加皆得十五的数。（《月令》中央只说五不说十，与扬雄《玄图》相同。）

扬子雄《太玄·玄圗》篇曰：「一与六共宗（范望解云：在北方也），二与七为朋（在南方也），三与八成友（在东方也），四与九同道（在西方也），五与五相守（在中央也）。」

西汉扬雄《太玄经·玄图》篇说：一与六同宗（三国吴人范望注解说，指在北方），二与七为友（在南方），三与八结伴（在东方），四与九同道（在西方），五与五相守（在中央）。这四句正是后来宋人所谓「河图」黑白点位次的文字源头，胡渭下文要证明宋图是从这里翻造出来的。

张子曰：「天下之数止于十，穷则自十而反一。又数当止于九，其言十者，九之耦也。扬雄亦曰『五复守于五』者，葢地数无过天数之理，孰有地大于天乎？故知数止于九，九是阳极也；十也者，姑为五之耦焉耳。」

北宋张载（世称横渠先生）说：天下的数到十为止，到了尽头就从十返回到一。再说数其实应当到九为止，之所以讲到十，只是给九配个对子罢了。扬雄也说「五又守着五」，这是因为地数没有超过天数的道理——哪有地比天还大的呢？所以可知数到九为止，九是阳的极点；至于十，不过姑且拿来给五作个配偶而已。

按：《太玄》演五行之数，不曰「五与十相守」而曰「五与五相守」，隠其十而不言，何也？葢子云覃思浑天，参摹而四分之，极于九九八十一首，每首九赞，以五行之数分隶九赞之下，势不得复用十矣。故其说曰「鸿本五行，九位施重」，此十之所以隠而不言也与。（今九九算法遇十则变为一十，常隠而不见，即是此理。）

胡渭按：《太玄》推演五行之数，不说「五与十相守」而说「五与五相守」，把「十」隐去不提，是什么缘故呢？大概扬雄（字子云）潜心研究浑天之学，用「三摹而四分」的办法推衍，最终得出九九八十一首，每一首下面有九条「赞」，要把五行之数分派到九赞之下，形势上就不能再用「十」了。所以他自己说「宏大的根本在五行，九个位次层层叠加」，这就是「十」被隐去不提的缘故吧。（今天九九乘除的算法，遇到十就进位变成「一十」，十本身常常隐没不见，正是同一个道理。）

刘、郑五行配合之说与天地之数相符，然未尝名之曰圗也。至《太玄》始有《玄圗》篇，而其所谓「一六共宗，二七为朋，三八成友，四九同道，五五相守」者，葢即其圗也。圗虽不见于今，既名为圗，则圗固具是矣，而奇偶各配与刘、郑同，惟五不配十为小异耳。

刘歆、郑玄那套五行配合之说，与《系辞》的天地之数相合，但他们从来没有把它称作「图」。到了《太玄》才有《玄图》一篇，而它所说的「一六同宗、二七为友、三八结伴、四九同道、五五相守」，大概就是那幅图的内容。图虽然今天已看不到，但既然名为「图」，图的样子也就尽在这几句里了。它奇数偶数各自相配，与刘歆、郑玄相同，只有五不配十这一点略有小异。

范谔昌以是为伏羲复位生成之位，而刘牧目之曰洛书；闗子明以是为龙马所授伏羲之数，而蔡元定宗之为河圗。其粉本皆用《太玄》而加以地十。然《玄》虽拟《易》，实老子之学，本名《玄圗》，非河圗也，安得附会《大传》，指为圣人之所则哉！奇白偶黑之点，非子云意中所有，今欲示共宗同道之形，姑借《龙圗》之法以立象尔。

北宋范谔昌把这套数说成伏羲「复位生成」的方位，而刘牧给它取名叫「洛书」；托名关子明的书把它说成龙马授给伏羲的数，而蔡元定（朱熹的学侣，《易学启蒙》的实际执笔人）尊奉它为「河图」。他们的底本都取自《太玄》，只是添上了一个「地十」。可是《太玄》虽然模拟《周易》，骨子里是老子之学，它这一篇本名《玄图》，并不是河图，怎么能附会《系辞大传》，硬说成是圣人所取法的东西呢！至于用白点表奇数、黑点表偶数，也不是扬雄心目中有过的东西；如今为了显示「共宗」「同道」的形状，只是姑且借用《龙图》的画法来立个象罢了。

自春秋以迄两汉，言五行者，禆灶、梓慎主占候，吕不韦主时令，刘向主灾异，刘歆兼主歴数，扬雄草《玄》亦与《泰初歴》相应，虽皆言生成之数，却非为《易》而设。至郑康成始援以注《易》，而四象之义乃定，要之未有以此数为河圗洛书者。

从春秋到两汉，讲五行的人各有侧重：裨灶、梓慎主于占卜候气，吕不韦主于时令月序，刘向主于灾异，刘歆则兼主历法算数，扬雄撰《太玄》也是与《太初历》相配合。他们虽然都讲生数成数，却都不是为解《周易》而设的。到郑康成才把这套数援引来注《易》，四象的含义才由此定下来。总之，这些人当中还没有一个把这套数目指认为河图或洛书。

何则？刘歆以河圗为八卦，洛书为九章；郑康成以九篇为河圗，六篇为洛书；刘瑜以《乾凿度》九宫之数为河圗；蜀隠者以希夷之先天太极为河圗。彼既自有其圗书，必不于其外更标一圗书可知也。自伪《龙圗》出，而始以五十有五为羲皇复位之数矣；自伪《闗易》出，而直以五行生成为龙马所负之圗矣。刘牧、蔡元定从而扬其波，抑又甚焉。自此以后，刘、蔡迭为兴废，或以此为河圗，或以此为洛书，谬种流传，变怪百出，原其弊，实《汉志》有以启之。愚故先辨五行，次及九宫、《参同契》、先天太极，而以《龙圗》《钩隠》《启蒙》终焉。

为什么这样说？因为刘歆认定河图就是八卦、洛书就是九畴；郑康成认定纬书九篇是河图、六篇是洛书；东汉刘瑜把《乾凿度》的九宫之数当作河图；蜀中隐者又把陈抟（号希夷先生）的先天图、太极图当作河图。他们各人既然都已经有了自己的一套「图书」，就必定不会在这之外再另立一套，这是显而易见的。直到伪造的《龙图》出现，才开始把「五十五」说成伏羲复位之数；直到伪造的《关朗易传》出现，才直接把五行生成之数说成龙马背负的图。刘牧、蔡元定跟着推波助澜，就更加变本加厉。从此以后，刘牧一派与蔡元定一派此起彼伏，有人拿这套数当河图，有人拿它当洛书，谬种流传，花样百出。追究这个流弊的源头，实在是《汉书·五行志》开的头。所以我先辨五行，其次讲到九宫、《周易参同契》、先天图与太极图，最后以《龙图》《钩隐图》《易学启蒙》收尾——这就是全书辨伪的次第。

右论洪范五行传生成之数。

以上一节，考辨《洪范五行传》所讲的生数与成数。