焦氏易詁 · 第 13 卷
艮邦
漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者遂不能解。茲按《易林·師之賁》云「惠我邦國」，《乾之艮》云「寇賊大至，入我邦國」，皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。
漢魏人只知道坤為邦國，於是碰上卦中沒有坤象的地方就講不通。現按《易林·師之賁》林辭說「惠我邦國」，《乾之艮》說「寇賊大至，入我邦國」，都是以艮為邦。據此推知《坎》《蹇》《漸》《中孚》幾卦彖傳裡說到的「邦」，都是以本體或互體中的艮為邦，而不是以坤為邦。
剝以艮為床解
《易林·姤之遯》云「展轉空床」，以遯艮為床也；《旅之同人》云「床傾簀折」，同人通師，師二至四艮覆，故曰床頭。自得此象，始知剝初六六二六四之床之皆以艮，易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解巽卦尚可，解剝卦遂不合矣。
《易林·姤之遯》林辭說「展轉空床」，是以《遯》下體的艮為床；《旅之同人》說「床傾簀折」，《同人》旁通《師》，《師》卦二至四爻互震，震正是艮倒轉過來的覆象，倒轉則傾覆，所以林辭講到床的傾倒。自從取得這個象，才知道《剝》卦初六「剝床以足」、六二「剝床以辨」、六四「剝床以膚」所說的床都取自艮——《易經》本來就把《剝》整卦看作一個大艮，五陰之上覆著一陽。舊注一概以巽為床，用來解《巽》卦還勉強，用來解《剝》卦就合不上了。
革小人革面
虞翻謂面指四，非也，伏艮為面也。《易林·遯之蒙》云「雲過吾面」，蒙坎為雲，艮為面也；又《泰之觀》云「無面有頭」，亦以艮為面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史記項羽本紀「馬童面之」是也。
《革》上六說「小人革面」。虞翻說這個「面」指九四，是不對的，其實取的是潛伏的艮象。《易林·遯之蒙》林辭說「雲過吾面」，《蒙》下體坎為雲，上體艮為面；《泰之觀》說「無面有頭」，也是以艮為面。《革》卦旁通《蒙》，《蒙》上體是艮，所以《革》上六伏有艮象，因而說「革面」。「面」就是面向，《史記·項羽本紀》說呂馬童「面之」，即轉過臉對著他，正是這個用法。
震六二貝象
舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云「齎貝贖狸」，蒙艮為手為貝，故曰齎貝；又《謙之蠱》《訟之大畜》皆曰喪貝，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰貝；坎失，故曰喪貝。
《震》六二說「億喪貝」。舊注都以離為貝。現按《易林·剝之蒙》林辭說「齎貝贖狸」，《蒙》上體艮為手、又為貝，所以說「齎貝」，即拿著貝去；《謙之蠱》《訟之大畜》兩條都說「喪貝」，也都是以艮為貝。大概艮是一根剛爻覆在上面，形狀像貝殼，所以也能取貝象。《震》卦二至四爻互艮，六二正處在這個艮體之中，所以說「貝」；三至五爻互坎，坎為喪失，所以說「喪貝」。
震髮艮須
《易林·節之謙》云「伯去我東，首髮如蓬」，以震為髮也；《訟之需》云「引髯牽須」，需通晉，晉艮為髯須為手，故曰牽須，以艮為須也。蓋震為生，髮向上生，故震為髮；而震反為艮，鬚髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。
《易林·節之謙》林辭說「伯去我東，首髮如蓬」，是以震為頭髮——《謙》三至五爻互震；《訟之需》說「引髯牽須」，《需》旁通《晉》，《晉》二至四爻互艮，艮為髯須、又為手，所以說「牽須」，這是以艮為須。大概震主生發，頭髮向上長，所以震為髮；而震一倒轉過來便是艮，鬍鬚髯毛都向下長，所以艮為須。這兩個象都是就卦畫的形狀取來的。
自得震髮象，始知既濟九二之喪髴，從子夏傳，謂半震也。震為髮，髴者髮飾，二四又形巽，巽寡髮，故喪髴。又自得艮須象，始知賁六二之賁其須，為鬚髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非；毛西河惠棟本說文，謂須為面毛，得解矣，而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說，易焉有如此取象者哉？賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故象曰「與上興也」。上謂上卦艮，諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。
自從取得震為髮這個象，才明白《既濟》九二所說的「喪髴」（依《子夏易傳》的寫法），指的是半個震象：震為髮，「髴」是髮飾；二爻至四爻之間又現巽形，巽為頭髮稀少，所以說喪失髮飾。又自從取得艮為須這個象，才明白《賁》六二「賁其須」的「須」是鬚髯之須，與上一爻「賁其趾」正好對文。虞翻把「須」訓作等待，本來就不對；惠士奇說「須」應當作「斑」，更加不對；毛奇齡（號西河）、惠棟依據《說文解字》說須是面上的毛，算是解對了，可是他們都不知道須究竟出於什麼象，於是毛奇齡用「口以上、頤以下」這種部位來說解——《易經》哪裡有這樣取象的？其實《賁》上體艮為須，下體離為文飾，六二正在下離之中，是說用下面離的文采去文飾上面的艮，所以《象傳》說「賁其須，與上興也」。「上」指上卦的艮，各家說它指六五或指上九，都不對。
震翰象
《易林·坤之謙》云「修其翰翼」，《大壯之震》云「晨風文翰」，皆以震為翰也。自得此象，賁六四之白馬翰如，始知翰為羽翰之翰，言馬行迅速，其形容似之。馬荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音為翰，故曰翰音。虞氏謂翰為高音，指互震，非。
《易林·坤之謙》林辭說「修其翰翼」，《大壯之震》說「晨風文翰」，都是以震為翰，即羽毛。自從取得這個象，《賁》六四「白馬翰如」才知道「翰」是羽翰之翰，是說馬跑得迅疾，那形容正像鳥羽疾飛。馬融、荀爽本作「高」，鄭玄本作「白」，清代學者作「乾」，都失掉了「翰如」這一形容的妙處。又自從取得這個象，《中孚》上九「翰音登于天」也有了著落：人們只知道「翰音」是巽為雞，卻不知道這裡用的是伏象。《中孚》上體是巽，巽所伏的（旁通的）正是震，震為音、為翰，所以稱「翰音」。虞翻說「翰」是高音、指互體的震，不對。
坤雲
《易林·困之泰》云「陰雲四方，日在中央」，以泰上坤為雲也；又《未濟之升》云「雲興蔽日」，亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。
《易林·困之泰》林辭說「陰雲四方，日在中央」，是以《泰》上體的坤為雲；《未濟之升》說「雲興蔽日」，也是以《升》上體的坤為雲。自從取得這個象，才知道《小畜》與《小過》所說的「密雲不雨」，都是取重重陰爻為雲，並不是取象於坎，所以才說「不雨」——若真是坎水，就該下雨了。之所以不雨，都因為下面有艮，而艮為火。
艮鴻震鴻
《易林·師之萃》云「鴻雁啞啞，以水為家」，以艮為鴻雁也；《臨之師》云「鴻鵠失珠」，以震為鴻也。自得此象，漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽卽言震，亦猶解上六見震卽言巽高墉也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻，互離不能及六爻也。
《易林·師之萃》林辭說「鴻雁啞啞，以水為家」，是以艮為鴻雁——《萃》二至四爻互艮；《臨之師》說「鴻鵠失珠」，是以震為鴻——《師》二至四爻互震。自從取得這個象，《漸》卦六爻都說「鴻」才講得通：《漸》下體艮為鴻，上體巽旁通於震，震也為鴻，所以六爻都說鴻。這就是見到巽便連震一併取用，正如《解》上六見到震便連巽一併取用而說「高墉」（巽為高）一樣。《易經》原本就把本卦之象與對卦之象看作不分彼此。自從這個象失傳，後代學者改用互體的離為鴻，可是互離照顧不到全部六爻。
艮鳥震鳥
艮鳥震鳥。《易林·履之咸》云「鳥升鵲舉」，以咸下艮為鳥也；《蠱之解》云「鳥返故巢」，以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故彖與上初稱飛鳥，舊解皆誤。
艮為鳥，震也為鳥。《易林·履之咸》林辭說「鳥升鵲舉」，是以《咸》下體的艮為鳥；《蠱之解》說「鳥返故巢」，是以《解》上體的震為鳥。自從取得這個象，才知道《小過》上下兩體都含有鳥象——下艮上震，所以卦辭與上六、初六都稱「飛鳥」，舊注全都弄錯了。
震為商旅
《易林·恆之臨》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云「商旅不行」，以震為商旅也，坤閉，故不行。舊說非。
《易林·恆之臨》林辭說「商人休止」，《旅》卦的林辭說「不利旅客」，都是以震為商旅——《臨》二至四爻互震，《旅》旁通《節》而含震。震為行走，所以能作商旅。由此想到《復》卦《象傳》說「先王以至日閉關，商旅不行」，也正是以震為商旅——《復》下體是震；上體坤主閉塞，所以說「不行」。舊說是不對的。
離枯
自得此象，大過枯楊、離科上槁皆得解，詳卷四。統易林凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者，虞翻用象誤也。
自從取得離為枯這個象，《大過》九二、九五所說的「枯楊」，以及《說卦傳》講離「其於木也，為科上槁」，都能講通，詳見本書卷四。通檢《焦氏易林》，凡說到「枯」的不下數十處，沒有一處是拿乾為老、由老取枯的，可見虞翻的用象錯了。
巽隙
《易林·剝之中孚》云「隙大牆壞」，以巽為隙也。自得此象，井九二甕敝漏之義愈明，詳卷六。
《易林·剝之中孚》林辭說「隙大牆壞」，是以巽為縫隙——《中孚》上體正是巽。自從取得這個象，《井》卦九二「甕敝漏」的意思就更加顯豁：《井》下體是巽，巽有縫隙，所以瓦甕破裂漏水。詳見本書卷六。
震鶴
自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰，覆艮，詳見前。
自從取得震為鶴這個象，《中孚》九二「鳴鶴在陰，其子和之」才有著落：《中孚》二至四爻成震、三至五爻成艮，艮就是倒過來的震，一正一覆兩個震彼此呼應，「和」字於是能講通；同樣，這一正一覆又是兩個艮，「陰」字才知道指山的北面——覆艮為山陰，詳見前文。
震舟中孚舟得確象
舊解皆本繫辭，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤，於是中孚之乘木舟虛，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云「方船備水」，謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛遂能解。
舊注都依據《繫辭傳》「刳木為舟，剡木為楫……蓋取諸渙」，把《渙》整卦當作舟。殊不知「刳木為舟」指的是《渙》二至四爻所互的震，「剡木為楫」指的是《渙》上體的巽，並不是拿《渙》這個重卦當舟。解《繫辭傳》既已錯了，於是《中孚》彖傳所說的「乘木舟虛」，也就不知道舟象從何而來。按《易林·大有之謙》林辭說「方船備水」，《謙》上體坤為方，三至五爻互震為船。自從取得震為船這個象，《中孚》的「舟虛」才講得通。
震船之象，自來人不知。杭辛齋謂日本學易者有意象，以震為船，若中國無此象者。豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之，豈知《易林·恆之未濟》云「蔽鏡無光」，以離為鏡；又《升之賁》云「日鏡不明」，亦以賁下離為鏡。
震為船這個象，歷來無人知曉。杭辛齋說日本治《易》的人有《意象》之說，以震為船，好像中國沒有這個象似的。殊不知《焦氏易林》裡不但有，而且用得很多，只是到東漢就失傳了。《意象》又以離為鏡，杭辛齋也加以稱許，殊不知《易林·恆之未濟》林辭說「蔽鏡無光」，正是以離為鏡；《升之賁》說「日鏡不明」，也是以《賁》下體的離為鏡。
艮隼
《易林·無妄之中孚》云「有兩赤鷂，從五隼噪」，兩鷂謂兌震，五隼謂巽艮也，兌數二，巽數五也，是以艮為隼也。因思解上六「射隼高墉之上，獲之，無不利」，艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云「鳥墮雲間」，亦以艮鳥覆為墮，墮卽獲矣。
《易林·無妄之中孚》林辭說「有兩赤鷂，從五隼噪」：兩隻鷂指兌與震，五隻隼指巽與艮——先天卦數兌為二、巽為五，所以「兩」出於兌而鷂出於震，「五」出於巽而隼出於艮，這就是以艮為隼。由此想到《解》上六說「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」：艮為隼，而這裡的艮是倒轉過來的覆艮，隼既倒墜，所以說「獲之」。唐人黃賀解《小過》說「鳥墮雲間」，也是把艮鳥倒轉過來看作墜落，墜落也就等於被擒獲。
巽蟲
左氏云「三蟲為蠱」，蠱者，壞也。壞之故，以蠱多；多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蠱，本之左氏也。
《左傳》說「蠱」字是皿上三蟲會意，蠱就是敗壞。所以敗壞，是因為蟲太多；蟲所以多，是因為風被山擋住而停在山下——《蠱》卦正是上艮為山、下巽為風，風止於山下，鬱積不通就生蟲。《焦氏易林》常以巽為蠱，正是本於《左傳》這個說法。
資斧之確象
《易林·漸之臨》云「斧斤卽折」，臨兌為斧，兌毀，故折；又《節之萃》云「千歲槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多節，故曰瘢，兌斧，故曰斧瘢。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折，斧者決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧，尚可通；說巽上九之喪斧，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兌也；巽上九之喪斧，以兌覆也。《易林·萃之訟》云「亡錐失斧」，訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，雜卦所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。
《易林·漸之臨》林辭說「斧斤卽折」，《臨》下體兌為斧，兌又主毀折，所以說折；《節之萃》說「千歲槐根，身多斧瘢」，《萃》二至四爻互艮，艮多枝節，所以說「瘢」，上體兌為斧，所以說「斧瘢」。通檢《焦氏易林》十幾處用例，都以兌為斧，沒有一處以離為斧。大概兌剛強粗猛，為附決、為毀折，而斧正是砍斷東西、折斷東西的器具，所以兌能為斧。虞翻用離為斧去解《旅》九四「得其資斧」還勉強講得通，去解《巽》上九「喪其資斧」就合不上了；於是虞翻讓爻輾轉變到第三次，說離已毀壞，藉此訓釋那個「喪」字，這樣的曲解還值得辯駁嗎？《旅》九四說「得斧」，是因為三至五爻互兌；《巽》上九說「喪斧」，是因為那裡的兌已經倒轉過來。《易林·萃之訟》說「亡錐失斧」，《訟》卦三至五爻正是倒轉的兌，所以說失斧，恰好可以給這一爻作注。凡卦象一倒轉，取義必定相反，《雜卦傳》所解釋的正是這個道理，明白得很。這也是兩千年來的一樁誤象，靠《焦氏易林》才得以澄清。至於「資」應訓為「齊」，舊注說得很詳細，這裡從略。
艮為豚豕
《易林·師之旅》云「空槽住豬，豚彘不到」，旅下艮為豬豚，艮止故不到；又《頤之遯》云「豶豕童牛」，遯下艮，艮為豕，是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，餘大畜六五之豶豕，謂艮為豕也，艮少，故曰豶豕；姤初六羸豕孚躑躅，艮為豕，初二半艮，足短，《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二半艮，故足短，又體巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚魚吉，亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。
《易林·師之旅》林辭說「空槽住豬，豚彘不到」，《旅》下體艮為豬為豚，艮又主靜止，所以說不到；《頤之遯》說「豶豕童牛」，《遯》下體是艮，艮為豕：可見《焦氏易林》明白地以艮為豚豕，與坎為豕一樣。自從取得這個象，凡《易經》說到豕的地方，除《睽》上九「見豕負塗」用的是所伏的坎以外，其餘像《大畜》六五「豶豕之牙」，就是以艮為豕，艮為少男，所以稱「豶豕」，即閹過的小豬；《姤》初六「羸豕孚蹢躅」，艮為豕，而初六、九二隻成半個艮，故而足短，正如《易林·謙之鼎》所說「狗無前足」——《鼎》初二兩爻是半艮，所以足短——加上《姤》下體為巽，巽主瘦弱，所以說「羸豕」；《中孚》卦辭說「豚魚吉」，也是以互體的艮為豚。大概艮既能為虎為狐，自然也能為豚為豕，不必讓爻輾轉變上兩三次去湊一個坎出來。
艮邑
《易林·無妄之益》云「東之樂邑」，益下震為東為樂，艮為邑也；又《需之離》云「中留北邑」，離中爻伏艮，為邑也。自得此象，無妄行人之得、邑人之災，始知人謂震、邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬，故為邑；又艮為火，故曰焚。舊說取象皆誤。
《易林·無妄之益》林辭說「東之樂邑」，《益》下體震為東、為樂，三至五爻互艮為邑；《需之離》說「中留北邑」，《離》卦中間各爻所伏的是艮（離旁通坎，坎中含艮），艮為邑。自從取得這個象，《無妄》六三「行人之得，邑人之災」，才知道「人」指震、「邑」指艮。大概艮為居處、為靜止、為房舍，所以能為邑；艮又為火，所以邑人之災指的是焚燒。舊說在這裡的取象都錯了。
震翼震羽
《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飛上喬木」，坎中爻震，為鼓為飛為羽翼；又《坤之謙》云「修其翰翼」，亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知漸上九之羽之指伏震；明夷初九之飛翼象似指明夷之六四，六四應初，且震體也，而未必為離。離在地下，尚何言飛？然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。
《易林·同人之坎》林辭說「鼓其羽翼，飛上喬木」，《坎》卦中間各爻互震，震為鼓、為飛、為羽翼；《坤之謙》說「修其翰翼」，也是以《謙》中間各爻所互的震為羽翼。自從取得這個象，才知道《漸》上九「其羽可用為儀」的羽，指的是所伏的震——《漸》上體巽，旁通即震；至於《明夷》初九「明夷于飛，垂其翼」的飛翼之象，似乎指的是《明夷》六四——六四與初九相應，而且處在互震之中，未必非歸到離不可。離在地下（《明夷》下離上坤），還談什麼飛呢？然而舊注都是那樣講的。如今既已求得震為飛、震為翼的象，心裡存有疑問，所以把它指出來，等待通達的人來判定。
坤為薪
《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤為薪也；《剝之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，詳卷三。
《易林·屯之坤》林辭說「采薪得麟」，是以坤為薪柴；《剝之坤》說「荻芝俱死」，也是以坤為荻為薪。荻就是茅茹一類的草。自從取得這個象，《否》初六與《泰》初九所說的「拔茅茹」，才知道出自坤象，拔茅茹也就等於采薪。《泰》卦下體是乾，用的是所旁通的坤，詳見本書卷三。
坎鬼
虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。既濟九三曰鬼方，未濟九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎為鬼，是其證。
虞翻只知道坤為鬼，殊不知坎主隱伏，也是鬼象。《既濟》九三說「高宗伐鬼方」，《未濟》九四說「震用伐鬼方」，都是取互體的坎為鬼，而虞翻一定要說成坤象，錯得太遠了。《易林·姤之需》林辭說「卑斯似鬼」，是以《需》上體的坎為鬼，這就是證據。
震簋
《易林·坤之隨》云「衣裳簋簋」，以隨震為簋也。自得此象，始知坎六四之簋、損彖之二簋皆謂震，而漢魏人皆不知。
《易林·坤之隨》林辭說「衣裳簋簋」，是以《隨》下體的震為簋。自從取得這個象，才知道《坎》六四「樽酒簋貳」的簋、《損》卦辭「二簋可用享」的簋，指的都是震——《坎》二至四爻互震，《損》二至四爻也互震——而漢魏人都不知道。
震袂
《易林·坤之隨》云「舉袂覆目」，以震為舉為袂也。自得此象，始知歸妹六五之袂之謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象，而六五陰，九二陽，故五不如二良。
《易林·坤之隨》林辭說「舉袂覆目」，是以震為舉、為袂。自從取得這個象，才知道《歸妹》六五所說的「袂」指的正是震。袂就是袖口。《歸妹》上體震、下體兌，都有口的象，而六五是陰爻、九二是陽爻，陰不如陽，所以爻辭說君主的衣袖不如陪嫁之娣的衣袖好。
震君
歸妹六五曰「其君之袂」，以震為君也；小過六五不及其君，亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小過六二不能解。
《歸妹》六五說「其君之袂」，是以震為君；《小過》說「不及其君，遇其臣」，也是以上體的震為君。《焦氏易林》本於此，凡遇到震就說到君。可是兩千年來無人知道這個象，所以《小過》六二那一爻始終解不通。
兌牙
《易林·大有》云「白虎張牙」，以兌為牙也。自得此象，始知大畜六五豶豕之牙，易原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢易者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰牛角；兌為牙，故曰豶牙。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。
《易林》《大有》一卦的林辭說「白虎張牙」，是以兌為牙。自從取得這個象，才知道《大畜》六五「豶豕之牙」，《易經》原本就是以兌為牙：六五與九二相應，而九二正處在二至四爻所互的兌體之中。鄭玄把「牙」讀成「互」，即拴牲口的橫木，清代治漢易的學者多依從他，這都是卦象失傳造成的過失。艮為角，所以六四說牛角；兌為牙，所以六五說豶豕之牙。若把「牿」改讀為「告」、把「牙」改讀為「互」，這兩爻就不成對文了。
震尊
《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壯》云「罍尊重席」，杯尊皆謂震也。自得此象，始知坎六四之尊之為互震，自漢迄清，皆不知其象。
《易林·同人之豫》林辭說「玉杯文案」，《益之大壯》說「罍尊重席」，杯與尊指的都是震——《豫》上體是震，《大壯》上體也是震。自從取得這個象，才知道《坎》六四「樽酒簋貳」的樽出自互體的震；從漢代直到清代，無人知道這個象。
震乘艮負
解負且乘，以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云「乘龍上天」，以震為龍為乘；《同人之無妄》云「負牛上山」，以艮為負，是其證。
《解》卦六三說「負且乘，致寇至」，是以震為乘、以艮為負。《易林·乾之隨》林辭說「乘龍上天」，是以震為龍、為乘——《隨》下體正是震；《同人之無妄》說「負牛上山」，是以艮為負——《無妄》二至四爻互艮：這些就是證據。
震為箕子
《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通謙，以震為箕子為狂。自得此象，知明夷彖傳之箕子之為震象，六五則字異。並知易於人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。
《易林·大畜之履》林辭說「箕子佯狂」，《履》旁通《謙》，《謙》三至五爻互震，這是以震為箕子、為佯狂。自從取得這個象，才知道《明夷》彖傳所說的箕子取的正是震象；至於六五爻的「箕子」，本來是另外的字，當讀為「荄茲」。同時也知道《易經》裡的人名都是從卦象取來的，例如《明夷》彖傳的文王、《泰》六五的帝乙，都是如此。
易之金象艮亦為金
說卦乾為金，而易言金者五，皆非乾象，於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云「金玉滿堂」，以屯艮為金；《剝之蒙》云「齎金贖狸」，以蒙艮為金；又《升之噬嗑》云「金城鐵郭」，亦以噬嗑互艮為城郭為金鐵。蓋艮為堅，故為金。
《說卦傳》說乾為金，可是《易經》講到金的共有五處，都不是乾象，於是虞翻說陽爻為金，毛奇齡說兌為金，種種揣測都沒有找到真正的象。按《易林·隨之屯》林辭說「金玉滿堂」，是以《屯》三至五爻所互的艮為金；《剝之蒙》說「齎金贖狸」，是以《蒙》上體的艮為金；《升之噬嗑》說「金城鐵郭」，也是以《噬嗑》二至四爻所互的艮為城郭、為金鐵。大概艮性堅實，所以能為金。
說卦本為不完之書，如干為馬，震坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為亦，坎亦為赤，說卦皆言之。至坎為水坤亦為水，坎為月兌亦為月，乾為金艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而易漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢易者所當猛醒也。
《說卦傳》本來就是一部不完備的書。譬如乾為馬，震、坎也為馬；坤為輿，坎也為輿；乾為赤，坎也為赤——這些《說卦傳》都講到了。至於坎為水而坤也為水，坎為月而兌也為月，乾為金而艮也為金，就沒有一併交代。虞翻這班人只知其一、不知其二，因此碰上這類象就穿鑿附會、花樣百出。而漢人的《易》注保存到今天的又數虞翻最多，這正是治漢易的人所應當猛然警醒的。
自得艮金象，於是易之言金者皆得解。蒙六三云「見金夫」，三應上，上艮，故曰金；三體震，震為夫，故曰金失。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮為金，坎為矢，故曰得金矢；六五云得黃金，離為黃，艮為金，故曰得黃金。
自從取得艮為金這個象，《易經》裡凡說到金的地方都能講通。《蒙》六三說「見金夫，不有躬」：六三與上九相應，上九在艮體，所以稱「金」；六三又處在二至四爻所互的震體中，震為夫，合起來便稱「金夫」。而三至五爻互坤，坤為身躬，坤又主死，所以說「不有其躬」。《噬嗑》九四說「得金矢」，也是以艮為金——《噬嗑》二至四爻互艮，以坎為矢，所以說「得金矢」；六五說「得黃金」，離為黃，艮為金，所以說「得黃金」。
困九四云「困于金車」，困通賁，四體艮，互震為車，故曰金車。鼎六五云「金鉉利貞」，鼎通屯，五體艮，故曰金；坎為木，為穿，故曰鉉。鉉，鼎扛也，卽貫耳以舉鼎者也，卽士喪禮「左執匕抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳，左傳宣十二年「楚人惎之脫扃」是也。而此則不為木而為金，故曰金鉉。總此爻全用旁通，上句曰鼎黃耳，耳卽用屯坎。
《困》九四說「困于金車」：《困》旁通《賁》，九四在《賁》中正處於艮體，艮為金，《賁》三至五爻互震為車，所以說「金車」。《鼎》六五說「鼎黃耳金鉉，利貞」：《鼎》旁通《屯》，六五在《屯》中處於三至五爻所互的艮體，所以稱「金」；《屯》上體坎為木、為穿透，所以說「鉉」。鉉就是抬鼎的槓子，即穿過鼎耳把鼎舉起來的那根橫木，也就是《儀禮·士喪禮》「左執匕抽扃」的「扃」。扃是一根橫木，貫在鼎耳上，《左傳》宣公十二年「楚人惎之脫扃」說的正是它。這裡的扃不是木質而是金質，所以叫「金鉉」。總之這一爻全用旁通取象，上一句說「鼎黃耳」，那個「耳」用的也正是《屯》的坎。
歸妹以須說
凡易辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格，易若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，歸妹六三之須，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三無待義。六三象曰「歸妹以須，未當也」，言女不應有須也；若訓為待，有何不當，且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也，言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象，本象與對象雜用，易恆列也。愚向持是說，而不敢定，後讀《易林·渙之歸妹》云「妹為貌慹，敗君正色」，莊子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。
《易》的文辭，往往只是有那個象，不一定真有那件事。從前有學者說豬和魚沒有知覺，怎麼能被誠信感格；《易》若照這樣解，就沒有一句講得通了。艮為須，既已從《焦氏易林》求得這個象，那麼《歸妹》六三所說的「須」，懷疑也是用所伏的艮（《歸妹》旁通《漸》，《漸》下體艮），指鬢邊的鬚髯，未必是「等待」的意思。怎麼知道呢？下面九四的《象傳》說「愆期之志，有待而行也」，可見六三並沒有「待」的意思。六三《象傳》說「歸妹以須，未當也」，是說女子不應當長鬚；若訓作等待，等待又有什麼不妥當，而且與九四的意思重複了。正因為長須不合宜，所以才「反歸以娣」——「反」就是退，是說因為有須的緣故，只好降格去做陪嫁的娣。娣出自本卦之象，須出自所伏之象，本象與對象交錯並用，是《易經》裡常有的體例。我從前持這個看法而不敢確定，後來讀到《易林·渙之歸妹》林辭說「妹為貌慹，敗君正色」，《莊子》有「慹然似非人」的話，是形容其可怖；「貌慹」正指長鬚，可見《易林》原本就有這個訓釋。「慹」字之涉切，與「色」字押韻。
易矢確象
舊解皆以離為矢，說噬嗑九四之金矢、解九二之黃矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云「枉矢西流」，坎為矢為矯輮，故曰枉矢；又《遯之師》云「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰死於矢端；又《大有之賁》云「楚烏逢矢」，賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰楚烏逢矢，說文「楚烏，雅也」。《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。
舊注都以離為矢，用來解《噬嗑》九四的「金矢」、《解》九二的「黃矢」還講得通，一到《旅》六五「射雉一矢亡」，那個「亡」字就解不出來了，這個錯誤與以離為斧同屬一類。按《易林·豐之坎》林辭說「枉矢西流」，坎為矢、又為矯揉彎曲，所以說彎曲的箭；《遯之師》說「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，《師》二至四爻互震為鹿，上體坎為箭矢，坤主死，所以說死在箭頭之下；《大有之賁》說「楚烏逢矢」，《賁》下體離為鳥，互坎為矢，坎在離的前面，所以說楚烏迎上了箭，《說文解字》說「楚烏就是鴉」。《焦氏易林》以坎為矢，可以說是再明白不過了。
蓋坎為棘為七為穿，故為矢。矢象既得，於是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮為金，互坎為矢；解九二曰「得黃矢」，互離為黃，下坎為矢，坎為獲，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，則以伏坎為矢，坎伏，故曰矢亡。繫辭說睽象云「剡木為矢」，坎為木為矢，兌斧，故曰剡矢。
大概坎為棘刺、為「七」、為穿透，所以能取矢象。矢象既已求得，凡《易經》說到矢的地方都有了解釋。《噬嗑》九四說「得金矢」，艮為金，互體的坎為矢；《解》九二說「得黃矢」，二至四爻互離為黃，下體坎為矢，坎又為擒獲，所以說「得」；《旅》六五說「射雉一矢亡」，則是以所伏的坎為矢——《旅》旁通《節》而含坎，坎既潛伏不見，所以說「矢亡」。《繫辭傳》講《睽》卦的取象說「剡木為矢」，坎為木、為矢，兌為斧，所以說削木做箭。
凡易象用於此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說；獨旅卦上離，而反曰一矢亡，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大誤，見說卦以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉？
凡是一個易象用在這一處相合，推到全經卻有講不通的地方，那麼取象必定有誤。漢魏人以離為矢，用在《噬嗑》和《解》上已經不如用坎來得貼切，但還可以勉強講；唯獨《旅》卦上體正是離，爻辭反倒說「一矢亡」，於是兩千年來人們既不懂「亡」字的意思，也不知道「一」這個數指的是什麼。殊不知《易經》本來就以坎為矢，坎在後天之數為一，而《旅》中的坎是潛伏的，所以說「一矢亡」。兩千年來易學家的大錯，就在於見《說卦傳》說離為雉，便想把所有鳥象都歸給離；見說離為甲冑戈兵，便想把所有兵器都歸給離；見說離為蚌為蟹，便想把所有介甲之類都專歸於離。殊不知《易》的取象並不是這樣單一啊。
坎夫象
震為夫，見孟氏逸象，於是解易者皆用之，豈知坎亦為夫。左傳坎變巽，曰「夫從風，風隕不可娶」，是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云「讒夫在堂」，亦以訟坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫；又《無妄之比》云「夫亡從軍」，亦以比坎為夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。
震為夫，見於孟喜的逸象，於是解《易》的人都採用它，殊不知坎也為夫。《左傳》所載的筮例裡，坎變為巽，斷語說「夫從風，風隕，不可娶」，這就是以坎為夫。《易林·觀之訟》林辭說「讒夫在堂」，也是以《訟》下體的坎為夫；坎的上下兩半各成一個兌口而彼此相背，口舌相背，所以稱「讒夫」。《無妄之比》說「夫亡從軍」，也是以《比》上體的坎為夫；夫處在外卦，所以說「亡」，亡就是往，指出門在外。
自得此象，知比後夫，以上坎為失；蒙六三曰見金夫，以下坎為夫；大過九二曰老夫，以伏震為夫；至小畜九三曰夫妻反目，則以伏坎為夫；睽九四曰遇元夫，則以互坎為夫；漸九三曰夫征不復，亦正以互坎為夫。乃知左氏與《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫，乃得坎夫象，故並著之，以資商搉。
自從取得坎為夫這個象：《比》卦辭說「後夫凶」，是以上體的坎為夫；《蒙》六三說「見金夫」，是以下體的坎為夫；《大過》九二說「老夫得其女妻」，是以所伏的震為夫，因為《大過》旁通《頤》而《頤》下體是震；至於《小畜》九三說「夫妻反目」，則是以所伏的坎為夫，因為《小畜》旁通《豫》而《豫》三至五爻互坎；《睽》九四說「遇元夫」，是以互體的坎為夫；《漸》九三說「夫征不復」，也正是以互體的坎為夫。由此可知《左傳》與《焦氏易林》仍舊是本於《易經》。「夫妻反目」「夫征不復」這兩條，解說都見前文，前面都是以震為夫，如今又求得坎為夫的象，所以一併記下，以供商榷。