焦氏易诂 · 第 13 卷
艮邦
汉魏人但知坤为邦国，于是卦无坤象者遂不能解。兹按《易林·师之贲》云「惠我邦国」，《干之艮》云「寇贼大至，入我邦国」，皆以艮为邦。以是推坎蹇渐中孚彖传皆曰邦，皆以正互艮为邦，非以坤为邦。
汉魏人只知道坤为邦国，于是碰上卦中没有坤象的地方就讲不通。现按《易林·师之贲》林辞说「惠我邦国」，《干之艮》说「寇贼大至，入我邦国」，都是以艮为邦。据此推知《坎》《蹇》《渐》《中孚》几卦彖传里说到的「邦」，都是以本体或互体中的艮为邦，而不是以坤为邦。
剥以艮为床解
《易林·姤之遯》云「展转空床」，以遯艮为床也；《旅之同人》云「床倾箦折」，同人通师，师二至四艮覆，故曰床头。自得此象，始知剥初六六二六四之床之皆以艮，易原以剥为大艮也。旧解统以巽为床，解巽卦尚可，解剥卦遂不合矣。
《易林·姤之遯》林辞说「展转空床」，是以《遯》下体的艮为床；《旅之同人》说「床倾箦折」，《同人》旁通《师》，《师》卦二至四爻互震，震正是艮倒转过来的覆象，倒转则倾覆，所以林辞讲到床的倾倒。自从取得这个象，才知道《剥》卦初六「剥床以足」、六二「剥床以辨」、六四「剥床以肤」所说的床都取自艮——《易经》本来就把《剥》整卦看作一个大艮，五阴之上覆着一阳。旧注一概以巽为床，用来解《巽》卦还勉强，用来解《剥》卦就合不上了。
革小人革面
虞翻谓面指四，非也，伏艮为面也。《易林·遯之蒙》云「云过吾面」，蒙坎为云，艮为面也；又《泰之观》云「无面有头」，亦以艮为面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史记项羽本纪「马童面之」是也。
《革》上六说「小人革面」。虞翻说这个「面」指九四，是不对的，其实取的是潜伏的艮象。《易林·遯之蒙》林辞说「云过吾面」，《蒙》下体坎为云，上体艮为面；《泰之观》说「无面有头」，也是以艮为面。《革》卦旁通《蒙》，《蒙》上体是艮，所以《革》上六伏有艮象，因而说「革面」。「面」就是面向，《史记·项羽本纪》说吕马童「面之」，即转过脸对着他，正是这个用法。
震六二贝象
旧解皆以离为贝。兹按《易林·剥之蒙》云「赍贝赎狸」，蒙艮为手为贝，故曰赍贝；又《谦之蛊》《讼之大畜》皆曰丧贝，亦皆以艮为贝。盖艮刚在上，亦可为贝。震六二艮体，故曰贝；坎失，故曰丧贝。
《震》六二说「亿丧贝」。旧注都以离为贝。现按《易林·剥之蒙》林辞说「赍贝赎狸」，《蒙》上体艮为手、又为贝，所以说「赍贝」，即拿着贝去；《谦之蛊》《讼之大畜》两条都说「丧贝」，也都是以艮为贝。大概艮是一根刚爻覆在上面，形状像贝壳，所以也能取贝象。《震》卦二至四爻互艮，六二正处在这个艮体之中，所以说「贝」；三至五爻互坎，坎为丧失，所以说「丧贝」。
震髪艮须
《易林·节之谦》云「伯去我东，首髪如蓬」，以震为髪也；《讼之需》云「引髯牵须」，需通晋，晋艮为髯须为手，故曰牵须，以艮为须也。盖震为生，髪向上生，故震为髪；而震反为艮，须髯皆向下生，故艮为须。其取象皆以卦形。
《易林·节之谦》林辞说「伯去我东，首髪如蓬」，是以震为头发——《谦》三至五爻互震；《讼之需》说「引髯牵须」，《需》旁通《晋》，《晋》二至四爻互艮，艮为髯须、又为手，所以说「牵须」，这是以艮为须。大概震主生发，头发向上长，所以震为发；而震一倒转过来便是艮，胡须髯毛都向下长，所以艮为须。这两个象都是就卦画的形状取来的。
自得震髪象，始知既济九二之丧髴，从子夏传，谓半震也。震为髪，髴者髪饰，二四又形巽，巽寡髪，故丧髴。又自得艮须象，始知贲六二之贲其须，为须髯之须，与上贲其趾对文。虞氏训须为待，固非；惠士奇谓须当为斑，尤非；毛西河惠栋本说文，谓须为面毛，得解矣，而皆不知须究为何象，于是毛西河以口上颐下为说，易焉有如此取象者哉？贲上艮为须，下离为文，而二为离中，言下离文上艮也，故象曰「与上兴也」。上谓上卦艮，诸儒谓指六五或指上九言者，皆非也。
自从取得震为发这个象，才明白《既济》九二所说的「丧髴」（依《子夏易传》的写法），指的是半个震象：震为发，「髴」是发饰；二爻至四爻之间又现巽形，巽为头发稀少，所以说丧失发饰。又自从取得艮为须这个象，才明白《贲》六二「贲其须」的「须」是须髯之须，与上一爻「贲其趾」正好对文。虞翻把「须」训作等待，本来就不对；惠士奇说「须」应当作「斑」，更加不对；毛奇龄（号西河）、惠栋依据《说文解字》说须是面上的毛，算是解对了，可是他们都不知道须究竟出于什么象，于是毛奇龄用「口以上、颐以下」这种部位来说解——《易经》哪里有这样取象的？其实《贲》上体艮为须，下体离为文饰，六二正在下离之中，是说用下面离的文采去文饰上面的艮，所以《象传》说「贲其须，与上兴也」。「上」指上卦的艮，各家说它指六五或指上九，都不对。
震翰象
《易林·坤之谦》云「修其翰翼」，《大壮之震》云「晨风文翰」，皆以震为翰也。自得此象，贲六四之白马翰如，始知翰为羽翰之翰，言马行迅速，其形容似之。马荀作高，郑作白，清儒作干，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之为巽鸡，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震为音为翰，故曰翰音。虞氏谓翰为高音，指互震，非。
《易林·坤之谦》林辞说「修其翰翼」，《大壮之震》说「晨风文翰」，都是以震为翰，即羽毛。自从取得这个象，《贲》六四「白马翰如」才知道「翰」是羽翰之翰，是说马跑得迅疾，那形容正像鸟羽疾飞。马融、荀爽本作「高」，郑玄本作「白」，清代学者作「干」，都失掉了「翰如」这一形容的妙处。又自从取得这个象，《中孚》上九「翰音登于天」也有了着落：人们只知道「翰音」是巽为鸡，却不知道这里用的是伏象。《中孚》上体是巽，巽所伏的（旁通的）正是震，震为音、为翰，所以称「翰音」。虞翻说「翰」是高音、指互体的震，不对。
坤云
《易林·困之泰》云「阴云四方，日在中央」，以泰上坤为云也；又《未济之升》云「云兴蔽日」，亦以升上坤为云。自得此象，始知小畜小过之密云，皆以重阴，而非取象于坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。
《易林·困之泰》林辞说「阴云四方，日在中央」，是以《泰》上体的坤为云；《未济之升》说「云兴蔽日」，也是以《升》上体的坤为云。自从取得这个象，才知道《小畜》与《小过》所说的「密云不雨」，都是取重重阴爻为云，并不是取象于坎，所以才说「不雨」——若真是坎水，就该下雨了。之所以不雨，都因为下面有艮，而艮为火。
艮鸿震鸿
《易林·师之萃》云「鸿雁哑哑，以水为家」，以艮为鸿雁也；《临之师》云「鸿鹄失珠」，以震为鸿也。自得此象，渐之六鸿遂能解。渐下艮为鸿，上巽通震，震亦为鸿，故六爻皆言鸿。此见巽卽言震，亦犹解上六见震卽言巽高墉也。易原视本象与对象不分也。自此象失传，后儒以互离为鸿，互离不能及六爻也。
《易林·师之萃》林辞说「鸿雁哑哑，以水为家」，是以艮为鸿雁——《萃》二至四爻互艮；《临之师》说「鸿鹄失珠」，是以震为鸿——《师》二至四爻互震。自从取得这个象，《渐》卦六爻都说「鸿」才讲得通：《渐》下体艮为鸿，上体巽旁通于震，震也为鸿，所以六爻都说鸿。这就是见到巽便连震一并取用，正如《解》上六见到震便连巽一并取用而说「高墉」（巽为高）一样。《易经》原本就把本卦之象与对卦之象看作不分彼此。自从这个象失传，后代学者改用互体的离为鸿，可是互离照顾不到全部六爻。
艮鸟震鸟
艮鸟震鸟。《易林·履之咸》云「鸟升鹊举」，以咸下艮为鸟也；《蛊之解》云「鸟返故巢」，以解上震为鸟也。自得此象，始知小过上下卦皆有鸟象，故彖与上初称飞鸟，旧解皆误。
艮为鸟，震也为鸟。《易林·履之咸》林辞说「鸟升鹊举」，是以《咸》下体的艮为鸟；《蛊之解》说「鸟返故巢」，是以《解》上体的震为鸟。自从取得这个象，才知道《小过》上下两体都含有鸟象——下艮上震，所以卦辞与上六、初六都称「飞鸟」，旧注全都弄错了。
震为商旅
《易林·恒之临》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震为商旅也。震为行，故为商旅。因思复象云「商旅不行」，以震为商旅也，坤闭，故不行。旧说非。
《易林·恒之临》林辞说「商人休止」，《旅》卦的林辞说「不利旅客」，都是以震为商旅——《临》二至四爻互震，《旅》旁通《节》而含震。震为行走，所以能作商旅。由此想到《复》卦《象传》说「先王以至日闭关，商旅不行」，也正是以震为商旅——《复》下体是震；上体坤主闭塞，所以说「不行」。旧说是不对的。
离枯
自得此象，大过枯杨、离科上槁皆得解，详卷四。统易林凡言枯者，不啻数十，无以干老为枯者，虞翻用象误也。
自从取得离为枯这个象，《大过》九二、九五所说的「枯杨」，以及《说卦传》讲离「其于木也，为科上槁」，都能讲通，详见本书卷四。通检《焦氏易林》，凡说到「枯」的不下数十处，没有一处是拿乾为老、由老取枯的，可见虞翻的用象错了。
巽隙
《易林·剥之中孚》云「隙大墙坏」，以巽为隙也。自得此象，井九二瓮敝漏之义愈明，详卷六。
《易林·剥之中孚》林辞说「隙大墙坏」，是以巽为缝隙——《中孚》上体正是巽。自从取得这个象，《井》卦九二「瓮敝漏」的意思就更加显豁：《井》下体是巽，巽有缝隙，所以瓦瓮破裂漏水。详见本书卷六。
震鹤
自得此象，中孚正覆震，于是和字始能解；正覆艮，于是阴字始知为山阴，覆艮，详见前。
自从取得震为鹤这个象，《中孚》九二「鸣鹤在阴，其子和之」才有着落：《中孚》二至四爻成震、三至五爻成艮，艮就是倒过来的震，一正一覆两个震彼此呼应，「和」字于是能讲通；同样，这一正一覆又是两个艮，「阴」字才知道指山的北面——覆艮为山阴，详见前文。
震舟中孚舟得确象
旧解皆本系辞，以涣为舟。岂知刳木为舟，指涣之互震也；剡木为楫，指涣之上巽也，非以重卦涣为舟也。解系辞而误，于是中孚之乘木舟虚，遂不知舟象之何属。按《易林·大有之谦》云「方船备水」，谦上坤为方，互震为船。自得此象，于是中孚之舟虚遂能解。
旧注都依据《系辞传》「刳木为舟，剡木为楫……盖取诸涣」，把《涣》整卦当作舟。殊不知「刳木为舟」指的是《涣》二至四爻所互的震，「剡木为楫」指的是《涣》上体的巽，并不是拿《涣》这个重卦当舟。解《系辞传》既已错了，于是《中孚》彖传所说的「乘木舟虚」，也就不知道舟象从何而来。按《易林·大有之谦》林辞说「方船备水」，《谦》上体坤为方，三至五爻互震为船。自从取得震为船这个象，《中孚》的「舟虚」才讲得通。
震船之象，自来人不知。杭辛斋谓日本学易者有意象，以震为船，若中国无此象者。岂知《易林》有且多，至东汉失之耳。又意象以离为镜，杭亦称之，岂知《易林·恒之未济》云「蔽镜无光」，以离为镜；又《升之贲》云「日镜不明」，亦以贲下离为镜。
震为船这个象，历来无人知晓。杭辛斋说日本治《易》的人有《意象》之说，以震为船，好像中国没有这个象似的。殊不知《焦氏易林》里不但有，而且用得很多，只是到东汉就失传了。《意象》又以离为镜，杭辛斋也加以称许，殊不知《易林·恒之未济》林辞说「蔽镜无光」，正是以离为镜；《升之贲》说「日镜不明」，也是以《贲》下体的离为镜。
艮隼
《易林·无妄之中孚》云「有两赤鹞，从五隼噪」，两鹞谓兑震，五隼谓巽艮也，兑数二，巽数五也，是以艮为隼也。因思解上六「射隼高墉之上，获之，无不利」，艮隼覆，故获也。唐黄贺说小过云「鸟堕云间」，亦以艮鸟覆为堕，堕卽获矣。
《易林·无妄之中孚》林辞说「有两赤鹞，从五隼噪」：两只鹞指兑与震，五只隼指巽与艮——先天卦数兑为二、巽为五，所以「两」出于兑而鹞出于震，「五」出于巽而隼出于艮，这就是以艮为隼。由此想到《解》上六说「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」：艮为隼，而这里的艮是倒转过来的覆艮，隼既倒坠，所以说「获之」。唐人黄贺解《小过》说「鸟堕云间」，也是把艮鸟倒转过来看作坠落，坠落也就等于被擒获。
巽虫
左氏云「三虫为蛊」，蛊者，坏也。坏之故，以蛊多；多之故，以风止山下也。《易林》每以巽为蛊，本之左氏也。
《左传》说「蠱」字是皿上三虫会意，蛊就是败坏。所以败坏，是因为虫太多；虫所以多，是因为风被山挡住而停在山下——《蛊》卦正是上艮为山、下巽为风，风止于山下，郁积不通就生虫。《焦氏易林》常以巽为蛊，正是本于《左传》这个说法。
资斧之确象
《易林·渐之临》云「斧斤卽折」，临兑为斧，兑毁，故折；又《节之萃》云「千岁槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多节，故曰瘢，兑斧，故曰斧瘢。统《易林》凡十数用，皆以兑为斧，无以离为斧者。盖兑为刚鲁，为附决，为毁折，斧者决物之器，亦折物之器，故为斧。虞翻以离为斧说旅九四之得斧，尚可通；说巽上九之丧斧，遂不合。于是虞翻命三变离毁，以诂丧字，其为曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兑也；巽上九之丧斧，以兑覆也。《易林·萃之讼》云「亡锥失斧」，讼兑覆，故失斧，正注此也。凡象反者，义必反，杂卦所释，至明白也。此亦二千年之误象，由《易林》而明也。至资为齐，旧解甚详，兹略。
《易林·渐之临》林辞说「斧斤卽折」，《临》下体兑为斧，兑又主毁折，所以说折；《节之萃》说「千岁槐根，身多斧瘢」，《萃》二至四爻互艮，艮多枝节，所以说「瘢」，上体兑为斧，所以说「斧瘢」。通检《焦氏易林》十几处用例，都以兑为斧，没有一处以离为斧。大概兑刚强粗猛，为附决、为毁折，而斧正是砍断东西、折断东西的器具，所以兑能为斧。虞翻用离为斧去解《旅》九四「得其资斧」还勉强讲得通，去解《巽》上九「丧其资斧」就合不上了；于是虞翻让爻辗转变到第三次，说离已毁坏，借此训释那个「丧」字，这样的曲解还值得辩驳吗？《旅》九四说「得斧」，是因为三至五爻互兑；《巽》上九说「丧斧」，是因为那里的兑已经倒转过来。《易林·萃之讼》说「亡锥失斧」，《讼》卦三至五爻正是倒转的兑，所以说失斧，恰好可以给这一爻作注。凡卦象一倒转，取义必定相反，《杂卦传》所解释的正是这个道理，明白得很。这也是两千年来的一桩误象，靠《焦氏易林》才得以澄清。至于「资」应训为「齐」，旧注说得很详细，这里从略。
艮为豚豕
《易林·师之旅》云「空槽住猪，豚彘不到」，旅下艮为猪豚，艮止故不到；又《颐之遯》云「豮豕童牛」，遯下艮，艮为豕，是《易林》显以艮为豚豕，与坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，余大畜六五之豮豕，谓艮为豕也，艮少，故曰豮豕；姤初六羸豕孚踯躅，艮为豕，初二半艮，足短，《易林·谦之鼎》云「狗无前足」，鼎初二半艮，故足短，又体巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚鱼吉，亦以互艮为豚。盖艮为虎为狐，故亦为豚豕，不必再三变成坎也。
《易林·师之旅》林辞说「空槽住猪，豚彘不到」，《旅》下体艮为猪为豚，艮又主静止，所以说不到；《颐之遯》说「豮豕童牛」，《遯》下体是艮，艮为豕：可见《焦氏易林》明白地以艮为豚豕，与坎为豕一样。自从取得这个象，凡《易经》说到豕的地方，除《睽》上九「见豕负涂」用的是所伏的坎以外，其余像《大畜》六五「豮豕之牙」，就是以艮为豕，艮为少男，所以称「豮豕」，即阉过的小猪；《姤》初六「羸豕孚蹢躅」，艮为豕，而初六、九二只成半个艮，故而足短，正如《易林·谦之鼎》所说「狗无前足」——《鼎》初二两爻是半艮，所以足短——加上《姤》下体为巽，巽主瘦弱，所以说「羸豕」；《中孚》卦辞说「豚鱼吉」，也是以互体的艮为豚。大概艮既能为虎为狐，自然也能为豚为豕，不必让爻辗转变上两三次去凑一个坎出来。
艮邑
《易林·无妄之益》云「东之乐邑」，益下震为东为乐，艮为邑也；又《需之离》云「中留北邑」，离中爻伏艮，为邑也。自得此象，无妄行人之得、邑人之灾，始知人谓震、邑谓艮。盖艮为居为止为室庐，故为邑；又艮为火，故曰焚。旧说取象皆误。
《易林·无妄之益》林辞说「东之乐邑」，《益》下体震为东、为乐，三至五爻互艮为邑；《需之离》说「中留北邑」，《离》卦中间各爻所伏的是艮（离旁通坎，坎中含艮），艮为邑。自从取得这个象，《无妄》六三「行人之得，邑人之灾」，才知道「人」指震、「邑」指艮。大概艮为居处、为静止、为房舍，所以能为邑；艮又为火，所以邑人之灾指的是焚烧。旧说在这里的取象都错了。
震翼震羽
《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飞上乔木」，坎中爻震，为鼓为飞为羽翼；又《坤之谦》云「修其翰翼」，亦以谦中爻震为羽翼。自得此象，始知渐上九之羽之指伏震；明夷初九之飞翼象似指明夷之六四，六四应初，且震体也，而未必为离。离在地下，尚何言飞？然旧解俱如此。今既得震飞震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。
《易林·同人之坎》林辞说「鼓其羽翼，飞上乔木」，《坎》卦中间各爻互震，震为鼓、为飞、为羽翼；《坤之谦》说「修其翰翼」，也是以《谦》中间各爻所互的震为羽翼。自从取得这个象，才知道《渐》上九「其羽可用为仪」的羽，指的是所伏的震——《渐》上体巽，旁通即震；至于《明夷》初九「明夷于飞，垂其翼」的飞翼之象，似乎指的是《明夷》六四——六四与初九相应，而且处在互震之中，未必非归到离不可。离在地下（《明夷》下离上坤），还谈什么飞呢？然而旧注都是那样讲的。如今既已求得震为飞、震为翼的象，心里存有疑问，所以把它指出来，等待通达的人来判定。
坤为薪
《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤为薪也；《剥之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤为荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其为坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，详卷三。
《易林·屯之坤》林辞说「采薪得麟」，是以坤为薪柴；《剥之坤》说「荻芝俱死」，也是以坤为荻为薪。荻就是茅茹一类的草。自从取得这个象，《否》初六与《泰》初九所说的「拔茅茹」，才知道出自坤象，拔茅茹也就等于采薪。《泰》卦下体是乾，用的是所旁通的坤，详见本书卷三。
坎鬼
虞翻但知坤为鬼，岂知坎为隐伏，亦鬼象也。既济九三曰鬼方，未济九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以为坤象，误之远矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎为鬼，是其证。
虞翻只知道坤为鬼，殊不知坎主隐伏，也是鬼象。《既济》九三说「高宗伐鬼方」，《未济》九四说「震用伐鬼方」，都是取互体的坎为鬼，而虞翻一定要说成坤象，错得太远了。《易林·姤之需》林辞说「卑斯似鬼」，是以《需》上体的坎为鬼，这就是证据。
震簋
《易林·坤之随》云「衣裳簋簋」，以随震为簋也。自得此象，始知坎六四之簋、损彖之二簋皆谓震，而汉魏人皆不知。
《易林·坤之随》林辞说「衣裳簋簋」，是以《随》下体的震为簋。自从取得这个象，才知道《坎》六四「樽酒簋贰」的簋、《损》卦辞「二簋可用享」的簋，指的都是震——《坎》二至四爻互震，《损》二至四爻也互震——而汉魏人都不知道。
震袂
《易林·坤之随》云「举袂覆目」，以震为举为袂也。自得此象，始知归妹六五之袂之谓震也。袂，袖口也。归妹上震下兑，皆有口象，而六五阴，九二阳，故五不如二良。
《易林·坤之随》林辞说「举袂覆目」，是以震为举、为袂。自从取得这个象，才知道《归妹》六五所说的「袂」指的正是震。袂就是袖口。《归妹》上体震、下体兑，都有口的象，而六五是阴爻、九二是阳爻，阴不如阳，所以爻辞说君主的衣袖不如陪嫁之娣的衣袖好。
震君
归妹六五曰「其君之袂」，以震为君也；小过六五不及其君，亦以上震为君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小过六二不能解。
《归妹》六五说「其君之袂」，是以震为君；《小过》说「不及其君，遇其臣」，也是以上体的震为君。《焦氏易林》本于此，凡遇到震就说到君。可是两千年来无人知道这个象，所以《小过》六二那一爻始终解不通。
兑牙
《易林·大有》云「白虎张牙」，以兑为牙也。自得此象，始知大畜六五豮豕之牙，易原以兑为牙。五应二，二体兑也。郑玄读牙为互，清儒治汉易者多宗之，此卦象失传之过也。艮为角，故曰牛角；兑为牙，故曰豮牙。若以牿为告，以牙为互，则非对文矣。
《易林》《大有》一卦的林辞说「白虎张牙」，是以兑为牙。自从取得这个象，才知道《大畜》六五「豮豕之牙」，《易经》原本就是以兑为牙：六五与九二相应，而九二正处在二至四爻所互的兑体之中。郑玄把「牙」读成「互」，即拴牲口的横木，清代治汉易的学者多依从他，这都是卦象失传造成的过失。艮为角，所以六四说牛角；兑为牙，所以六五说豮豕之牙。若把「牿」改读为「告」、把「牙」改读为「互」，这两爻就不成对文了。
震尊
《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壮》云「罍尊重席」，杯尊皆谓震也。自得此象，始知坎六四之尊之为互震，自汉迄清，皆不知其象。
《易林·同人之豫》林辞说「玉杯文案」，《益之大壮》说「罍尊重席」，杯与尊指的都是震——《豫》上体是震，《大壮》上体也是震。自从取得这个象，才知道《坎》六四「樽酒簋贰」的樽出自互体的震；从汉代直到清代，无人知道这个象。
震乘艮负
解负且乘，以震为乘，艮为负也。《易林·干之随》云「乘龙上天」，以震为龙为乘；《同人之无妄》云「负牛上山」，以艮为负，是其证。
《解》卦六三说「负且乘，致寇至」，是以震为乘、以艮为负。《易林·干之随》林辞说「乘龙上天」，是以震为龙、为乘——《随》下体正是震；《同人之无妄》说「负牛上山」，是以艮为负——《无妄》二至四爻互艮：这些就是证据。
震为箕子
《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通谦，以震为箕子为狂。自得此象，知明夷彖传之箕子之为震象，六五则字异。并知易于人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。
《易林·大畜之履》林辞说「箕子佯狂」，《履》旁通《谦》，《谦》三至五爻互震，这是以震为箕子、为佯狂。自从取得这个象，才知道《明夷》彖传所说的箕子取的正是震象；至于六五爻的「箕子」，本来是另外的字，当读为「荄兹」。同时也知道《易经》里的人名都是从卦象取来的，例如《明夷》彖传的文王、《泰》六五的帝乙，都是如此。
易之金象艮亦为金
说卦干为金，而易言金者五，皆非干象，于是虞氏谓阳为金，毛奇龄谓兑为金，种种揣测，皆不得其象。按《易林·随之屯》云「金玉满堂」，以屯艮为金；《剥之蒙》云「赍金赎狸」，以蒙艮为金；又《升之噬嗑》云「金城铁郭」，亦以噬嗑互艮为城郭为金铁。盖艮为坚，故为金。
《说卦传》说乾为金，可是《易经》讲到金的共有五处，都不是乾象，于是虞翻说阳爻为金，毛奇龄说兑为金，种种揣测都没有找到真正的象。按《易林·随之屯》林辞说「金玉满堂」，是以《屯》三至五爻所互的艮为金；《剥之蒙》说「赍金赎狸」，是以《蒙》上体的艮为金；《升之噬嗑》说「金城铁郭」，也是以《噬嗑》二至四爻所互的艮为城郭、为金铁。大概艮性坚实，所以能为金。
说卦本为不完之书，如干为马，震坎亦为马；坤为舆，坎亦为舆；干为亦，坎亦为赤，说卦皆言之。至坎为水坤亦为水，坎为月兑亦为月，干为金艮亦为金，则不兼详也。虞翻等知其一，不知其二，于是遇此等象，遂穿凿百出。而易汉注存今者，虞氏独多，于是治汉易者所当猛醒也。
《说卦传》本来就是一部不完备的书。譬如乾为马，震、坎也为马；坤为舆，坎也为舆；乾为赤，坎也为赤——这些《说卦传》都讲到了。至于坎为水而坤也为水，坎为月而兑也为月，乾为金而艮也为金，就没有一并交代。虞翻这班人只知其一、不知其二，因此碰上这类象就穿凿附会、花样百出。而汉人的《易》注保存到今天的又数虞翻最多，这正是治汉易的人所应当猛然警醒的。
自得艮金象，于是易之言金者皆得解。蒙六三云「见金夫」，三应上，上艮，故曰金；三体震，震为夫，故曰金失。而三至五坤，坤为躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮为金，坎为矢，故曰得金矢；六五云得黄金，离为黄，艮为金，故曰得黄金。
自从取得艮为金这个象，《易经》里凡说到金的地方都能讲通。《蒙》六三说「见金夫，不有躬」：六三与上九相应，上九在艮体，所以称「金」；六三又处在二至四爻所互的震体中，震为夫，合起来便称「金夫」。而三至五爻互坤，坤为身躬，坤又主死，所以说「不有其躬」。《噬嗑》九四说「得金矢」，也是以艮为金——《噬嗑》二至四爻互艮，以坎为矢，所以说「得金矢」；六五说「得黄金」，离为黄，艮为金，所以说「得黄金」。
困九四云「困于金车」，困通贲，四体艮，互震为车，故曰金车。鼎六五云「金铉利贞」，鼎通屯，五体艮，故曰金；坎为木，为穿，故曰铉。铉，鼎扛也，卽贯耳以举鼎者也，卽士丧礼「左执匕抽扃」之扃。扃者，横木关于鼎耳，左传宣十二年「楚人惎之脱扃」是也。而此则不为木而为金，故曰金铉。总此爻全用旁通，上句曰鼎黄耳，耳卽用屯坎。
《困》九四说「困于金车」：《困》旁通《贲》，九四在《贲》中正处于艮体，艮为金，《贲》三至五爻互震为车，所以说「金车」。《鼎》六五说「鼎黄耳金铉，利贞」：《鼎》旁通《屯》，六五在《屯》中处于三至五爻所互的艮体，所以称「金」；《屯》上体坎为木、为穿透，所以说「铉」。铉就是抬鼎的杠子，即穿过鼎耳把鼎举起来的那根横木，也就是《仪礼·士丧礼》「左执匕抽扃」的「扃」。扃是一根横木，贯在鼎耳上，《左传》宣公十二年「楚人惎之脱扃」说的正是它。这里的扃不是木质而是金质，所以叫「金铉」。总之这一爻全用旁通取象，上一句说「鼎黄耳」，那个「耳」用的也正是《屯》的坎。
归妹以须说
凡易辞，有其象而不必有其事。昔儒谓豚鱼无知，焉能感格，易若如此解，将无一句可通矣。艮之为须，既从《易林》得其象，归妹六三之须，疑亦用伏艮，为鬓毛之须，而未必为待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三无待义。六三象曰「归妹以须，未当也」，言女不应有须也；若训为待，有何不当，且与九四义复矣。惟其未当，故反归以娣。反者，退也，言以须之故，降而为娣也。娣者本象，须者伏象，本象与对象杂用，易恒列也。愚向持是说，而不敢定，后读《易林·涣之归妹》云「妹为貌慹，败君正色」，庄子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹谓须，《易林》原有此训也。慹，之涉切，与色韵。
《易》的文辞，往往只是有那个象，不一定真有那件事。从前有学者说猪和鱼没有知觉，怎么能被诚信感格；《易》若照这样解，就没有一句讲得通了。艮为须，既已从《焦氏易林》求得这个象，那么《归妹》六三所说的「须」，怀疑也是用所伏的艮（《归妹》旁通《渐》，《渐》下体艮），指鬓边的须髯，未必是「等待」的意思。怎么知道呢？下面九四的《象传》说「愆期之志，有待而行也」，可见六三并没有「待」的意思。六三《象传》说「归妹以须，未当也」，是说女子不应当长须；若训作等待，等待又有什么不妥当，而且与九四的意思重复了。正因为长须不合宜，所以才「反归以娣」——「反」就是退，是说因为有须的缘故，只好降格去做陪嫁的娣。娣出自本卦之象，须出自所伏之象，本象与对象交错并用，是《易经》里常有的体例。我从前持这个看法而不敢确定，后来读到《易林·涣之归妹》林辞说「妹为貌慹，败君正色」，《庄子》有「慹然似非人」的话，是形容其可怖；「貌慹」正指长须，可见《易林》原本就有这个训释。「慹」字之涉切，与「色」字押韵。
易矢确象
旧解皆以离为矢，说噬嗑九四之金矢、解九二之黄矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其误与以离为斧同也。按《易林·丰之坎》云「枉矢西流」，坎为矢为矫輮，故曰枉矢；又《遯之师》云「鹿下西山，欲归其羣，逢羿箭锋，死于矢端」，师互震为鹿，坎为箭矢，坤死，故曰死于矢端；又《大有之贲》云「楚乌逢矢」，贲离为鸟，坎为矢，坎在离前，故曰楚乌逢矢，说文「楚乌，雅也」。《易林》之以坎为矢，可谓明白矣。
旧注都以离为矢，用来解《噬嗑》九四的「金矢」、《解》九二的「黄矢」还讲得通，一到《旅》六五「射雉一矢亡」，那个「亡」字就解不出来了，这个错误与以离为斧同属一类。按《易林·丰之坎》林辞说「枉矢西流」，坎为矢、又为矫揉弯曲，所以说弯曲的箭；《遯之师》说「鹿下西山，欲归其羣，逢羿箭锋，死于矢端」，《师》二至四爻互震为鹿，上体坎为箭矢，坤主死，所以说死在箭头之下；《大有之贲》说「楚乌逢矢」，《贲》下体离为鸟，互坎为矢，坎在离的前面，所以说楚乌迎上了箭，《说文解字》说「楚乌就是鸦」。《焦氏易林》以坎为矢，可以说是再明白不过了。
盖坎为棘为七为穿，故为矢。矢象既得，于是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮为金，互坎为矢；解九二曰「得黄矢」，互离为黄，下坎为矢，坎为获，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，则以伏坎为矢，坎伏，故曰矢亡。系辞说睽象云「剡木为矢」，坎为木为矢，兑斧，故曰剡矢。
大概坎为棘刺、为「七」、为穿透，所以能取矢象。矢象既已求得，凡《易经》说到矢的地方都有了解释。《噬嗑》九四说「得金矢」，艮为金，互体的坎为矢；《解》九二说「得黄矢」，二至四爻互离为黄，下体坎为矢，坎又为擒获，所以说「得」；《旅》六五说「射雉一矢亡」，则是以所伏的坎为矢——《旅》旁通《节》而含坎，坎既潜伏不见，所以说「矢亡」。《系辞传》讲《睽》卦的取象说「剡木为矢」，坎为木、为矢，兑为斧，所以说削木做箭。
凡易象用于此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必误。汉魏人以离为矢，噬嗑及解已不如用坎之亲切，然犹可强说；独旅卦上离，而反曰一矢亡，于是二千年人不知亡字之义，且不知一数之何指。岂知易原以坎为矢，坎后天数一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大误，见说卦以离为雉，所有鸟象皆欲属之；以离为甲兵，所有兵器皆欲属之；以离为蚌蟹，所有介族皆以专属之。岂知不若是之专一哉？
凡是一个易象用在这一处相合，推到全经却有讲不通的地方，那么取象必定有误。汉魏人以离为矢，用在《噬嗑》和《解》上已经不如用坎来得贴切，但还可以勉强讲；唯独《旅》卦上体正是离，爻辞反倒说「一矢亡」，于是两千年来人们既不懂「亡」字的意思，也不知道「一」这个数指的是什么。殊不知《易经》本来就以坎为矢，坎在后天之数为一，而《旅》中的坎是潜伏的，所以说「一矢亡」。两千年来易学家的大错，就在于见《说卦传》说离为雉，便想把所有鸟象都归给离；见说离为甲胄戈兵，便想把所有兵器都归给离；见说离为蚌为蟹，便想把所有介甲之类都专归于离。殊不知《易》的取象并不是这样单一啊。
坎夫象
震为夫，见孟氏逸象，于是解易者皆用之，岂知坎亦为夫。左传坎变巽，曰「夫从风，风陨不可娶」，是以坎为夫也。《易林·观之讼》云「谗夫在堂」，亦以讼坎为夫，坎上下兑口相背，故曰谗夫；又《无妄之比》云「夫亡从军」，亦以比坎为夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。
震为夫，见于孟喜的逸象，于是解《易》的人都采用它，殊不知坎也为夫。《左传》所载的筮例里，坎变为巽，断语说「夫从风，风陨，不可娶」，这就是以坎为夫。《易林·观之讼》林辞说「谗夫在堂」，也是以《讼》下体的坎为夫；坎的上下两半各成一个兑口而彼此相背，口舌相背，所以称「谗夫」。《无妄之比》说「夫亡从军」，也是以《比》上体的坎为夫；夫处在外卦，所以说「亡」，亡就是往，指出门在外。
自得此象，知比后夫，以上坎为失；蒙六三曰见金夫，以下坎为夫；大过九二曰老夫，以伏震为夫；至小畜九三曰夫妻反目，则以伏坎为夫；睽九四曰遇元夫，则以互坎为夫；渐九三曰夫征不复，亦正以互坎为夫。乃知左氏与《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不复，解并见前，皆以震为夫，乃得坎夫象，故并着之，以资商搉。
自从取得坎为夫这个象：《比》卦辞说「后夫凶」，是以上体的坎为夫；《蒙》六三说「见金夫」，是以下体的坎为夫；《大过》九二说「老夫得其女妻」，是以所伏的震为夫，因为《大过》旁通《颐》而《颐》下体是震；至于《小畜》九三说「夫妻反目」，则是以所伏的坎为夫，因为《小畜》旁通《豫》而《豫》三至五爻互坎；《睽》九四说「遇元夫」，是以互体的坎为夫；《渐》九三说「夫征不复」，也正是以互体的坎为夫。由此可知《左传》与《焦氏易林》仍旧是本于《易经》。「夫妻反目」「夫征不复」这两条，解说都见前文，前面都是以震为夫，如今又求得坎为夫的象，所以一并记下，以供商榷。