焦氏易诂 · 第 14 卷

说卦兑为口，而颐无兑，象曰自求品食，于是后人以伏兑为口。至饮食象，说卦无明文，于是荀氏以坎为饮食，后儒多从之，乃以坎说需渐之饮食皆当，而于大畜之不家食、颐之口食、节饮食、明夷之不食，皆不合。岂知震亦为口为饮食也。

《说卦传》说兑为口，可是《颐》卦并没有兑，而卦辞又讲到自求口中之食，于是后人只好拿所伏的兑当口。至于饮食之象，《说卦传》没有明文，于是荀爽以坎为饮食，后代学者多依从他。用坎去解《需》《渐》两卦的饮食都很妥当，可是用来解《大畜》的「不家食」、《颐》的「口食」和「节饮食」、《明夷》的「不食」，就都合不上。殊不知震也为口、为饮食。

《易林·需之解》云「一指食肉，口无所得」，以解震为口为食，坎为肉；《蒙之艮》云「攫饭把肉，以就口食」，亦以艮中爻震为口为食。自得此象，于是大畜颐明夷之口象食象皆得解。大畜曰不家食，艮为家，震为食，故曰家食，皆在外，故不家食。

《易林·需之解》林辞说「一指食肉，口无所得」，是以《解》上体的震为口、为食，下体坎为肉；《蒙之艮》说「攫饭把肉，以就口食」，也是以《艮》卦中间各爻所互的震为口、为食。自从取得这个象，《大畜》《颐》《明夷》几卦的口象、食象就都能讲通。《大畜》卦辞说「不家食，吉」：艮为家，震为食，所以说「家食」；而这些象都落在外卦，所以说「不家食」。

颐曰自求口实，阮氏校谓闽本监本汲古本皆作食，非。然诗曰「以就口食」，管子曰「并口而食」，《易林》亦每以口食连文。洪颐煊云山井鼎《周易考文》作口食，然则汲古等本必有据，未必非。坤为目，艮为求，震为口食。郑作食，郑注云「坤载养物，而人所食之物存焉，观其求可食之物，而贪廉之情可别也」，是郑原读为食。食亦震象，故曰自求口食。若作实，则卦无其象。

《颐》卦辞说「自求口实」，阮元校勘时说闽本、监本、汲古阁本都作「口食」，是错的。然而《诗》有「以就口食」的说法，《管子》有「并口而食」的说法，《焦氏易林》也常把「口食」连用；洪颐煊说日本山井鼎的《周易考文》同样作「口食」，那么汲古阁等本必定有所依据，未必就错。《颐》卦互坤，坤为目，上体艮为求，下体震为口、为食。郑玄本正作「食」，郑注说「坤能承载养育万物，人所吃的东西都存于其中，看他求取什么样的食物，贪与廉的心性就可以分辨了」，可见郑玄本来就读作「食」。「食」也是震象，所以说「自求口食」；若作「实」，卦中就找不到相应的象。

象曰节饮食，亦以震为食。须知颐者口旁肉，必正覆震口相合，然后为颐。虞氏以伏兑为口，取象似得矣，岂知必正覆震口上下相合，方为颐；若大过正覆兑，则不为颐，仍误也。明夷初九曰三日不食，亦以互震为食，震在外，初离虚，故不食，离卦数三，故曰三日不食。

《颐》卦《象传》说「君子以慎言语，节饮食」，也是以震为食。要知道「颐」是口旁的腮颊，必须一个正震之口与一个覆震之口上下合拢，才成其为颐。虞翻拿所伏的兑当口，取象好像对了，殊不知必须正覆两个震口上下相合才是颐；若像《大过》那样是一正一覆两个兑，就不成其为颐，可见虞翻仍旧错了。《明夷》初九说「三日不食」，也是以互体的震为食：震在外（三至五爻），而初九所在的下体离中空虚，所以说不食；离在先天卦数为三，所以说「三日不食」。

说卦离为目，故为观。乃颐曰观颐，曰观我，曰虎视，观六爻皆言观，而皆无离象。按《易林·蒙之谦》云「日月相望」，则以艮为望，谦正反艮，故曰相望；又《蒙之大壮》云「千里望城」，大壮通观，观艮为城为望；又《坤之涣》云「举首望城」，《干之随》云「游观四海」，亦皆以艮为观望。乃知颐卦观卦之方观言视，皆取象于艮。盖艮阳在上，故为明为观，能居高以视下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所谓，今以《易林》注易耶，抑以易注《易林》耶，吾亦不知也。

《说卦传》说离为目，因此以离为观。可是《颐》卦辞说「观颐」，初九说「观我朵颐」，六四说「虎视眈眈」，《观》卦六爻更是句句说「观」，而这两卦都没有离象。按《易林·蒙之谦》林辞说「日月相望」，是以艮为望——《谦》卦有一正一覆两个艮，所以说「相望」；《蒙之大壮》说「千里望城」，《大壮》旁通《观》，《观》三至五爻互艮，艮为城、为望；《坤之涣》说「举首望城」，《干之随》说「游观四海」，也都是以艮为观、为望。于是知道《颐》卦、《观》卦凡讲「观」讲「视」的地方，取的都是艮象。大概艮是阳爻居于最上，所以为明、为观，能够居高而俯视下方。《焦氏易林》这一类的逸象，我碰到多年都不明白它说的是什么；如今究竟是拿《易林》来注《易》呢，还是拿《易》来注《易林》呢，我自己也说不清了。

离为日为光明，干为大明，故坤曰光大，谓伏干也；需曰光亨，履曰光明，谓互离也。泰九二象曰光大，同人彖传曰文明以健，夬彖传曰其危乃光，皆谓干也。大有九四象曰明辨，噬嗑象曰明罚，贲曰文明，晋彖传曰大明，此为干日之确解，故干彖传曰大明，与此以离为大明同。明夷曰明，井九三曰王明，皆谓离也。屯九五曰未光，困初六曰幽不明，谓离伏也。汉魏人皆知也。

离为日、为光明，乾为大明，所以《坤》卦彖传说「含弘光大」，指的是所伏的乾；《需》卦彖传说「光亨」，《履》卦彖传说「光明」，指的是互体的离。《泰》九二《象传》说「以光大也」，《同人》彖传说「文明以健」，《夬》彖传说「其危乃光」，指的都是乾。《大有》九四《象传》说「明辨晳也」，《噬嗑》《象传》说「先王以明罚敕法」，《贲》彖传说文明，《晋》彖传说「顺而丽乎大明」，这些都是乾为日的确解，所以《乾》卦彖传也说「大明终始」，与这里以离为大明是同一路数。《明夷》说「明」，《井》九三说「王明」，指的都是离。《屯》九五《象传》说「施未光也」，《困》初六《象传》说「幽不明也」，指的是离潜伏不见。这些汉魏人都懂得。

乃《随》九四曰「在道以明」，《大畜》彖传曰「辉光」，《颐》九四象曰「上施光也」，《益》彖传曰「其道大光」，《谦》《艮》彖传皆曰「光明」，《观》《涣》六四皆曰「光」。卦无干离，而亦曰光明。虞翻求其象不得，遂曰：谓某爻已变成离，故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一开，易尚有不解者哉？甚矣其自欺也。愚初解易，而知其为曲说，谓《随》《益》《艮》《涣》之言光明之皆以大离也。

可是《随卦》九四说「有孚在道，以明」，《大畜》彖传说「刚健笃实辉光」，《颐卦》九四象辞说「上施光也」，《益卦》彖传说「其道大光」，《谦》《艮》两卦的彖传都说「光明」，《观卦》六四说「观国之光」、《涣卦》六四象辞说「光大也」，也都讲到「光」。这几个卦里既没有乾、也没有离，却照样讲光明。虞翻找不出对应的卦象，便说：是某一爻已经变成了离，所以才说光明。清代解《易》的学者大都奉此为准则。这个口子一开，《周易》还有解释不通的地方吗？这种自欺也太厉害了。我当初解《易》时，就知道这是曲说，而认为《随》《益》《艮》《涣》几卦讲光明，都是取「大离」之象——即六爻的整体形状放大来看像一个离卦。

乃《谦》彖传曰「天道下济而光明」，《观》六四曰「观国之光」，二卦皆不互大离，而亦曰光明，愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林》《讼》之《观》云「钦明之德」，以艮为明也；《讼》之《震》云「六位光明」，亦以互艮为位为光明；又《蒙》之《谦》云「光明盛昌」，亦以《谦》下艮为光明。盖艮阳在上，故为火为光为明为观，乃恍悟得艮为光明，凡《易林》之言光明者皆涣然永释。此以《易》注《易林》也。易象失传之难于摸索如此。

可是《谦卦》彖传说「天道下济而光明」，《观卦》六四说「观国之光」，这两卦连「大离」之象也互不出来，却同样讲光明，我心里这才起了疑，于是回头到《焦氏易林》里去找。《易林》「讼之观」一条说「钦明之德」——之卦《观》四阴在下、二阳在上，全卦大象正是一个艮，可见是以艮为明。「讼之震」一条说「六位光明」——之卦《震》的二至四爻互出艮来，也是以艮为「位」、为「光明」。又「蒙之谦」一条说「光明盛昌」——之卦《谦》的下体正是艮，仍旧以艮为光明。原来艮是一阳高居在上、二阴伏于其下，阳爻在外，所以可以为火、为光、为明、为观。至此我才恍然大悟：艮有「光明」之象。《易林》中凡讲光明的林辞，从此都涣然冰释，永无疑滞。这是拿《周易》来注《易林》。易象失传之后，摸索起来竟难到这个地步。

《易林》《未济》之《恒》云「瓮破缶缺」。《恒》上震，为瓮为缶；互兑，为破缺，自得此象。《井》九二之瓮，乃知其确指伏震；《坎》六四之缶，乃知其指互震。旧解以离为瓮，离无口，为大腹则可，为瓮似非。至缶象，旧解皆以坤为缶，岂知《比》初六可以坤为缶，《坎》六四则以互震为缶，与樽、簋皆象震形，为最切也。

《焦氏易林》「未济之恒」一条说「瓮破缶缺」。它的之卦《恒》是巽下震上，上体的震便是瓮、便是缶；三至五爻互出兑来，兑主毁折，便是「破」、是「缺」——林辞的象全从这里得来。有了这一条，《井卦》九二「瓮敝漏」的瓮，才知道确指伏震（《井》下体为巽，巽的阴阳全变即成震）；《坎卦》六四「樽酒簋贰用缶」的缶，才知道指的是互震（《坎》二至四爻互成震）。旧注拿离当瓮，离中虚，说它是大腹还可以，说它是瓮恐怕不对。至于缶象，旧注一概以坤为缶；殊不知《比卦》初六「有孚盈缶」可以用坤为缶，《坎卦》六四却要用互震为缶。震一阳在下、二阴在上，与樽、簋一样都像器皿之形，用它取象最为贴切。

行唐尚秉和节之撰。

本卷由直隶行唐（今河北省行唐县）人尚秉和，字节之，撰著。

象者，易辞之所本；数者，易道所由成也。故自春秋以迄东汉，靡不重之。自王弼解缚去滞，避难就易，扫象不言，专演空理，是终日期菽粟豆麦之佳善，而不知其生于地也。象且不言，何有于数？

「象」是《周易》卦爻辞所依据的根本，「数」是《周易》之道赖以成立的凭借。所以从春秋一直到东汉，说《易》的人没有不看重象数的。自从王弼要解开束缚、扫除滞碍，避开难处专拣容易的走，把卦象一概扫掉不谈，只推演空洞的义理，这就好比整天称说菽、粟、豆、麦如何好，却不知道它们本是从土地里长出来的。连象都不肯谈了，还谈得上什么数呢？

凡数有十，而实尽于五，参天两地也。五合一为六，合二为七，合三作八，合四为九，合五为十。十不能变，仍与一同，故易祗用六、七、八、九，以六、七、八、九包一、二、三、四、五于其中也。此《大玄》所由以第一首当水，第二首当火，第三首当木，四首当金，五首当土；至六、七、八、九，复为水火木金也。可见一、二、三、四与六、七、八、九同，祗以五为枢纽耳。故卽此六、七、八、九之数，参伍之，错综之，而策数之变化以见，而易道之根本以成。兹卽《易林》所用者分晰言之：一曰卦数，二曰爻数，三曰五行数，四曰十日数，五曰九宫数，六曰策数，七曰十二辰数。

数目一共只有十个，其实到五就穷尽了，这就是《说卦传》所说「参天两地」的道理。五加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，加五得十；十已无可再变，又回到与一相同。所以《周易》只用六、七、八、九四个数，因为六、七、八、九里已经把一、二、三、四、五包含在内了。扬雄《太玄》之所以第一首配水、第二首配火、第三首配木、第四首配金、第五首配土，到第六、七、八、九首又轮回为水、火、木、金，正是这个缘故。可见一、二、三、四与六、七、八、九本是一回事，只以五作转换的枢纽罢了。所以就拿六、七、八、九这几个数，或三或五地参合，或错或综地推排，蓍策之数的种种变化便显现出来，《易》道的根本也就由此建立。下面就《焦氏易林》所用到的数，分开来讲：第一是卦数，第二是爻数，第三是五行数，第四是十日数，第五是九宫数，第六是策数，第七是十二辰数。

先天八卦图（略）。朱汉上以九宫为卦数者，非也。卦数者，八卦之次第，故数祗有八，不及九，然相对者皆九也，亦犹十日数卽以其次为数也。《周易》定位首干，干始坤终，干作坤成。《系传》曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」八卦之次皆出于自然：干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。凡《易林》所用之数，卦数几居其半，乃至东汉卽失传。及邵子揭出此数，后人拘于河洛之数，谓与法象不合。岂知爻尚有数，卦之次又何不可为数哉？其详已见卷一。

此处原有先天八卦图，这个本子从略。朱震（人称汉上先生）把九宫之数当作卦数，是不对的。所谓卦数，指的是八卦排列的次第，所以数目只有八，到不了九；不过两两相对的卦，数字相加都等于九，这就像十日之数一样，也是就其次序定数的。《周易》确定方位以乾为首，乾开始、坤终结，乾主创始、坤主成物。《系辞传》说：「易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」八卦的次第完全出于自然：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。《焦氏易林》所用的各种数，卦数几乎占了一半，可是到东汉就失传了。后来邵雍把这套数揭示出来，后人拘泥于河图洛书之数，说它与法象不合。殊不知爻尚且有数，卦的次序又为什么不能当作数呢？详细情形已见本书卷一。

爻数图（略）。右图爻数，自初数之。或以一爻为一岁一年，《同人》九三「三岁不兴」，《既济》九三「三年克之」；或以一爻为一月，《临》「至于八月有凶」；或以一爻为一日，《复》「七日来复」；或以一爻为一人，《损》六三「三人行则得其友」。皆爻数也。

此处原有爻数图，这个本子从略。上图所列的爻数，是从初爻往上数的。有时一爻当一岁、一年，例如《同人》九三「三岁不兴」、《既济》九三「三年克之」；有时一爻当一月，例如《临卦》卦辞「至于八月有凶」；有时一爻当一日，例如《复卦》卦辞「七日来复」；有时一爻当一人，例如《损卦》六三「三人行则损一人，一人行则得其友」。这些都属于爻数。

若《易林》所用，如《干》之《晋》云「三痴俱走」，坤为痴，三则用爻数，故曰三痴。《恒》之《节》云「一华千叶」，《节》震一，兑为华，故曰一华，用爻数也。又《恒》之《小过》云「一息十子」，一仍震之爻数也。又《易林》或以巽为七，疑与《复》七日同例：自《姤》而《复》七日，自《复》而《姤》亦七日，所谓反复也；《姤》则下巽，亦爻数也。

至于《焦氏易林》所用的爻数，例如「干之晋」一条说「三痴俱走」：之卦《晋》下体是坤，坤为痴愚，坤占着下面三爻，「三」便是取爻数，所以说「三痴」。「恒之节」一条说「一华千叶」：之卦《节》二至四爻互出震来，震的一阳居于最下，爻数为一；《节》下体是兑，兑为花，所以说「一华」，这也是用爻数。又「恒之小过」一条说「一息十子」，那个「一」仍旧是震的爻数（《小过》上体为震）。又《易林》有时以巽为七，大概与《复卦》「七日来复」同例——从《姤》一阴始生数起，经姤、遯、否、观、剥、坤而至《复》一阳来复，正好七位；反过来从《复》数到《姤》也是七位，这就是所谓「反复」。《姤》的下体正是巽，所以巽得七数，这也属爻数。

五行数图（略）。上图，朱汉上谓之洛书数，朱子则谓为河图数。郭璞《洞林》云「坎数六，木数三」，是也。《易林》《晋》之《节》云「四壁无户，三步一止」，《节》震木数三，坎水数一，皆用五行数也。又按：《易》《震》六二曰「九陵」，虞仲翔以初九当之，《易》无如此用数者；而《易林》遇震亦往往本《易》言九。震纳庚，疑用金数也。

此处原有五行数图，这个本子从略。上面这个图，朱震称它为洛书数，朱熹却称它为河图数。郭璞《洞林》说「坎数六，木数三」，正与此图相合。《焦氏易林》「晋之节」一条说「四壁无户，三步一止」：之卦《节》中互出震来，震属木，木数为三，所以说「三步」；《节》上体是坎，坎属水，水数为一，所以说「一止」——这都是用五行之数。又按：《周易·震卦》六二说「跻于九陵」，虞翻拿初九一爻去解释那个「九」，可是《周易》并没有这样用数的例子；而《易林》遇到震卦，也往往依着《周易》说「九」。震在纳甲中纳庚，庚属金，金的成数为九，这个「九」恐怕用的是五行的金数。

十日数图（略）。上卽纳甲数：干纳甲壬，配一九；坤纳乙癸，配二十；震纳庚，配七；巽纳辛，配八；坎纳戊，配五；离纳己丁六；艮纳丙，配三；兑纳丁，配四。《易林》《解》之《谦》云「三火起明」，《谦》下艮纳丙，数三，用日数也。又《易林》及虞翻等往往以兑为十，则以后天兑位当癸十之终，仍用日数，而非纳甲也，祗兑如此用，他卦则未见。

此处原有十日数图，这个本子从略。上图就是纳甲之数：乾纳甲与壬，配一和九；坤纳乙与癸，配二和十；震纳庚，配七；巽纳辛，配八；坎纳戊，配五；离纳己，配六；艮纳丙，配三；兑纳丁，配四（十干依次为甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十）。《焦氏易林》「解之谦」一条说「三火起明」：之卦《谦》的下体是艮，艮纳丙，丙居十干第三，所以说「三火」，这是用十日之数。又《易林》以及虞翻等人往往以兑为十，那是因为后天八卦兑居西方，正当癸水居十干之末的位置，仍旧是用十日数，而不是用纳甲（兑纳丁本该是四）。只有兑这样用，别的卦则未见。

九宫数图（略）。上图，刘牧、朱震等谓之河图，朱子谓之洛书，于古皆无确征，故其名无定。考《大戴礼·明堂篇》曰「明堂凡九室」，「二九四七五三六一八」，与兹数正同。九室者，九宫也。是以《干凿度》、张衡、郑康成等皆谓为九宫，故名曰九宫数。

此处原有九宫数图，这个本子从略。上面这个图，刘牧、朱震等人叫它河图，朱熹却叫它洛书，在古书里都找不到确凿的证据，所以名称一直不定。查《大戴礼记·明堂篇》说「明堂共有九室」，又列出「二九四七五三六一八」的次序，与这个图的数完全相同。所谓九室，就是九宫。因此《易纬·乾凿度》以及张衡、郑玄（字康成）等都称它为九宫，所以这里定名叫九宫数。

惟九宫之数皆以后天八卦配之。《易林》《蛊》之《师》云「二人共路」，后天坤位值二，《师》上坤，互震，震人，故曰二人。又《大壮》之《否》云「三痴六狂」，《否》下坤为痴，三用爻数；干位值六，故曰六狂。二与六皆用九宫数也。其见于别书者，朱汉上云：郭璞谓巽别数四，兑数七。又曰：坎为一年，《易鉴》所谓震三、艮八也。惟朱汉上谓此为卦数，殊非。卦数须从定位起，此入用位，故以配九宫。

九宫之数都是拿后天八卦去相配的（后天方位：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九）。《焦氏易林》「蛊之师」一条说「二人共路」：之卦《师》上体是坤，后天坤位当九宫的二；《师》二至四爻又互出震来，震为人，合起来所以说「二人」。又「大壮之否」一条说「三痴六狂」：之卦《否》下体是坤，坤为痴愚，「三」是取爻数（坤据下面三爻）；乾在九宫当六，所以说「六狂」。这里的二和六，用的都是九宫数。见于别的书的，朱震说：郭璞另以巽数为四、兑数为七；又说坎为一年，《易鉴》所谓震三、艮八。只是朱震把这些当成卦数，很不妥当。卦数必须从先天定位算起，这一套却是入用之位，所以只能配九宫。

大衍数，卽策数。《汉上易》云：「四因九，得三十六」，「四因六，得二十四」。太极不用，所用者四象，故以四因九六。九者阳数，六者阴数也。阳用极数，故九；阴用中数，故六。九而四之，得三十六，为干一爻之策；六而四之，得二十四，为坤一爻之策。

大衍之数，就是蓍策之数。朱震《汉上易传》说：「四乘九，得三十六」，「四乘六，得二十四」。这是因为太极本身不参与揲算，所用的只是四象，所以用四去乘九和六。九是阳数，六是阴数；阳取极数，所以用九，阴取中数，所以用六。九乘四得三十六，就是乾卦一爻的蓍策之数；六乘四得二十四，就是坤卦一爻的蓍策之数。

「六因三十六，得二百一十有六。」六者，一卦有六爻。干一爻之策三十有六，以三十六而六之，则二百一十有六，为干一卦之策。「六因二十四，得百四十有四。」六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，则百四十有四，为坤一卦之策也。

朱震又说：「六乘三十六，得二百一十六。」这里的「六」，是因为一卦有六爻。乾卦每一爻的策数是三十六，用三十六去乘六爻，便得二百一十六，这就是乾一卦的策数，也正是《系辞传》所说的「乾之策二百一十有六」。他又说：「六乘二十四，得一百四十四。」这里的「六」，同样是因为一卦有六爻。坤卦每一爻的策数是二十四，用二十四去乘六爻，便得一百四十四，这就是坤一卦的策数，也正是《系辞传》所说的「坤之策百四十有四」。

「乾坤之策凡三百有六十。」二百一十有六合百四十有四，则三百六十也。按九六策数六因之，共得三百六十，当期之日；若二十八、三十二，七八之数，各以六因之，亦共得三百六十，当期之日也。「三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。」阳卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，则六千九百一十二，为三十二阳卦之策数也。「三十二因百四十有四，得四千六百八。」阴卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，则四千六百八，三十二阴卦之策数也。

《系辞传》说：「乾坤两卦的策数共三百六十。」二百一十六加上一百四十四，正是三百六十。按：九与六这两个策数各乘以六爻，合起来得三百六十，恰好相当一年的日数；假如改用七、八两数（七乘四得二十八策，八乘四得三十二策），一爻二十八策、一爻三十二策，各乘以六爻，得一百六十八与一百九十二，合起来同样是三百六十，也恰好相当一年的日数。朱震又说：「三十二乘二百一十六，得六千九百一十二。」六十四卦之中阳卦有三十二卦，用二百一十六乘三十二，便得六千九百一十二，这就是三十二个阳卦的策数。「三十二乘一百四十四，得四千六百零八。」阴卦同样有三十二卦，用一百四十四乘三十二，便得四千六百零八，这就是三十二个阴卦的策数。

「二篇之策，万有一千五百二十。」三十二阳卦之策六千九百一十二，三十二阴卦之策四千六百八，合而为万有一千五百二十，所谓二篇之策也。按全易三百八十四爻，阴阳爻各一百九十二，以九六策数因之，仍合为万有一千五百二十。

「上下两篇的策数，共一万一千五百二十。」三十二个阳卦的策数六千九百一十二，加上三十二个阴卦的策数四千六百零八，合起来正是一万一千五百二十，这就是《系辞传》所说的「二篇之策」。按：全部《周易》共三百八十四爻，阴爻、阳爻各一百九十二；用九、六的策数分别去乘（阳爻每爻三十六策，阴爻每爻二十四策），所得仍旧合为一万一千五百二十。

右大衍数，邵康节传其子伯温。按此必传其用，若数则人共知。按《易林》《萃》之《夬》云「千欢万悦」，用干策也；《噬嗑》之《损》云「远望千里」，用坤策也；《萃》之《大畜》云「大树百根」，用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之，他卦则不见也。

以上是大衍之数。邵雍（谥康节）把它传给了儿子邵伯温。按：他所传的必定是这套数的用法，至于数目本身则是人人都知道的。又按《焦氏易林》「萃之夬」一条说「千欢万悦」，用的是乾的策数；「噬嗑之损」一条说「远望千里」，用的是坤的策数；「萃之大畜」一条说「大树百根」，用的是震的策数。大抵阳卦之策以千计、二篇之策以万计，所以林辞举「千」举「万」；震一卦之策不过百馀，所以举「百」。不过《易林》只在遇到乾、坤、震三卦时这样用，别的卦就见不到了。

十二辰数图（略）。朱震云：十二辰卽月数，月数卽消息数，或用之为日数，则京房之积算也。《易林》《大壮》之《离》云「丑寅不徙，辰巳有咎」，则以坎互艮震，先后天皆居丑寅；离互兑巽，先后天皆居辰巳。又《革》之《贲》云「亥午相错」，则以艮居亥，丑居午，皆论十二辰也。

此处原有十二辰数图，这个本子从略。朱震说：十二辰就是月数，月数就是消息卦之数；有时拿它当日数用，那便是京房的积算法。《焦氏易林》「大壮之离」一条说「丑寅不徙，辰巳有咎」：之卦是《离》，《离》的伏卦（阴阳全变）为《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，而震在先天居东北、艮在后天居东北，先天后天都占着丑寅之位，所以说「丑寅」；《离》本身二至四爻互巽、三至五爻互兑，兑在先天居东南、巽在后天居东南，先天后天都占着辰巳之位，所以说「辰巳」。又「革之贲」一条说「亥午相错」：之卦《贲》上体是艮，艮在先天居西北，正当亥位；下体是离，在后天居正南，正当午位。这些都是就十二辰立论的。

由《左氏》证之，象至东汉卽失传；西汉失传与否，无从证明。然由《易林》考之，凡《左氏》所谓者，《易林》皆有也；其它各逸象所有者，《易林》无不有。若各逸象所无、为《易林》所独有者，则象之失传者也。其实此象皆在易辞中，易象失传，后人遂瞠目莫覩矣，如坤鱼、兑月，其著者也。故《易林》实集象学之大成。由斯推西汉时，象似未失传也。兹分别述之于下。

拿《左传》来验证，可知易象到东汉就已失传；至于西汉是否失传，无从证明。然而拿《焦氏易林》来考察，凡《左传》里用到的象，《易林》全都有；其他各家所辑逸象里有的，《易林》也无不具备。至于各家逸象所没有、而为《易林》独有的，那正是失传了的象。其实这些象本来都在《周易》的卦爻辞里，只因易象失传，后人才瞪着眼睛也看不出来，像坤为鱼、兑为月，就是其中最显著的例子。所以《易林》实在是象学的集大成之作。由此推想，西汉的时候易象似乎还没有失传。现在分门别类叙述如下。

凡卦爻辞皆从象生，其见于《说卦》及各家逸象者，人能解；其不见者，则不能解，如干日、兑月、坤鱼、干南、坤北、离东、坎西等是也。而《易林》则无不知之。

凡是卦辞、爻辞，都是从卦象生出来的。其中见于《说卦传》以及各家所辑逸象的，人们还能解释；不见于这些书的，就没有人解得开了，例如乾为日、兑为月、坤为鱼、乾居南、坤居北、离居东、坎居西这一类，都是如此。可是《焦氏易林》对这些象却无一不晓。

干健坤顺，言八卦性情者八象；干马坤牛，远取诸物者八象；干首坤腹，近取诸身者八象，共二十四象。及下所广之百十有四家，后天八卦象、中男少男二象，共百五十象，《易林》无不用也。

《说卦传》里「乾健、坤顺」一类讲八卦性情的有八象，「乾为马、坤为牛」一类远取诸物的有八象，「乾为首、坤为腹」一类近取诸身的有八象，合计二十四象；再加上后文所推广的一百一十四象，以及后天八卦方位之象、中男少男二象，总共一百五十象。这些象《焦氏易林》没有一个不用到的。

共三十有一象。此本非逸象，徒以传流之本字多寡不同，后儒慎之，命为逸象。此亦唯《易林》知之，若东汉人则不尽知。

荀爽等九家所传的逸象，一共三十一个。这些本来算不上什么「逸象」，只因为流传下来的本子文字有多有少，后来的学者不敢遽断，才给它们安上「逸象」之名。这一批象也只有《焦氏易林》全都懂得，东汉人就未必都知道了。

其普通皆知之象不録。除十翼外，诂易者莫先于《左传》。其说易，无一字不从象生。惟其所用之象，为《说卦》及各逸象所有者，杜注孔疏能解；无者遂不能解。杜孔之时，贾逵服虔之注皆在，可见贾服卽不知，象至东汉而失传，此最明确矣。兹将《左传》失传之象，分述如左。

其中人人都懂的普通之象不再收录。除《十翼》以外，解说《周易》最早的莫过于《左传》。《左传》讲《易》，没有一个字不是从卦象生出来的。只是它所用的象，凡《说卦传》以及各家逸象里有的，杜预的注、孔颖达的疏还能解释；没有的就解释不出了。杜预、孔颖达的时候，贾逵、服虔的旧注都还在，可见连贾逵、服虔也已经不懂——易象到东汉即已失传，这一点最为明确。现在把《左传》里那些失传的象，分条叙述如下。

一、闵元年，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》，震变坤也，而曰「车从马」，以震为车。又《晋语》：「震，车也。车有震武。」是以震为武。而汉魏人解《易》《履》《巽》之武人，无以震为武者。若《易林》则遇震卽言武。又震杀之象，孔疏能解，汉人解《易》亦无用者，而《易林》每用之。

第一条：《左传》闵公元年，毕万到晋国求仕而占筮，得《屯》之《比》，也就是《屯》卦下体的震变成了坤。占辞说「车从马」，正是以震为车。又《国语·晋语》说：「震就是车；车带着震的威武。」这是以震为武。可是汉魏人解《周易》《履卦》六三、《巽卦》初六两处的「武人」，没有一个用震为武的。《焦氏易林》却是一遇震就说武。还有震主杀伐之象，孔颖达的疏还能讲得出来，汉人解《易》却没有用它的，而《易林》则常常用到。

二、闵二年筮季友生，遇《大有》之《干》，卽离变干，而曰「同复于父，敬如君所」，言离所在南与干南同也，而杜注不能解。若《易林》则每以干为南。三、庄二十二年筮敬仲生，遇《观》之《否》，曰「若在异国，必姜姓也」，因遇卦之卦皆有巽，巽为齐，姜者齐姓，故巽为姜，而汉魏人皆不知此象。若《易林》遇巽卽言姜，初读之不知其所指，后乃知其本于《左氏》。

第二条：闵公二年为季友出生占筮，得《大有》之《乾》，也就是《大有》下体的离变成了乾。占辞说「同复于父，敬如君所」，是说离所居的方位在南，与乾所居的南方相同（先天乾居南，后天离居南），而杜预的注解释不了。《焦氏易林》却常常以乾为南。第三条：庄公二十二年为陈敬仲出生占筮，得《观》之《否》，占辞说「若在异国，必姜姓也」。这是因为本卦《观》上体是巽，之卦《否》三至五爻又互出巽来，本卦、之卦都有巽；巽为齐国，姜正是齐国的国姓，所以巽为姜。汉魏人都不懂这个象。《焦氏易林》却是一遇巽就说姜，我起初读的时候不知道它指什么，后来才明白它本于《左传》。

四、僖十五年晋筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，卽震变离，曰「为嬴败姬，车说其輹，火焚其旗」。姬、輹、旗皆震象，震形毁，故曰败、曰脱、曰焚，详见卷七。乃杜注不知，解之皆误。若《易林》则以震为姬为旗，皆与《左氏》合。又曰「败于宗丘」，震为主，故为宗；为反艮，故曰丘；震形毁，帮败。兼用覆象，尤与《周易》《易林》合，而杜注不解。

第四条：僖公十五年晋国为伯姬出嫁到秦国占筮，得《归妹》之《睽》，也就是《归妹》下体的震变成了离。占辞说「为嬴败姬，车说其輹，火焚其旗」。这里的「姬」「輹」「旗」都是震象；震一变，形体便毁坏，所以说「败」、说「脱」、说「焚」，详情见本书卷七。杜预的注不懂这一层，解释全都错了。《焦氏易林》则以震为姬、为旗，处处与《左传》相合。占辞又说「败于宗丘」：震为主，所以为宗；震倒过来看便成了艮，所以说丘；震的形体毁坏，所以说败。这里连覆象也一并用上，与《周易》和《易林》尤其吻合，而杜预的注解释不出。

五、襄二十五年筮娶棠姜，遇《困》之《大过》，卽坎变巽，曰「夫从风，风陨，不可娶也」，巽为陨。东汉人不知，故虞仲翔《鼎》初六「鼎颠趾」，不知其故在巽，而以《大过》颠为说。又秦筮伐晋，遇《蛊》，曰「岁云秋矣，我落其实」，以艮为果实，巽为落也，而杜注不详。若《易林》，则遇巽言陨落者，不可胜数也。至坎夫象，亦失传。

第五条：襄公二十五年崔杼为娶棠姜占筮，得《困》之《大过》，也就是《困》卦下体的坎变成了巽。占辞说「夫从风，风陨，不可娶也」——这是以巽为陨落。东汉人不懂这个象，所以虞翻解《鼎卦》初六「鼎颠趾」，不知道「颠」的缘故正在巽上（《鼎》下体便是巽），却拿《大过》的「颠」去附会。又秦国为讨伐晋国占筮，得《蛊》卦，占辞说「岁云秋矣，我落其实」——《蛊》上体艮为果实，下体巽为陨落，而杜预的注讲得不清楚。《焦氏易林》则一遇巽就说陨、说落，多得数不清。至于坎为「夫」这个象，也同样失传了。

六、昭五年筮穆子生，遇《明夷》之《谦》，卽离变艮，曰「日之谦当鸟」，艮为鸟，故曰当鸟。乃杜注不知艮鸟象，以离鸟当之，是离当离矣，于之《谦》何涉？是不通也。若《易林》，则以艮为鸟，故读「黔喙」为「黔啄」。又曰「于人为言，败言为谗」。「于人为言」者，谓三至五互震也，震为人为言；乃震覆为艮，则言败矣；《谦》正覆雨震言相背，则谗言矣，全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，则遇《谦》卽曰谗也。

第六条：昭公五年为叔孙穆子出生占筮，得《明夷》之《谦》，也就是《明夷》下体的离变成了艮。占辞说「日之谦，当鸟」——艮为鸟，所以说「当鸟」。杜预的注不知道艮有鸟象，拿离为鸟去解释，那就成了离当离，与变出来的《谦》卦有什么相干？根本讲不通。《焦氏易林》则以艮为鸟，所以把《说卦传》「艮为黔喙之属」的「黔喙」读作「黔啄」（黑嘴的飞鸟）。占辞又说「于人为言，败言为谗」。所谓「于人为言」，是指《谦》卦三至五爻互出震来，震为人、又为言；而震一倒过来看便成了艮，「言」也就败坏了；《谦》卦正看是震、倒看还是震，两个「言」彼此相背，就成了谗言。这一段通篇用的都是覆象。杜预的注不懂，《焦氏易林》却是一遇《谦》卦就说谗。

七、成十六年晋筮与楚战，遇《复》，曰「南国蹙，射其元王，中厥目」。《复》下震为南，坤为国，故曰南国；震为射，故射其元。震南震射之象，解易者皆不知。又干为元、首也，为王，干位南，故自北射中元王，而杜注不知。若《易林》则均知之。

第七条：成公十六年晋国为与楚国交战占筮，得《复》卦，占辞说「南国蹙，射其元王，中厥目」。《复》卦下体是震，震为南方；上体是坤，坤为国，所以说「南国」。震又为射，所以说「射其元」。震为南、震为射这两个象，解《易》的人都不知道。再者乾为「元」（元就是首）、又为「王」，乾的方位在南，所以是从北面射中南方的元王。杜预的注不懂这些，《焦氏易林》却全都知道。

孟氏逸象，传者多寡不同，一三百余象，一四百余象。杬氏云：以两汉经师各守师说，故多寡不同。惟先儒谓此象传自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用极要之象，此皆无之，传自焦氏似不然也。又此象采自本经，颇有误者，推其解皆虞义。如焦以艮为虎，与九家合，此以坤为虎；焦以震为鹤，此以离为鹤；焦以震为孕，此以离为孕，显皆虞氏诂经之误解。故吾疑此象纯为虞仲翔所辑，否则后儒采自虞注中，而未必为孟氏也。焦氏易传自孟氏，如此象为孟氏所辑，岂有《左传》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉？此其证也。兹从其多者録之，至其义有可疑，或与《易林》异者，则随文注出，以资参考。

孟喜所传的逸象，各家传下来的多少不一：有的本子三百多象，有的本子四百多象。杬氏说：这是两汉经师各守自家师说的缘故，所以多寡不同。前辈学者认为这批象是从焦延寿传下来的；如今拿《焦氏易林》来考察，焦氏用得最要紧的那些象，这里一个也没有，说它传自焦氏恐怕不对。再者这批象是从《周易》本经里采出来的，颇有采错的地方，推究它们的解释，用的都是虞翻的说法。譬如焦延寿以艮为虎，与荀爽九家之说相合，这里却以坤为虎；焦氏以震为鹤，这里却以离为鹤；焦氏以震为孕，这里却以离为孕——显然都是虞翻解经时的误解。所以我怀疑这批象纯粹是虞翻辑录的，再不然就是后来的学者从虞翻注里采出来的，未必真出于孟喜。焦延寿的《易》学传自孟喜，假如这批象果真是孟喜所辑，哪有《左传》里的象焦氏全懂、孟喜反倒不懂的道理？这就是证据。现在依照象数较多的本子照录如下，其中含义可疑的，或者与《易林》不同的，就随文注出，以供参考。

干为王、先王、明君、人、大人、圣人、贤人、君子、武人、行人、物、易、立、直（九家）、敬、畏、威、严、刚坚、道、德、盛德、行、性（卽干元）、精、言（九家）、信、扬善、善、积善、良、仁、爱、忿、生、祥、庆、天休、嘉、福、介福、禄、先、始、知、大、盈、蔑、肥（此与上武人皆虞氏误象）、好施、利、清、治、大谋、高、扬、宗、族、高宗、甲、老、旧、古、大明（干，日也，兼月言者非）、远、郊、野、门、道门、百岁、顶、朱、衣（九家）、圭、蓍、瓜、龙（九家）。

现在依照象数较多的本子照录，先列乾卦。乾的逸象计有：王、先王、明君、人、大人、圣人、贤人、君子、武人、行人、物、易、立、直（此象荀爽九家亦有）、敬、畏、威、严、刚坚、道、德、盛德、行、性（就是《乾卦》的「元」）、精、言（九家亦有）、信、扬善、善、积善、良、仁、爱、忿、生、祥、庆、天休（上天所降的美善）、嘉、福、介福（大福）、禄、先、始、知、大、盈、蔑、肥（「肥」和上面的「武人」，都是虞翻取错的象）、好施、利、清、治、大谋、高、扬、宗、族、高宗、甲、老、旧、古、大明（乾就是日，把月也牵连进去解说的，不对）、远、郊、野、门、道门、百岁、顶、朱、衣（九家亦有）、圭（玉圭）、蓍（占筮所用的蓍草）、瓜、龙（九家亦有）。

坤为臣、顺臣、民、万民、姓、小人、邑人（误）、鬼、形、身、牝、母、躬、我、自、至、安、康、富、财、积、聚、萃、重、致、用、包、寡、徐、营、下、容、裕、虚、书、迩、近、疆、无疆、思、恶、理、体、礼、义、事、业、大业、庶政、俗、度、类（误象）、闲、藏、密、默、耻、欲、过、丑、积恶、迷（九家）、弑、乱、怨、害、遏恶、终、永终、敝、死、丧、冥、晦、夕、莫夜、暑、乙、年、十年、户、义门、阖户、闭关、盍、土、阶、积、土田、邑、国、邦、大邦、万国、异邦、方（九家）、鬼方、裳（九家）、绂、车、器、缶、輹（误象）、囊、虎（虞氏误象）、兕、黄牛、牝牛。九家帛、浆象，此无。

其次是坤卦。坤的逸象计有：臣、顺臣、民、万民、姓、小人、邑人（此象采录有误）、鬼、形、身、牝（雌性）、母、躬（自身）、我、自、至、安、康、富、财、积、聚、萃（聚集）、重、致、用、包、寡、徐（迟缓）、营、下、容、裕、虚、书、迩（近）、近、疆、无疆、思、恶、理、体、礼、义、事、业、大业、庶政（各种政事）、俗、度、类（误象）、闲（防闲）、藏、密、默、耻、欲、过、丑、积恶、迷（九家亦有）、弑、乱、怨、害、遏恶（遏止恶行）、终、永终、敝（破敝）、死、丧、冥、晦、夕、莫夜（即「暮夜」，指日落天黑之时）、暑、乙、年、十年、户、义门、阖户（闭门）、闭关、盍（合）、土、阶、积、土田、邑、国、邦、大邦、万国、异邦、方（九家亦有）、鬼方、裳（九家亦有）、绂（系印的丝带）、车、器、缶、輹（车轴下的伏兔，此为误象）、囊（口袋）、虎（这是虞翻取错的象）、兕（似牛的独角猛兽）、黄牛、牝牛。荀九家另有帛、浆二象，这里没有。

震为帝、主、诸侯、人、士、兄、夫、元夫、趾、出、行、征、作、遂、惊走、警卫、定、百、言、讲议、问、语、告、响、声、音、鸣、夜、交（疑）、征、反、后、后世、从、守、左、生、尝、缓、宽仁、乐、笑、喜笑、笑言、道、际、祭、鬯、禾稼、草莽、鼓（九家）、筐、马、麋鹿。九家有玉、鹄，此无。巽为命、命令、号令、教令、诰、号、号咷、处女、妇、妻、商旅、随、入、处、伏、列、齐、同、交、进、退、舞、谷、长木、苞、杨、果木、芽、白芽、兰、草木、草莽、杞、葛藟、薪、庸（卽墉）、床、绳、帛、腰带、繘、蛇、鱼、鲋。九家有鹳象，此无。

再次是震卦与巽卦。震的逸象计有：帝、主、诸侯、人、士、兄、夫、元夫（大丈夫）、趾（足）、出、行、征、作、遂、惊走、警卫、定、百、言、讲议、问、语、告、响、声、音、鸣、夜、交（此象可疑）、征、反、后、后世、从、守、左、生、尝、缓、宽仁、乐、笑、喜笑、笑言、道、际（交接之处）、祭、鬯（祭祀用的香酒）、禾稼、草莽、鼓（九家亦有）、筐、马、麋鹿。荀九家另有玉、鹄二象，这里没有。巽的逸象计有：命、命令、号令、教令、诰、号、号咷（放声大哭）、处女、妇、妻、商旅、随、入、处、伏、列、齐、同、交、进、退、舞、谷、长木（高木）、苞（丛生的草木）、杨、果木、芽、白芽、兰、草木、草莽、杞（杞柳）、葛藟（藤蔓）、薪、庸（就是城墉）、床、绳、帛、腰带、繘（汲水的绳索）、蛇、鱼、鲋（小鱼）。荀九家另有鹳象，这里没有。

坎为圣（郑玄《周礼》注：圣，通也。《洪范》「睿作圣」，睿，明也，水明而无不通，故为圣。张惠言谓得干二，非）、云、玄云、川、大川（纪磊谓此象非）、河、心、志、思、虑、忧、谋、惕、疑、艰、蹇、恤、悔、逖（此以逖为忧，显为虞义）、忘、劳、濡、涕、洟、眚、病、疾病、疑疾、灾、破、罪、悖、欲、淫、寇盗、暴、毒、渎（《说卦》）、孚、平、法、罚、狱、则、经、习、入、内、聚、脊、要、臀、膏、阴夜、岁、三岁、尸、酒、木、丛木、丛棘（九家）、棘匕、穿木、校、弧、弓弹、车、马。九家有为宫、为律、为可、为栋、为狐、为桎梏，此无。

坎的逸象计有：圣（郑玄《周礼》注说：圣，就是通。《尚书·洪范》说「睿作圣」，睿就是明；水既明澈又无所不通，所以坎为圣。张惠言说这是因为坎得了乾的第二爻，不对）、云、玄云、川、大川（纪磊认为这个象不确）、河、心、志、思、虑、忧、谋、惕、疑、艰、蹇、恤、悔、逖（这是把「逖」讲成忧，显然出于虞翻之说）、忘、劳、濡（沾湿）、涕、洟（鼻涕）、眚（灾眚）、病、疾病、疑疾、灾、破、罪、悖、欲、淫、寇盗、暴、毒、渎（见《说卦传》）、孚、平、法、罚、狱、则、经、习、入、内、聚、脊、要（腰）、臀、膏、阴夜、岁、三岁、尸、酒、木、丛木、丛棘（九家亦有）、棘匕（酸枣木做的匕匙）、穿木、校（枷械）、弧（木弓）、弓弹、车、马。荀九家另有为宫、为律、为可、为栋、为狐、为桎梏六象，这里没有。

离为女子、为妇、孕（《易林》以震为孕，此似误）、恶人、见、飞、爵、日、明、光、甲、黄、戎、折首、刀、斧（《易林》以兑为斧诂易，义长）、资斧、矢、飞矢、黄矢、纲、罟、瓮（《易林》以震为瓮）、鸟、飞鸟、鹤（此误解《中孚》而取）、隼（此误解《解》上六而取）、鸿（此误解《渐》鸿而取）。九家有牝牛象，此无。虞翻注《离》彖，谓以离为牝牛为俗说，岂知《左氏》明曰纯离为牛，《左氏》亦俗说乎？由此证虞翻未见《左传》，又以证孟氏逸象纯为虞氏逸象。

离的逸象计有：女子、妇、孕（《易林》以震为孕，这里似乎搞错了）、恶人、见、飞、爵、日、明、光、甲、黄、戎、折首、刀、斧（《易林》用兑为斧来解经，义理更长）、资斧、矢、飞矢、黄矢、纲、罟、瓮（《易林》以震为瓮）、鸟、飞鸟、鹤（这是误解《中孚》而取的）、隼（这是误解《解卦》上六而取的）、鸿（这是误解《渐卦》的鸿而取的）。荀九家另有牝牛之象，这里没有。虞翻注《离卦》彖辞，说以离为牝牛乃是俗说；殊不知《左传》明明讲纯离（离下离上）为牛，难道《左传》也是俗说吗？由此可以证明虞翻不曾见过《左传》，也可以证明所谓孟氏逸象其实纯粹是虞氏一家的逸象。

艮为弟、小子、君子、贤人、童、童蒙、僮仆、官、友、阍、时、丰、星、沫、霆、果、慎、节、待、制、执、小、多、厚、取、舍、求、笃实、道、门庭、宗庙、社稷、鼻（九家）、肱、背、腓、皮、肤、小木、硕果、豹、狼、小狐、尾。九家有为虎、为狐二象，此无。虞氏以坤为虎，讫不知艮虎象，岂知《易林》及九家皆以艮为虎。后郭璞又以兑为虎，兑西方虎宿，又兑为刚鲁、为毁折，义亦胜于坤。兑为妹、妙、妻、朋友（此虞氏不知朋友真诂误取，与类同）、讲习、小、少、刑人、密、通、见、右、下、少知、契。九家有为常、为辅颊二象，此无。

艮的逸象计有：弟、小子、君子、贤人、童、童蒙、僮仆、官、友、阍（守门人）、时、丰、星、沫、霆、果、慎、节、待、制、执、小、多、厚、取、舍、求、笃实、道、门庭、宗庙、社稷、鼻（九家亦有）、肱、背、腓、皮、肤、小木、硕果、豹、狼、小狐、尾。荀九家另有为虎、为狐二象，这里没有。虞翻以坤为虎，始终不知道艮有虎象；殊不知《焦氏易林》和九家都以艮为虎。后来郭璞又以兑为虎——兑当西方白虎星宿之位，而且兑为刚鲁（《说卦》作「刚卤」）、为毁折，讲起来也比以坤为虎更胜一筹。兑的逸象计有：妹、妙、妻、朋友（这是虞翻不懂「朋友」的真正训解而误取的，与上文坤的「类」象同例）、讲习、小、少、刑人、密、通、见、右、下、少知、契。荀九家另有为常、为辅颊二象，这里没有。

除《说卦》外，凡《左氏》所用之象、九家逸象，《易林》无不知之，无不用之。至孟氏逸象，则《易林》不与尽同。然较其义于经，则《易林》无滞义；而孟氏逸象，则用于此而合者，用于彼常不合，如以离为斧，《旅》斧可解，《巽》斧遂不合，于是虞翻命卦再三变，以就其象。夫一卦可变为六十四卦，尚何求而不得乎？经义之不明，此等曲说障之也。

除《说卦传》以外，凡《左传》所用的象、荀爽九家的逸象，《焦氏易林》没有不知道、没有不用到的。至于孟喜逸象，《易林》就不完全相同了。然而拿它们放到经文上去比较：《易林》的象处处讲得通，毫无滞碍；孟氏逸象却是用在这里合、用到那里就不合。譬如以离为斧，《旅卦》九四「得其资斧」还讲得通，到《巽卦》上九「丧其资斧」（该卦上下都是巽，并没有离）就不合了，于是虞翻只好叫一卦再三变化，以迁就他的象。可是一卦能变成六十四卦，还有什么象求不到呢？经义之所以晦暗不明，正是被这一类曲说给遮蔽了。

焦氏易传自孟氏，以西汉时之重师承，岂有焦氏故背其说而立异如此哉？故夫孟氏逸象，纯为虞氏一家之说，可断言也。乃先儒又有谓此逸象传自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同，传自焦氏之说，似尤无稽。兹将《易林》失传之象，标出如左。

焦延寿的《易》学传自孟喜，以西汉时人那样看重师承，哪会有焦氏故意背离师说、立异到这个地步的道理？所以说孟氏逸象纯粹是虞翻一家之言，可以断言。可是前辈学者又有人说这批逸象传自焦氏；如今拿《焦氏易林》来考察，最要紧的那些象彼此迥不相同，「传自焦氏」的说法就更加没有根据了。现在把《易林》里保存下来的那些失传之象，标举于下。