焦氏易詁 · 第 14 卷

說卦兌為口，而頤無兌，象曰自求品食，於是後人以伏兌為口。至飲食象，說卦無明文，於是荀氏以坎為飲食，後儒多從之，乃以坎說需漸之飲食皆當，而於大畜之不家食、頤之口食、節飲食、明夷之不食，皆不合。豈知震亦為口為飲食也。

《說卦傳》說兌為口，可是《頤》卦並沒有兌，而卦辭又講到自求口中之食，於是後人只好拿所伏的兌當口。至於飲食之象，《說卦傳》沒有明文，於是荀爽以坎為飲食，後代學者多依從他。用坎去解《需》《漸》兩卦的飲食都很妥當，可是用來解《大畜》的「不家食」、《頤》的「口食」和「節飲食」、《明夷》的「不食」，就都合不上。殊不知震也為口、為飲食。

《易林·需之解》云「一指食肉，口無所得」，以解震為口為食，坎為肉；《蒙之艮》云「攫飯把肉，以就口食」，亦以艮中爻震為口為食。自得此象，於是大畜頤明夷之口象食象皆得解。大畜曰不家食，艮為家，震為食，故曰家食，皆在外，故不家食。

《易林·需之解》林辭說「一指食肉，口無所得」，是以《解》上體的震為口、為食，下體坎為肉；《蒙之艮》說「攫飯把肉，以就口食」，也是以《艮》卦中間各爻所互的震為口、為食。自從取得這個象，《大畜》《頤》《明夷》幾卦的口象、食象就都能講通。《大畜》卦辭說「不家食，吉」：艮為家，震為食，所以說「家食」；而這些象都落在外卦，所以說「不家食」。

頤曰自求口實，阮氏校謂閩本監本汲古本皆作食，非。然詩曰「以就口食」，管子曰「並口而食」，《易林》亦每以口食連文。洪頤煊雲山井鼎《周易考文》作口食，然則汲古等本必有據，未必非。坤為目，艮為求，震為口食。鄭作食，鄭注云「坤載養物，而人所食之物存焉，觀其求可食之物，而貪廉之情可別也」，是鄭原讀為食。食亦震象，故曰自求口食。若作實，則卦無其象。

《頤》卦辭說「自求口實」，阮元校勘時說閩本、監本、汲古閣本都作「口食」，是錯的。然而《詩》有「以就口食」的說法，《管子》有「並口而食」的說法，《焦氏易林》也常把「口食」連用；洪頤煊說日本山井鼎的《周易考文》同樣作「口食」，那麼汲古閣等本必定有所依據，未必就錯。《頤》卦互坤，坤為目，上體艮為求，下體震為口、為食。鄭玄本正作「食」，鄭注說「坤能承載養育萬物，人所吃的東西都存於其中，看他求取什麼樣的食物，貪與廉的心性就可以分辨了」，可見鄭玄本來就讀作「食」。「食」也是震象，所以說「自求口食」；若作「實」，卦中就找不到相應的象。

象曰節飲食，亦以震為食。須知頤者口旁肉，必正覆震口相合，然後為頤。虞氏以伏兌為口，取象似得矣，豈知必正覆震口上下相合，方為頤；若大過正覆兌，則不為頤，仍誤也。明夷初九曰三日不食，亦以互震為食，震在外，初離虛，故不食，離卦數三，故曰三日不食。

《頤》卦《象傳》說「君子以慎言語，節飲食」，也是以震為食。要知道「頤」是口旁的腮頰，必須一個正震之口與一個覆震之口上下合攏，才成其為頤。虞翻拿所伏的兌當口，取象好像對了，殊不知必須正覆兩個震口上下相合才是頤；若像《大過》那樣是一正一覆兩個兌，就不成其為頤，可見虞翻仍舊錯了。《明夷》初九說「三日不食」，也是以互體的震為食：震在外（三至五爻），而初九所在的下體離中空虛，所以說不食；離在先天卦數為三，所以說「三日不食」。

說卦離為目，故為觀。乃頤曰觀頤，曰觀我，曰虎視，觀六爻皆言觀，而皆無離象。按《易林·蒙之謙》云「日月相望」，則以艮為望，謙正反艮，故曰相望；又《蒙之大壯》云「千里望城」，大壯通觀，觀艮為城為望；又《坤之渙》云「舉首望城」，《乾之隨》云「遊觀四海」，亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視，皆取象於艮。蓋艮陽在上，故為明為觀，能居高以視下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所謂，今以《易林》注易耶，抑以易注《易林》耶，吾亦不知也。

《說卦傳》說離為目，因此以離為觀。可是《頤》卦辭說「觀頤」，初九說「觀我朵頤」，六四說「虎視眈眈」，《觀》卦六爻更是句句說「觀」，而這兩卦都沒有離象。按《易林·蒙之謙》林辭說「日月相望」，是以艮為望——《謙》卦有一正一覆兩個艮，所以說「相望」；《蒙之大壯》說「千里望城」，《大壯》旁通《觀》，《觀》三至五爻互艮，艮為城、為望；《坤之渙》說「舉首望城」，《乾之隨》說「遊觀四海」，也都是以艮為觀、為望。於是知道《頤》卦、《觀》卦凡講「觀」講「視」的地方，取的都是艮象。大概艮是陽爻居於最上，所以為明、為觀，能夠居高而俯視下方。《焦氏易林》這一類的逸象，我碰到多年都不明白它說的是什麼；如今究竟是拿《易林》來注《易》呢，還是拿《易》來注《易林》呢，我自己也說不清了。

離為日為光明，乾為大明，故坤曰光大，謂伏乾也；需曰光亨，履曰光明，謂互離也。泰九二象曰光大，同人彖傳曰文明以健，夬彖傳曰其危乃光，皆謂乾也。大有九四象曰明辨，噬嗑象曰明罰，賁曰文明，晉彖傳曰大明，此為乾日之確解，故乾彖傳曰大明，與此以離為大明同。明夷曰明，井九三曰王明，皆謂離也。屯九五曰未光，困初六曰幽不明，謂離伏也。漢魏人皆知也。

離為日、為光明，乾為大明，所以《坤》卦彖傳說「含弘光大」，指的是所伏的乾；《需》卦彖傳說「光亨」，《履》卦彖傳說「光明」，指的是互體的離。《泰》九二《象傳》說「以光大也」，《同人》彖傳說「文明以健」，《夬》彖傳說「其危乃光」，指的都是乾。《大有》九四《象傳》說「明辨晳也」，《噬嗑》《象傳》說「先王以明罰敕法」，《賁》彖傳說文明，《晉》彖傳說「順而麗乎大明」，這些都是乾為日的確解，所以《乾》卦彖傳也說「大明終始」，與這裡以離為大明是同一路數。《明夷》說「明」，《井》九三說「王明」，指的都是離。《屯》九五《象傳》說「施未光也」，《困》初六《象傳》說「幽不明也」，指的是離潛伏不見。這些漢魏人都懂得。

乃《隨》九四曰「在道以明」，《大畜》彖傳曰「輝光」，《頤》九四象曰「上施光也」，《益》彖傳曰「其道大光」，《謙》《艮》彖傳皆曰「光明」，《觀》《渙》六四皆曰「光」。卦無干離，而亦曰光明。虞翻求其象不得，遂曰：謂某爻已變成離，故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開，易尚有不解者哉？甚矣其自欺也。愚初解易，而知其為曲說，謂《隨》《益》《艮》《渙》之言光明之皆以大離也。

可是《隨卦》九四說「有孚在道，以明」，《大畜》彖傳說「剛健篤實輝光」，《頤卦》九四象辭說「上施光也」，《益卦》彖傳說「其道大光」，《謙》《艮》兩卦的彖傳都說「光明」，《觀卦》六四說「觀國之光」、《渙卦》六四象辭說「光大也」，也都講到「光」。這幾個卦裡既沒有乾、也沒有離，卻照樣講光明。虞翻找不出對應的卦象，便說：是某一爻已經變成了離，所以才說光明。清代解《易》的學者大都奉此為準則。這個口子一開，《周易》還有解釋不通的地方嗎？這種自欺也太厲害了。我當初解《易》時，就知道這是曲說，而認為《隨》《益》《艮》《渙》幾卦講光明，都是取「大離」之象——即六爻的整體形狀放大來看像一個離卦。

乃《謙》彖傳曰「天道下濟而光明」，《觀》六四曰「觀國之光」，二卦皆不互大離，而亦曰光明，愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林》《訟》之《觀》云「欽明之德」，以艮為明也；《訟》之《震》云「六位光明」，亦以互艮為位為光明；又《蒙》之《謙》云「光明盛昌」，亦以《謙》下艮為光明。蓋艮陽在上，故為火為光為明為觀，乃恍悟得艮為光明，凡《易林》之言光明者皆渙然永釋。此以《易》注《易林》也。易象失傳之難於摸索如此。

可是《謙卦》彖傳說「天道下濟而光明」，《觀卦》六四說「觀國之光」，這兩卦連「大離」之象也互不出來，卻同樣講光明，我心裡這才起了疑，於是回頭到《焦氏易林》裡去找。《易林》「訟之觀」一條說「欽明之德」——之卦《觀》四陰在下、二陽在上，全卦大象正是一個艮，可見是以艮為明。「訟之震」一條說「六位光明」——之卦《震》的二至四爻互出艮來，也是以艮為「位」、為「光明」。又「蒙之謙」一條說「光明盛昌」——之卦《謙》的下體正是艮，仍舊以艮為光明。原來艮是一陽高居在上、二陰伏於其下，陽爻在外，所以可以為火、為光、為明、為觀。至此我才恍然大悟：艮有「光明」之象。《易林》中凡講光明的林辭，從此都渙然冰釋，永無疑滯。這是拿《周易》來注《易林》。易象失傳之後，摸索起來竟難到這個地步。

《易林》《未濟》之《恆》云「甕破缶缺」。《恆》上震，為甕為缶；互兌，為破缺，自得此象。《井》九二之甕，乃知其確指伏震；《坎》六四之缶，乃知其指互震。舊解以離為甕，離無口，為大腹則可，為甕似非。至缶象，舊解皆以坤為缶，豈知《比》初六可以坤為缶，《坎》六四則以互震為缶，與樽、簋皆象震形，為最切也。

《焦氏易林》「未濟之恆」一條說「甕破缶缺」。它的之卦《恆》是巽下震上，上體的震便是甕、便是缶；三至五爻互出兌來，兌主毀折，便是「破」、是「缺」——林辭的象全從這裡得來。有了這一條，《井卦》九二「甕敝漏」的甕，才知道確指伏震（《井》下體為巽，巽的陰陽全變即成震）；《坎卦》六四「樽酒簋貳用缶」的缶，才知道指的是互震（《坎》二至四爻互成震）。舊注拿離當甕，離中虛，說它是大腹還可以，說它是甕恐怕不對。至於缶象，舊注一概以坤為缶；殊不知《比卦》初六「有孚盈缶」可以用坤為缶，《坎卦》六四卻要用互震為缶。震一陽在下、二陰在上，與樽、簋一樣都像器皿之形，用它取象最為貼切。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由直隸行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和，字節之，撰著。

象者，易辭之所本；數者，易道所由成也。故自春秋以迄東漢，靡不重之。自王弼解縛去滯，避難就易，掃象不言，專演空理，是終日期菽粟豆麥之佳善，而不知其生於地也。象且不言，何有於數？

「象」是《周易》卦爻辭所依據的根本，「數」是《周易》之道賴以成立的憑藉。所以從春秋一直到東漢，說《易》的人沒有不看重象數的。自從王弼要解開束縛、掃除滯礙，避開難處專揀容易的走，把卦象一概掃掉不談，只推演空洞的義理，這就好比整天稱說菽、粟、豆、麥如何好，卻不知道它們本是從土地裡長出來的。連象都不肯談了，還談得上什麼數呢？

凡數有十，而實盡於五，參天兩地也。五合一為六，合二為七，合三作八，合四為九，合五為十。十不能變，仍與一同，故易祗用六、七、八、九，以六、七、八、九包一、二、三、四、五於其中也。此《大玄》所由以第一首當水，第二首當火，第三首當木，四首當金，五首當土；至六、七、八、九，復為水火木金也。可見一、二、三、四與六、七、八、九同，祗以五為樞紐耳。故卽此六、七、八、九之數，參伍之，錯綜之，而策數之變化以見，而易道之根本以成。茲卽《易林》所用者分晰言之：一曰卦數，二曰爻數，三曰五行數，四曰十日數，五曰九宮數，六曰策數，七曰十二辰數。

數目一共只有十個，其實到五就窮盡了，這就是《說卦傳》所說「參天兩地」的道理。五加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，加五得十；十已無可再變，又回到與一相同。所以《周易》只用六、七、八、九四個數，因為六、七、八、九里已經把一、二、三、四、五包含在內了。揚雄《太玄》之所以第一首配水、第二首配火、第三首配木、第四首配金、第五首配土，到第六、七、八、九首又輪迴為水、火、木、金，正是這個緣故。可見一、二、三、四與六、七、八、九本是一回事，只以五作轉換的樞紐罷了。所以就拿六、七、八、九這幾個數，或三或五地參合，或錯或綜地推排，蓍策之數的種種變化便顯現出來，《易》道的根本也就由此建立。下面就《焦氏易林》所用到的數，分開來講：第一是卦數，第二是爻數，第三是五行數，第四是十日數，第五是九宮數，第六是策數，第七是十二辰數。

先天八卦圖（略）。朱漢上以九宮為卦數者，非也。卦數者，八卦之次第，故數祗有八，不及九，然相對者皆九也，亦猶十日數卽以其次為數也。《周易》定位首乾，乾始坤終，乾作坤成。《繫傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦之次皆出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。凡《易林》所用之數，卦數幾居其半，乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數，後人拘於河洛之數，謂與法象不合。豈知爻尚有數，卦之次又何不可為數哉？其詳已見卷一。

此處原有先天八卦圖，這個本子從略。朱震（人稱漢上先生）把九宮之數當作卦數，是不對的。所謂卦數，指的是八卦排列的次第，所以數目只有八，到不了九；不過兩兩相對的卦，數字相加都等於九，這就像十日之數一樣，也是就其次序定數的。《周易》確定方位以乾為首，乾開始、坤終結，乾主創始、坤主成物。《繫辭傳》說：「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦的次第完全出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。《焦氏易林》所用的各種數，卦數幾乎佔了一半，可是到東漢就失傳了。後來邵雍把這套數揭示出來，後人拘泥於河圖洛書之數，說它與法象不合。殊不知爻尚且有數，卦的次序又為什麼不能當作數呢？詳細情形已見本書卷一。

爻數圖（略）。右圖爻數，自初數之。或以一爻為一歲一年，《同人》九三「三歲不興」，《既濟》九三「三年克之」；或以一爻為一月，《臨》「至于八月有凶」；或以一爻為一日，《復》「七日來復」；或以一爻為一人，《損》六三「三人行則得其友」。皆爻數也。

此處原有爻數圖，這個本子從略。上圖所列的爻數，是從初爻往上數的。有時一爻當一歲、一年，例如《同人》九三「三歲不興」、《既濟》九三「三年克之」；有時一爻當一月，例如《臨卦》卦辭「至于八月有凶」；有時一爻當一日，例如《復卦》卦辭「七日來復」；有時一爻當一人，例如《損卦》六三「三人行則損一人，一人行則得其友」。這些都屬於爻數。

若《易林》所用，如《乾》之《晉》云「三痴俱走」，坤為痴，三則用爻數，故曰三痴。《恆》之《節》云「一華千葉」，《節》震一，兌為華，故曰一華，用爻數也。又《恆》之《小過》云「一息十子」，一仍震之爻數也。又《易林》或以巽為七，疑與《復》七日同例：自《姤》而《復》七日，自《復》而《姤》亦七日，所謂反覆也；《姤》則下巽，亦爻數也。

至於《焦氏易林》所用的爻數，例如「乾之晉」一條說「三痴俱走」：之卦《晉》下體是坤，坤為痴愚，坤佔著下面三爻，「三」便是取爻數，所以說「三痴」。「恆之節」一條說「一華千葉」：之卦《節》二至四爻互出震來，震的一陽居於最下，爻數為一；《節》下體是兌，兌為花，所以說「一華」，這也是用爻數。又「恆之小過」一條說「一息十子」，那個「一」仍舊是震的爻數（《小過》上體為震）。又《易林》有時以巽為七，大概與《復卦》「七日來復」同例——從《姤》一陰始生數起，經姤、遯、否、觀、剝、坤而至《復》一陽來復，正好七位；反過來從《復》數到《姤》也是七位，這就是所謂「反覆」。《姤》的下體正是巽，所以巽得七數，這也屬爻數。

五行數圖（略）。上圖，朱漢上謂之洛書數，朱子則謂為河圖數。郭璞《洞林》云「坎數六，木數三」，是也。《易林》《晉》之《節》云「四壁無戶，三步一止」，《節》震木數三，坎水數一，皆用五行數也。又按：《易》《震》六二曰「九陵」，虞仲翔以初九當之，《易》無如此用數者；而《易林》遇震亦往往本《易》言九。震納庚，疑用金數也。

此處原有五行數圖，這個本子從略。上面這個圖，朱震稱它為洛書數，朱熹卻稱它為河圖數。郭璞《洞林》說「坎數六，木數三」，正與此圖相合。《焦氏易林》「晉之節」一條說「四壁無戶，三步一止」：之卦《節》中互出震來，震屬木，木數為三，所以說「三步」；《節》上體是坎，坎屬水，水數為一，所以說「一止」——這都是用五行之數。又按：《周易·震卦》六二說「躋于九陵」，虞翻拿初九一爻去解釋那個「九」，可是《周易》並沒有這樣用數的例子；而《易林》遇到震卦，也往往依著《周易》說「九」。震在納甲中納庚，庚屬金，金的成數為九，這個「九」恐怕用的是五行的金數。

十日數圖（略）。上卽納甲數：乾納甲壬，配一九；坤納乙癸，配二十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己丁六；艮納丙，配三；兌納丁，配四。《易林》《解》之《謙》云「三火起明」，《謙》下艮納丙，數三，用日數也。又《易林》及虞翻等往往以兌為十，則以後天兌位當癸十之終，仍用日數，而非納甲也，祗兌如此用，他卦則未見。

此處原有十日數圖，這個本子從略。上圖就是納甲之數：乾納甲與壬，配一和九；坤納乙與癸，配二和十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己，配六；艮納丙，配三；兌納丁，配四（十干依次為甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十）。《焦氏易林》「解之謙」一條說「三火起明」：之卦《謙》的下體是艮，艮納丙，丙居十干第三，所以說「三火」，這是用十日之數。又《易林》以及虞翻等人往往以兌為十，那是因為後天八卦兌居西方，正當癸水居十干之末的位置，仍舊是用十日數，而不是用納甲（兌納丁本該是四）。只有兌這樣用，別的卦則未見。

九宮數圖（略）。上圖，劉牧、朱震等謂之河圖，朱子謂之洛書，於古皆無確徵，故其名無定。考《大戴禮·明堂篇》曰「明堂凡九室」，「二九四七五三六一八」，與茲數正同。九室者，九宮也。是以《乾鑿度》、張衡、鄭康成等皆謂為九宮，故名曰九宮數。

此處原有九宮數圖，這個本子從略。上面這個圖，劉牧、朱震等人叫它河圖，朱熹卻叫它洛書，在古書裡都找不到確鑿的證據，所以名稱一直不定。查《大戴禮記·明堂篇》說「明堂共有九室」，又列出「二九四七五三六一八」的次序，與這個圖的數完全相同。所謂九室，就是九宮。因此《易緯·乾鑿度》以及張衡、鄭玄（字康成）等都稱它為九宮，所以這裡定名叫九宮數。

惟九宮之數皆以後天八卦配之。《易林》《蠱》之《師》云「二人共路」，後天坤位值二，《師》上坤，互震，震人，故曰二人。又《大壯》之《否》云「三痴六狂」，《否》下坤為痴，三用爻數；乾位值六，故曰六狂。二與六皆用九宮數也。其見於別書者，朱漢上云：郭璞謂巽別數四，兌數七。又曰：坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八也。惟朱漢上謂此為卦數，殊非。卦數須從定位起，此入用位，故以配九宮。

九宮之數都是拿後天八卦去相配的（後天方位：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九）。《焦氏易林》「蠱之師」一條說「二人共路」：之卦《師》上體是坤，後天坤位當九宮的二；《師》二至四爻又互出震來，震為人，合起來所以說「二人」。又「大壯之否」一條說「三痴六狂」：之卦《否》下體是坤，坤為痴愚，「三」是取爻數（坤據下面三爻）；乾在九宮當六，所以說「六狂」。這裡的二和六，用的都是九宮數。見於別的書的，朱震說：郭璞另以巽數為四、兌數為七；又說坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八。只是朱震把這些當成卦數，很不妥當。卦數必須從先天定位算起，這一套卻是入用之位，所以只能配九宮。

大衍數，卽策數。《漢上易》云：「四因九，得三十六」，「四因六，得二十四」。太極不用，所用者四象，故以四因九六。九者陽數，六者陰數也。陽用極數，故九；陰用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

大衍之數，就是蓍策之數。朱震《漢上易傳》說：「四乘九，得三十六」，「四乘六，得二十四」。這是因為太極本身不參與揲算，所用的只是四象，所以用四去乘九和六。九是陽數，六是陰數；陽取極數，所以用九，陰取中數，所以用六。九乘四得三十六，就是乾卦一爻的蓍策之數；六乘四得二十四，就是坤卦一爻的蓍策之數。

「六因三十六，得二百一十有六。」六者，一卦有六爻。乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策。「六因二十四，得百四十有四。」六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

朱震又說：「六乘三十六，得二百一十六。」這裡的「六」，是因為一卦有六爻。乾卦每一爻的策數是三十六，用三十六去乘六爻，便得二百一十六，這就是乾一卦的策數，也正是《繫辭傳》所說的「乾之策二百一十有六」。他又說：「六乘二十四，得一百四十四。」這裡的「六」，同樣是因為一卦有六爻。坤卦每一爻的策數是二十四，用二十四去乘六爻，便得一百四十四，這就是坤一卦的策數，也正是《繫辭傳》所說的「坤之策百四十有四」。

「乾坤之策凡三百有六十。」二百一十有六合百四十有四，則三百六十也。按九六策數六因之，共得三百六十，當期之日；若二十八、三十二，七八之數，各以六因之，亦共得三百六十，當期之日也。「三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。」陽卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二，為三十二陽卦之策數也。「三十二因百四十有四，得四千六百八。」陰卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八，三十二陰卦之策數也。

《繫辭傳》說：「乾坤兩卦的策數共三百六十。」二百一十六加上一百四十四，正是三百六十。按：九與六這兩個策數各乘以六爻，合起來得三百六十，恰好相當一年的日數；假如改用七、八兩數（七乘四得二十八策，八乘四得三十二策），一爻二十八策、一爻三十二策，各乘以六爻，得一百六十八與一百九十二，合起來同樣是三百六十，也恰好相當一年的日數。朱震又說：「三十二乘二百一十六，得六千九百一十二。」六十四卦之中陽卦有三十二卦，用二百一十六乘三十二，便得六千九百一十二，這就是三十二個陽卦的策數。「三十二乘一百四十四，得四千六百零八。」陰卦同樣有三十二卦，用一百四十四乘三十二，便得四千六百零八，這就是三十二個陰卦的策數。

「二篇之策，萬有一千五百二十。」三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二陰卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻，陰陽爻各一百九十二，以九六策數因之，仍合為萬有一千五百二十。

「上下兩篇的策數，共一萬一千五百二十。」三十二個陽卦的策數六千九百一十二，加上三十二個陰卦的策數四千六百零八，合起來正是一萬一千五百二十，這就是《繫辭傳》所說的「二篇之策」。按：全部《周易》共三百八十四爻，陰爻、陽爻各一百九十二；用九、六的策數分別去乘（陽爻每爻三十六策，陰爻每爻二十四策），所得仍舊合為一萬一千五百二十。

右大衍數，邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用，若數則人共知。按《易林》《萃》之《夬》云「千歡萬悅」，用乾策也；《噬嗑》之《損》云「遠望千里」，用坤策也；《萃》之《大畜》云「大樹百根」，用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之，他卦則不見也。

以上是大衍之數。邵雍（諡康節）把它傳給了兒子邵伯溫。按：他所傳的必定是這套數的用法，至於數目本身則是人人都知道的。又按《焦氏易林》「萃之夬」一條說「千歡萬悅」，用的是乾的策數；「噬嗑之損」一條說「遠望千里」，用的是坤的策數；「萃之大畜」一條說「大樹百根」，用的是震的策數。大抵陽卦之策以千計、二篇之策以萬計，所以林辭舉「千」舉「萬」；震一卦之策不過百餘，所以舉「百」。不過《易林》只在遇到乾、坤、震三卦時這樣用，別的卦就見不到了。

十二辰數圖（略）。朱震云：十二辰卽月數，月數卽消息數，或用之為日數，則京房之積算也。《易林》《大壯》之《離》云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以坎互艮震，先後天皆居丑寅；離互兌巽，先後天皆居辰巳。又《革》之《賁》云「亥午相錯」，則以艮居亥，丑居午，皆論十二辰也。

此處原有十二辰數圖，這個本子從略。朱震說：十二辰就是月數，月數就是消息卦之數；有時拿它當日數用，那便是京房的積算法。《焦氏易林》「大壯之離」一條說「丑寅不徙，辰巳有咎」：之卦是《離》，《離》的伏卦（陰陽全變）為《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，而震在先天居東北、艮在後天居東北，先天後天都佔著丑寅之位，所以說「丑寅」；《離》本身二至四爻互巽、三至五爻互兌，兌在先天居東南、巽在後天居東南，先天後天都佔著辰巳之位，所以說「辰巳」。又「革之賁」一條說「亥午相錯」：之卦《賁》上體是艮，艮在先天居西北，正當亥位；下體是離，在後天居正南，正當午位。這些都是就十二辰立論的。

由《左氏》證之，象至東漢卽失傳；西漢失傳與否，無從證明。然由《易林》考之，凡《左氏》所謂者，《易林》皆有也；其它各逸象所有者，《易林》無不有。若各逸象所無、為《易林》所獨有者，則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中，易象失傳，後人遂瞠目莫覩矣，如坤魚、兌月，其著者也。故《易林》實集象學之大成。由斯推西漢時，象似未失傳也。茲分別述之於下。

拿《左傳》來驗證，可知易象到東漢就已失傳；至於西漢是否失傳，無從證明。然而拿《焦氏易林》來考察，凡《左傳》裡用到的象，《易林》全都有；其他各家所輯逸象裡有的，《易林》也無不具備。至於各家逸象所沒有、而為《易林》獨有的，那正是失傳了的象。其實這些象本來都在《周易》的卦爻辭裡，只因易象失傳，後人才瞪著眼睛也看不出來，像坤為魚、兌為月，就是其中最顯著的例子。所以《易林》實在是象學的集大成之作。由此推想，西漢的時候易象似乎還沒有失傳。現在分門別類敘述如下。

凡卦爻辭皆從象生，其見於《說卦》及各家逸象者，人能解；其不見者，則不能解，如干日、兌月、坤魚、乾南、坤北、離東、坎西等是也。而《易林》則無不知之。

凡是卦辭、爻辭，都是從卦象生出來的。其中見於《說卦傳》以及各家所輯逸象的，人們還能解釋；不見於這些書的，就沒有人解得開了，例如乾為日、兌為月、坤為魚、乾居南、坤居北、離居東、坎居西這一類，都是如此。可是《焦氏易林》對這些象卻無一不曉。

乾健坤順，言八卦性情者八象；乾馬坤牛，遠取諸物者八象；乾首坤腹，近取諸身者八象，共二十四象。及下所廣之百十有四家，後天八卦象、中男少男二象，共百五十象，《易林》無不用也。

《說卦傳》裡「乾健、坤順」一類講八卦性情的有八象，「乾為馬、坤為牛」一類遠取諸物的有八象，「乾為首、坤為腹」一類近取諸身的有八象，合計二十四象；再加上後文所推廣的一百一十四象，以及後天八卦方位之象、中男少男二象，總共一百五十象。這些象《焦氏易林》沒有一個不用到的。

共三十有一象。此本非逸象，徒以傳流之本字多寡不同，後儒慎之，命為逸象。此亦唯《易林》知之，若東漢人則不盡知。

荀爽等九家所傳的逸象，一共三十一個。這些本來算不上什麼「逸象」，只因為流傳下來的本子文字有多有少，後來的學者不敢遽斷，才給它們安上「逸象」之名。這一批象也只有《焦氏易林》全都懂得，東漢人就未必都知道了。

其普通皆知之象不録。除十翼外，詁易者莫先於《左傳》。其說易，無一字不從象生。惟其所用之象，為《說卦》及各逸象所有者，杜注孔疏能解；無者遂不能解。杜孔之時，賈逵服虔之注皆在，可見賈服卽不知，象至東漢而失傳，此最明確矣。茲將《左傳》失傳之象，分述如左。

其中人人都懂的普通之象不再收錄。除《十翼》以外，解說《周易》最早的莫過於《左傳》。《左傳》講《易》，沒有一個字不是從卦象生出來的。只是它所用的象，凡《說卦傳》以及各家逸象裡有的，杜預的注、孔穎達的疏還能解釋；沒有的就解釋不出了。杜預、孔穎達的時候，賈逵、服虔的舊注都還在，可見連賈逵、服虔也已經不懂——易象到東漢即已失傳，這一點最為明確。現在把《左傳》裡那些失傳的象，分條敘述如下。

一、閔元年，畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》，震變坤也，而曰「車從馬」，以震為車。又《晉語》：「震，車也。車有震武。」是以震為武。而漢魏人解《易》《履》《巽》之武人，無以震為武者。若《易林》則遇震卽言武。又震殺之象，孔疏能解，漢人解《易》亦無用者，而《易林》每用之。

第一條：《左傳》閔公元年，畢萬到晉國求仕而占筮，得《屯》之《比》，也就是《屯》卦下體的震變成了坤。占辭說「車從馬」，正是以震為車。又《國語·晉語》說：「震就是車；車帶著震的威武。」這是以震為武。可是漢魏人解《周易》《履卦》六三、《巽卦》初六兩處的「武人」，沒有一個用震為武的。《焦氏易林》卻是一遇震就說武。還有震主殺伐之象，孔穎達的疏還能講得出來，漢人解《易》卻沒有用它的，而《易林》則常常用到。

二、閔二年筮季友生，遇《大有》之《乾》，卽離變乾，而曰「同復於父，敬如君所」，言離所在南與乾南同也，而杜注不能解。若《易林》則每以乾為南。三、莊二十二年筮敬仲生，遇《觀》之《否》，曰「若在異國，必姜姓也」，因遇卦之卦皆有巽，巽為齊，姜者齊姓，故巽為姜，而漢魏人皆不知此象。若《易林》遇巽卽言姜，初讀之不知其所指，後乃知其本於《左氏》。

第二條：閔公二年為季友出生占筮，得《大有》之《乾》，也就是《大有》下體的離變成了乾。占辭說「同復於父，敬如君所」，是說離所居的方位在南，與乾所居的南方相同（先天乾居南，後天離居南），而杜預的註解釋不了。《焦氏易林》卻常常以乾為南。第三條：莊公二十二年為陳敬仲出生占筮，得《觀》之《否》，占辭說「若在異國，必姜姓也」。這是因為本卦《觀》上體是巽，之卦《否》三至五爻又互出巽來，本卦、之卦都有巽；巽為齊國，姜正是齊國的國姓，所以巽為姜。漢魏人都不懂這個象。《焦氏易林》卻是一遇巽就說姜，我起初讀的時候不知道它指什麼，後來才明白它本於《左傳》。

四、僖十五年晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離，曰「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。姬、輹、旗皆震象，震形毀，故曰敗、曰脫、曰焚，詳見卷七。乃杜注不知，解之皆誤。若《易林》則以震為姬為旗，皆與《左氏》合。又曰「敗於宗丘」，震為主，故為宗；為反艮，故曰丘；震形毀，幫敗。兼用覆象，尤與《周易》《易林》合，而杜注不解。

第四條：僖公十五年晉國為伯姬出嫁到秦國占筮，得《歸妹》之《睽》，也就是《歸妹》下體的震變成了離。占辭說「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。這裡的「姬」「輹」「旗」都是震象；震一變，形體便毀壞，所以說「敗」、說「脫」、說「焚」，詳情見本書卷七。杜預的注不懂這一層，解釋全都錯了。《焦氏易林》則以震為姬、為旗，處處與《左傳》相合。占辭又說「敗於宗丘」：震為主，所以為宗；震倒過來看便成了艮，所以說丘；震的形體毀壞，所以說敗。這裡連覆象也一併用上，與《周易》和《易林》尤其吻合，而杜預的註解釋不出。

五、襄二十五年筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，卽坎變巽，曰「夫從風，風隕，不可娶也」，巽為隕。東漢人不知，故虞仲翔《鼎》初六「鼎顛趾」，不知其故在巽，而以《大過》顛為說。又秦筮伐晉，遇《蠱》，曰「歲云秋矣，我落其實」，以艮為果實，巽為落也，而杜注不詳。若《易林》，則遇巽言隕落者，不可勝數也。至坎夫象，亦失傳。

第五條：襄公二十五年崔杼為娶棠姜占筮，得《困》之《大過》，也就是《困》卦下體的坎變成了巽。占辭說「夫從風，風隕，不可娶也」——這是以巽為隕落。東漢人不懂這個象，所以虞翻解《鼎卦》初六「鼎顛趾」，不知道「顛」的緣故正在巽上（《鼎》下體便是巽），卻拿《大過》的「顛」去附會。又秦國為討伐晉國占筮，得《蠱》卦，占辭說「歲云秋矣，我落其實」——《蠱》上體艮為果實，下體巽為隕落，而杜預的注講得不清楚。《焦氏易林》則一遇巽就說隕、說落，多得數不清。至於坎為「夫」這個象，也同樣失傳了。

六、昭五年筮穆子生，遇《明夷》之《謙》，卽離變艮，曰「日之謙當鳥」，艮為鳥，故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象，以離鳥當之，是離當離矣，於之《謙》何涉？是不通也。若《易林》，則以艮為鳥，故讀「黔喙」為「黔啄」。又曰「於人為言，敗言為讒」。「於人為言」者，謂三至五互震也，震為人為言；乃震覆為艮，則言敗矣；《謙》正覆雨震言相背，則讒言矣，全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，則遇《謙》卽曰讒也。

第六條：昭公五年為叔孫穆子出生占筮，得《明夷》之《謙》，也就是《明夷》下體的離變成了艮。占辭說「日之謙，當鳥」——艮為鳥，所以說「當鳥」。杜預的注不知道艮有鳥象，拿離為鳥去解釋，那就成了離當離，與變出來的《謙》卦有什麼相干？根本講不通。《焦氏易林》則以艮為鳥，所以把《說卦傳》「艮為黔喙之屬」的「黔喙」讀作「黔啄」（黑嘴的飛鳥）。占辭又說「於人為言，敗言為讒」。所謂「於人為言」，是指《謙》卦三至五爻互出震來，震為人、又為言；而震一倒過來看便成了艮，「言」也就敗壞了；《謙》卦正看是震、倒看還是震，兩個「言」彼此相背，就成了讒言。這一段通篇用的都是覆象。杜預的注不懂，《焦氏易林》卻是一遇《謙》卦就說讒。

七、成十六年晉筮與楚戰，遇《復》，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》下震為南，坤為國，故曰南國；震為射，故射其元。震南震射之象，解易者皆不知。又乾為元、首也，為王，乾位南，故自北射中元王，而杜注不知。若《易林》則均知之。

第七條：成公十六年晉國為與楚國交戰占筮，得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》卦下體是震，震為南方；上體是坤，坤為國，所以說「南國」。震又為射，所以說「射其元」。震為南、震為射這兩個象，解《易》的人都不知道。再者乾為「元」（元就是首）、又為「王」，乾的方位在南，所以是從北面射中南方的元王。杜預的注不懂這些，《焦氏易林》卻全都知道。

孟氏逸象，傳者多寡不同，一三百餘象，一四百餘象。杬氏云：以兩漢經師各守師說，故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用極要之象，此皆無之，傳自焦氏似不然也。又此象採自本經，頗有誤者，推其解皆虞義。如焦以艮為虎，與九家合，此以坤為虎；焦以震為鶴，此以離為鶴；焦以震為孕，此以離為孕，顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯，否則後儒採自虞注中，而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏，如此象為孟氏所輯，豈有《左傳》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉？此其證也。茲從其多者録之，至其義有可疑，或與《易林》異者，則隨文注出，以資參考。

孟喜所傳的逸象，各家傳下來的多少不一：有的本子三百多象，有的本子四百多象。杬氏說：這是兩漢經師各守自家師說的緣故，所以多寡不同。前輩學者認為這批象是從焦延壽傳下來的；如今拿《焦氏易林》來考察，焦氏用得最要緊的那些象，這裡一個也沒有，說它傳自焦氏恐怕不對。再者這批象是從《周易》本經裡採出來的，頗有采錯的地方，推究它們的解釋，用的都是虞翻的說法。譬如焦延壽以艮為虎，與荀爽九家之說相合，這裡卻以坤為虎；焦氏以震為鶴，這裡卻以離為鶴；焦氏以震為孕，這裡卻以離為孕——顯然都是虞翻解經時的誤解。所以我懷疑這批象純粹是虞翻輯錄的，再不然就是後來的學者從虞翻注裡採出來的，未必真出於孟喜。焦延壽的《易》學傳自孟喜，假如這批象果真是孟喜所輯，哪有《左傳》裡的象焦氏全懂、孟喜反倒不懂的道理？這就是證據。現在依照象數較多的本子照錄如下，其中含義可疑的，或者與《易林》不同的，就隨文注出，以供參考。

乾為王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（九家）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（卽乾元）、精、言（九家）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休、嘉、福、介福、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（此與上武人皆虞氏誤象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾，日也，兼月言者非）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家）、圭、蓍、瓜、龍（九家）。

現在依照象數較多的本子照錄，先列乾卦。乾的逸象計有：王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（此象荀爽九家亦有）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（就是《乾卦》的「元」）、精、言（九家亦有）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休（上天所降的美善）、嘉、福、介福（大福）、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（「肥」和上面的「武人」，都是虞翻取錯的象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾就是日，把月也牽連進去解說的，不對）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家亦有）、圭（玉圭）、蓍（占筮所用的蓍草）、瓜、龍（九家亦有）。

坤為臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（誤）、鬼、形、身、牝、母、躬、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃、重、致、用、包、寡、徐、營、下、容、裕、虛、書、邇、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政、俗、度、類（誤象）、閒、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家）、弒、亂、怨、害、遏惡、終、永終、敝、死、喪、冥、晦、夕、莫夜、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶、閉關、盍、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家）、鬼方、裳（九家）、紱、車、器、缶、輹（誤象）、囊、虎（虞氏誤象）、兕、黃牛、牝牛。九家帛、漿象，此無。

其次是坤卦。坤的逸象計有：臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（此象採錄有誤）、鬼、形、身、牝（雌性）、母、躬（自身）、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃（聚集）、重、致、用、包、寡、徐（遲緩）、營、下、容、裕、虛、書、邇（近）、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政（各種政事）、俗、度、類（誤象）、閒（防閒）、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家亦有）、弒、亂、怨、害、遏惡（遏止惡行）、終、永終、敝（破敝）、死、喪、冥、晦、夕、莫夜（即「暮夜」，指日落天黑之時）、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶（閉門）、閉關、盍（合）、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家亦有）、鬼方、裳（九家亦有）、紱（繫印的絲帶）、車、器、缶、輹（車軸下的伏兔，此為誤象）、囊（口袋）、虎（這是虞翻取錯的象）、兕（似牛的獨角猛獸）、黃牛、牝牛。荀九家另有帛、漿二象，這裡沒有。

震為帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫、趾、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際、祭、鬯、禾稼、草莽、鼓（九家）、筐、馬、麋鹿。九家有玉、鵠，此無。巽為命、命令、號令、教令、誥、號、號咷、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木、苞、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞、葛藟、薪、庸（卽墉）、床、繩、帛、腰帶、繘、蛇、魚、鮒。九家有鸛象，此無。

再次是震卦與巽卦。震的逸象計有：帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫（大丈夫）、趾（足）、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（此象可疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際（交接之處）、祭、鬯（祭祀用的香酒）、禾稼、草莽、鼓（九家亦有）、筐、馬、麋鹿。荀九家另有玉、鵠二象，這裡沒有。巽的逸象計有：命、命令、號令、教令、誥、號、號咷（放聲大哭）、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木（高木）、苞（叢生的草木）、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞（杞柳）、葛藟（藤蔓）、薪、庸（就是城墉）、床、繩、帛、腰帶、繘（汲水的繩索）、蛇、魚、鮒（小魚）。荀九家另有鸛象，這裡沒有。

坎為聖（鄭玄《周禮》注：聖，通也。《洪範》「睿作聖」，睿，明也，水明而無不通，故為聖。張惠言謂得乾二，非）、雲、玄雲、川、大川（紀磊謂此象非）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（此以逖為憂，顯為虞義）、忘、勞、濡、涕、洟、眚、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（《說卦》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家）、棘匕、穿木、校、弧、弓彈、車、馬。九家有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏，此無。

坎的逸象計有：聖（鄭玄《周禮》注說：聖，就是通。《尚書·洪範》說「睿作聖」，睿就是明；水既明澈又無所不通，所以坎為聖。張惠言說這是因為坎得了乾的第二爻，不對）、雲、玄雲、川、大川（紀磊認為這個象不確）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（這是把「逖」講成憂，顯然出於虞翻之說）、忘、勞、濡（沾溼）、涕、洟（鼻涕）、眚（災眚）、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（見《說卦傳》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要（腰）、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家亦有）、棘匕（酸棗木做的匕匙）、穿木、校（枷械）、弧（木弓）、弓彈、車、馬。荀九家另有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏六象，這裡沒有。

離為女子、為婦、孕（《易林》以震為孕，此似誤）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》以兌為斧詁易，義長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（此誤解《中孚》而取）、隼（此誤解《解》上六而取）、鴻（此誤解《漸》鴻而取）。九家有牝牛象，此無。虞翻注《離》彖，謂以離為牝牛為俗說，豈知《左氏》明曰純離為牛，《左氏》亦俗說乎？由此證虞翻未見《左傳》，又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

離的逸象計有：女子、婦、孕（《易林》以震為孕，這裡似乎搞錯了）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》用兌為斧來解經，義理更長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（這是誤解《中孚》而取的）、隼（這是誤解《解卦》上六而取的）、鴻（這是誤解《漸卦》的鴻而取的）。荀九家另有牝牛之象，這裡沒有。虞翻注《離卦》彖辭，說以離為牝牛乃是俗說；殊不知《左傳》明明講純離（離下離上）為牛，難道《左傳》也是俗說嗎？由此可以證明虞翻不曾見過《左傳》，也可以證明所謂孟氏逸象其實純粹是虞氏一家的逸象。

艮為弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。九家有為虎、為狐二象，此無。虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象，豈知《易林》及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿，又兌為剛魯、為毀折，義亦勝於坤。兌為妹、妙、妻、朋友（此虞氏不知朋友真詁誤取，與類同）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。九家有為常、為輔頰二象，此無。

艮的逸象計有：弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽（守門人）、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家亦有）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。荀九家另有為虎、為狐二象，這裡沒有。虞翻以坤為虎，始終不知道艮有虎象；殊不知《焦氏易林》和九家都以艮為虎。後來郭璞又以兌為虎——兌當西方白虎星宿之位，而且兌為剛魯（《說卦》作「剛滷」）、為毀折，講起來也比以坤為虎更勝一籌。兌的逸象計有：妹、妙、妻、朋友（這是虞翻不懂「朋友」的真正訓解而誤取的，與上文坤的「類」象同例）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。荀九家另有為常、為輔頰二象，這裡沒有。

除《說卦》外，凡《左氏》所用之象、九家逸象，《易林》無不知之，無不用之。至孟氏逸象，則《易林》不與盡同。然較其義於經，則《易林》無滯義；而孟氏逸象，則用於此而合者，用於彼常不合，如以離為斧，《旅》斧可解，《巽》斧遂不合，於是虞翻命卦再三變，以就其象。夫一卦可變為六十四卦，尚何求而不得乎？經義之不明，此等曲說障之也。

除《說卦傳》以外，凡《左傳》所用的象、荀爽九家的逸象，《焦氏易林》沒有不知道、沒有不用到的。至於孟喜逸象，《易林》就不完全相同了。然而拿它們放到經文上去比較：《易林》的象處處講得通，毫無滯礙；孟氏逸象卻是用在這裡合、用到那裡就不合。譬如以離為斧，《旅卦》九四「得其資斧」還講得通，到《巽卦》上九「喪其資斧」（該卦上下都是巽，並沒有離）就不合了，於是虞翻只好叫一卦再三變化，以遷就他的象。可是一卦能變成六十四卦，還有什麼象求不到呢？經義之所以晦暗不明，正是被這一類曲說給遮蔽了。

焦氏易傳自孟氏，以西漢時之重師承，豈有焦氏故背其說而立異如此哉？故夫孟氏逸象，純為虞氏一家之說，可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同，傳自焦氏之說，似尤無稽。茲將《易林》失傳之象，標出如左。

焦延壽的《易》學傳自孟喜，以西漢時人那樣看重師承，哪會有焦氏故意背離師說、立異到這個地步的道理？所以說孟氏逸象純粹是虞翻一家之言，可以斷言。可是前輩學者又有人說這批逸象傳自焦氏；如今拿《焦氏易林》來考察，最要緊的那些象彼此迥不相同，「傳自焦氏」的說法就更加沒有根據了。現在把《易林》裡保存下來的那些失傳之象，標舉於下。