皇極經世心易發微 · 第 2 卷

此伏羲方位之圖，易之本也。故乾一坤八、兌二艮七、離三坎六、震四巽五，各各相對，不惟其數合成九數，其畫亦各各相對合成九畫焉。夫九乃老陽之數，無所不包。自震至乾為順，自巽之坤為逆。數往順天而左行，皆已生之卦，故云「數往者順」；知來逆天而右行，皆未生之卦，故云「知來者逆」。

這是伏羲的方位圖，為《易》的根本。所以乾一對坤八、兌二對艮七、離三對坎六、震四對巽五，兩兩相對；不但兩卦的數目相加合成九，兩卦的爻畫相加也合成九畫。九是老陽之數，無所不包。自《震》至《乾》為順，自《巽》至《坤》為逆：「數往」是順著天道向左行，所數的都是已生之卦，所以《說卦》說「數往者順」；「知來」是逆著天道向右行，所推的都是未生之卦，所以說「知來者逆」。

附圖一: 圖二 : 圖三: 圖四: 圖五 : 圖六： 圖七：

以下原書依次附有圖一、圖二、圖三、圖四、圖五、圖六、圖七共七幅插圖；此本只存圖題，圖形已經散佚。

後天為流行之用，出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此文王方位之圖，易之用也。先天之離東坎西，象日月之出乎卯、入乎酉；後天之離南坎北，象天地之正子午。先天非後天，則無以成其變化；後天非先天，則無以自行。予按：先天，造化之初由心出跡之學；後天，生物之後因跡求心之學。心與道皆虛，不為物礙也；在先天之先不為無，在後天之後不為有，跡不能外也。朱子謂康節之學得於先天，看得道理透徹，自然前知耳。

後天卦講的是流行的功用。《說卦》說萬物「出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮」，這就是文王方位圖，是《易》的用。先天圖中離在東、坎在西，取象於日月從卯位升起、在酉位落下；後天圖中離在南、坎在北，取象於天地子午的正位。先天若沒有後天，就無從完成它的變化；後天若沒有先天，就無從自行運轉。我認為：先天是造化未生之初、由心生出形跡的學問，後天是萬物已生之後、由形跡回求本心的學問。心與道都是虛的，不被外物阻礙：在先天之先不算「無」，在後天之後不算「有」，而形跡終究離不開它。朱子說康節的學問得力於先天，把道理看得透徹，自然就能預知。

經世衍易圖 太傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。予謂天地出於易，易非出於天地；聖人作易，而易不作於聖人也。易有太極者何也？當夫元氣渾淪，陰陽未判，是為太極〇

此為《經世衍易圖》。《繫辭傳》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」我認為天地是從《易》中產生的，《易》並非從天地中產生；聖人只是把《易》寫了出來，《易》本身卻不是聖人造出來的。什麼叫「易有太極」？當元氣渾然一團、陰陽尚未分判的時候，這就是太極，圖上用一個空心圓圈來表示。

及夫元氣既分動輒為陽 靜者為陰 動之上生一奇謂之陽 動之上生一偶謂之陰 靜之上生一奇謂之剛 靜之上生一偶謂之柔 合而言之陰陽剛柔四象也

等到元氣一分為二，動的一面就是陽，靜的一面就是陰。在「動」之上再生一奇畫叫做陽，生一偶畫叫做陰；在「靜」之上再生一奇畫叫做剛，生一偶畫叫做柔。合起來說，陰、陽、剛、柔就是四象。

四象陽之上生一奇謂之太陽 生一偶謂之太陰 陰之上生一奇謂之少陽 生一偶謂之少陰 四象剛之上生一奇謂之少剛 生一偶謂之少柔 柔之上生一奇謂之太剛 生一偶謂之太柔

四象之中，在「陽」之上生一奇畫叫太陽，生一偶畫叫太陰；在「陰」之上生一奇畫叫少陽，生一偶畫叫少陰。又在「剛」之上生一奇畫叫少剛，生一偶畫叫少柔；在「柔」之上生一奇畫叫太剛，生一偶畫叫太柔。

故太陽為乾，太陰為兌，少陽為離，少陰為震，少剛為巽，少柔為坎，太剛為艮，太柔為坤。此伏羲畫卦之自然形體次第，而孔子發明之，故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。此言最為切要，古今說者雖多，惟康節、明道二先生之說得之。故康節所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，正謂此也。

於是太陽為《乾》，太陰為《兌》，少陽為《離》，少陰為《震》，少剛為《巽》，少柔為《坎》，太剛為《艮》，太柔為《坤》。這是伏羲畫卦時自然生成的形體次第，而由孔子把它闡發出來，所以《繫辭》說「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶」。這幾句話最為切要。古今解說的人雖多，只有康節（邵雍）與明道（程顥）兩位先生說到了點子上。康節所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，講的正是這個次序。

夫易之未作，易在太極之先；易之既作，一在太極之內。八卦畫而吉凶定，吉凶定而大業生。以言乎法象之大，則有易中之天地，乾坤是也；以言乎變通之大，則有易中之男女，震巽六子是也；以言乎著名之大，則有易中之日月，離坎是也；以言乎崇高之大，則有易中之富貴，日新月盛、富有大業是也；以言乎利用之大，則有易中之生人，神道設教、順動服民是也；以言乎深遠之大，則有易中之蓍龜，某爻吉、某爻凶是也。

《易》尚未寫出時，易理已在太極之先；《易》既已寫成，那個「一」便含在太極之內。八卦一畫出來，吉凶就判定了；吉凶判定了，偉大的事業就生發出來。就法象之大而言，《易》中有天地，即乾坤兩卦；就變通之大而言，《易》中有男女，即震、巽等六子卦；就顯明之大而言，《易》中有日月，即離、坎兩卦；就崇高之大而言，《易》中有富貴，所謂日新月盛、富有大業；就利用之大而言，《易》中有養育生民之道，聖人以神道設教、順天而動使百姓歸服；就深遠之大而言，《易》中有蓍龜卜筮，能斷定某爻吉、某爻凶。

此皆言易中之大業。非聖人立卦作易，孰能備天下之物、致天下之用、成天下之器，若是其廣大悉備矣乎？天地之道，陰陽剛柔，有動靜之兩儀，必有一元之太極。康節明天地陰陽剛柔始於太極之動靜，與周子所傳太極相表裡。康節復窮其變交，推天之陰陽、地之剛柔各自相交而生八卦，有相交而天以乾兌離震四卦生西北十六位，而後陰陽之用盡焉；地以坤艮坎巽四卦升東南十六位，而後剛柔之用盡焉。

這些說的都是《易》中的大業。若不是聖人立卦作《易》，誰能把天下之物備載無遺、把天下之用發揮出來、把天下之器製造成功，像這樣廣大而完備呢？天地之道，有陰陽剛柔，有動靜兩儀，就必定有一元的太極。康節闡明天地的陰陽剛柔都始於太極的動靜，與周敦頤所傳的太極之說互為表裡。康節又窮究它的交變，推出天的陰陽、地的剛柔各自相交而生出八卦：天以《乾》《兌》《離》《震》四卦生出西北方的十六位，陰陽之用才算窮盡；地以《坤》《艮》《坎》《巽》四卦升起東南方的十六位，剛柔之用才算窮盡。

雖然，天地自交而未至於相交以生物也。是故動靜者，天地分太極之初；四象者，天地稟太極之理；十六卦者，天地達太極之用，而用在於交也。太極為一，一生二為動靜，二生四為陰陽剛柔，四生八為八卦，八生十六為十六位。分天地，則天有十六位、地有十六位，為三十二矣，是皆加倍之數也。

不過這時天與地還只是各自內部相交，尚未彼此相交而生出萬物。所以說：動靜，是天地初分太極之時；四象，是天地承受太極之理；十六卦，是天地通達太極之用，而這個「用」全在於「交」。太極是一，一生二便是動與靜，二生四便是陰陽剛柔，四生八便是八卦，八生十六便是十六位。分成天地來看，天有十六位、地有十六位，合為三十二，這都是逐層加倍的數。

一十六有二者天地各分其一用以為體是體也動之大者謂之太陽 動之小者謂之少陽 靜之大者謂之太陰 靜之小者謂之少陰 太陽為日太陰為月少陽為星少陰為辰日月星辰交而田之體盡矣靜之大者謂之太柔 靜之小者謂之少柔 動之大者謂之太剛 動之小者謂之少剛 太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡矣

十六位之所以有兩套，是因為天地各分得其一，用它來作為自身的「體」。就天而言：動之大者叫太陽，動之小者叫少陽，靜之大者叫太陰，靜之小者叫少陰；太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交錯，天的體就窮盡了（原文「田之體」的「田」是「天」字之訛）。就地而言：靜之大者叫太柔，靜之小者叫少柔，動之大者叫太剛，動之小者叫少剛；太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石變化，地的體就窮盡了。

自太極之判，以陰陽剛柔為天地之用，乃體之用也；自陰陽剛柔分太少，生為八卦，為天地之體，乃用之體也。今日月星辰交而天之體盡，水火土石交而地之體盡，則主生言之；而天以日月星辰交為十六卦也，地以水火土石交為十六卦也，則十六卦又各為生物之體，則主位言之也。

從太極分判來看，以陰陽剛柔作為天地的功用，那是「體中之用」；從陰陽剛柔再分太少而生出八卦、作為天地的形體，那是「用中之體」。如今說日月星辰相交而天的體窮盡、水火土石相交而地的體窮盡，這是就「生」的角度講：天以日月星辰相交得十六卦，地以水火土石相交得十六卦。而這十六卦又各自成為生物的本體，這是就「位」的角度講。

太者得氣之多，少者得氣之少也。日月星辰麗乎天，而乾為日者太陽也，兌為月者太陰也，離為星者少陽也，震為辰者少陰也。日月星辰交，而日有四位：乾、夬、大有、大壯；月有四位：履、兌、暌、歸妹；星有四位：同人、革、離、豐；辰有四位：無妄、隨、噬嗑、震，而為十六矣。非天之體盡於此乎？

所謂「太」，是得氣多；所謂「少」，是得氣少。日月星辰附麗於天：《乾》為日，屬太陽；《兌》為月，屬太陰；《離》為星，屬少陽；《震》為辰，屬少陰。日月星辰交錯之後，日有四位——《乾》《夬》《大有》《大壯》；月有四位——《履》《兌》《暌》《歸妹》；星有四位——《同人》《革》《離》《豐》；辰有四位——《無妄》《隨》《噬嗑》《震》，合成十六卦。天的體不正是到此窮盡了嗎？

水火土石麗乎地，而坤為水者太柔也，艮為火者太剛也，坎為土者少柔也，巽為石者少剛也。水火土石交，而水有四位：坤、剝、比、觀；火有四位：謙、艮、蹇、漸；土有四位：師、蒙、坎、渙；石有四位：升、蠱、井、巽，而為十六矣。非地之體盡於此乎？

水火土石附麗於地：《坤》為水，屬太柔；《艮》為火，屬太剛；《坎》為土，屬少柔；《巽》為石，屬少剛。水火土石交錯之後，水有四位——《坤》《剝》《比》《觀》；火有四位——《謙》《艮》《蹇》《漸》；土有四位——《師》《蒙》《坎》《渙》；石有四位——《升》《蠱》《井》《巽》，合成十六卦。地的體不正是到此窮盡了嗎？

洪範以水火木金土為造化之用，此以五行有石土無金木者：木為土之子，有土無木，母孕子胎也；石者金之胞，有石而無金，子藏母胞也。

《洪範》以水、火、木、金、土五行作為造化之用；這裡的五行卻有石、有土而不列金、木。緣故在於：木是土所生的兒子，有土而不列木，正如母親懷著胎兒；石是金的胞衣，有石而不列金，正如兒子藏在母胎之中。

天地四象圖 日月星辰麗乎天，而乾兌離震生；水火土石麗乎地，而坤艮坎巽生。日午中而氣熱，故為暑；月子中而氣冷，故為寒。月十干之星為陽而主晝，十二支辰為陰而主夜，皆天之氣也。水降而為雨，地氣上騰也；火熾而生風，地氣旁達也；地氣夜升而為露，星殞有聲而主雷，皆地之氣也。

此為《天地四象圖》。日月星辰附麗於天，由《乾》《兌》《離》《震》生出；水火土石附麗於地，由《坤》《艮》《坎》《巽》生出。日行到午位正中時氣最熱，所以主暑；月行到子位正中時氣最冷，所以主寒。十天干所配的星屬陽而主白晝，十二地支所配的辰屬陰而主黑夜，這些都是天之氣。水降下來成為雨，那是地氣上騰；火熾盛而生風，那是地氣向四旁通達；地氣在夜裡上升凝成露；星隕落而有聲，就主雷。這些都是地之氣。

日月星辰自相交，而天之變盡於十六卦；水火土石自相交，而地之變盡於十六卦。是天地之氣凝結而生物，有物斯有質，有質則有數。故乾在天成象為月，在地成形為火，火與日本一體，故陽燧取於日而得火；兌在天成象為月，在地成形為水，水與月本一體，故方諸取於月而得水；離在天成象為星，在地成形為石，石與星本一體，故傳言星殞為石。

日月星辰自相交錯，天的變化盡在十六卦；水火土石自相交錯，地的變化盡在十六卦。這是天地之氣凝結而生出萬物：有了物就有形質，有了形質就有數目。所以《乾》在天成象為日，在地成形為火——火與日本是一體，故用「陽燧」（凹面銅鏡）向著太陽就能取到火（原文此處「成象為月」當作「成象為日」）。《兌》在天成象為月，在地成形為水——水與月本是一體，故用「方諸」（承露的器皿）向著月亮就能取到水。《離》在天成象為星，在地成形為石——石與星本是一體，所以古書說星隕落下來就成了石頭。

震在天成象為辰，在地成形為土，辰與土本一體。故自日月星之外，高而蒼蒼者皆辰也；自水火石之外，廣而茫茫者皆土也。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之血氣骨肉也。是故數者，盡天下之物則也；得乎數，則物之則、事之理無不在焉。不明乎數，不明乎善矣；不誠乎數，不誠乎身矣。

《震》在天成象為辰，在地成形為土——辰與土本是一體，所以除去日月星之外，那高高在上一片蒼蒼的都屬辰；除去水火石之外，那廣袤無際一片茫茫的都屬土。日月星辰好比人的耳目口鼻，水火土石好比人的血氣骨肉。所以說「數」能窮盡天下萬物的法則：掌握了數，物的法則、事的道理就無不在其中。不明白數，就談不上明白「善」；不能在數上做到真實無妄，就談不上使自身「誠」。

易之與極，其旨若相似而致用實不同。易之與極，八卦名同而位殊，爻同而旨異。位之殊，先天後天之圖可識矣；旨之異，卦同而象不同也。故易之乾為天、為君，而極則為日、為暑；易之兌為澤、為金，而極則為寒、為月；易之離為火、為日，而極則為星、為晝；易之震為雷、為木，而極則為辰、為夜；易之巽為風、為木，而極則為石、為雷；易之坎為水、為月，而極則為土、為露；易之艮為山、為土，而極則為火；易之坤為地、為土，而極則為水、為雨矣。

《易》與《皇極經世》，宗旨看似相似，實際用法卻不同：兩家八卦名稱相同而位置不同，爻畫相同而取旨不同。位置的不同，看先天圖與後天圖便可識別；取旨的不同，在於卦雖相同而所取之象不同。所以《易》的《乾》為天為君，《皇極》則為日為暑；《易》的《兌》為澤為金，《皇極》則為寒為月；《易》的《離》為火為日，《皇極》則為星為晝；《易》的《震》為雷為木，《皇極》則為辰為夜；《易》的《巽》為風為木，《皇極》則為石為雷；《易》的《坎》為水為月，《皇極》則為土為露；《易》的《艮》為山為土，《皇極》則為火；《易》的《坤》為地為土，《皇極》則為水為雨。

易以占為神，極以算為智。占者聽圓變之蓍，以求將見之象；算者布一定之卦，以銜無窮之數。占則取象於天，神之研幾也；算則斷在於人，智之極深也。神以知來，而未嘗不藏往；知以藏往，而未嘗不知來也。左為天，右為地。日月星辰麗乎天，而離震乾兌居之；水火土石麗乎地，而坤艮坎巽居之。體數有四，布算之法皆源於此。 附圖8：

《易》以占筮為「神」，《皇極》以推算為「智」。占的人聽憑圓轉變化的蓍草，去求取將要顯現的象；算的人排布固定不變的卦，去銜接無窮無盡的數。占是從天上取象，屬於「神」的研幾入微；算是由人來判斷，屬於「智」的極深探索。神能知未來，卻未嘗不含藏過往；智能含藏過往，卻未嘗不能知未來。圖上左邊為天，右邊為地：日月星辰附麗於天，由《離》《震》《乾》《兌》居之；水火土石附麗於地，由《坤》《艮》《坎》《巽》居之。體數共有四類，布算的方法都從這裡發源。以下原書附圖八。

愚嘗考之：陽一為奇，陰二為偶，是以一元之數起於乾，故乾為起數之端，猶一歲包年月日時而為之也。乾之後有兌，兌為月，其數二，衍之為十二，猶一歲有十二月也；兌之後有離，離為日，其數三，衍之為三百六十，猶一歲有三百六十日也；離之後有震，震為時，其數四，衍之為四千三百二十，猶一歲有四千三百二十時也。

我曾考究過：陽以一為奇，陰以二為偶，所以「一元」之數起於《乾》，《乾》就是起數的開端，好比一年包含著年、月、日、時。《乾》之後是《兌》，《兌》為月，其數為二，推衍開來是十二，好比一年有十二個月；《兌》之後是《離》，《離》為日，其數為三，推衍開來是三百六十，好比一年有三百六十天；《離》之後是《震》，《震》為時，其數為四，推衍開來是四千三百二十，好比一年有四千三百二十個時辰。

此一二三四為天地生物之始數，陽之所以先乎陰也。震之後繼以巽五，陰元之氣莫先於此，是以巽元之年數衍之為十二萬九千六百年，為起數之端。坎六繼之，是為巽元之月數，衍之為一百五十五萬五千二百月；艮七又繼之，是為巽元之日數，衍之為四千六百六十五萬六十日；若夫巽元之時數，則居坤之八焉，又衍之為五萬五千九百八十七萬二千時。此五六七八又為天地成物之終數，陰之所以承乎陽也。

這一、二、三、四是天地生物的起始之數，正說明陽先於陰。《震》之後接著是《巽》，居第五位，陰元之氣以此為最先，所以《巽》元的年數推衍為十二萬九千六百年，作為起數的開端。《坎》居第六，是《巽》元的月數，推衍為一百五十五萬五千二百月；《艮》居第七，是《巽》元的日數，推衍為四千六百六十五萬六千日（原文脫一「千」字）；至於《巽》元的時數，則落在《坤》的第八位，推衍為五億五千九百八十七萬二千時。這五、六、七、八又是天地成物的終結之數，正說明陰承接著陽。

由是重而衍之，以至於八，則乾之世數四千三百二十，衍之為五萬五千九百八十七萬二千；兌之世數五萬一千八百四十，衍之為六十七萬一千八百四十六萬四千。循而推之，皆可概見。

由此再加倍推衍到第八層，《乾》的世數四千三百二十可推衍為五億五千九百八十七萬二千，《兌》的世數五萬一千八百四十可推衍為六十七億一千八百四十六萬四千。照這樣循序推算下去，其餘各數都能大致看出來。

大抵乾兌離震之數，包巽坎坤艮在其中。子至巳上六辰皆屬乾，謂之先天；自午至亥下六辰皆屬坤，謂之後天。後天皆效先天而為之，故曰「成象謂之乾，效法謂之坤」，可舉隅而知。 附圖9：

大體上，《乾》《兌》《離》《震》之數已把《巽》《坎》《坤》《艮》包含在內。從子到巳這上半的六辰都屬《乾》，叫做先天；從午到亥這下半的六辰都屬《坤》，叫做後天。後天都是仿效先天而運行的，所以《繫辭》說「成象之謂乾，效法之謂坤」，舉一隅便可以推知其餘。以下原書附圖九。

伏羲六十四卦圓圖（此乃先天之所覆也） 愚謂圓圖者，天地之陰陽也。在天為日月星辰、寒暑晝夜，謂之流行之易，言其天地四時流行而不息也。其卦皆從中起：自坤生者始於復，自乾生者始於姤，皆在天地之中。中者，心也，萬事萬化生於心。是康節之學本於先天之易，尚象而不尚辭，蓋欲示不言之教，如伏羲六十四卦初無言語文字也。

《伏羲六十四卦圓圖》（這是先天之圖所覆蓋的範圍）。我認為圓圖講的是天地的陰陽：在天為日月星辰、寒暑晝夜，叫做「流行之易」，說的是天地四時流轉不息。它的卦都從中間起：由《坤》生出的從《復》開始，由《乾》生出的從《姤》開始，都在天地之中；「中」就是心，萬事萬化都從心裡生出。可見康節的學問本於先天之《易》，重卦象而不重卦辭，是想施行不用言語的教化，就像伏羲所畫的六十四卦本來一個字也沒有。

圖左三十二陽卦，春以發生，夏以長養，自復至乾得一百一十二陽爻、八十陰爻，是陽數多陰數少，即春夏之晝長而熱也。圖右三十二陰卦，秋以收斂，冬以包藏，自姤至坤得一百一十二陰爻、八十陽爻，是陰數多陽數少，即秋冬之晝短而寒也。

圖的左半是三十二個陽卦，春天發生、夏天長養；從《復》到《乾》共有一百一十二個陽爻、八十個陰爻，陽多陰少，正對應春夏白晝長而天氣熱。圖的右半是三十二個陰卦，秋天收斂、冬天包藏；從《姤》到《坤》共有一百一十二個陰爻、八十個陽爻，陰多陽少，正對應秋冬白晝短而天氣寒。

左右三十二而為六十四卦，又以春夏秋冬分之，各四其六十四，而為一千五百三十六卦之氣，以運行於天。四象立體，六甲循環，以見皇帝王霸之跡治；三百六旬有六日轉旋，乾坤主之，屬乎天地之造化。衍之為元會運世，散之為歲月日時。事有體用而分皇帝王霸，業有心跡而分易書詩禮春秋，理無往而不在其

左右各三十二合成六十四卦，再按春夏秋冬各分為四，把六十四卦四倍推開，共成一千五百三十六卦之氣，運行於天。四象確立本體，六十甲子循環往復，由此可見皇、帝、王、霸的治跡；一年三百六十六日的旋轉，由乾坤主宰，屬於天地的造化。推衍開來就是元、會、運、世，散佈下去就是歲、月、日、時。事情有體有用，於是分出皇、帝、王、霸；功業有心有跡，於是分出《易》《書》《詩》《禮》《春秋》。此理無往而不在其中。

伏羲六十四卦方圖 愚謂方圖者，地道之剛柔也。在地為水火土石、風雨露雷，謂之對待之易，言其承天時行以生物也。其卦皆從中起，自中而起則震巽之一陰一陽，故陰至巽而伏，亦至巽而止；陽至震而休，亦自震而生。陰陽二氣交乎震巽，實坎離交乎黃庭之象也。

《伏羲六十四卦方圖》。我認為方圖講的是地道的剛柔：在地為水火土石、風雨露雷，叫做「對待之易」，說的是它承奉天時而運行、以生養萬物。它的卦也都從中間起；從中間起，就落在《震》《巽》一陰一陽上，所以陰到《巽》而潛伏，也到《巽》而止息；陽到《震》而休歇，也從《震》而新生。陰陽二氣交會於《震》《巽》，其實就是坎離交會於「黃庭」（丹家所說身中的中宮）之象。

內一截三十二陽卦，西北角乾，東北角泰；外一截三十二陰卦，西南角坤，東南角否，亦共六十而為六十四卦。又以元會運世分之，各四其六十四，以為二百五十六位之卦體，以生物於地。四四立體，四九為用，以見律呂音聲、陽唱陰和、動植飛走、出生入死，坎離主之，屬乎地之造化。故邵子有詩云：「天地定位，否泰交類；山澤通氣，咸損見義；雷風相薄，恆益起意；水火相射，既濟未濟。四象相交成十六事，八卦相蕩為六十四。」此正言方圖之意也。 附圖10：

內一層是三十二個陽卦，西北角是《乾》，東北角是《泰》；外一層是三十二個陰卦，西南角是《坤》，東南角是《否》，合起來也是六十四卦。再按元、會、運、世各分為四，把六十四卦四倍推開，成為二百五十六位的卦體，用來在地上生物。四四相乘以立體，四九相配以為用，由此可見律呂聲音、陽唱陰和，以及動物植物、飛禽走獸的出生入死，都由坎離主宰，屬於地的造化。所以邵子有詩說：天地定位，《否》《泰》交類；山澤通氣，《咸》《損》見義；雷風相薄，《恆》《益》起意；水火相射，《既濟》《未濟》。四象相交成十六事，八卦相蕩為六十四。這正是在講方圖的意旨。以下原書附圖十。

朱子曰：先天圖自左方《震》初，為冬至，《離》、《兌》中，為春分，至《乾》之末，而交夏至，右方自《巽》初為夏至，《坎》、《艮》中，為秋分，至《坤》之末，而交冬至。圖之順逆左右，先儒說之詳也。

朱子說：先天圖從左邊《震》的起始處算起是冬至，到《離》《兌》的中間是春分，到《乾》的末尾便交夏至；右邊從《巽》的起始處算起是夏至，到《坎》《艮》的中間是秋分，到《坤》的末尾便交冬至。這圖左右順逆的道理，前輩儒者已經說得很詳細了。

夫《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四，已生之卦也。其序自南而北。若卦氣運行，則自北而南，一陽生於《震》始。故邵子以冬至之半為《復》。十一月中也。

《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四，都是已經生成的卦，它們的次序是由南向北排的。但若論卦氣的運行，則是由北向南，一陽從《震》開始生起。所以邵子把冬至那一半、即子月之中定為《復》卦，也就是十一月的中氣。

十二月丑初小寒，其卦為《頤》、《屯》、《益》，月半大寒，則《震》、《噬嗑》、《隨》。正月寅初立春，其卦為《無妄》，為《明夷》，月半雨水，則《賁》、《既濟》、《家人》，二月卯初驚蟄，其卦為《豐》、《離》、《革》，月半春分，則《同人》、《臨》，

十二月（丑月）之初交小寒，所配的卦是《頤》《屯》《益》；到月中交大寒，所配的是《震》《噬嗑》《隨》。正月（寅月）之初交立春，所配的卦是《無妄》《明夷》；到月中交雨水，所配的是《賁》《既濟》《家人》。二月（卯月）之初交驚蟄，所配的卦是《豐》《離》《革》；到月中交春分，所配的是《同人》《臨》。

三月辰初清明，其卦為《損》、《節》、《孚》，（此處應為《中孚》卦，省略一“中”字）月半穀雨，則《歸妹》、《暌》、《兌》，四月巳初立夏，其卦為《履》、《泰》，月半小滿，則《大畜》、《需》、《小畜》，五月午初芒種，其卦為《大壯》、《大有》、《夬》，至《乾》之末交夏至焉。

三月（辰月）之初交清明，所配的卦是《損》《節》《孚》（此處的《孚》應是《中孚》，原文省了一個「中」字）；到月中交穀雨，所配的是《歸妹》《暌》《兌》。四月（巳月）之初交立夏，所配的卦是《履》《泰》；到月中交小滿，所配的是《大畜》《需》《小畜》。五月（午月）之初交芒種，所配的卦是《大壯》《大有》《夬》；到《乾》卦的末尾便交夏至。

《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八，未生之卦也。其圖自西而北，若卦氣之行，自一陰生於《巽》始，故夏至午之半為《姤》，五月中也，

《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八，都是尚未生成的卦，它們在圖上是由西向北排的。若論卦氣的運行，則一陰從《巽》開始生起，所以夏至那一半、即午月之中定為《姤》卦，也就是五月的中氣。

六月未初小暑，其卦為《大過》、《鼎》、《恆》，月半大暑，則《巽》、《井》、《蠱》，七月申初立秋，其卦為《升》、《訟》，月半處暑，則《困》、《未濟》、《解》，八月酉初白露，其卦為《渙》、《坎》、《蒙》，月半秋分，則《師》、《遯》，九月戌初寒露，其卦為《咸》、《旅》、《小過》，月半霜降，則《漸》、《蹇》、《艮》，十月亥初立冬，其卦為《謙》、《否》，月半小雪，則《萃》、《晉》、《豫》，十一月子初大雪，其卦為《觀》、《比》、《剝》、，至坤之末交冬至焉，即子之半也。

六月（未月）之初交小暑，所配的卦是《大過》《鼎》《恆》；到月中交大暑，所配的是《巽》《井》《蠱》。七月（申月）之初交立秋，所配的卦是《升》《訟》；到月中交處暑，所配的是《困》《未濟》《解》。八月（酉月）之初交白露，所配的卦是《渙》《坎》《蒙》；到月中交秋分，所配的是《師》《遯》。九月（戌月）之初交寒露，所配的卦是《咸》《旅》《小過》；到月中交霜降，所配的是《漸》《蹇》《艮》。十月（亥月）之初交立冬，所配的卦是《謙》《否》；到月中交小雪，所配的是《萃》《晉》《豫》。十一月（子月）之初交大雪，所配的卦是《觀》《比》《剝》；到《坤》卦的末尾便交冬至，也就是子月之半。

此三十二卦屬陰，以當秋冬，子至巳，《乾》、《兌》、《離》、《震》，六陽月，其節有四，冬至、立春、春分、立夏也。午至亥，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，六陰月，其節有四，夏至、立秋、秋分、立冬也。一年八節二之，計一十六卦，外有十六卦，三之計四十八卦，並之則六十四卦，以當一期之氣候，所以定時成歲，行鬼神成變化也。

這三十二卦屬陰，用來對應秋冬兩季。從子到巳，是《乾》《兌》《離》《震》所主的六個陽月，其中有四個大節：冬至、立春、春分、立夏；從午到亥，是《巽》《坎》《艮》《坤》所主的六個陰月，其中也有四個大節：夏至、立秋、秋分、立冬。一年八節，每節配兩卦，共十六卦；此外另有十六卦，每卦再配三分，共四十八卦；兩者相加正是六十四卦，用來對應一週年的氣候。憑這套辦法就能確定時令、成就歲功，推行鬼神之用而成就萬物的變化。

《乾》、《坤》、《坎》、《離》分配四時，主二十四氣，《坤》盡子中，交《離》初爻冬至，上爻驚蟄，《離》盡卯中，交乾初爻春分，上爻芒種，《乾》盡午中，交《坎》初爻夏至，上爻白露，坎盡酉中，交《坤》初爻秋分，上爻大雪。

《乾》《坤》《坎》《離》四卦分配四季，主管二十四節氣：《坤》卦終於子月之中，接著《離》卦初爻當冬至、上爻當驚蟄；《離》卦終於卯月之中，接著《乾》卦初爻當春分、上爻當芒種；《乾》卦終於午月之中，接著《坎》卦初爻當夏至、上爻當白露；《坎》卦終於酉月之中，接著《坤》卦初爻當秋分、上爻當大雪。

春、夏、秋、冬各有六十四卦氣，皆從中起，子、午、卯、酉為四仲，二分二至當之，寅、申、巳、亥為四孟，四立當之，經世曆以冬至為天地之元，元之元也。故去四正卦，而用三百六十卦氣圖，以春分為人物之元，亦元之元也。故用六十四卦而四之，而二百五十六位卦氣圖。

春夏秋冬各有六十四卦之氣，都從「中」起。子、午、卯、酉是四仲之月，由二分（春分、秋分）二至（冬至、夏至）來對應；寅、申、巳、亥是四孟之月，由四立（立春、立夏、立秋、立冬）來對應。《經世》曆法以冬至為天地之元，是「元中之元」，所以除去坎離震兌四正卦，只用三百六十卦的卦氣圖；又以春分為人物之元，同樣是「元中之元」，所以取六十四卦乘以四，成為二百五十六位的卦氣圖。

以冬至子中為世之元，春分卯中為元之元，夏至午中為會之元，秋分酉中為運之元，各六十四卦，各以氣運而更疊值事。開物於寅中，而起於驚蟄者，二月初氣也。閉物於戌中，而終於立冬者，十月初氣也。

以冬至（子月之中）為「世」之元，春分（卯月之中）為「元」之元，夏至（午月之中）為「會」之元，秋分（酉月之中）為「運」之元，各配六十四卦，各按氣運輪流當值管事。萬物開闢在寅月之中，而實際起於驚蟄，那是二月的初氣；萬物閉藏在戌月之中，而實際終於立冬，那是十月的初氣。

何也？曰：寅中戌中雖主月會而言，其用實由乎節氣，地之生物以氣為機，天之氣先至，而後地之物應之，氣之來常先半月，氣以舒而常盈，用以疾而常縮，故關朗子云：當期之數，過者謂之氣盈，不及者謂之朔虛，朔者盈虛之不齊，積微之久，中氣中有居於月晦者，必閏以置之，乃復於初經，本於先天，故中朔同起卦氣，因先天卦氣取中氣，以主月元會運世，皆從中起，所謂舉正於中也。

為什麼呢？因為寅中、戌中雖是就月與會而言，實際起作用的卻是節氣。地上生物以氣為機括：天的氣先到，地上的物才隨之響應，氣的到來常提前半個月。氣舒緩，所以常有盈餘；用急促，所以常有虧縮。因此關朗子說：一週年應有的日數，多出來的叫「氣盈」，不足的叫「朔虛」；朔的盈虛不齊，積累久了，就會出現中氣落在月末的情形，必須設置閏月，才能回到本來的常度。這套辦法本於先天，所以中氣與朔日同起卦氣；依先天卦氣取中氣來主管月，元、會、運、世也都從「中」起，這就是所謂「舉正於中」。

卦圖曰：大運法當從經世，數起於星甲、辰子，小運法當依卦氣圖，起甲仲巳孟日，天統乎體，氣之體生於四仲，故大運甲子當冬至，而二十四氣之中，皆得子午卯酉之四中也，氣之用行於四立，故小運甲寅當立春，而二十四氣之首，皆得寅、申、巳、亥，而生乎孟矣。

卦圖上說：大運的算法應當依照《經世》之數，從「星甲」「辰子」起算；小運的算法應當依照卦氣圖，從甲日屬仲、巳日屬孟起算。天統攝著「體」，而氣的體生於四仲，所以大運的甲子對應冬至，二十四氣之中的中氣都落在子、午、卯、酉這四仲之位；氣的用行於四立，所以小運的甲寅對應立春，二十四氣之首的節氣都落在寅、申、巳、亥，而生於四孟之位。