皇極經世觀物外篇衍義 · 第 2 卷

人為萬物之靈，寄類於走走陰也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之，天地亦物也,亦有數焉。

人是萬物中最有靈性的，若按物類歸屬，只能寄在「走」這一類裡，而走屬陰，所以人的定數是一百二十。物各有其久暫：有只活一日的，有只活一月的，有只活一時的，有活一年的，有活十年的，乃至百年、千年、萬年的都有。天地本身也是物，所以天地同樣有它的定數。

卦之反對皆六陽六陰也，在易則六陽六陰者，十有二對也。去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也。十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。

一個卦和它倒轉過來的「反對」之卦合看，陰陽總數必是六陽六陰。在《易》六十四卦中，這樣六陽六陰自相配對的共有十二對。除開乾、坤、坎、離四個正卦不算，八陽四陰一組、八陰四陽一組，各有六對；十陽二陰一組、十陰二陽一組，各有三對。

圓者星也，曆紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州並土之法其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。

圓的是天上的星，曆法紀年的數大概就發端於此吧？方的是地上的土，劃分州域、丈量田土的辦法大概就仿效於此吧？大抵圓的屬《河圖》之數，方的屬《洛書》之文。所以伏羲、文王依著它推演出《易》，大禹、箕子依著它敘述成《洪範》。

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消,消則翕也。

太極一經剖分，兩儀就立起來了。陽向下交入陰，陰向上交入陽，四象便生出來。陽交於陰、陰交於陽，生出屬天的四象；剛交於柔、柔交於剛，生出屬地的四象，於是八卦成立。八卦彼此交錯，然後萬物才生出來。所以一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。因此《說卦》說：分了陰又分陽，輪著用柔和剛，所以《易》有六位而成文章。再往下推，十分為百，百分為千，千分為萬，就像根上生乾、乾上生枝、枝上生葉：愈是大的愈少，愈是細的愈繁；合攏來只是一，鋪展開便是萬。所以乾主剖分，坤主收合，震主生長，巽主消退；長到盡處就要分，分到盡處就要消，消到盡處就要收合。

乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

乾與坤各居定位，震與巽是陰陽初次相交所成，兌、離、坎、艮是再次相交所成。所以震的陽還少而陰仍多，巽的陰還少而陽仍多，兌與離的陽漸漸增多，坎與艮的陰漸漸增多；正因如此，天上的辰與地中的火都隱而不見。混然一氣剖分開來，陰與陽才判然有別：得陽多的成為天，得陰多的成為地。所以陰陽均平之處，形與質就具備；陰陽偏勝之處，性與情就分明。形質再往下分，陽多的為剛，陰多的為柔；性情再往下分，陽多的是陽之極，陰多的是陰之極。

兌離巽，得陽之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極,是以不用也。乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。

兌、離、巽是得陽較多的，艮、坎、震是得陰較多的，所以它們能被天地取來為用。乾是陽到了極處，坤是陰到了極處，太純太滿，反倒不用。乾從自己的四分裡取出一分交給坤，坤也從自己的四分裡取出一分奉還給乾，乾坤交合而生出六子：三個男卦都屬陽，三個女卦都屬陰。兌分出一陽給艮，坎分出一陰奉給離，震與巽則拿兩爻互相交換。總起來看，陰與陽恰好各得一半，所以水與火既相生又相剋，然後萬物才最終生成。

乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾,坎肖坤，中孚肖乾,頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。

乾坤的卦名與卦位都不可移易；坎離的名可以互換而位不能移；震巽的位可以互換而名不能改；兌艮則名與位都可以互換。離的卦形近似乾，坎的卦形近似坤，中孚近似乾，頤近似離，小過近似坤，大過近似坎；所以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大過、小過這八卦，倒轉過來都不改變形象。

離在天而當夜，故陽中有陰也。坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。

離在天上卻主夜，所以是陽中含著陰；坎在地下卻主晝，所以是陰中含著陽。震是陽初次交入陰而陽始生，巽是陽開始消退而陰始生；兌是陽在滋長，艮是陰在滋長。震與兌屬天裡邊的陰，巽與艮屬地裡邊的陽，所以震兌都上爻為陰、下爻為陽，巽艮都上爻為陽、下爻為陰。天是就萬物初生來說的，所以陰在上而陽在下，取天地交泰的意思；地是就萬物既成來說的，所以陽在上而陰在下，取尊卑定位的意思。

乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。由下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。

乾坤定下上與下的方位，離坎排成左與右的門戶；天地由這裡開合，日月由這裡出入。所以春夏秋冬的推移、晦朔弦望的圓缺、晝夜的長短、日月行度的盈縮，沒有一樣不是由此而來。從下往上叫做「升」，從上往下叫做「降」；升是生長，降是消退。陽從下面生起，陰從上面生起，所以萬物都是倒著生的。陰生出陽，陽生出陰，陰又再生陽，陽又再生陰，因而循環往復，沒有窮盡。

陰陽生而分二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物，故二儀生天地之類，四象定天地之體。四象生日月之類，八卦定日月之體。八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，像則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。

陰陽一生便分為兩儀，兩儀相交而生四象，四象相交而生八卦，八卦相交而生萬物。所以兩儀生出天地這一類，四象定下天地的形體；四象生出日月這一類，八卦定下日月的形體；八卦生出萬物這一類，重卦定下萬物的形體。「類」講的是生成的次序，「體」講的是形象的交合。推求物類必定要從生成上入手，觀察形體必定要從形象上入手；講生成，是就尚未到來的逆著推；講形象，是就已經成形的順著看。所以日與月同屬一類，同出一源而所處不同，所處雖異而形象相同。照這個辦法推衍下去，天下之物哪一樣逃得出去呢？

天變時而地應物，時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，故時可逆知，物必順成，是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。

天所變的是時令，地所應的是萬物。就時令說，是陰先變而陽來相應；就萬物說，是陽先變而陰來相應。所以時令可以逆著推算而預先知道，萬物必須順著生長才能成就；因而陽一盈滿陰便隨之，陰雖逆行而陽仍順行。若就形體的層次說，天分出地，地分出萬物，惟獨「道」不可分割。到了終了處，萬物歸還於地，地歸還於天，天歸還於道，所以君子最看重的是道。

有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他,變應之道也。本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應，常反對也。

有變化就一定有回應：內裡變了，外面來應；外面變了，內裡來應；下邊變了，上邊來應；上邊變了，下邊來應。天先變而日隨之回應，所以變的一方順從天，應的一方效法日。因此日以星為綱紀，月與辰相會合，水從土中生出，火潛藏在石裡；會飛的棲息在樹木上，會走的依附在草叢間；心與肺相連，肝與膽相屬：沒有別的緣故，都是變與應的道理。本源在天的親附上方，本源在地的親附下方，所以變的一方與應的一方，常常處在正相對反的位置。

陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。陸中之物水中必具者，猶影像也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。

陽交於陰，生出有蹄有角的一類；剛交於柔，生出草根木荄的一類；陰交於陽，生出有羽有翼的一類；柔交於剛，生出枝條主幹的一類。天交於地，地交於天，所以有長著羽毛卻只會走的，有生著腳卻能騰躍的；草叢裡長著木，樹木間生著草。各按其類推衍開去，生物的種類不外乎這些。會走的便於在下活動，會飛的利於向上騰舉，各隨各的類。陸上有的物類水中必定也有，就像影子照著本形一樣；陸上多走獸而水裡多如飛的游物，那是天地交錯的結果。所以在陸上長得巨大的，到水裡必定細小；在水裡長得巨大的，到陸上必定細小。

虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。木者星之子，是以果實像之。葉陰也，華實陽也。枝葉軟而根幹堅也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而枝葉繁，應天地之數也。

虎豹身上的毛，紋理就像草；鷹鸇身上的羽，形狀就像樹木的枝葉。樹木是星的產兒，所以果實的形狀取象於星。葉屬陰，花和果實屬陽；枝葉柔軟而根幹堅實。人的骨骼粗大而肢體繁多，樹木的主幹粗大而枝葉繁多，正相應於天地間「愈大者愈少、愈細者愈繁」的定數。

動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。故最貴於萬物也。

會動的身體是橫著的，會長的身體是豎著的；人本該像走獸一樣橫行，卻反倒豎立而行。會飛的長著翅膀，會走的長著腳趾；人的兩隻手就是翅膀，兩隻腳就是腳趾。會飛的吃樹木的果實，會走的吃草，人則兩樣都吃，而且連飛的走的也一併吃，所以在萬物之中最為尊貴。

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

形體必定要交合然後才能生成，所以陽與剛相交而生出心和肺，陽與柔相交而生出肝和膽，柔與陰相交而生出腎和膀胱，剛與陰相交而生出脾和胃。由臟腑再生出五官形質：心生眼，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。以卦來配，則乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為眼，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。

天地只有八象，人卻有十六象，這是為什麼？因為要合天與地才生出人，要合父與母才生出子，兩下相乘，所以人有十六象。心藏在肺裡、膽附在肝上，又是為什麼？講「性」的總要歸到天，講「體」的總要歸到地；地中含著天，石中含著火，心與膽正是取這個象。心與膽為什麼倒垂著？草木是地的形體，人與草木一樣都是倒著生的，所以心膽也倒垂。

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！

口和眼是橫的，鼻和耳是縱的，這是為什麼？因為形體必定要交錯著生。所以會動的本該縱長卻反而橫生，會長的本該橫生卻反而縱長，都是交錯的緣故。天有四時，地有四方，人有四肢；所以看手指的骨節可以觀察天時，看手掌的紋理可以體察地理，天地的道理都具備在這一雙手掌之中，怎能不加珍重呢！

神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。

神統攝在心，氣統攝在腎，形統攝在頭；形與氣交會，而神主宰於其中，這正是天、地、人三才的道理。人的四肢各有脈息，一條脈分寸、關、尺三部，一部又有浮、中、沉三候，用來對應天的數。心藏著神，腎藏著精，脾藏著魂，膽藏著魄。胃承受飲食而加以消化，把氣輸給肺，把血輸給肝，再把水穀的糟粕傳到膀胱與腸中。

天圓而地方，天南高而北下。是以望之如倚蓋，然地東南下，西北高。是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。

天是圓的而地是方的，天在南邊高、在北邊低，所以望上去像一頂斜倚著的車蓋。地則東南低而西北高，所以東南多水澤，西北多山嶽。天覆蓋著地，地又承載著天，天與地彼此包含，所以天上有地，地上也有天。

天渾。渾於上而不可測也。故觀斗數以占天也。斗之所建，天之所行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

天體渾然一整，高渾在上而無從測度，所以只能觀察北斗的度數來推占天象。北斗斗柄所指的方位，就是天運行所到的地方。斗魁指向子位，斗杓指向寅位，所以星曆以寅為一日之始而算作晝。北斗共有七星，所以晝的分數不超過七分。天體的運轉造成晝夜，太陽的行度造成寒暑；夏天日行淺、冬天日行深，那是天與地相交的表現；天向左旋而日向右行，那是天與日相交的表現。

日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。

太陽早上在東、傍晚在西，那是隨著天體的運行；夏天偏北、冬天偏南，那是隨著天地的交會。天轉滿一周還要多走過一星的位次，這與太陽的行度相應；春天正當酉位，夏天正當午位，秋天正當卯位，冬天正當子位，這與太陽的交會相應。

日以遲為進，月以疾為退，日月一會而加半日減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

太陽以行得慢算作前進，月亮以行得快算作退後；日月每交會一次，一邊加上半日、一邊減去半日，這就成了「閏餘」。太陽一個大運推進六日，月亮一個大運退後六日，這就成了「閏差」。太陽行在屬陽的度數上就盈，行在屬陰的度數上就縮，這是賓與主相待的道理。月亮離太陽遠了就生出光明而行得慢，靠近太陽就生出黑魄而行得快，這是君與臣相從的義理。

陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。

陽一消退就生出陰，所以太陽西下時月亮從西邊現出；陰一盛滿就足以與陽相抗，所以月到望日便從東邊升起。天是父、日是子，所以天向左旋而日向右行；日是夫、月是婦，所以日從東方升起而月從西方生明。日月互相虧食，是行度交會的結果：太陽與月亮正相望則月被食，月亮遮掩太陽則日被食，就像水與火互相剋制一樣。所以君子行事用智，小人行事用力。

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰，星夜可見也，故為陰中之陽。

太陽跟著天而運轉，月亮跟著太陽而行，星辰跟著月亮而顯現；所以星取法於月，月取法於日，日取法於天。天一半明一半晦，日一半盈一半縮，月一半滿一半虧，星一半動一半靜，這都是陰陽相半的義理。天不分晝夜常常可見，日只在白晝可見，月在夜裡可見而有一半時候不見，星在夜裡也只見一半，這是尊卑貴賤的等次。月亮白天也看得見，所以是陽中之陰；星辰只在夜裡看得見，所以是陰中之陽。

天奇而地耦，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於到也。極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。

天的數屬奇，地的數屬偶。所以推占天文的，看星象就夠了；考察地理的，看山水就夠了：看星象而天的形體便顯現，看山水而地的形體便顯現。天的形體能容納萬物，地的形體能負載萬物，所以單就形體而論，也幾乎近於「道」了。南方極處酷暑，北方極處嚴寒，南邊熔融、北邊凝結，都是萬物的死地。夏天太陽隨北斗而偏北，冬天太陽隨北斗而偏南，所以天地交會而寒暑調和，寒暑調和萬物才生長起來。

天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽也。有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質之物。陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用，故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。

天以剛健為德，所以柔的一面在天上看不見；地以柔順為體，所以剛的一面在地上不生發。因此震是天裡邊的陰，巽是地裡邊的陽。總是先有陽，陰才跟著效法，所以陰到極處的是辰，陽到極處的是日，兩者都在天上；至於地，就只有水與火罷了，因而地面上盡是有形質的東西。陰把陽伏藏起來，形與質就生出；陽把陰伏藏起來，性與情就生出。所以陽生陰、陰生陽，陽克陰、陰也克陽。那種陽不可能被伏藏的，就不出現在地上；那種陰不可能被剋制的，就不出現在天上。所伏之陽少的，它的體一定柔，因而畏懼陽而被陽所使用；所伏之陽多的，它的體一定剛，因而能抵禦陽而被陰所使用。所以水與火好動而隨從陽，土與石安靜而隨從陰。

陽生陰，故水先成。陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。

陽生出陰，所以水先成形；陰生出陽，所以火後成形。陰與陽互相生發，體與性互相依待，所以陽一離去陰就枯竭，陰一窮盡陽就熄滅。金與火相守就熔流，火與木相遇就燃燒，各隨各的類。水遇到寒氣就凝結，遇到火就乾竭，都順從那能勝過它的一方。

陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷，無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。

陽得著陰便成雨，陰得著陽便成風，剛得著柔便成云，柔得著剛便成雷；沒有陰就下不成雨，沒有陽就打不成雷。雨性柔，歸屬於陰；陰不能獨自成立，所以要等陽來才興起。雷性剛，歸屬於體；體不能自己發用，必定要等陽來才發動。

至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌為耦，以應地之方也，王者之法其盡於是矣！

文王作《易》真是了不起啊，大概是深得天地之「用」了吧！所以乾坤相交而成泰卦，坎離相交而成既濟卦。乾生於子位，坤生於午位，坎終於寅位，離終於申位，用來對應天的時序；又把乾安置在西北，把坤退到西南，讓長子震當權用事、長女巽代母主位，坎離各得正位，震兌兩兩成偶，用來對應地的方位。為王者治天下的法度，盡在這裡了！

乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。而否泰為上經之中，咸恆當下經之首，皆言乎其用也。坤統三女於西南，乾統三男於東北，上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心矣。

乾坤是天地的根本，坎離是天地的功用。所以《易》以乾坤開篇，以坎離居中，以既濟、未濟收尾；而否泰居上經之中，咸恆列下經之首，講的都是一個「用」字。坤統率三個女卦居於西南，乾統率三個男卦居於東北；上經起頭在「三」，下經收尾在「四」，也都含著天地交泰的意思。所以《易》所講的就是「用」：乾用九，坤用六，大衍用四十九，而初九偏說潛龍勿用。「用」的意義真大啊！我從這裡看見了聖人的用心。

乾坤交而為泰，變而為雜卦也。乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過為二篇之正也。易者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交而陰陽猶雜也。故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。

乾坤相交而成泰，再變下去便成《雜卦》所列的種種卦。乾、坤、坎、離是上篇的功用，兌、艮、震、巽是下篇的功用，頤、中孚、大過、小過則是上下兩篇共同的正卦。所謂《易》，說的就是一陰一陽的道理。震與兌是陰陽初交的卦，所以佔據早晚東西的方位；離與坎是陰陽交到極處的卦，所以佔據子午南北的方位；巽與艮雖然不相交，陰陽卻仍舊混雜，所以佔據可用而略偏的方位；乾與坤是純陽純陰，所以佔據存而不用的方位。

乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。辰數十二，日月交會謂之辰。辰,天之體也，天之體，無物之氣也。

乾坤縱列而六子橫陳，這是《易》的本體；震兌橫陳而其餘六卦縱列，這是《易》的功用。天的陽在南而陰在北，地的陰在南而陽在北，人的陽在上而陰在下；一旦交合，便是陽降到下面、陰升到上面。辰的數是十二，日與月交會的所在就叫做辰。辰是天的形體，而天的形體，原本只是一團沒有實物的氣。

天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。雲行雨施，電發雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風雨雲霧雷，言相類也。萬物各有太極兩儀四象八卦之次，亦有古今之象。雲有水火土石之異，他類亦然。

天的陽在南方，所以太陽處在那裡；地的剛在北方，所以山嶽處在那裡：因此地勢以西北為高，天勢以東南為高。天的神棲息在太陽上，人的神顯發在眼睛上；人的神醒時棲在心，睡時棲在腎，正是取象於天，這就是晝夜的道理。雲飄行、雨降落，電閃發、雷震動，也各隨各的類。吹、噴、籲、呵、呼這五種氣息，與風、雨、雲、霧、雷正相類似。萬物各自都有太極、兩儀、四象、八卦的層次，也各自都有古與今的形象。雲有屬水、屬火、屬土、屬石的分別，別的物類也是這樣。

二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見之矣。草類之細入於坤。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。

冬至與夏至兩點相距，東西方向共一百八十度，南北方向共六十度。冬至那個月，月亮所行的路線正如夏至的太陽；夏至那個月，月亮所行的路線正如冬至的太陽。所謂「四正」，指乾、坤、坎、離；看它們的卦象，倒轉過來並無變化，所以稱為正。陽處在陰中時陽逆著行，陰處在陽中時陰逆著行；陽處在陽中、陰處在陰中，就都順著行。這是極真切的道理，照著先天圖一看便明白。草類中最細小的歸入坤。五行裡的木，屬於萬物一類；五行裡的金，是從石中出來的。所以水、火、土、石四者不必牽連金木，金與木不過是從這四者之間生出來的。

得天氣者動，得地氣者靜。陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。木之枝幹，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。

稟受天氣的就好動，稟受地氣的就好靜。屬陽的一類氣象趨圓，一旦凝成形體反而是方的；屬陰的一類氣象趨方，一旦凝成形體反而是圓的。樹木的枝與乾，是土石之氣所凝成，所以堅定而不變換；葉與花是水火之氣所凝成，所以隨時開落變換。

東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數也。

東方赤、南方白、西方黃、北方黑，這才是四方的正色；拿拂曉、正午、傍晚、深夜四個時候去驗看，就能看得出來。冬至在子的正中，是陰的極點；春分在卯的正中，是陽的中點；夏至在午的正中，是陽的極點；秋分在酉的正中，是陰的中點。周天共三百六十度，從當中剖開便是一百八十度，這就是二至與二分彼此相距的數。

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復有日月者，月為真水，日為真火，陰陽真精，是生五行，所以天地之數各五，陽數獨盈於七也。是故五藏之外又有心包，絡命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。

陽中含著陰，陰中含著陽，這是天的道理。陽中之陽是太陽，主暑熱之道；陽中之陰是月亮，因為它仍屬陽的一類，所以白天也能見到；陰中之陽是星，所以只在夜裡顯現；陰中之陰是辰，那是天上的空處。辰對於天，就像形體對於天地一樣。地上有水火土石五行，天上有五緯星；地只有水與火，天卻另有日與月：月是真水，日是真火，這一陰一陽的真精，才生出五行。所以天與地的數各是五，惟獨陽數多出而成七。因此人身五臟之外還有心包與命門，合成七數：真心屬離火，命門屬坎水，五臟由此而生，它們是精神的主宰、性命的根柢。

乾者乾之義，陽也。支者枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。魚者水之族也，蟲者風之族也。目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。

「乾」取樹幹之乾的意思，屬陽；「支」取枝條之枝的意思，屬陰。天干十個而地支十二個，可見陽數之中含著陰，陰數之中含著陽。魚是水的族類，蟲是風的族類。眼和口是凸出的，耳和鼻是空竅：空竅用來接受聲音、嗅辨氣味，外物有時堵它不住；凸出的用來觀看顏色、分別滋味，外物卻能把它閉合。這四者雖各只象一物，其中卻又各自具備四樣功能。水是火的所居之地，火是水所化的氣；黑是白的所居之地，寒是暑的所居之地。

草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽消之類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之數也。

伏在草裡的野獸，毛像草的莖；棲在林中的鳥，羽像林的葉：都是物類使它這樣。石頭上開的花，正是鹽、硝一類的東西。水裡的物與陸上的物並沒有兩樣，各有寒性與熱性的分別；大略而言，陸屬陽中之陰，水屬陰中之陽。日、月、星、辰合起來成為天，水、火、土、石合起來成為地，耳、目、鼻、口合起來成為頭，髓、血、骨、肉合起來成為身：這些都統攝在「五」這個數裡。

火生於無，水生於有。辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。易有三百八十四爻，真天文也。

火是從「無」中生出的，水是從「有」中生出的。從辰推到日是生成的次序，從日推到辰是發用的次序；大抵順著數便是生，逆著數便是用。《易》有三百八十四爻，那真是天上的文章。