皇極經世觀物外篇衍義 · 第 3 卷

鷹鵰之類食生，而雞之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀，以類推之，從可知矣。馬牛皆陰類，細分之則馬為陽而牛為陰。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。禽蟲之卵，果穀之類也，穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。

鷹和雕一類只吃活物，而雞一類不專吃活物；虎和豹一類只吃活物，而貓狗一類既吃活物又吃穀子。照這個辦法類推，其餘也就可以知道了。馬和牛都屬陰類，再細分則馬屬陽而牛屬陰。會飛的一類喜風，善於往上飛；會走的一類喜土，便於往下走。禽鳥與昆蟲所產的卵，正相當於草木的果實與穀粒；穀子一類結子多，蟲子一類也是如此。蠶這一類，今年是蛾而產卵，明年是卵而成蠶；蕪菁這一類，今年由根生苗，明年由苗結子：這些都是以一年為一世的物。

天之氣運北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。

天的氣運由北向南推移，天下就太平；由南向北推移，天下就動亂；亂得久了又會轉回由北向南。天道與人事都是這樣，拿歷代興衰來印證，消長的道理便看得清楚。生在水裡的睡時不合眼，生在風中的睡時要合眼；會走的一類是上眼睫接著下眼睫，會飛的一類是下眼睫接著上眼睫，都是物類使它這樣。生在水裡卻有鱗甲的，其實屬飛的一類；烏龜、水獺一類，其實屬走的一類。

夫四象，若錯綜而用之，日月天之陰陽，水火地之陰陽，星辰天之剛柔，土石地之剛柔。飛之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。陽主舒長，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽。日入縮度，陽從於陰。

四象若交錯綜合起來運用：日與月是天的陰陽，水與火是地的陰陽，星與辰是天的剛柔，土與石是地的剛柔。屬飛類而近於走的，雞和野鴨一類就是；屬走類而近於飛的，龍和馬一類就是。陽主舒展生長，陰主悽緊急促；太陽進入盈的度數時，陰便順從陽；太陽進入縮的度數時，陽便順從陰。

神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神則存於心。水之族以陰為主，陽次之，陸之類以陽為主，陰次之，故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。

神是人的主宰：將要入睡時神在脾，睡熟時神在腎，將要醒時神在肝，完全醒時神在心。天地最大的清醒在夏天，人的神則常存在心裡。水中的族類以陰為主而陽居其次，陸上的族類以陽為主而陰居其次；所以水族出了水就死，風族入了水也死。不過也有水陸出入兩便的，烏龜、螃蟹、鵝、野鴨一類就是。

天地之交十之三。天火無體之火也，地火有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。

天與地相交的分數佔十分之三。天上的火是沒有形體的火，地上的火是有形體的火；火本來無體，要憑藉外物才成其體。金石打出的火比草木燒出的火更猛烈，正是因為所憑藉的物不同。氣與形旺盛，魂與魄也就旺盛；氣與形衰竭，魂與魄也跟著衰竭。魂隨著氣而變動，魄隨著形而止息；所以形體還在魄就存留，形體化去魄就消散。

星為日餘，辰為月餘。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地並行則配為八卦。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。夫易,根於乾坤而生於姤復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。

星是太陽的餘氣，辰是月亮的餘氣；星裡極細微如沙塵的，墜落下來便堆成丘阜。五臟屬天的運行，六腑屬地的運行；天地並行不悖，臟腑相配便對應八卦。所謂「八卦相錯」，是說八卦彼此交錯而成六十四卦。《易》的根柢在乾坤，而生發在姤與復：剛交入柔便成復卦，柔交入剛便成姤卦，從這裡推衍下去就沒有窮盡了。

龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。先天圖中，環中也。月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。

龍能變大也能變小，然而也有制服它的東西，它總要受陰陽之氣的節制：得著時令就能變化，時令不當就變不成。一年的閏餘是六陰六陽共十二日，三年積成三十六日，所以三年安一個閏月；五年積成六十日，所以五年之內要再安一個閏月。先天圖的要處全在正中那一點，也就是所謂「環中」。月亮的本體原是黑的，受了日光照射才顯出白色。水在人身上化為血，土在人身上化為肉。

膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主鼻。陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。鼻之氣目見之，口之言耳聞之，以類應也。

膽與腎同屬陰，心與脾同屬陽；心主管眼，脾主管鼻。陽中之陽是日，陽中之陰是月，陰中之陽是星，陰中之陰是辰；柔中之柔是水，柔中之剛是火，剛中之柔是土，剛中之剛是石。鼻裡呼出的氣眼睛看得見，口裡說出的話耳朵聽得見，都是同類相應的緣故。

倚蓋之說，崑崙四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？動物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以應月者，從其類也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？

有一種「倚蓋」的說法，以為崑崙山四面下垂而成海；按道理推究卻不是這樣：地本是方正而安靜的，怎會像那圓轉運動的天一樣呢？動物從頭開始生，植物從根開始生；從頭生的，性命就繫在頭上；從根生的，性命就繫在根上。海潮是大地的喘息，它之所以與月相應，是因為同屬一類。震卦取象為龍，一陽鼓動在兩陰之下，正是震的卦形；深深的重淵底下有會動的東西，那不就是龍嗎？

風類水類，大小相反。天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數，由逆而成矣。

風的一類和水的一類，大小恰好相反。天的陽在東南，所以日月居在那裡；地的陰在西北，所以火與石居在那裡。《說卦》裡「帝出乎震……成言乎艮」那一節，講的是文王八卦；「天地定位」那一節，講的是伏羲八卦；說「八卦相錯」，是講八卦交錯而成六十四卦。「數往者順」，是順著天而行，也就是左旋，所指的都是已經生成的卦，所以說「數往」；「知來者逆」，是逆著天而行，也就是右旋，所指的都是尚未生成的卦，所以說「知來」。《易》的數，正是從逆推裡成立的。

堯典三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘盈也亦六，若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，以十二除之，則得二十九日。

《尚書·堯典》說一年是三百六十六日。太陽一邊的盈餘是六日，那麼月亮一邊的盈餘也是六日；若把日月兩邊的餘數共十二日都減去，就剩下三百五十四日，這是日行所得的數；拿十二去除，每月便得二十九日。

素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交法也，交即用也。乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。天地並行則藏府配，四藏天也，四府地也。

《素問》說肺主皮毛，心主血脈，脾主肌肉，肝主筋，腎主骨；這是由上而下、由外而內排下來的次第。心配血、腎配骨，用的是交互取法的辦法，所謂「交」也就是「用」。乾取象為天這一類，是它的本象；取象為金這一類，是它的別象。天與地並行不悖，臟與腑便相配：四臟屬天，四腑屬地。

乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷。坎陷也，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

乾是奇畫，屬陽，性剛健，所以天下最剛健的莫過於天。坤是偶畫，屬陰，性柔順，所以天下最柔順的莫過於地，它正是順承著天。震是「起」，一陽起於下，起就是動，所以天下最善動的莫過於雷。坎是「陷」，一陽陷落在兩陰之中，陷就是往下，所以天下最往下的莫過於水。艮是「止」，一陽到這裡就停住了，所以天下最能止住的莫過於山。巽是「入」，一陰鑽入兩陽之下，所以天下最善深入的莫過於風。離是「麗」，一陰附麗在兩陽之間，卦畫交錯相間因而成文而顯得華美，所以天下最華麗的莫過於火，「麗」字又兼取附著的意思。兌是「說」，一陰透露在外而使萬物欣悅，所以天下最能使人欣悅的莫過於澤。

火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣.

火裡面暗而外面明，所以離卦的陽爻在外，火的功用是向外發的；水外面暗而裡面明，所以坎卦的陽爻在內，水的功用是向內藏的。人為什麼把形體寄託在走獸這一類裡？因為走獸是地所生的長子。從泰卦推到否卦，中間要經過蠱卦；從否卦推回泰卦，中間要經過隨卦。

天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。有雷則有電，有電則有風，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風同為陽之極，故有電必有風。木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。

天有五辰：日、月、星、辰再連天本身共成五。地有五行：金、木、水、火再連土共成五。世上有溫泉而沒有寒火，可見陰能順從陽而陽不能順從陰。有雷就有電，有電就有風；雨從水生，露從土生，雷從石生，電從火生。雷與風同是陽到極處的產物，所以有電必定有風。木質堅硬，不是雷就震它不動；草性柔弱，不是露就潤它不透。

陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。陽者道之用，陰者道之體，陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。

陽既尊貴又神妙：因為尊貴，所以能役使萬物；因為神妙，所以把功用藏起來不露形跡。正如「道」生成天地萬物而自己並不顯現，天地萬物卻都取法於道。陽是道的功用，陰是道的本體；陽要用陰，陰也要用陽。以陽為用的時候便尊崇陰，以陰為用的時候便尊崇陽。

陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。

陰近於道，所以拿它來比況道。六變而成三十六，八變而成六十四，十二變而成三百八十四。若以六六相推，則八八六十四變而成三百八十四；若以八八相推，則七七四十九變而成三百八十四：路徑不同而所歸一致。

無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。性非體不成，體非性不生，陽以陰為體，陰以陽為體，動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。

在無極未判之前，是陰包含著陽；到有象已成之後，是陽剖分著陰。陰是陽的母親，陽是陰的父親；所以母親孕育長男而成復卦，父親生出長女而成姤卦，因此陽從復卦起、陰從姤卦起。性沒有體便不能成立，體沒有性便不能生發；陽以陰為體，陰也以陽為體。動的一面是性，靜的一面是體。在天上則陽動而陰靜，在地下則陽靜而陰動。性得著體便安定下來，體隨著性便活動起來，所以陽舒緩而陰急促。

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。

陽不能單獨站立，必得著陰然後才站得住，所以陽把陰當作根基；陰不能自己顯現，必等著陽然後才顯現出來，所以陰把陽當作領唱的。陽知道事情的開端而坐享其成，陰仿效陽的法度而承擔到底的勞苦。

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見。能知能見的算是「有」，所以陽的性屬有而陰的性屬無。陽有照顧不到的地方，陰卻無處不到；陽有離去的時候，陰卻常住不走。無處不到又常住不走的算是「實」，所以陽的體虛而陰的體實。天地的根本，大概是從「中」發端的吧！所以乾坤屢屢變化而始終不離開中。人處在天地之中，心處在人身之中；日到中天最盛，月到中分最圓，所以君子最看重一個「中」字。本來只是一團氣，生長時便叫陽，消退時便叫陰，所以兩者其實只是一。四不過是兩個二，六不過是兩個三，八不過是兩個四。因此說了天就不必再說地，說了君就不必再說臣，說了父就不必再說子，說了夫就不必再說婦。然而天得著地萬物才生，君得著臣萬化才行，父得著子、夫得著婦家道才成。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。

有意必有言，有言必有象，有象必有數，數立則像生，像生則言著彰，言著彰則意顯，像數則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

有意念必定要有言語，有言語必定要有形象，有形象必定要有數目。數一立定形象就生出，形象生出言語就顯豁，言語顯豁意念就明白。形象與數不過是捕魚的竹笱、捉兔的網罟，言語與意念才是那魚和兔；得到魚兔而忘掉笱罟是可以的，若丟開笱罟去空求魚兔，那就沒見過誰能到手。

天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應之，故吉凶悔吝，易之應也。以元亨為變，則利貞為應，以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利應之，亨則凶，凶則應之以貞，悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也，故元為變則亨應之，利為變則應之以貞。應中之變，人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

天先變而人效法它，所以元、亨、利、貞是《易》的「變」；人先行而天回應他，所以吉、凶、悔、吝是《易》的「應」。若把元亨當作變，則利貞是應；若把吉凶當作應，則悔吝是變。元歸於吉，吉便有利來相應；亨中伏著凶，凶便以貞來相應；悔終歸於吉，吝終歸於凶。所以變裡邊含著應，應裡邊含著變。變裡邊的應屬於天道，所以元作變則亨來相應，利作變則以貞相應；應裡邊的變屬於人事，所以變則趨凶、應則趨吉，變則成吝、應則成悔。悔是吉的先聲，吝是凶的根苗，所以君子順從天而不順從人。

元者，春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德。故曰。大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則凶，故言德而不言時也。故曰。利貞者，性情也。

「元」配春，配仁。春是四時的開端，仁是眾德的首長；這時時令還未興盛，而德已足以生養人，所以只就德說而不就時說。「亨」配夏，配禮。夏是四時的極盛，禮是德的文飾；盛到極處必定要衰，而文飾救不了它，所以只就時說而不就德說。因此《文言》既讚歎「大哉乾元」，又說上九有悔。「利」配秋，配義。秋是四時的成熟，義是德的方正；萬物剛成熟而有所收穫，義卻不與利相通，所以只就時說而不就德說。「貞」配冬，配智。冬是四時的末尾，智是德的衰減；能守正就吉，不守正就凶，所以只就德說而不就時說。因此《文言》說「利貞者，性情也」。

道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出乎理，違乎理則入於術，世人以數而入術，故失於理也。

道生出天，天生出地；等到功業已成便自己退居后位，正像兒子承繼而父親禪讓一樣，所以在後天方位上乾要退讓一位。象由形而起，數由質而起，名由言而起，意由用而起。天下的數都出於「理」，一違背理就落進「術」裡去；世人只把數當作術數來用，所以在理上失掉了。

天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。

天可以用理去窮盡，卻不能用形去窮盡；渾天家的辦法想拿形體來窮盡天，行得通嗎？精研義理以進入神妙之境，然後才談得上致用：不精研義理就不能入神，不能入神就不能致用。治理天下的道理必須通達權變，不可以像膠住琴柱那樣死守成法，正如春天不能施行冬天的政令。

自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。天道之變，王道之權也。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。

凡是自然而然、無從更改的，屬於「內象」「內數」；此外的都是「外象」「外數」。天道的變化，就是王道所以要行權變的根據。每一卦各有它的性、各有它的體，然而都離不開乾坤這道門戶；正如萬物都從天那裡稟受本性，而各自成為一種性：在人便是人的性，在禽獸便是禽獸的性，在草木便是草木的性。

天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。

天以氣為主而以體為次，地以體為主而以氣為次；凡處在天的和處在地的事物，也照這個分別。氣能滋養性，性能乘駕氣，所以氣存性就存，性動氣就動。堯以前屬於「先天」，堯以後屬於「後天」；後天不過是效法先天罷了。

天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。

天的象與數還可以推算出來，至於它神妙的作用，就無從測度了。自然而然、本自如此的屬天，只有聖人能探索到它；仿效法度而後行的屬人，但若能當行則行、當止則止，雖出於人，其實也就是天。使萬物生出來的是性，屬天；使萬物成形的是形，屬地。太陽沉入地中，正是天地交合精氣的形象。

體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

本體是四而變化是六，那是把神與氣都算了進去；氣的變化必定是六，所以推衍成三百六十。凡做事到了一定地步，差不多滿十分之七就該收住。夏至那天日照止於六十刻，再加上清晨與黃昏兩段，天色還辨得出物色，那就差不多是十分之七了。先天圖上雖然一個字也沒有，我整天講說卻從來沒有離開過它，因為天地萬物的道理，全都包在這張圖裡。

氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。不知乾，無以知性命之理。時然後言，乃應變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。生而成，成而生，易之道也。

氣只是一個，主宰它的是乾；神也只是一個，它乘著氣而變化，出入於有與無、生與死之間，沒有定所而不可測度。不懂得乾，就無從懂得性命的道理。到該說話的時候才說話，那是順應變化而發言，話並不由我作主。能把「仁」與天地相配的才叫做人，只有仁者才真配稱一個人。生了又成，成了又生，這就是《易》的道理。

氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。天六地四，天以氣為質，而以神為神，地以質為質，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

氣是神的居所，體是氣的居所。天的數六、地的數四；天以氣為它的質，而以神為它的神；地以質為它的質，而以氣為它的神。惟獨人兼備萬物而成為萬物之靈。譬如禽獸的鳴叫，各按其類只能發出一種；無所不能的，只有人。推到別的事情上也無不如此：只有人能得著天地日月交合的功用，別的物類就不能。人生在世真可以說是尊貴了！天地既把這份尊貴給了人，人卻不自重，那就是違背天地的道理，沒有比這更不祥的了。

燈之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。陰事大半，蓋陽一而陰二也。

燈火有明有暗的界限，正是日月的形象。月是日的影子，情是性的影子；心屬性而膽屬情，性近於神而情近於鬼。心就是太極，又說道就是太極。形體可以剖分，神卻不可剖分。世間屬陰的事情佔了一大半，因為陽只有一而陰有二。

冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。不我物則能物物。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。

冬至以後是天地的呼氣，夏至以後是天地的吸氣，這就是天地一年之中的一呼一吸。因物之可喜而喜，因物之可悲而悲，這就是《中庸》所說的「發而中節」；不把物據為我有，才能真正駕馭萬物。任憑自己的私意，那是情；有情就有遮蔽，遮蔽就昏暗了。順著物的本然，那是性；見性就通神，通神就明澈了。能潛入天、潛入地，不必行走而無所不至，不受陰陽拘束的，那就是神。

天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

上天降下的災孽，十分裡有一分還可以躲開；人自己造出的災孽，十分裡有九分逃不掉。「先天之學」講的是心，「後天之學」講的是跡；能出入於有無死生之間的，那是道。神沒有固定的所在，卻又無處不在；至人所以能與他人心意相通，就因為大家本原是同一個。「道」和「一」，都是勉強給神安上的名字；直說「以神為神」，才是最恰當的話。

身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。陽主闢而出，陰主翕而入。

身體屬地，本來是靜的，之所以能動，是血氣使它這樣。讓萬物生生不已、種類滋長，是天地成就的功業；把萬物辨別開來、分門別類，是聖人成就的能事。站在物的立場去看物，那是性；站在我的立場去看物，那是情。性公正而明澈，情偏私而昏暗。陽主開闢而向外出，陰主收斂而向內入。

日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。神無方而性有質。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。

太陽落在水裡就生，離開水就死，說的正是交與不交的分別。陰與陽相對而成二，然而陽一來就生，陽一去就死；天地萬物的生死既然都由陽作主，那麼歸根到底仍只是一。神沒有固定方所，性卻有質地可依。從性上發出來便見於情，從情上發出來便見於顏色，這是同類相應的道理。

以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。

從天地生萬物這一層看，萬物就只是萬物；從道生天地這一層看，天地也不過是萬物之一。人的可貴，在於兼備萬物之理；能自己看重自己，才真得著這份貴，因而能役使萬類。凡人的善與惡，要表現在言語上、發作在行為上，別人才知道；但只要在心裡剛一萌動、在唸慮中剛一發生，鬼神就已經知道了。這正是君子所以要謹慎獨處的緣故。氣一變化，形也就跟著變化。

人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

人這一類，具備了萬物的性。人的神就是天地的神；人自己欺騙自己，等於欺騙天地，怎能不戒懼呢？人怕鬼，其實也正如鬼怕人：人積善則陽氣多，鬼也怕他；積惡則陰氣多，鬼就不怕他了。至於大人，能與鬼神合其吉凶，那還有什麼可怕的呢？

至理之學非至誠則不至，物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數矣。心一而不分，則能應萬物，此君子所以虛心而不動也。聖人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形於其中矣。

探究最高道理的學問，不到至誠的地步就到不了家；至於物理之學，有時會有想不通的地方，不可以強求貫通：強求貫通就摻進了「我」，有了「我」就失掉理，向下落進術數裡去。心專一而不分散，就能應付萬物，這正是君子所以要虛心而不妄動。聖人有利於萬物而不存私我。明處有日月照臨，暗處有鬼神鑑察。聖人所作的六經，渾然一體而不見斧鑿痕跡，就像天道一樣；《春秋》只如實記載事情，而善惡自然顯現在其中。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法闢翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。

《中庸》的法度：從內裡自然合中的屬天，從外面勉強求中的屬人。音韻的法度：開口與合口的分別屬「律」，配天；清聲與濁聲的分別屬「呂」，配地。先閉後開的是春聲，純然開口的是夏聲，先開後閉的是秋聲，冬天則閉合而無聲。東韻是春聲，陽韻是夏聲，由此可見制定韻目的人也有他的領會；銜、凡兩韻便是冬聲。

寂然不動，反本復靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動於中，間不容髮，復之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。精氣為物，形也。游魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游魂為變，用也。君子之學以潤身為本，其治人應物，皆餘事也。

寂然不動、返歸本原而復於安靜，那是坤的時節；一有感應便貫通天下之故，陽在中間發動，快得間不容髮，那是復的意義。沒有看見該動的跡象卻動了，就是「妄」，也就是在否塞之時妄動。看見該動的跡象才動，就是「無妄」；然而無妄卦仍舊有災，是因為陽還微弱而上頭沒有相應；若有應然後動，那就成了益卦。「精氣為物」講的是形，「游魂為變」講的是神；又說：「精氣為物」講的是體，「游魂為變」講的是用。君子做學問以潤澤自身為根本，至於治理人、應接物，都是餘事。