皇极经世观物外篇衍义 · 第 3 卷

鹰鵰之类食生，而鸡之类不专食生。虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷，以类推之，从可知矣。马牛皆阴类，细分之则马为阳而牛为阴。飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。禽虫之卵，果谷之类也，谷之类多子，虫之类亦然。蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子，此皆一岁之物也。

鹰和雕一类只吃活物，而鸡一类不专吃活物；虎和豹一类只吃活物，而猫狗一类既吃活物又吃谷子。照这个办法类推，其余也就可以知道了。马和牛都属阴类，再细分则马属阳而牛属阴。会飞的一类喜风，善于往上飞；会走的一类喜土，便于往下走。禽鸟与昆虫所产的卵，正相当于草木的果实与谷粒；谷子一类结子多，虫子一类也是如此。蚕这一类，今年是蛾而产卵，明年是卵而成蚕；芜菁这一类，今年由根生苗，明年由苗结子：这些都是以一年为一世的物。

天之气运北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣，天道人事皆然，推之历代，可见消长之理也。在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。在水而鳞，飞之类也，龟獭之类，走之类也。

天的气运由北向南推移，天下就太平；由南向北推移，天下就动乱；乱得久了又会转回由北向南。天道与人事都是这样，拿历代兴衰来印证，消长的道理便看得清楚。生在水里的睡时不合眼，生在风中的睡时要合眼；会走的一类是上眼睫接着下眼睫，会飞的一类是下眼睫接着上眼睫，都是物类使它这样。生在水里却有鳞甲的，其实属飞的一类；乌龟、水獭一类，其实属走的一类。

夫四象，若错综而用之，日月天之阴阳，水火地之阴阳，星辰天之刚柔，土石地之刚柔。飞之走，鸡凫之类是也，走之飞，龙马之属是也。阳主舒长，阴主惨急，日入盈度，阴从于阳。日入缩度，阳从于阴。

四象若交错综合起来运用：日与月是天的阴阳，水与火是地的阴阳，星与辰是天的刚柔，土与石是地的刚柔。属飞类而近于走的，鸡和野鸭一类就是；属走类而近于飞的，龙和马一类就是。阳主舒展生长，阴主凄紧急促；太阳进入盈的度数时，阴便顺从阳；太阳进入缩的度数时，阳便顺从阴。

神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神则存于心。水之族以阴为主，阳次之，陆之类以阳为主，阴次之，故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类，龟蟹鹅凫之类是也。

神是人的主宰：将要入睡时神在脾，睡熟时神在肾，将要醒时神在肝，完全醒时神在心。天地最大的清醒在夏天，人的神则常存在心里。水中的族类以阴为主而阳居其次，陆上的族类以阳为主而阴居其次；所以水族出了水就死，风族入了水也死。不过也有水陆出入两便的，乌龟、螃蟹、鹅、野鸭一类就是。

天地之交十之三。天火无体之火也，地火有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止，故形在则魄存,形化则魄散。

天与地相交的分数占十分之三。天上的火是没有形体的火，地上的火是有形体的火；火本来无体，要凭借外物才成其体。金石打出的火比草木烧出的火更猛烈，正是因为所凭借的物不同。气与形旺盛，魂与魄也就旺盛；气与形衰竭，魂与魄也跟着衰竭。魂随着气而变动，魄随着形而止息；所以形体还在魄就存留，形体化去魄就消散。

星为日余，辰为月余。星之至微如沙尘者，陨而为堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地并行则配为八卦。八卦相错者，相交错而成六十四卦也。夫易,根于乾坤而生于姤复，盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。

星是太阳的余气，辰是月亮的余气；星里极细微如沙尘的，坠落下来便堆成丘阜。五脏属天的运行，六腑属地的运行；天地并行不悖，脏腑相配便对应八卦。所谓「八卦相错」，是说八卦彼此交错而成六十四卦。《易》的根柢在乾坤，而生发在姤与复：刚交入柔便成复卦，柔交入刚便成姤卦，从这里推衍下去就没有穷尽了。

龙能大能小，然亦有制之者，受制于阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。一岁之闰六阴六阳，三年三十六日，故三年一闰。五年六十日，故五岁再闰。先天图中，环中也。月体本黑，受日之光而白。水在人之身为血，土在人之身为肉。

龙能变大也能变小，然而也有制服它的东西，它总要受阴阳之气的节制：得着时令就能变化，时令不当就变不成。一年的闰余是六阴六阳共十二日，三年积成三十六日，所以三年安一个闰月；五年积成六十日，所以五年之内要再安一个闰月。先天图的要处全在正中那一点，也就是所谓「环中」。月亮的本体原是黑的，受了日光照射才显出白色。水在人身上化为血，土在人身上化为肉。

胆与肾同阴，心与脾同阳，心主目，脾主鼻。阳中阳日也，阳中阴月也，阴中阳星也，阴中阴辰也。柔中柔水也，柔中刚火也，刚中柔土也，刚中刚石也。鼻之气目见之，口之言耳闻之，以类应也。

胆与肾同属阴，心与脾同属阳；心主管眼，脾主管鼻。阳中之阳是日，阳中之阴是月，阴中之阳是星，阴中之阴是辰；柔中之柔是水，柔中之刚是火，刚中之柔是土，刚中之刚是石。鼻里呼出的气眼睛看得见，口里说出的话耳朵听得见，都是同类相应的缘故。

倚盖之说，昆仑四垂而为海，推之理则不然，夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？动物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以应月者，从其类也。震为龙，一阳动于二阴之下，震也，重渊之下有动物者，岂非龙乎？

有一种「倚盖」的说法，以为昆仑山四面下垂而成海；按道理推究却不是这样：地本是方正而安静的，怎会像那圆转运动的天一样呢？动物从头开始生，植物从根开始生；从头生的，性命就系在头上；从根生的，性命就系在根上。海潮是大地的喘息，它之所以与月相应，是因为同属一类。震卦取象为龙，一阳鼓动在两阴之下，正是震的卦形；深深的重渊底下有会动的东西，那不就是龙吗？

风类水类，大小相反。天之阳在东南，日月居之。地之阴在西北，火石居之。起震终艮一节，明文王八卦也。天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交错而成六十四也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数往也。知来者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数，由逆而成矣。

风的一类和水的一类，大小恰好相反。天的阳在东南，所以日月居在那里；地的阴在西北，所以火与石居在那里。《说卦》里「帝出乎震……成言乎艮」那一节，讲的是文王八卦；「天地定位」那一节，讲的是伏羲八卦；说「八卦相错」，是讲八卦交错而成六十四卦。「数往者顺」，是顺着天而行，也就是左旋，所指的都是已经生成的卦，所以说「数往」；「知来者逆」，是逆着天而行，也就是右旋，所指的都是尚未生成的卦，所以说「知来」。《易》的数，正是从逆推里成立的。

尧典三百六旬有六日，夫日之余盈也六，则月之余盈也亦六，若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数，以十二除之，则得二十九日。

《尚书·尧典》说一年是三百六十六日。太阳一边的盈余是六日，那么月亮一边的盈余也是六日；若把日月两边的余数共十二日都减去，就剩下三百五十四日，这是日行所得的数；拿十二去除，每月便得二十九日。

素问肺主皮毛，心脉，脾肉，肝筋，肾骨，上而下，外而内也。心血肾骨交法也，交即用也。干为天之类，本象也。为金之类,别象也。天地并行则藏府配，四藏天也，四府地也。

《素问》说肺主皮毛，心主血脉，脾主肌肉，肝主筋，肾主骨；这是由上而下、由外而内排下来的次第。心配血、肾配骨，用的是交互取法的办法，所谓「交」也就是「用」。乾取象为天这一类，是它的本象；取象为金这一类，是它的别象。天与地并行不悖，脏与腑便相配：四脏属天，四腑属地。

干奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。震起也，一阳起也，起动也，故天下之动莫如雷。坎陷也，一阳陷于二阴，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风。离丽也，一阴离于二阳，其卦错，然成文而华丽也，故天下之丽莫如火，又如附丽之丽。兑说也，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。

乾是奇画，属阳，性刚健，所以天下最刚健的莫过于天。坤是偶画，属阴，性柔顺，所以天下最柔顺的莫过于地，它正是顺承着天。震是「起」，一阳起于下，起就是动，所以天下最善动的莫过于雷。坎是「陷」，一阳陷落在两阴之中，陷就是往下，所以天下最往下的莫过于水。艮是「止」，一阳到这里就停住了，所以天下最能止住的莫过于山。巽是「入」，一阴钻入两阳之下，所以天下最善深入的莫过于风。离是「丽」，一阴附丽在两阳之间，卦画交错相间因而成文而显得华美，所以天下最华丽的莫过于火，「丽」字又兼取附着的意思。兑是「说」，一阴透露在外而使万物欣悦，所以天下最能使人欣悦的莫过于泽。

火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。人寓形于走类者何也，走类者，地之长子也。自泰至否，其间则有蛊矣。自否至泰，其间则有随矣.

火里面暗而外面明，所以离卦的阳爻在外，火的功用是向外发的；水外面暗而里面明，所以坎卦的阳爻在内，水的功用是向内藏的。人为什么把形体寄托在走兽这一类里？因为走兽是地所生的长子。从泰卦推到否卦，中间要经过蛊卦；从否卦推回泰卦，中间要经过随卦。

天有五辰，日月星辰与天为五。地有五行，金木水火与土为五。有温泉而无寒火，阴能从阳而阳不能从阴也。有雷则有电，有电则有风，雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火，雷与风同为阳之极，故有电必有风。木之坚非雷不能震，草之柔非露不能润。

天有五辰：日、月、星、辰再连天本身共成五。地有五行：金、木、水、火再连土共成五。世上有温泉而没有寒火，可见阴能顺从阳而阳不能顺从阴。有雷就有电，有电就有风；雨从水生，露从土生，雷从石生，电从火生。雷与风同是阳到极处的产物，所以有电必定有风。木质坚硬，不是雷就震它不动；草性柔弱，不是露就润它不透。

阳尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地万物而不自见也，天地万物亦取法乎道矣。阳者道之用，阴者道之体，阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。

阳既尊贵又神妙：因为尊贵，所以能役使万物；因为神妙，所以把功用藏起来不露形迹。正如「道」生成天地万物而自己并不显现，天地万物却都取法于道。阳是道的功用，阴是道的本体；阳要用阴，阴也要用阳。以阳为用的时候便尊崇阴，以阴为用的时候便尊崇阳。

阴几于道，故以况道也。六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣，六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣，八八而变之，七七四十九变而成三百八十四矣。

阴近于道，所以拿它来比况道。六变而成三十六，八变而成六十四，十二变而成三百八十四。若以六六相推，则八八六十四变而成三百八十四；若以八八相推，则七七四十九变而成三百八十四：路径不同而所归一致。

无极之前阴含阳也，有象之后阳分阴也，阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为姤，是以阳起于复而阴起于姤也。性非体不成，体非性不生，阳以阴为体，阴以阳为体，动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴急也。

在无极未判之前，是阴包含着阳；到有象已成之后，是阳剖分着阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲；所以母亲孕育长男而成复卦，父亲生出长女而成姤卦，因此阳从复卦起、阴从姤卦起。性没有体便不能成立，体没有性便不能生发；阳以阴为体，阴也以阳为体。动的一面是性，静的一面是体。在天上则阳动而阴静，在地下则阳静而阴动。性得着体便安定下来，体随着性便活动起来，所以阳舒缓而阴急促。

阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。

阳不能单独站立，必得着阴然后才站得住，所以阳把阴当作根基；阴不能自己显现，必等着阳然后才显现出来，所以阴把阳当作领唱的。阳知道事情的开端而坐享其成，阴仿效阳的法度而承担到底的劳苦。

阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不遍而阴无所不遍也，阳有去而阴常居也，无不遍而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。天地之本，其起于中乎！是以乾坤屡变而不离乎中。人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子，夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。

阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见。能知能见的算是「有」，所以阳的性属有而阴的性属无。阳有照顾不到的地方，阴却无处不到；阳有离去的时候，阴却常住不走。无处不到又常住不走的算是「实」，所以阳的体虚而阴的体实。天地的根本，大概是从「中」发端的吧！所以乾坤屡屡变化而始终不离开中。人处在天地之中，心处在人身之中；日到中天最盛，月到中分最圆，所以君子最看重一个「中」字。本来只是一团气，生长时便叫阳，消退时便叫阴，所以两者其实只是一。四不过是两个二，六不过是两个三，八不过是两个四。因此说了天就不必再说地，说了君就不必再说臣，说了父就不必再说子，说了夫就不必再说妇。然而天得着地万物才生，君得着臣万化才行，父得着子、夫得着妇家道才成。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。

有意必有言，有言必有象，有象必有数，数立则像生，像生则言着彰，言着彰则意显，像数则筌蹄也，言意则鱼兔也，得鱼兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。

有意念必定要有言语，有言语必定要有形象，有形象必定要有数目。数一立定形象就生出，形象生出言语就显豁，言语显豁意念就明白。形象与数不过是捕鱼的竹笱、捉兔的网罟，言语与意念才是那鱼和兔；得到鱼兔而忘掉笱罟是可以的，若丢开笱罟去空求鱼兔，那就没见过谁能到手。

天变而人效之，故元亨利贞，易之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，易之应也。以元亨为变，则利贞为应，以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利应之，亨则凶，凶则应之以贞，悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变则亨应之，利为变则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。

天先变而人效法它，所以元、亨、利、贞是《易》的「变」；人先行而天回应他，所以吉、凶、悔、吝是《易》的「应」。若把元亨当作变，则利贞是应；若把吉凶当作应，则悔吝是变。元归于吉，吉便有利来相应；亨中伏着凶，凶便以贞来相应；悔终归于吉，吝终归于凶。所以变里边含着应，应里边含着变。变里边的应属于天道，所以元作变则亨来相应，利作变则以贞相应；应里边的变属于人事，所以变则趋凶、应则趋吉，变则成吝、应则成悔。悔是吉的先声，吝是凶的根苗，所以君子顺从天而不顺从人。

元者，春也，仁也，春者时之始，仁者德之长，时则未盛而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也，夏者时之盛，礼者德之文，盛则必衰而文不足救之，故言时不言德。故曰。大哉干元而上九有悔也。利者，秋也，义也，秋者时之成，义者德之方，万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也。贞者，冬也，智也，冬者时之末，智者德之衰，贞则吉，不贞则凶，故言德而不言时也。故曰。利贞者，性情也。

「元」配春，配仁。春是四时的开端，仁是众德的首长；这时时令还未兴盛，而德已足以生养人，所以只就德说而不就时说。「亨」配夏，配礼。夏是四时的极盛，礼是德的文饰；盛到极处必定要衰，而文饰救不了它，所以只就时说而不就德说。因此《文言》既赞叹「大哉乾元」，又说上九有悔。「利」配秋，配义。秋是四时的成熟，义是德的方正；万物刚成熟而有所收获，义却不与利相通，所以只就时说而不就德说。「贞」配冬，配智。冬是四时的末尾，智是德的衰减；能守正就吉，不守正就凶，所以只就德说而不就时说。因此《文言》说「利贞者，性情也」。

道生天，天生地，及其功成而身退，故子继父禅，是以干退一位也。象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出乎理，违乎理则入于术，世人以数而入术，故失于理也。

道生出天，天生出地；等到功业已成便自己退居后位，正像儿子承继而父亲禅让一样，所以在后天方位上乾要退让一位。象由形而起，数由质而起，名由言而起，意由用而起。天下的数都出于「理」，一违背理就落进「术」里去；世人只把数当作术数来用，所以在理上失掉了。

天可以理尽而不可以形尽，浑天之术以形尽天，可乎？精义入神以致用也，不精义则不能入神，不能入神则不能致用。为治之道必通其变，不可以胶柱，犹春之时不可行冬之令也。

天可以用理去穷尽，却不能用形去穷尽；浑天家的办法想拿形体来穷尽天，行得通吗？精研义理以进入神妙之境，然后才谈得上致用：不精研义理就不能入神，不能入神就不能致用。治理天下的道理必须通达权变，不可以像胶住琴柱那样死守成法，正如春天不能施行冬天的政令。

自然而然，不得而更者，内象内数也，他皆外象外数也。天道之变，王道之权也。卦各有性有体，然皆不离乾坤之门，如万物受性于天，而各为其性也。其在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。

凡是自然而然、无从更改的，属于「内象」「内数」；此外的都是「外象」「外数」。天道的变化，就是王道所以要行权变的根据。每一卦各有它的性、各有它的体，然而都离不开乾坤这道门户；正如万物都从天那里禀受本性，而各自成为一种性：在人便是人的性，在禽兽便是禽兽的性，在草木便是草木的性。

天以气为主，体为次。地以体为主，气为次，在天在地者亦如之。气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动也。尧之前，先天也。尧之后，后天也。后天乃效法耳。

天以气为主而以体为次，地以体为主而以气为次；凡处在天的和处在地的事物，也照这个分别。气能滋养性，性能乘驾气，所以气存性就存，性动气就动。尧以前属于「先天」，尧以后属于「后天」；后天不过是效法先天罢了。

天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若时行时止，虽人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。

天的象与数还可以推算出来，至于它神妙的作用，就无从测度了。自然而然、本自如此的属天，只有圣人能探索到它；仿效法度而后行的属人，但若能当行则行、当止则止，虽出于人，其实也就是天。使万物生出来的是性，属天；使万物成形的是形，属地。太阳沉入地中，正是天地交合精气的形象。

体四而变六，兼神与气也。气变必六，故三百六十也。凡事为之极，几十之七则可止矣。盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。

本体是四而变化是六，那是把神与气都算了进去；气的变化必定是六，所以推衍成三百六十。凡做事到了一定地步，差不多满十分之七就该收住。夏至那天日照止于六十刻，再加上清晨与黄昏两段，天色还辨得出物色，那就差不多是十分之七了。先天图上虽然一个字也没有，我整天讲说却从来没有离开过它，因为天地万物的道理，全都包在这张图里。

气一而已，主之者干也，神亦一而已，乘气而变化，出入于有无死生之间，无方而不测者也。不知干，无以知性命之理。时然后言，乃应变而言，言不在我也。仁配天地谓之人，唯仁者真可以谓之人矣。生而成，成而生，易之道也。

气只是一个，主宰它的是乾；神也只是一个，它乘着气而变化，出入于有与无、生与死之间，没有定所而不可测度。不懂得乾，就无从懂得性命的道理。到该说话的时候才说话，那是顺应变化而发言，话并不由我作主。能把「仁」与天地相配的才叫做人，只有仁者才真配称一个人。生了又成，成了又生，这就是《易》的道理。

气者，神之宅也。体者，气之宅也。天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生真可谓之贵矣！天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。

气是神的居所，体是气的居所。天的数六、地的数四；天以气为它的质，而以神为它的神；地以质为它的质，而以气为它的神。惟独人兼备万物而成为万物之灵。譬如禽兽的鸣叫，各按其类只能发出一种；无所不能的，只有人。推到别的事情上也无不如此：只有人能得着天地日月交合的功用，别的物类就不能。人生在世真可以说是尊贵了！天地既把这份尊贵给了人，人却不自重，那就是违背天地的道理，没有比这更不祥的了。

灯之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。心为太极，又曰道为太极。形可分，神不可分。阴事大半，盖阳一而阴二也。

灯火有明有暗的界限，正是日月的形象。月是日的影子，情是性的影子；心属性而胆属情，性近于神而情近于鬼。心就是太极，又说道就是太极。形体可以剖分，神却不可剖分。世间属阴的事情占了一大半，因为阳只有一而阴有二。

冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。不我物则能物物。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。

冬至以后是天地的呼气，夏至以后是天地的吸气，这就是天地一年之中的一呼一吸。因物之可喜而喜，因物之可悲而悲，这就是《中庸》所说的「发而中节」；不把物据为我有，才能真正驾驭万物。任凭自己的私意，那是情；有情就有遮蔽，遮蔽就昏暗了。顺着物的本然，那是性；见性就通神，通神就明澈了。能潜入天、潜入地，不必行走而无所不至，不受阴阳拘束的，那就是神。

天之孽，十之一犹可违。人之孽，十之九不可逭。先天之学，心也。后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。

上天降下的灾孽，十分里有一分还可以躲开；人自己造出的灾孽，十分里有九分逃不掉。「先天之学」讲的是心，「后天之学」讲的是迹；能出入于有无死生之间的，那是道。神没有固定的所在，却又无处不在；至人所以能与他人心意相通，就因为大家本原是同一个。「道」和「一」，都是勉强给神安上的名字；直说「以神为神」，才是最恰当的话。

身地也，本静，所以能动者，血气使之然也。生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。以物观物，性也。以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。阳主辟而出，阴主翕而入。

身体属地，本来是静的，之所以能动，是血气使它这样。让万物生生不已、种类滋长，是天地成就的功业；把万物辨别开来、分门别类，是圣人成就的能事。站在物的立场去看物，那是性；站在我的立场去看物，那是情。性公正而明澈，情偏私而昏暗。阳主开辟而向外出，阴主收敛而向内入。

日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。神无方而性有质。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。

太阳落在水里就生，离开水就死，说的正是交与不交的分别。阴与阳相对而成二，然而阳一来就生，阳一去就死；天地万物的生死既然都由阳作主，那么归根到底仍只是一。神没有固定方所，性却有质地可依。从性上发出来便见于情，从情上发出来便见于颜色，这是同类相应的道理。

以天地生万物，则以万物为万物。以道生天地，则天地亦万物也。人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。气变而形化。

从天地生万物这一层看，万物就只是万物；从道生天地这一层看，天地也不过是万物之一。人的可贵，在于兼备万物之理；能自己看重自己，才真得着这份贵，因而能役使万类。凡人的善与恶，要表现在言语上、发作在行为上，别人才知道；但只要在心里刚一萌动、在念虑中刚一发生，鬼神就已经知道了。这正是君子所以要谨慎独处的缘故。气一变化，形也就跟着变化。

人之类，备乎万物之性。人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣，积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

人这一类，具备了万物的性。人的神就是天地的神；人自己欺骗自己，等于欺骗天地，怎能不戒惧呢？人怕鬼，其实也正如鬼怕人：人积善则阳气多，鬼也怕他；积恶则阴气多，鬼就不怕他了。至于大人，能与鬼神合其吉凶，那还有什么可怕的呢？

至理之学非至诚则不至，物理之学或有所不通，不可以强通，强通则有我，有我则失理而下入于数矣。心一而不分，则能应万物，此君子所以虚心而不动也。圣人利物而无我。明则有日月，幽则有鬼神。夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。春秋录实事，而善恶形于其中矣。

探究最高道理的学问，不到至诚的地步就到不了家；至于物理之学，有时会有想不通的地方，不可以强求贯通：强求贯通就掺进了「我」，有了「我」就失掉理，向下落进术数里去。心专一而不分散，就能应付万物，这正是君子所以要虚心而不妄动。圣人有利于万物而不存私我。明处有日月照临，暗处有鬼神鉴察。圣人所作的六经，浑然一体而不见斧凿痕迹，就像天道一样；《春秋》只如实记载事情，而善恶自然显现在其中。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。韵法辟翕者律天，清浊者吕地，先闭后开者，春也。纯开者，夏也。先开后闭者，秋也。冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。

《中庸》的法度：从内里自然合中的属天，从外面勉强求中的属人。音韵的法度：开口与合口的分别属「律」，配天；清声与浊声的分别属「吕」，配地。先闭后开的是春声，纯然开口的是夏声，先开后闭的是秋声，冬天则闭合而无声。东韵是春声，阳韵是夏声，由此可见制定韵目的人也有他的领会；衔、凡两韵便是冬声。

寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。不见动而动，妄也。动乎否之时，是也。见动而动则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。精气为物，形也。游魂为变，神也。又曰。精气为物，体也。游魂为变，用也。君子之学以润身为本，其治人应物，皆余事也。

寂然不动、返归本原而复于安静，那是坤的时节；一有感应便贯通天下之故，阳在中间发动，快得间不容发，那是复的意义。没有看见该动的迹象却动了，就是「妄」，也就是在否塞之时妄动。看见该动的迹象才动，就是「无妄」；然而无妄卦仍旧有灾，是因为阳还微弱而上头没有相应；若有应然后动，那就成了益卦。「精气为物」讲的是形，「游魂为变」讲的是神；又说：「精气为物」讲的是体，「游魂为变」讲的是用。君子做学问以润泽自身为根本，至于治理人、应接物，都是余事。