皇极经世观物外篇衍义 · 第 2 卷

人为万物之灵，寄类于走走阴也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百千万皆有之，天地亦物也,亦有数焉。

人是万物中最有灵性的，若按物类归属，只能寄在「走」这一类里，而走属阴，所以人的定数是一百二十。物各有其久暂：有只活一日的，有只活一月的，有只活一时的，有活一年的，有活十年的，乃至百年、千年、万年的都有。天地本身也是物，所以天地同样有它的定数。

卦之反对皆六阳六阴也，在易则六阳六阴者，十有二对也。去四正则八阳四阴，八阴四阳者，各六对也。十阳二阴，十阴二阳者，各三对也。

一个卦和它倒转过来的「反对」之卦合看，阴阳总数必是六阳六阴。在《易》六十四卦中，这样六阳六阴自相配对的共有十二对。除开乾、坤、坎、离四个正卦不算，八阳四阴一组、八阴四阳一组，各有六对；十阳二阴一组、十阴二阳一组，各有三对。

圆者星也，历纪之数其肇于此乎？方者土也，画州并土之法其仿于此乎？盖圆者，河图之数。方者，洛书之文。故羲文因之而造易，禹箕叙之而作范也。

圆的是天上的星，历法纪年的数大概就发端于此吧？方的是地上的土，划分州域、丈量田土的办法大概就仿效于此吧？大抵圆的属《河图》之数，方的属《洛书》之文。所以伏羲、文王依着它推演出《易》，大禹、箕子依着它叙述成《洪范》。

太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相错然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章也。十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯为万，是故干以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之，长则分，分则消,消则翕也。

太极一经剖分，两仪就立起来了。阳向下交入阴，阴向上交入阳，四象便生出来。阳交于阴、阴交于阳，生出属天的四象；刚交于柔、柔交于刚，生出属地的四象，于是八卦成立。八卦彼此交错，然后万物才生出来。所以一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。因此《说卦》说：分了阴又分阳，轮着用柔和刚，所以《易》有六位而成文章。再往下推，十分为百，百分为千，千分为万，就像根上生干、干上生枝、枝上生叶：愈是大的愈少，愈是细的愈繁；合拢来只是一，铺展开便是万。所以乾主剖分，坤主收合，震主生长，巽主消退；长到尽处就要分，分到尽处就要消，消到尽处就要收合。

乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也，是以辰与火不见也。一气分而阴阳判，得阳之多者为天，得阴之多者为地，是故阴阳半而形质具焉，阴阳偏而性情分焉，形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也，性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。

乾与坤各居定位，震与巽是阴阳初次相交所成，兑、离、坎、艮是再次相交所成。所以震的阳还少而阴仍多，巽的阴还少而阳仍多，兑与离的阳渐渐增多，坎与艮的阴渐渐增多；正因如此，天上的辰与地中的火都隐而不见。混然一气剖分开来，阴与阳才判然有别：得阳多的成为天，得阴多的成为地。所以阴阳均平之处，形与质就具备；阴阳偏胜之处，性与情就分明。形质再往下分，阳多的为刚，阴多的为柔；性情再往下分，阳多的是阳之极，阴多的是阴之极。

兑离巽，得阳之多者也。艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。干阳极，坤阴极,是以不用也。干四分取一以与坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，三男皆阳也，三女皆阴也。兑分一阳以与艮，坎分一阴以奉离，震巽以二相易，合而言之，阴阳各半，是以水火相生而相克，然后既成万物也。

兑、离、巽是得阳较多的，艮、坎、震是得阴较多的，所以它们能被天地取来为用。乾是阳到了极处，坤是阴到了极处，太纯太满，反倒不用。乾从自己的四分里取出一分交给坤，坤也从自己的四分里取出一分奉还给乾，乾坤交合而生出六子：三个男卦都属阳，三个女卦都属阴。兑分出一阳给艮，坎分出一阴奉给离，震与巽则拿两爻互相交换。总起来看，阴与阳恰好各得一半，所以水与火既相生又相克，然后万物才最终生成。

乾坤之名位不可易也，坎离名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兑艮名与位皆可易也。离肖干,坎肖坤，中孚肖干,颐肖离，小过肖坤，大过肖坎，是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易者也。

乾坤的卦名与卦位都不可移易；坎离的名可以互换而位不能移；震巽的位可以互换而名不能改；兑艮则名与位都可以互换。离的卦形近似乾，坎的卦形近似坤，中孚近似乾，颐近似离，小过近似坤，大过近似坎；所以乾、坤、坎、离、中孚、颐、大过、小过这八卦，倒转过来都不改变形象。

离在天而当夜，故阳中有阴也。坎在地而当昼，故阴中有阳也。震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生，兑阳长也，艮阴长也。震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。

离在天上却主夜，所以是阳中含着阴；坎在地下却主昼，所以是阴中含着阳。震是阳初次交入阴而阳始生，巽是阳开始消退而阴始生；兑是阳在滋长，艮是阴在滋长。震与兑属天里边的阴，巽与艮属地里边的阳，所以震兑都上爻为阴、下爻为阳，巽艮都上爻为阳、下爻为阴。天是就万物初生来说的，所以阴在上而阳在下，取天地交泰的意思；地是就万物既成来说的，所以阳在上而阴在下，取尊卑定位的意思。

乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。由下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也，降者消也，故阳生于下，阴生于上，是以万物皆反生。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。

乾坤定下上与下的方位，离坎排成左与右的门户；天地由这里开合，日月由这里出入。所以春夏秋冬的推移、晦朔弦望的圆缺、昼夜的长短、日月行度的盈缩，没有一样不是由此而来。从下往上叫做「升」，从上往下叫做「降」；升是生长，降是消退。阳从下面生起，阴从上面生起，所以万物都是倒着生的。阴生出阳，阳生出阴，阴又再生阳，阳又再生阴，因而循环往复，没有穷尽。

阴阳生而分二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物，故二仪生天地之类，四象定天地之体。四象生日月之类，八卦定日月之体。八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者生之序也，体者象之交也。推类者必本乎生，观体者必由乎象。生则未来而逆推，像则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物焉逃哉。

阴阳一生便分为两仪，两仪相交而生四象，四象相交而生八卦，八卦相交而生万物。所以两仪生出天地这一类，四象定下天地的形体；四象生出日月这一类，八卦定下日月的形体；八卦生出万物这一类，重卦定下万物的形体。「类」讲的是生成的次序，「体」讲的是形象的交合。推求物类必定要从生成上入手，观察形体必定要从形象上入手；讲生成，是就尚未到来的逆着推；讲形象，是就已经成形的顺着看。所以日与月同属一类，同出一源而所处不同，所处虽异而形象相同。照这个办法推衍下去，天下之物哪一样逃得出去呢？

天变时而地应物，时则阴变而阳应，物则阳变而阴应，故时可逆知，物必顺成，是以阳盈而阴随，阴逆而阳顺。语其体则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道，是以君子贵道也。

天所变的是时令，地所应的是万物。就时令说，是阴先变而阳来相应；就万物说，是阳先变而阴来相应。所以时令可以逆着推算而预先知道，万物必须顺着生长才能成就；因而阳一盈满阴便随之，阴虽逆行而阳仍顺行。若就形体的层次说，天分出地，地分出万物，惟独「道」不可分割。到了终了处，万物归还于地，地归还于天，天归还于道，所以君子最看重的是道。

有变则必有应也，故变于内者应于外，变于外者应于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草，心肺之相联，肝胆之相属无他,变应之道也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，故变之与应，常反对也。

有变化就一定有回应：内里变了，外面来应；外面变了，内里来应；下边变了，上边来应；上边变了，下边来应。天先变而日随之回应，所以变的一方顺从天，应的一方效法日。因此日以星为纲纪，月与辰相会合，水从土中生出，火潜藏在石里；会飞的栖息在树木上，会走的依附在草丛间；心与肺相连，肝与胆相属：没有别的缘故，都是变与应的道理。本源在天的亲附上方，本源在地的亲附下方，所以变的一方与应的一方，常常处在正相对反的位置。

阳交于阴，而生蹄角之类也。刚交于柔，而生根荄之类也。阴交于阳，而生羽翼之类也。柔交于刚，而生支干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。陆中之物水中必具者，犹影像也，陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆也。

阳交于阴，生出有蹄有角的一类；刚交于柔，生出草根木荄的一类；阴交于阳，生出有羽有翼的一类；柔交于刚，生出枝条主干的一类。天交于地，地交于天，所以有长着羽毛却只会走的，有生着脚却能腾跃的；草丛里长着木，树木间生着草。各按其类推衍开去，生物的种类不外乎这些。会走的便于在下活动，会飞的利于向上腾举，各随各的类。陆上有的物类水中必定也有，就像影子照着本形一样；陆上多走兽而水里多如飞的游物，那是天地交错的结果。所以在陆上长得巨大的，到水里必定细小；在水里长得巨大的，到陆上必定细小。

虎豹之毛犹草也，鹰鹯之羽犹木也。木者星之子，是以果实像之。叶阴也，华实阳也。枝叶软而根干坚也。人之骨巨而体繁，木之干巨而枝叶繁，应天地之数也。

虎豹身上的毛，纹理就像草；鹰鹯身上的羽，形状就像树木的枝叶。树木是星的产儿，所以果实的形状取象于星。叶属阴，花和果实属阳；枝叶柔软而根干坚实。人的骨骼粗大而肢体繁多，树木的主干粗大而枝叶繁多，正相应于天地间「愈大者愈少、愈细者愈繁」的定数。

动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。飞者有翅，走者有趾，人之两手翅也,两足趾也。飞者食木，走者食草，人皆兼之而又食飞走也。故最贵于万物也。

会动的身体是横着的，会长的身体是竖着的；人本该像走兽一样横行，却反倒竖立而行。会飞的长着翅膀，会走的长着脚趾；人的两只手就是翅膀，两只脚就是脚趾。会飞的吃树木的果实，会走的吃草，人则两样都吃，而且连飞的走的也一并吃，所以在万物之中最为尊贵。

体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾胃，心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故干为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。

形体必定要交合然后才能生成，所以阳与刚相交而生出心和肺，阳与柔相交而生出肝和胆，柔与阴相交而生出肾和膀胱，刚与阴相交而生出脾和胃。由脏腑再生出五官形质：心生眼，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。以卦来配，则乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为眼，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒垂何也？草木者，地之体也。人与草木皆反生，是以倒垂也。

天地只有八象，人却有十六象，这是为什么？因为要合天与地才生出人，要合父与母才生出子，两下相乘，所以人有十六象。心藏在肺里、胆附在肝上，又是为什么？讲「性」的总要归到天，讲「体」的总要归到地；地中含着天，石中含着火，心与胆正是取这个象。心与胆为什么倒垂着？草木是地的形体，人与草木一样都是倒着生的，所以心胆也倒垂。

口目横而鼻耳纵，何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不贵之哉！

口和眼是横的，鼻和耳是纵的，这是为什么？因为形体必定要交错着生。所以会动的本该纵长却反而横生，会长的本该横生却反而纵长，都是交错的缘故。天有四时，地有四方，人有四肢；所以看手指的骨节可以观察天时，看手掌的纹理可以体察地理，天地的道理都具备在这一双手掌之中，怎能不加珍重呢！

神统于心，气统于肾，形统于首，形气交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脉也，一脉三部，一部三候，以应天数也。心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。

神统摄在心，气统摄在肾，形统摄在头；形与气交会，而神主宰于其中，这正是天、地、人三才的道理。人的四肢各有脉息，一条脉分寸、关、尺三部，一部又有浮、中、沉三候，用来对应天的数。心藏着神，肾藏着精，脾藏着魂，胆藏着魄。胃承受饮食而加以消化，把气输给肺，把血输给肝，再把水谷的糟粕传到膀胱与肠中。

天圆而地方，天南高而北下。是以望之如倚盖，然地东南下，西北高。是以东南多水，西北多山也。天覆地，地载天，天地相函。故天上有地，地上有天。

天是圆的而地是方的，天在南边高、在北边低，所以望上去像一顶斜倚着的车盖。地则东南低而西北高，所以东南多水泽，西北多山岳。天覆盖着地，地又承载着天，天与地彼此包含，所以天上有地，地上也有天。

天浑。浑于上而不可测也。故观斗数以占天也。斗之所建，天之所行也。魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。斗有七星，是以昼不过乎七分也。天行所以为昼夜，日行所以为寒暑，夏浅冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

天体浑然一整，高浑在上而无从测度，所以只能观察北斗的度数来推占天象。北斗斗柄所指的方位，就是天运行所到的地方。斗魁指向子位，斗杓指向寅位，所以星历以寅为一日之始而算作昼。北斗共有七星，所以昼的分数不超过七分。天体的运转造成昼夜，太阳的行度造成寒暑；夏天日行浅、冬天日行深，那是天与地相交的表现；天向左旋而日向右行，那是天与日相交的表现。

日朝在东，夕在西，随天之行也。夏在北，冬在南，随天之交也。天一周而超一星，应日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，应日之交也。

太阳早上在东、傍晚在西，那是随着天体的运行；夏天偏北、冬天偏南，那是随着天地的交会。天转满一周还要多走过一星的位次，这与太阳的行度相应；春天正当酉位，夏天正当午位，秋天正当卯位，冬天正当子位，这与太阳的交会相应。

日以迟为进，月以疾为退，日月一会而加半日减半日，是以为闰余也。日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为闰差也。日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。

太阳以行得慢算作前进，月亮以行得快算作退后；日月每交会一次，一边加上半日、一边减去半日，这就成了「闰余」。太阳一个大运推进六日，月亮一个大运退后六日，这就成了「闰差」。太阳行在属阳的度数上就盈，行在属阴的度数上就缩，这是宾与主相待的道理。月亮离太阳远了就生出光明而行得慢，靠近太阳就生出黑魄而行得快，这是君与臣相从的义理。

阳消则生阴，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故月望而东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出，月西生也。日月之相食，数之交也。日望月则月食，月掩日则日食，犹水火之相克也。是以君子用智，小人用力。

阳一消退就生出阴，所以太阳西下时月亮从西边现出；阴一盛满就足以与阳相抗，所以月到望日便从东边升起。天是父、日是子，所以天向左旋而日向右行；日是夫、月是妇，所以日从东方升起而月从西方生明。日月互相亏食，是行度交会的结果：太阳与月亮正相望则月被食，月亮遮掩太阳则日被食，就像水与火互相克制一样。所以君子行事用智，小人行事用力。

日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而半不见，星半见于夜，贵贱之等也。月昼可见也，故为阳中之阴，星夜可见也，故为阴中之阳。

太阳跟着天而运转，月亮跟着太阳而行，星辰跟着月亮而显现；所以星取法于月，月取法于日，日取法于天。天一半明一半晦，日一半盈一半缩，月一半满一半亏，星一半动一半静，这都是阴阳相半的义理。天不分昼夜常常可见，日只在白昼可见，月在夜里可见而有一半时候不见，星在夜里也只见一半，这是尊卑贵贱的等次。月亮白天也看得见，所以是阳中之阴；星辰只在夜里看得见，所以是阴中之阳。

天奇而地耦，是以占天文者，观星而已，察地理者，观山水而已，观星而天体见矣，观山水而地体见矣。天体容物，地体负物，是故体几于到也。极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。

天的数属奇，地的数属偶。所以推占天文的，看星象就够了；考察地理的，看山水就够了：看星象而天的形体便显现，看山水而地的形体便显现。天的形体能容纳万物，地的形体能负载万物，所以单就形体而论，也几乎近于「道」了。南方极处酷暑，北方极处严寒，南边熔融、北边凝结，都是万物的死地。夏天太阳随北斗而偏北，冬天太阳随北斗而偏南，所以天地交会而寒暑调和，寒暑调和万物才生长起来。

天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生，是以震，天之阴也。巽，地之阳也。有阳而阴效之，故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已，是以地上皆有质之物。阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可伏者，不见于地。阴之不可克者，不见于天。伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用。伏阳之多者，其体必刚，是以御阳而为阴所用，故水火动而随阳，土石静而随阴也。

天以刚健为德，所以柔的一面在天上看不见；地以柔顺为体，所以刚的一面在地上不生发。因此震是天里边的阴，巽是地里边的阳。总是先有阳，阴才跟着效法，所以阴到极处的是辰，阳到极处的是日，两者都在天上；至于地，就只有水与火罢了，因而地面上尽是有形质的东西。阴把阳伏藏起来，形与质就生出；阳把阴伏藏起来，性与情就生出。所以阳生阴、阴生阳，阳克阴、阴也克阳。那种阳不可能被伏藏的，就不出现在地上；那种阴不可能被克制的，就不出现在天上。所伏之阳少的，它的体一定柔，因而畏惧阳而被阳所使用；所伏之阳多的，它的体一定刚，因而能抵御阳而被阴所使用。所以水与火好动而随从阳，土与石安静而随从阴。

阳生阴，故水先成。阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。金火相守则流，火木相得则然，从其类也。水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。

阳生出阴，所以水先成形；阴生出阳，所以火后成形。阴与阳互相生发，体与性互相依待，所以阳一离去阴就枯竭，阴一穷尽阳就熄灭。金与火相守就熔流，火与木相遇就燃烧，各随各的类。水遇到寒气就凝结，遇到火就干竭，都顺从那能胜过它的一方。

阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷，无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨柔也，而属阴，阴不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，而属体，体不能自用，必待阳而后发也。

阳得着阴便成雨，阴得着阳便成风，刚得着柔便成云，柔得着刚便成雷；没有阴就下不成雨，没有阳就打不成雷。雨性柔，归属于阴；阴不能独自成立，所以要等阳来才兴起。雷性刚，归属于体；体不能自己发用，必定要等阳来才发动。

至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。干生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置干于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离得位，震兑为耦，以应地之方也，王者之法其尽于是矣！

文王作《易》真是了不起啊，大概是深得天地之「用」了吧！所以乾坤相交而成泰卦，坎离相交而成既济卦。乾生于子位，坤生于午位，坎终于寅位，离终于申位，用来对应天的时序；又把乾安置在西北，把坤退到西南，让长子震当权用事、长女巽代母主位，坎离各得正位，震兑两两成偶，用来对应地的方位。为王者治天下的法度，尽在这里了！

乾坤天地之本，坎离天地之用，是以易始于乾坤，中于坎离，终于既未济。而否泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎其用也。坤统三女于西南，干统三男于东北，上经起于三，下经终于四，皆交泰之义也。故易者用也。干用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用也。大哉用乎！吾于此见圣人之心矣。

乾坤是天地的根本，坎离是天地的功用。所以《易》以乾坤开篇，以坎离居中，以既济、未济收尾；而否泰居上经之中，咸恒列下经之首，讲的都是一个「用」字。坤统率三个女卦居于西南，乾统率三个男卦居于东北；上经起头在「三」，下经收尾在「四」，也都含着天地交泰的意思。所以《易》所讲的就是「用」：乾用九，坤用六，大衍用四十九，而初九偏说潜龙勿用。「用」的意义真大啊！我从这里看见了圣人的用心。

乾坤交而为泰，变而为杂卦也。乾坤坎离为上篇之用，兑艮震巽为下篇之用也。颐中孚大小过为二篇之正也。易者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位。离坎交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交而阴阳犹杂也。故当用中之偏位。乾坤纯阴阳也，故当不用之位。

乾坤相交而成泰，再变下去便成《杂卦》所列的种种卦。乾、坤、坎、离是上篇的功用，兑、艮、震、巽是下篇的功用，颐、中孚、大过、小过则是上下两篇共同的正卦。所谓《易》，说的就是一阴一阳的道理。震与兑是阴阳初交的卦，所以占据早晚东西的方位；离与坎是阴阳交到极处的卦，所以占据子午南北的方位；巽与艮虽然不相交，阴阳却仍旧混杂，所以占据可用而略偏的方位；乾与坤是纯阳纯阴，所以占据存而不用的方位。

乾坤纵而六子横，易之本也。震兑横而六卦纵,易之用也。天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北，人之阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。辰数十二，日月交会谓之辰。辰,天之体也，天之体，无物之气也。

乾坤纵列而六子横陈，这是《易》的本体；震兑横陈而其余六卦纵列，这是《易》的功用。天的阳在南而阴在北，地的阴在南而阳在北，人的阳在上而阴在下；一旦交合，便是阳降到下面、阴升到上面。辰的数是十二，日与月交会的所在就叫做辰。辰是天的形体，而天的形体，原本只是一团没有实物的气。

天之阳在南，故日处之。地之刚在北，故山处之，所以地高西北，天高东南也，天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。吹喷吁呵呼，风雨云雾雷，言相类也。万物各有太极两仪四象八卦之次，亦有古今之象。云有水火土石之异，他类亦然。

天的阳在南方，所以太阳处在那里；地的刚在北方，所以山岳处在那里：因此地势以西北为高，天势以东南为高。天的神栖息在太阳上，人的神显发在眼睛上；人的神醒时栖在心，睡时栖在肾，正是取象于天，这就是昼夜的道理。云飘行、雨降落，电闪发、雷震动，也各随各的类。吹、喷、吁、呵、呼这五种气息，与风、雨、云、雾、雷正相类似。万物各自都有太极、两仪、四象、八卦的层次，也各自都有古与今的形象。云有属水、属火、属土、属石的分别，别的物类也是这样。

二至相去东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎离也。观其象无反复之变，所以为正也。阳在阴中阳逆行，阴在阳中阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行。此真至之理，按图可见之矣。草类之细入于坤。五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其间也。

冬至与夏至两点相距，东西方向共一百八十度，南北方向共六十度。冬至那个月，月亮所行的路线正如夏至的太阳；夏至那个月，月亮所行的路线正如冬至的太阳。所谓「四正」，指乾、坤、坎、离；看它们的卦象，倒转过来并无变化，所以称为正。阳处在阴中时阳逆着行，阴处在阳中时阴逆着行；阳处在阳中、阴处在阴中，就都顺着行。这是极真切的道理，照着先天图一看便明白。草类中最细小的归入坤。五行里的木，属于万物一类；五行里的金，是从石中出来的。所以水、火、土、石四者不必牵连金木，金与木不过是从这四者之间生出来的。

得天气者动，得地气者静。阳之类圆，成形则方。阴之类方，成形则圆。木之枝干，土石之所成也，所以不易。叶花，水火之所成，故变而易也。

禀受天气的就好动，禀受地气的就好静。属阳的一类气象趋圆，一旦凝成形体反而是方的；属阴的一类气象趋方，一旦凝成形体反而是圆的。树木的枝与干，是土石之气所凝成，所以坚定而不变换；叶与花是水火之气所凝成，所以随时开落变换。

东赤，南白，西黄，北黑，此正色也。验之于晓午暮夜之时，可见之矣。冬至之子中，阴之极。春分之卯中，阳之中。夏至之午中，阳之极。秋分之酉中，阴之中。凡三百六十，中分之则一百八十，此二至二分相去之数也。

东方赤、南方白、西方黄、北方黑，这才是四方的正色；拿拂晓、正午、傍晚、深夜四个时候去验看，就能看得出来。冬至在子的正中，是阴的极点；春分在卯的正中，是阳的中点；夏至在午的正中，是阳的极点；秋分在酉的正中，是阴的中点。周天共三百六十度，从当中剖开便是一百八十度，这就是二至与二分彼此相距的数。

阳中有阴，阴中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见于昼。阴中之阳，星也，所以见于夜。阴中之阴，辰也，天壤也。辰之于天犹天地之体也，地有五行，天有五纬，地止有水火，天复有日月者，月为真水，日为真火，阴阳真精，是生五行，所以天地之数各五，阳数独盈于七也。是故五藏之外又有心包，络命门而七者，真心离火，命门坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。

阳中含着阴，阴中含着阳，这是天的道理。阳中之阳是太阳，主暑热之道；阳中之阴是月亮，因为它仍属阳的一类，所以白天也能见到；阴中之阳是星，所以只在夜里显现；阴中之阴是辰，那是天上的空处。辰对于天，就像形体对于天地一样。地上有水火土石五行，天上有五纬星；地只有水与火，天却另有日与月：月是真水，日是真火，这一阴一阳的真精，才生出五行。所以天与地的数各是五，惟独阳数多出而成七。因此人身五脏之外还有心包与命门，合成七数：真心属离火，命门属坎水，五脏由此而生，它们是精神的主宰、性命的根柢。

干者干之义，阳也。支者枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。鱼者水之族也，虫者风之族也。目口凸而耳鼻窍，窍者受声嗅气，物或不能闭之，凸者视色别味，物则能闭之也，四者虽象于一，而各备其四矣。水者火之地，火者水之气。黑者白之地,寒者暑之地。

「干」取树干之干的意思，属阳；「支」取枝条之枝的意思，属阴。天干十个而地支十二个，可见阳数之中含着阴，阴数之中含着阳。鱼是水的族类，虫是风的族类。眼和口是凸出的，耳和鼻是空窍：空窍用来接受声音、嗅辨气味，外物有时堵它不住；凸出的用来观看颜色、分别滋味，外物却能把它闭合。这四者虽各只象一物，其中却又各自具备四样功能。水是火的所居之地，火是水所化的气；黑是白的所居之地，寒是暑的所居之地。

草伏之兽毛如草之茎，林栖之鸟羽如林之叶，类使之然也。石之花，盐消之类也。水之物无异乎陆之物，各有寒热之性，大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身，此乃五之数也。

伏在草里的野兽，毛像草的茎；栖在林中的鸟，羽像林的叶：都是物类使它这样。石头上开的花，正是盐、硝一类的东西。水里的物与陆上的物并没有两样，各有寒性与热性的分别；大略而言，陆属阳中之阴，水属阴中之阳。日、月、星、辰合起来成为天，水、火、土、石合起来成为地，耳、目、鼻、口合起来成为头，髓、血、骨、肉合起来成为身：这些都统摄在「五」这个数里。

火生于无，水生于有。辰至日为生，日至辰为用，盖顺为生而逆为用也。易有三百八十四爻，真天文也。

火是从「无」中生出的，水是从「有」中生出的。从辰推到日是生成的次序，从日推到辰是发用的次序；大抵顺着数便是生，逆着数便是用。《易》有三百八十四爻，那真是天上的文章。