五行大義 · 第 4 卷

孔子曰：干，陽也；坤，陰也。陰陽合德，五行之本，受生於天，則受成於地；稟氣於陽，定形於陰。體無偏立，故各有合。總而言之，干為陽，屬天；支為地，屬陰。別而言之，干自有陰陽：甲陽，乙陰，丙陽，丁陰，戊陽，己陰，庚陽，辛陰，壬陽，癸陰。支亦自有陰陽：子陽，丑陰，寅陽，卯陰，辰陽，巳陰，午陽，未陰，申陽，酉陰，戌陽，亥陰。各象天地，而自相配合，有夫婦之道。

孔子說：乾屬陽，坤屬陰。陰與陽的德性會合，是五行的根本：在天那裡受生，就要在地那裡受成；從陽那裡稟受氣，在陰那裡定下形。任何事物的本體都不能偏在一方獨立，所以各有配合。總的來說，天干屬陽，配天；地支屬地，屬陰。分開來說，天干自身又分陰陽：甲陽、乙陰、丙陽、丁陰、戊陽、己陰、庚陽、辛陰、壬陽、癸陰。地支自身也分陰陽：子陽、丑陰、寅陽、卯陰、辰陽、巳陰、午陽、未陰、申陽、酉陰、戌陽、亥陰。它們各自取象於天地，又彼此配合，具有夫婦結合的道理。

干合者：己為甲妻，故甲與己合；辛為丙妻，故丙與辛合；癸為戊妻，故癸與戊合；乙為庚妻，故乙與庚合；丁為壬妻，故壬與丁合。季氏《陰陽說》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚氣在秋，和以木氣，是以薺麥當秋而生，所謂妻來之義。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火熱氣，故款冬當冬而華。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金氣，故首夏靡草薺麥死，故夏至之後，三庚為伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土帶陰陽，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

先說「干合」，也就是十天干兩兩相合的五對：己是甲的妻子，所以甲與己合；辛是丙的妻子，所以丙與辛合；癸是戊的妻子，所以癸與戊合；乙是庚的妻子，所以乙與庚合；丁是壬的妻子，所以壬與丁合。規律是陽干與它下數第六位的陰干相配，也就是克我者為夫、我所克者為妻。季氏《陰陽說》用物候來解釋這五合：木的成數是八，畏懼成數為九的庚金，所以把妹妹乙嫁給庚；庚的氣當值於秋天，摻和進木氣，因此薺菜和麥子反而在秋天萌生，這就是所謂「妻子帶著孃家之氣來到」的意思。火的成數是七，畏懼成數為六的壬水，所以把妹妹丁嫁給壬；壬因而得到火的熱氣，因此款冬花能在冬天開放。金的成數是九，畏懼成數為七的丙火，所以把妹妹辛嫁給丙；丙因而得到金氣，因此初夏時靡草與薺麥反而枯死；也正因為如此，夏至之後要數到第三個庚日入伏，就是因為金畏懼火。土的成數是五，畏懼成數為八的甲木，所以把妹妹己嫁給甲；土兼帶陰陽兩性，配合上把雌性的己嫁給木，因此能夠生長萬物。水的成數是六，畏懼成數為五的戊土，所以把妹妹癸嫁給戊。五行之氣由此調和，這就是「合」。

支合者，日月行次之所合也。正月，日月會於諏訾之次，諏訾，亥也，一名豕韋，斗建在寅，故寅與亥合。二月，日月會於降婁之次，降婁，戌也，斗建在卯，故卯與戌合。三月，日月會於大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰與酉合。四月，日月會於實沈之次，實沈，申也，斗建在巳，故巳與申合。五月，日月會於鶉首之次，鶉首，未也，斗建在午，故午與未合。六月，日月會於鶉火之次，鶉火，午也，斗建在未，故未與午合。

再說「支合」（六合），它來自日月每月交會的十二星次。正月，日月交會在諏訾之次，諏訾對應亥（又名豕韋），而這個月斗柄指寅，所以寅與亥相合。二月，日月交會在降婁之次，降婁對應戌，斗柄指卯，所以卯與戌相合。三月，日月交會在大梁之次，大梁對應酉，斗柄指辰，所以辰與酉相合。四月，日月交會在實沈之次，實沈對應申，斗柄指巳，所以巳與申相合。五月，日月交會在鶉首之次，鶉首對應未，斗柄指午，所以午與未相合。六月，日月交會在鶉火之次，鶉火對應午，斗柄指未，所以未與午相合。可見六合的來歷，就是月建之支與該月日月合朔所在星次之支相配。

七月，日月會於鶉尾之次，鶉尾，巳也，斗建在申，故申與巳合。八月，日月會於壽星之次，壽星，辰也，斗建在酉，故酉與辰合。九月，日月會於大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌與卯合。十月，日月會於析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥與寅合。十一月，日月會於星紀之次，星紀，丑也，斗建在子，故子與丑合。十二月，日月會於玄枵之次，玄枵，子也，一名天黿，斗建在丑，故丑與子合。

七月，日月交會在鶉尾之次，鶉尾對應巳，斗柄指申，所以申與巳相合。八月，日月交會在壽星之次，壽星對應辰，斗柄指酉，所以酉與辰相合。九月，日月交會在大火之次，大火對應卯，斗柄指戌，所以戌與卯相合。十月，日月交會在析木之次，析木對應寅，斗柄指亥，所以亥與寅相合。十一月，日月交會在星紀之次，星紀對應丑，斗柄指子，所以子與丑相合。十二月，日月交會在玄枵之次，玄枵對應子（又名天黿），斗柄指丑，所以丑與子相合。這樣十二支就兩兩配成子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未共六對，合稱「六合」。

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。陰氣盛，故萬物始動，猶未出生，天下空虛，謂之曰秏。星紀者，紀，統也，領萬物所終始也。析木者，萬物始萌，分別水木也。大火者，東方木也，心宿在卯，火出木心也。壽星者，萬物始達，各任其命也。鶉尾者，南方朱雀之宿，以軫尾也。

下面解釋十二星次的名義。「玄枵」：玄是黑色，枵是耗損。此時陰氣正盛，萬物雖已開始萌動卻還沒有出生，天下一片空虛，所以叫作耗。「星紀」：紀是統領，它統領萬物的終結與開始。「析木」：萬物開始萌發，水與木在此分判開來。「大火」：屬東方之木，心宿在卯的位置，火從木的中心生出（心宿古稱大火）。「壽星」：萬物開始通達，各自承受自己的天命。「鶉尾」：屬南方朱雀七宿，以軫宿作為鳥的尾部。

鶉火者，陽氣盛大，火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者，南方之宿，其形象鳥，以井為冠，以柳為口也。實沈者，陰氣沉重，降實於物也。大梁者，強也，白露巳降，萬物堅強也。降婁者，降，下也；婁，曲也，陰氣上侵，萬物萎曲也。諏訾者，陰盛陽伏，萬物愁哀也。

「鶉火」：此時陽氣盛大，黃昏時大火星正當南中天，位置在朱鳥的七星宿一帶。「鶉首」：屬南方之宿，形狀像鳥，以井宿為鳥冠，以柳宿為鳥口。「實沈」：陰氣沉重，下降而充實於萬物之中。「大梁」：梁就是強，白露已經降下，萬物質地堅強。「降婁」：降是下降，婁是彎曲，陰氣向上侵逼，萬物枯萎彎曲。「諏訾」：陰氣盛而陽氣潛伏，萬物一片愁苦悲哀之象。這些名義都是從每個星次所值月份的物候來立說的。

凡陰陽相配，善惡理均，凶不全凶，吉不獨吉。吉終則凶，凶終則吉。故合不專合，復有離義。就支干配日辰，乃有五合、五離。五合者，《河圖》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五離者：甲申乙酉天地離，甲申丁酉日月離，戊申己酉人民離，庚申辛酉金石離，壬申癸酉江河離。

大凡陰陽相配，善與惡的道理是均衡的：凶不會全然是凶，吉也不會孤零零地只是吉；吉到盡頭就轉凶，凶到盡頭就轉吉。所以「合」並不是只有合，同時也含有「離」的意味。把干支配到具體日辰上，便有五合與五離。五合，《河圖》說：甲寅、乙卯是天地合，丙寅、丁卯是日月合，戊寅、己卯是人民合，庚寅、辛卯是金石合，壬寅、癸卯是江河合。五離則是：甲申、乙酉為天地離，丙申、丁酉為日月離（底本「丙申」誤作「甲申」），戊申、己酉為人民離，庚申、辛酉為金石離，壬申、癸酉為江河離。

寅卯，陽之所升，能生萬物，日常出之，月滿又出，東方少陽生長之處，物所欣會，故以為合。申酉，陰之所湊，肅殺之方，日月皆沒於其所，西方少陰衰老之處，物之所惡，故以為離。甲乙日干之首，卦屬乾坤，故比天地；丙丁陽光之盛，故方日月；戊己居中，能成萬物，故類人民；庚辛體自金石，壬癸居然江河。凡為萬事，吉則從合，凶則從離；遇合則休，遇離則否。選日定時，卜筮之用，彌所用也。

之所以用寅卯與申酉來分合離，是因為：寅卯是陽氣上升之地，能生長萬物，太陽常從這裡升起，月亮圓滿時也從這裡出來；東方是少陽生長之處，萬物在此欣然會聚，所以取它為「合」。申酉是陰氣聚集之地，屬肅殺之方，日月都在這裡沉沒；西方是少陰衰老之處，萬物在此厭惡不安，所以取它為「離」。至於五組名目的來歷：甲乙是十日之乾的開頭，在納甲中分屬乾坤兩卦，所以比作天地；丙丁是陽光最盛的干，所以比作日月；戊己居於中央，能成就萬物，所以比作人民；庚辛本體就是金與石；壬癸自然就是江與河。凡辦各種事情，吉事就依從「合」日，凶事就依從「離」日；遇上合日則美善，遇上離日則不通。無論是選擇吉日、確定時辰，還是卜筮占斷，這一套都用得極多。

扶者，以輔助為義；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有時，尊卑代易，故有相扶抑之義。其相遇也，母得子為扶，子遇母為抑。子有孝養順助之理，所以為扶；母有尊嚴訓制之道，所以為抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

「扶」以輔佐幫助為含義，「抑」以阻止使退為立名。五行既已生成，就有盛有衰、各有其時，尊卑地位交替變換，因而產生互相扶助、互相抑制的關係。兩行相遇時：母親遇上自己的兒子，叫作「扶」；兒子遇上自己的母親，叫作「抑」。兒子有孝養順從、幫助長輩的道理，所以是扶；母親有尊嚴訓導、管束約束的一面，所以是抑。屬於相扶的是：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木——這些都是母親遇到兒子（因為水生木，木即水之子，餘仿此）。屬於相抑的是：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木——這些都是兒子遇到母親。

柳世隆《龜經》云：扶者壽，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者進，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真，父母無氣為宗廟鬼神；有氣為兒子福助，無氣為財帛功德。所以扶者為善，抑者為惡。生王之時，則為有氣；死沒之時，則是無氣。有氣無氣，復有二種：若遇合德，雖抑非害；若逢刑剋，為凶更重之。

柳世隆《龜經》說：得扶則長壽，遭抑則閉塞；得扶則興起，遭抑則停滯；得扶則昂首，遭抑則低頭；得扶則前進，遭抑則後退；得扶則通行，遭抑則停住；得扶為吉，遭抑為凶。不過在此之上還須斟酌變通：凡父母爻有氣的，就是真正的父母；父母爻無氣的，就轉看作宗廟鬼神。子孫爻有氣的，是兒子帶來的福助；無氣的，就轉看作財帛功德。因此扶為善、抑為惡。處在長生帝旺之時就叫「有氣」，處在死絕之時就叫「無氣」。有氣無氣還各分兩種情形：若同時遇上合與德，雖然被抑也不構成傷害；若又碰上刑與克，凶險就更加嚴重。

問曰：母之於子，訓制之道，謂之為凶，此未可解。尊嚴訓制，教以義方，欲其成人，何為反惡？答曰：前解巳有二種。若遇一德合，雖抑非害；有氣為真父母，此是欲其成人。雖然，當訓之時，於子交不遂心，亦是留礙；況逢刑剋。舜之至孝，尚大杖則逃；王祥扣冰，孟宗泣筍，此豈是義方之教？無氣為鬼神者，鬼神之來，多欲為祟，禱請祈求，及可致福，非否抑而何？

有人問：母親對兒子的訓導管束，卻把它稱作凶，這說不通。尊嚴的訓導、用正道教誨，本是想讓他成人，怎麼反倒是壞事呢？回答說：前面已經分了兩種情形。若遇上德與合，雖被抑也不為害；父母爻有氣，就是真父母，這正是要成全兒子。話雖如此，父母訓誡的時候，在兒子這邊畢竟不合心意，也算一種阻滯；何況又碰上刑剋。虞舜那樣至孝，遇父親用大杖打還是要躲開；王祥臥冰求鯉，孟宗哭竹得筍，這些哪裡還只是「教以義方」而已？至於父母爻無氣便看作鬼神，是因為鬼神一來多半要作祟，須禱告祈求才可能轉而致福，這不正是一種壓抑嗎？

問曰：解雲有氣為父母，無氣為鬼神者，此亦有疑。夫鬼神雖居幽微，猶是有物，精靈感通，禍福斯應；若云無者，宗廟享祀，何所依憑？答曰：所言有無者，正論生死。生則形存為有，死則氣散為無，不語幽微，何足疑也。

又問：解釋說有氣就是父母、無氣就是鬼神，這裡也有疑問。鬼神雖然處在幽隱微妙之中，畢竟還是存在之物，精靈能與人感應相通，禍福隨之應驗；如果說它是「無」，那麼宗廟裡的祭祀又依憑什麼呢？回答說：這裡所說的有和無，講的正是生與死。活著形體尚存，所以叫有；死後氣已消散，所以叫無。並不是在談論幽冥世界存在與否，有什麼可疑的呢？

問曰：若如此解，死則為無，無何所慮，而能為抑？答曰：鬼神雖無形質可見，而有善惡可求，故能為抑。問曰：若能為抑，便是有義。答曰：就抑則有，語形則無，今解無也。就氣而論，非是全無，但無王相之氣，而有死沒之氣。王相氣來則吉，死沒氣來則凶。所言無氣者，無王相氣耳。

再問：照這樣解釋，死就是無，既是無還有什麼可憂慮的，它又怎麼能造成壓抑呢？回答說：鬼神雖然沒有形質可見，卻有善惡可以推求，所以能造成壓抑。又問：既然能造成壓抑，那就說明它是「有」。回答說：就其能起壓抑作用而言是有，就其形體而言是無，這裡說的正是形體上的無。若從「氣」上講，也並非全然沒有，只是沒有王相之氣，而有死絕之氣罷了。王相之氣來臨就吉，死絕之氣來臨就凶。所謂「無氣」，指的只是沒有王相之氣而已。

五行雖為君臣父子，生王不同，逐忌相剋。克者，制罰為義，以其力強能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，專勝散；土克水者，實勝虛；水克火者，眾勝寡；火克金者，精勝堅；金克木者，剛勝柔。

五行之間雖然結成君臣父子的關係，但各自的長生、帝旺時節不同，於是彼此忌諱而有相剋。「克」以制服懲罰為含義，因為力量強的能制服弱的。所以木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》解釋這五種克的機理說：木能克土，是專一勝過散漫；土能克水，是充實勝過空虛；水能克火，是多數勝過少數；火能克金，是精微勝過堅硬；金能克木，是剛硬勝過柔軟。

《春秋繁露》云：木者，農也，農人不順如叛，司徒誅其率正矣，故金勝木。火者，本朝有讒邪，熒惑其君，法則誅之，故水勝火。土者，君大奢侈，過度失禮，民叛之窮，故木勝土。金者，司徒弱，不能使眾，則司馬誅之，故火勝金。水者，執法阿黨不平，則司寇誅之，故土勝水。

《春秋繁露》則用官職來講相剋：木對應農事，農人若不順服甚至叛亂，掌教化的司徒就出面誅治、糾正他們，所以金勝木。火對應朝廷，朝中若有讒佞邪惡之人迷惑君主，就依法誅除他們，所以水勝火。土對應君主，君主若過分奢侈、逾越法度、失去禮制，百姓叛離而使他陷入窮境，所以木勝土。金對應司徒，司徒若軟弱、不能驅使眾人，掌軍的司馬就出面誅治，所以火勝金。水對應執法之官，執法者若偏袒結黨、處事不公，司寇就出面誅治，所以土勝水。

勝者為君，為夫，為官，為吏，為鬼；負者為臣，為妻，為財。君以威嚴尊高，夫以德義隆重，官以能有賞伐，吏以刑法裁斷，鬼以克殺病喪，併為勝者也。臣以畏伏其上，妻以敬從其夫，財以休彼制用，併為負者。凡上克下為順，下克上為剝。喻如君有刑臣之法，臣無犯君之義；父有訓子之道，子無教父之方也。所以上之克下，順理而行；下之克上，乖理而克。

在克的關係中，得勝的一方象徵君主、丈夫、官長、吏員、鬼祟；落敗的一方象徵臣下、妻子、財物。君主憑威嚴而尊高，丈夫憑德義而隆重，官長能施行賞罰，吏員依刑法裁斷，鬼祟能帶來克殺與病喪——這些都屬於得勝的一方。臣下畏懼而伏從上級，妻子恭敬而順從丈夫，財物任憑他人支配取用——這些都屬於落敗的一方。凡是上克下為「順」，下克上為「剝」。譬如君主有懲治臣下的法度，臣下卻沒有冒犯君主的道理；父親有訓導兒子的方法，兒子卻沒有教訓父親的道理。所以上克下是順理而行，下克上則是違理而克。

故《白虎通》云：陽為君，陰為臣。水以太陰之氣，制太陽之火；金以少陰之氣，制少陽之木，喻如失道之君，若殷湯放桀，周武伐紂，此皆誅有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之難，故金往克木，火復其讎；火既消金，水雪其恥。然當衰氣者，反為王者所制，如鼎鑊中水，為火所煎。

所以《白虎通》說：陽是君，陰是臣。水以太陰之氣去制服太陽之火，金以少陰之氣去制服少陽之木，這就好比對付無道之君，如同商湯放逐夏桀、周武王討伐商紂，都是在誅除有罪之人（屬於「下克上」而合於義的特例）。凡是卜筮，占到自己所克的對象為凶，占到剋制自己的對象反而為吉。五行的道理，是兒子能解救父親的危難：所以金去克木，木之子火就來替父報仇；火消熔了金，金之子水又來替父雪恥。然而氣已衰弱的一方，反過來會被當旺者制服，就像鼎鑊裡的水，被火煎熬。

《白虎通》云：火熱水冷，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可為臣。火煎水為湯者，不改其形，但變其名也；水滅火為炭者，形名俱盡也。亦如君被廢而不存，臣有罪而退職也。五行相剋，木穿土不毀，火燒金不毀者，皆陽氣仁，好生故也；金伐木犯，水滅火犯者，陰氣貪，好殺故也。至如山崩川竭，木石為災，天火下流，人火上燎，水旱鬲並，風霜為害，此並失政於人，天地作譴。

《白虎通》說：火是熱的，水是冷的，為什麼世上有溫水，卻沒有冷火呢？這表明臣下可以上升為君，君主卻不能下降為臣。火把水煎成湯，水的形體並沒有改變，只是換了個名稱；水把火澆滅成炭，火的形體與名稱就一同消失了。這也好比君主一旦被廢便不復存在，臣子有罪不過是免職罷了。在五行相剋中，木穿透土而土不毀壞，火燒金而金不毀滅，這是因為木與火屬陽氣，陽氣仁厚、喜好生養；而金砍伐木、水澆滅火，都帶著侵犯之意，這是因為金與水屬陰氣，陰氣貪婪、喜好殺伐。至於山崩地裂、河川乾涸、木石成災，天火從上而下、人火由下而上蔓延，水災旱災交替並作，風霜成害，這些都是人間政事失當，天地降下的譴責。

為五行相沴者，乖沴不和之義，以其氣沖相沴，不名克也。沴，亦廢也。於木則南宮極震，於水則三川竭，於火則宮室災，於金則九鼎震，於土則齊楚山崩，木金水火俱沴土者，地動分拆是也。故五行氣沖，而有六沴，大概如斯。

這類現象叫作五行「相沴」，取的是乖戾不和的意思：因為它們是氣相衝撞而彼此傷害，所以不叫作「克」。沴也有廢壞之義。表現在木上，就是南宮極那樣的震動異象；在水上，就是三條大河同時枯竭；在火上，就是宮室失火；在金上，就是九鼎震動；在土上，就是齊、楚一帶山陵崩塌；木、金、水、火四者同時沴傷土時，就出現地震與地面開裂。所以五行之氣一旦相沖，就有所謂「六沴」，大致情形就是這樣。

夫刑者，殺罰為名，自是刑于不義，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，應時而動，不失其節，各不犯，各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治，不可棄而不用，故皆還相刑。如以金治金，則成其器；以人治人，則成國政。《呂氏春秋》云：刑罰不可偃於國，笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千，莫不本乎五行。

所謂「刑」，以誅殺懲罰而得名；它本是加於不義者身上的，並不是五行故意要彼此加刑。五行各居一方，隨寒暑推移、按時令而動，不失其節度，本來彼此並不冒犯，也沒有哪一行理應單獨承受刑罰。只是刑雖不必用得嚴酷也能治世，卻不可棄置不用，所以五行之間仍舊互相為刑。這就像用金屬工具去加工金屬，才能做成器物；用人來治理人，才能成就國政。《呂氏春秋》說：刑罰不可以在國中廢棄，鞭笞責怒不可以在家中取消。所以五刑之下細分三千條罪目，沒有一條不是本於五行的。

《周書》曰：因五行相剋而作五刑，墨、劓、剕、宮、大辟是也。火能變金色，故墨以變其肉；金能克木，故剕以去其骨節；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宮以斷其淫泆；水能滅火，故大辟以絕其生命。至於漢文，去其肉刑，代之以鞭笞；其後梟斬流絞之徒，並不越其五數。

《周書》說：依照五行相剋制定了五刑，就是墨（刺字）、劓（割鼻）、剕（斷足）、宮（去勢）、大辟（死刑）。火能改變金的顏色，所以用墨刑改變人肌膚的顏色；金能克木，所以用剕刑去掉人的骨節；木能克土，所以用劓刑割去人的鼻子（鼻居面部中央屬土）；土能堵塞水，所以用宮刑斷絕人的淫慾；水能滅火，所以用大辟斷絕人的生命。到漢文帝時廢除肉刑，改用鞭笞代替；此後梟首、斬、流放、絞刑之類，也都沒有超出這五種的數目。

《尚書》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之數，起自於十，積而至百，亦依十干之數。《尚書刑德考》云：大辟象天刑，罰贖之數三千，應天地人。日辰支干之刑，亦有三種，故天地人之刑，其揆一也。

《尚書》說：用流放來寬宥五刑之罪。又說：五等流放之地彼此相距各五百里。鞭笞的數目從十起算，累積到一百，也是依照十天干之數。《尚書刑德考》說：大辟死刑取象於上天之刑，罰金贖罪的條目共三千，對應天、地、人三才。日辰干支上的刑也分三種，可見天之刑、地之刑、人之刑，道理原是同一個。

三種者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《漢書》翼奉奏事云：木落歸本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在東方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛火強，各還其鄉，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

這三種是：第一，地支之間互相刑；第二，地支刑到天干上；第三，天干刑到地支上。地支互相刑的是：子刑卯，卯刑子（這一對互刑，稱為「無禮之刑」）；丑刑戌，戌刑未，未刑丑（三支遞刑，稱為「無恩之刑」）；寅刑巳，巳刑申，申刑寅（三支遞刑，稱為「恃勢之刑」）；辰、午、酉、亥四支則各自刑自己，稱為「自刑」。《漢書》所載翼奉的奏章解釋三刑的推法說：樹木凋落要歸回本根，所以亥卯未木的三合之位，刑落在北方（木之生地亥所在的方位）：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水要流向末端，所以申子辰水的三合之位，刑落在東方（水流所往）：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金剛硬、火強盛，各自回到自己的本鄉，所以巳酉丑金的三合之位，刑落在西方（金之本方）：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌；寅午戌火的三合之位，刑落在南方（火之本方）：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。掌握「木落歸本、水流向末、金火還鄉」這三句口訣，三刑就可以自己推算出來。

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。

接著是干支之間的刑（底本這兩條的標目與前面所列次序恰好互換，讀時依內容為準）。由地支刑到天干的是：寅刑庚，卯刑辛，辰刑甲，巳刑癸，午刑壬，未刑乙，申刑丙，酉刑丁，戌刑甲，亥刑己，子刑戊，丑刑乙。由天干刑到地支的是：甲刑申，乙刑酉，丙刑子，丁刑亥，戊刑寅，己刑卯，庚刑午，辛刑巳，壬刑辰與戌，癸刑丑與未。這兩套都是以「我所能勝（克）者」作為受刑的對象。

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不獲。史蘇《龜經》云：當成不成，視兆相刑。又問云：六合是吉，而巳申相剋者何？答曰：金帶水生火中，火為金鬼，水為火鬼，金共水生火中，則是鬼母子身。申是金位，兼復懷水；巳是火位，復有生金，還相讎，故以為刑也。

凡卜筮時，遇上刑不是好事；然而有些所求之事，不遇刑反而辦不成。史蘇《龜經》說：本該成功卻成不了，就要看看兆象上是否有相刑。又有人問：巳與申本是六合，應屬吉利，為什麼它們又相剋呢？回答說：金帶著水在火中長生，火是金的鬼（克金者），水又是火的鬼；金與水一同在火里長生，那就等於鬼、母、子三者同處一身。申是金的本位，同時又懷著水的長生；巳是火的本位，裡面又有金的長生，雙方彼此為仇，所以既合又刑。

然刑有上下，寅刑在巳者，巳為刑上，寅為刑下，餘例悉爾。故《兵書》云：刑上風來，坐者急起，行者急住。卽此謂也。雲三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申時，巳上起風，或巳上見妖，謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑，與德相對者，已從前解，故不重釋。

再者，刑還有上下之分：寅刑在巳，那麼巳是「刑上」，寅是「刑下」，其餘各例都照這樣分。所以《兵書》說：從刑上的方位刮來風，坐著的人要趕緊起身，走路的人要趕緊停下。說的正是這個。所謂「三刑」，比如寅刑巳、巳又刑申，在寅日的申時，若巳的方位上起風，或者巳的方位上出現妖異，就叫作三刑；其他情形也照此類推。另外還有一種依卦氣推排、與「德」相對的刑，前面論德一篇已經解說過，這裡不再重複。

相害者，逆行相逢於十二辰，兩兩相害，名為六害：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，是六害也，是殺傷之義。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不應害。《孝經》云：不愛其親而愛他人者，謂之悖德。既違其慈愛之性，故有怒戮之理。

所謂「相害」，是十二地支一順一逆相向而行、在中途兩兩相遇，兩支彼此為害，合稱「六害」：戌與酉，亥與申，子與未，丑與午，寅與巳，卯與辰，這就是六害，取的是傷殺之義。這六對之中，有的本是君臣或父子關係，有的本是夫妻關係，按道理不該互相加害。《孝經》說：不愛自己的雙親卻去愛別人，這叫作背棄德行。既然違背了慈愛的本性，自然就有互相怨怒殘害的道理。

五行所惡，其在破沖。今之相害，以與破沖合，故父失其慈，子違其孝，妻不敬順，夫棄和同，併合讎忿，理成相害。至如命待熊蹯，飢探雀，重耳外奔，申生賜盡，河內則夫婦相殘，塞外則君臣殺奪，此豈非害乎。

五行最忌惡的是「破」與「沖」。如今這六害之所以成立，正是因為受害的一方與加害者的破、沖之支相合：一旦如此，父親便失其慈愛，兒子便違其孝道，妻子不再敬順，丈夫拋棄和睦，雙方都結成仇怨，於是形成相害。就像楚成王臨死前想吃熊掌拖延時辰、飢餓時去掏鳥雀充飢，晉公子重耳出奔在外、太子申生被賜死，河內地方有夫婦相殘之事，塞外有君臣互相殺奪之事——這些難道不正是「害」嗎？

辰卯為害者，卯與戌合，戌破於辰，辰土為卯木妻，戌辰為讎。卯與戌合，便是棄辰；與酉合，酉沖破卯，辰為卯妻，酉為卯讎，辰與酉合，酉能克卯，婦奸外夫、殺本夫之象也。巳與申合，申沖於寅，巳為寅子，申能克寅，巳與申合，子有逆行。

辰與卯所以相害：卯與戌相合，而戌又沖破辰；辰土是卯木的妻子（木克土，被克者為妻），戌與辰是仇家。卯既然去與戌相合，就等於拋棄了辰；另一頭，辰又與酉相合，而酉正沖破卯——辰是卯的妻，酉是卯的仇，妻子卻和仇家相合，酉又能克卯，這正是婦人與外夫私通、合謀殺害本夫的象。同理，巳與申相合，而申沖的是寅；巳是寅所生的兒子（寅木生巳火），申又能克寅，巳卻去與申相合，這就是兒子做出悖逆之事。

丑午相害者，丑與子合，子沖破午；午與未合，未破於丑，亦是父子相害義也。未子相害者，未與午合，午沖破子，未土為君，子水為臣，午火為子水之財，君以財害臣之象也；子與丑合，丑破於未，丑又是土，子與丑合，欲引外君，共害其主，此則臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥與寅合，寅沖於申；申與巳合，巳沖於亥，亦是父子相害義也。

丑與午所以相害：丑與子相合，而子正沖破午；午與未相合，而未又破丑。這也是父子互相加害的意思（午火生丑中之土，本為父子）。未與子所以相害：未與午相合，而午沖破子；未土是君，子水是臣（土克水），午火又是子水的「財」（水克火，我克者為財），這正是君主藉著財物去加害臣下的象。反過來，子與丑相合，而丑又破未；丑同樣屬土，子去與丑相合，等於要引來外面的君主，一同加害自己的本主，這就是臣下有逃亡叛離的象。申與亥所以相害：亥與寅相合，而寅正沖申；申與巳相合，而巳又沖亥。這同樣是父子互相加害的意思。

夫相生不必相生，相害不必相害。猶如火能燒物，遂有炎洲之火而不能燒物；水能潤長，洪潦暴至，亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者，鑽木出火，而雲雨掣電，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油漬注，燈火益明，亦是相害反相生也。

其實相生的未必真能生，相害的未必真成害。譬如火本來能燒燬東西，可炎洲那種火卻燒不著樹木；水本來能滋潤生長，可洪水暴漲時，也會把草木泡得枯黃。這就是本應相生反而成害。反過來，本應相害卻成了相生的例子也有：鑽木能取出火，而雲雨之中閃電迸發，也是水火相因而生，這就是相害反成相生。水本來克火，可把膏油澆注進去，燈火反而更亮，這同樣是相害反成相生。

陰陽五行，萬物所存，吉凶之應，各以其類言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶則視其所救，吉則觀其所害。凶而有救，不至於禍；吉而有害，不及於慶。純凶則禍大，純吉則福深。如丑午相害，以子沖破午，子有王水，此為純凶；未破於丑，丑有欲相之木，能制未土，為有救也。未子相害，午沖破於子，子是王水，水制午火，為凶中有吉；子與丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

陰陽五行是萬物賴以存在的根本，吉凶的應驗，要各按其類來推斷。有時吉中含著凶，凶中含著吉。遇凶時要看有沒有救助，遇吉時要看有沒有妨害。凶而有救，就不至於成災；吉而有害，也夠不上喜慶。純粹的凶，禍患就大；純粹的吉，福澤就深。舉例來說：丑午相害這一組，子來沖破午，而子中有當旺之水（水克火），所以對午來說是純凶；至於未破丑一頭，丑中含有將要轉旺的木（木克土），能制住未土，就算是有救。再看未子相害這一組：午沖破子，子中是當旺之水，水反過來能制服午火，這就是凶中有吉；而子與丑相合時，丑土卻反過來制服子水，這就是吉中有凶。相生相害的義例，都照這樣推求。

沖破者，以其氣相格對也。沖氣為輕，破氣為重。支干各自相對，故各有沖破也。干沖破者：甲庚沖破，乙辛沖破，丙壬沖破，丁癸沖破，戊壬、甲戌、乙己亦沖破。此皆對沖破，亦本體相剋，彌為重也。

所謂「沖破」，是指兩方之氣正面抵格相對。其中「沖」的氣較輕，「破」的氣較重。天干與地支各自都有正相對的兩方，所以干支都有沖破。天干的沖破是：甲與庚沖破，乙與辛沖破，丙與壬沖破，丁與癸沖破；此外戊與壬、甲與戌、乙與己也算沖破。這些既是位置上正相對的沖破，本體上又互相剋制，所以更為嚴重。

支沖破者：子午沖破，丑未沖破，寅申沖破，卯酉沖破，辰戌沖破，巳亥沖破。此亦取相對，其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死，直沖而不破；四季有死而無生，直破而無沖；四仲死生俱興，故並有沖破。

地支的沖破是：子與午沖破，丑與未沖破，寅與申沖破，卯與酉沖破，辰與戌沖破，巳與亥沖破。這也是取正相對的兩支，而它們孰輕孰重，要用支中所藏的生氣、死氣來判斷。寅申巳亥這四個「孟」支只有長生之氣而沒有死氣，所以只有沖而沒有破；辰未戌丑這四個「季」支只有死氣而沒有生氣，所以只有破而沒有沖；子午卯酉這四個「仲」支死氣生氣俱全，所以沖與破兼有。

四孟有生無死，直有沖無破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而無生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死氣則重，故能破；生氣則輕，故相沖。

四孟支只有生氣沒有死氣，所以只沖不破，是因為寅中有火的長生，巳中有金的長生，申中有水的長生，亥中有木的長生。四仲支死氣生氣俱全，是因為卯中有當旺之木和死了的水，午中有當旺之火和死了的木，酉中有當旺之金和死了的火，子中有當旺之水和死了的金。四季支只有死氣沒有生氣，是因為辰中有死水，未中有死木，戌中有死火，丑中有死金。死氣沉重，所以能「破」；生氣輕揚，所以只是「沖」。

又復甲往向庚為衡，庚往向甲為破，以強者制弱也。其沖破，皆以對位抗沖最為不善。又，互向對沖之地，我當在庚，令敵居甲，以強制弱故也。問曰：沴氣是相沖而為，今解沖破而不喚為沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事變重，非是常然，有罰則見，無災則止。今之所解，直是支干之位常自格對，剛柔相沖，非問變異，寜得稱爾矣。

另外，甲去沖庚叫作「衡」（相持抗衡），庚來沖甲才叫作「破」，因為強者才能制服弱者（庚金克甲木）。凡沖破，以兩方處在正對之位而抗沖最為不利。還有一層用法：雙方互處對沖之地時，應當設法讓自己站在庚一邊，讓敵人處在甲一邊，這樣才是以強制弱。有人問：前面說過「沴氣」也是相沖造成的，如今解釋沖破卻不把它叫作沴，這說不通。回答說：五行相沴，是因具體的事變嚴重才出現，並非常態——有天罰時才顯現，沒有災禍就止息。這裡所解釋的，不過是干支的方位本來就彼此正對、剛柔相沖，與災異變故無關，怎麼能叫作沴呢？

《左氏傳》子產曰：發為五色。蔡伯喈云：通眼者為五色。《黃帝素問》曰：草性有五，章為五色者。東方木為蒼色，萬物發生，夷柔之色也。南方火為赤色，以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色，黃者，地之色也，故曰天玄而地黃。西方金色白，秋為殺氣，白露為霜，白者，喪之象也。北方水色黑，遠望黯然，陰闇之象也，溟海淼邈，玄闇無窮，水為太陰之物，故陰闇也。《孝經援神契》言：土之精黃，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

《左傳》記載子產的話說：五行之氣發露出來就成為五種顏色。蔡邕（伯喈）說：能被眼睛看到的就是五色。《黃帝素問》說：草木之性有五類，顯現出來就是五色。東方屬木，色為蒼青，那是萬物萌發生長、平和柔順的顏色。南方屬火，色為赤紅，用來象徵盛陽火焰的樣子。中央屬土，色為黃，黃是大地的顏色，所以《周易》說「天玄而地黃」。西方屬金，色為白，秋天是肅殺之氣，白露凝結為霜，白正是喪事的象徵。北方屬水，色為黑，遠望一片黯然，是陰暗的象徵；滄海浩渺無邊，幽黑深暗沒有窮盡，水是太陰之物，所以呈現陰暗之色。《孝經援神契》說：土的精氣是黃，木的精氣是青，火的精氣是赤，金的精氣是白，水的精氣是黑。

《春秋考異郵》云：北狄之氣生幽都，色黑，如群畜穹閭。南夷之氣生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞，色蒼，搔撽佈散，如林木。西夷之氣生沙丘，色白，鋒積，如刀刃之浮。中央土會色黃，如城郭之形，黃氣四塞，土精舒。此五者為正色，其變色亦五。穎子嚴《春秋釋例》曰：經有赤狄、白狄，然則東青、北黑、中黃，皆正色也。

《春秋考異郵》說：北狄的雲氣生於幽都，顏色是黑的，形狀像成群的牲畜和穹廬帳幕。南夷的雲氣生於交趾，顏色是紅的，聚攏在天邊一角，形狀像旌旗和飛鳥之類。東夷的雲氣生於萊柞，顏色是青的，紛擾散佈，形狀像樹林。西夷的雲氣生於沙丘，顏色是白的，鋒芒堆積，形狀像刀刃浮在空中。中央土氣會聚處顏色是黃的，形狀像城郭，黃氣充塞四方，那是土的精氣舒展開來。這五種是正色，與之相對的「變色」（間色）也有五種。穎子嚴《春秋釋例》說：經文裡有「赤狄」「白狄」的稱呼，可見東方青、北方黑、中央黃，也都是正色。

土戊畏於木，故以妹己妻甲，以黃入於青，故東方閒色綠也。《詩》云：綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火，故以妹辛妻於丙，以白入於赤，故南方閒色紅。《論語·鄉黨》曰：紅紫不以為褻服。木甲畏於金，故以妹乙妻庚，以青入於白，故西方閒色縹也。火丙畏於水，故以妹丁妻壬，以赤入於黑，故北方閒色紫也。孔子曰：惡紫之奪朱也。水壬畏於土，故以妹癸妻戊，以黑入於黃，故中央閒色驪黃。

間色的來歷仍用干合來解釋：土的戊畏懼木，所以把妹妹己嫁給甲（甲己合），黃色摻進青色，所以東方的間色是綠。《詩經》說「綠兮衣兮」，正是諷刺間色僭亂了正色。金的庚畏懼火，所以把妹妹辛嫁給丙（丙辛合），白色摻進赤色，所以南方的間色是紅。《論語·鄉黨》說：紅色紫色不用來做居家便服。木的甲畏懼金，所以把妹妹乙嫁給庚（乙庚合），青色摻進白色，所以西方的間色是縹（淡青）。火的丙畏懼水，所以把妹妹丁嫁給壬（丁壬合），赤色摻進黑色，所以北方的間色是紫。孔子說：我厭惡紫色奪去了硃色的地位。水的壬畏懼土，所以把妹妹癸嫁給戊（戊癸合），黑色摻進黃色，所以中央的間色是驪黃（黑黃）。

《五行書》云：甲為青，己為綠，丙為赤，辛為紅，庚為白，乙為縹，壬為黑，丁為紫，戊為黃，癸為驪黃。此皆夫為本色，妻為雜色也。柳世隆云：八卦各有其色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，此皆當方正色；干為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，此並閒色也。坤取未土之正色。

《五行書》說：甲是青，己是綠；丙是赤，辛是紅；庚是白，乙是縹；壬是黑，丁是紫；戊是黃，癸是驪黃。這些都是做丈夫的陽干取本行的正色，做妻子的陰干取摻和後的雜色。柳世隆說：八卦各有自己的顏色，震為青，離為赤，兌為白，坎為黑，這四個卦都取所在方位的正色；乾為紫，艮為紅，巽為綠，坤為黃，這四個卦取的都是間色。其中坤之所以是黃，是取未土的正色。

《甲乙經》云：青如翠羽，黑如烏羽，赤如雞冠，黃如蟹腹，白如豕膏，此五色為生氣見；青如草滋，黑如水苔，黃如枳實，赤如衃血，白如枯骨，此五色為死氣見。《相經》曰：青氣初來，如麥生；盛王之時，如樹葉青；欲去之時，如水上苔。赤氣初來，如赭柱；盛王之時，如朱丹；欲去之時，如干血。黃氣初來，如蠶吐絲；盛王之時，如博基；欲去之時，如枯葉。白氣初來之時，如璽璧；盛王之時，如粉上光；欲去之時，如鮮錢。黑氣初來之時，如死馬肝；盛王之時，如漆光；欲去之時，如苔垢。

《甲乙經》講望色斷生死說：青得像翠鳥的羽毛，黑得像烏鴉的羽毛，紅得像雞冠，黃得像螃蟹的腹部，白得像豬的板油——這五種色澤鮮潤，是生氣顯現之象；反之，青得像枯草上的浮滋，黑得像水中的青苔，黃得像枳實的果皮，紅得像凝結的敗血，白得像乾枯的骨頭——這五種色澤晦暗，是死氣顯現之象。《相經》講氣色的來去說：青氣剛來時，像麥苗初生；盛旺之時，像樹葉那樣青翠；將要退去時，像水面上的浮苔。赤氣剛來時，像塗了赭色的柱子；盛旺之時，像硃砂那樣鮮紅；將要退去時，像乾涸的血跡。黃氣剛來時，像蠶吐出的絲；盛旺之時，像棋盤上的棋子那樣勻淨；將要退去時，像枯黃的落葉。白氣剛來時，像玉璽美璧；盛旺之時，像敷粉後的光澤；將要退去時，像新鑄的銅錢。黑氣剛來時，像死馬的肝；盛旺之時，像漆器的光亮；將要退去時，像苔蘚積成的汙垢。同一種顏色，初來、正旺、將去三個階段的質感各不相同，望氣者就據此判斷吉凶進退。

《禮記》曰：君子縗絰，則有哀色；端冕，則有敬色；甲冑，則有不可犯之色。《大戴禮》云：孔子曰，君子有三色焉：顯然怡樂，鐘鼓之色；意氣沈靜，憂喪之色；忿然競動，兵革之色。《大戴禮·觀人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、懼、憂。喜氣內畜，雖欲隱，陽喜必見，四氣皆然。五氣誠在乎中，發形於外，人情不可隱也。喜色猶然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，懼色薄然以下，憂悲之色，瞿然以靜。盛智必有難盡之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有難懾之色，盛忠必有可親之色，誠潔必有難汙之色，愨真必有可信之色。其質色皓然，固以安；偽色蔓然，亂以煩。夫喜色則黃，怒色則赤，憂色則青，喪色則白，哀色則黑。此皆五常之色，動於五藏，而見於外，隨其善惡盛衰之應也。君子所觀，故於此釋。

《禮記》說：君子穿上喪服麻絰，臉上就有哀傷之色；穿上端服禮冠，臉上就有恭敬之色；披上鎧甲頭盔，臉上就有凜然不可侵犯之色。《大戴禮記》說：孔子講，君子有三種氣色：顯豁而怡然歡樂的，是聽鐘鼓奏樂時的氣色；意氣沉靜的，是遭遇憂患喪事時的氣色；憤然而奮起爭鬥的，是臨戰用兵時的氣色。《大戴禮記·文王官人》（此處稱《觀人篇》）說：人有五種情性，即喜、怒、欲、懼、憂。喜氣蓄積在內，即便想要隱藏，屬陽的喜色也一定會流露出來；其餘四種氣也都是這樣。五種氣一旦真實存在於心中，就會顯形於外，人的真情是藏不住的。喜色是舒展地流露出來，怒色是拂然作色而帶輕侮之意，欲色是（底本此處有脫文，脫去形容之字）歡愉的樣子，懼色是迫促而低垂的樣子，憂悲之色則是驚懼而沉靜的樣子。智慧極盛的人，必有一種深不可測的氣色；仁德極盛的人，必有一種令人尊敬的氣色；勇力極盛的人，必有一種難以震懾的氣色；忠誠極盛的人，必有一種令人親近的氣色；真正潔身自好的人，必有一種不可玷汙的氣色；樸實真誠的人，必有一種令人信賴的氣色。本質流露的氣色明淨坦然，因而安定；偽裝出來的氣色浮蔓不實，因而雜亂煩擾。具體說來，歡喜之色偏黃，憤怒之色偏赤，憂愁之色偏青，居喪之色偏白，哀痛之色偏黑。這些都是五常之德對應的顏色，先在五臟之中發動，再顯現到面部之外，隨著人善惡盛衰的不同而各有應驗。這正是君子觀人時所要察看的，所以在此加以解釋。