五行大义 · 第 4 卷

孔子曰：干，阳也；坤，阴也。阴阳合德，五行之本，受生于天，则受成于地；禀气于阳，定形于阴。体无偏立，故各有合。总而言之，干为阳，属天；支为地，属阴。别而言之，干自有阴阳：甲阳，乙阴，丙阳，丁阴，戊阳，己阴，庚阳，辛阴，壬阳，癸阴。支亦自有阴阳：子阳，丑阴，寅阳，卯阴，辰阳，巳阴，午阳，未阴，申阳，酉阴，戌阳，亥阴。各象天地，而自相配合，有夫妇之道。

孔子说：乾属阳，坤属阴。阴与阳的德性会合，是五行的根本：在天那里受生，就要在地那里受成；从阳那里禀受气，在阴那里定下形。任何事物的本体都不能偏在一方独立，所以各有配合。总的来说，天干属阳，配天；地支属地，属阴。分开来说，天干自身又分阴阳：甲阳、乙阴、丙阳、丁阴、戊阳、己阴、庚阳、辛阴、壬阳、癸阴。地支自身也分阴阳：子阳、丑阴、寅阳、卯阴、辰阳、巳阴、午阳、未阴、申阳、酉阴、戌阳、亥阴。它们各自取象于天地，又彼此配合，具有夫妇结合的道理。

干合者：己为甲妻，故甲与己合；辛为丙妻，故丙与辛合；癸为戊妻，故癸与戊合；乙为庚妻，故乙与庚合；丁为壬妻，故壬与丁合。季氏《阴阳说》曰：木八畏庚九，故以妹乙妻庚，庚气在秋，和以木气，是以荠麦当秋而生，所谓妻来之义。火七畏壬六，故以妹丁妻壬，壬得火热气，故款冬当冬而华。金九畏丙七，故以妹辛妻丙，丙得金气，故首夏靡草荠麦死，故夏至之后，三庚为伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲，土带阴阳，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。

先说「干合」，也就是十天干两两相合的五对：己是甲的妻子，所以甲与己合；辛是丙的妻子，所以丙与辛合；癸是戊的妻子，所以癸与戊合；乙是庚的妻子，所以乙与庚合；丁是壬的妻子，所以壬与丁合。规律是阳干与它下数第六位的阴干相配，也就是克我者为夫、我所克者为妻。季氏《阴阳说》用物候来解释这五合：木的成数是八，畏惧成数为九的庚金，所以把妹妹乙嫁给庚；庚的气当值于秋天，掺和进木气，因此荠菜和麦子反而在秋天萌生，这就是所谓「妻子带着娘家之气来到」的意思。火的成数是七，畏惧成数为六的壬水，所以把妹妹丁嫁给壬；壬因而得到火的热气，因此款冬花能在冬天开放。金的成数是九，畏惧成数为七的丙火，所以把妹妹辛嫁给丙；丙因而得到金气，因此初夏时靡草与荠麦反而枯死；也正因为如此，夏至之后要数到第三个庚日入伏，就是因为金畏惧火。土的成数是五，畏惧成数为八的甲木，所以把妹妹己嫁给甲；土兼带阴阳两性，配合上把雌性的己嫁给木，因此能够生长万物。水的成数是六，畏惧成数为五的戊土，所以把妹妹癸嫁给戊。五行之气由此调和，这就是「合」。

支合者，日月行次之所合也。正月，日月会于诹訾之次，诹訾，亥也，一名豕韦，斗建在寅，故寅与亥合。二月，日月会于降娄之次，降娄，戌也，斗建在卯，故卯与戌合。三月，日月会于大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰与酉合。四月，日月会于实沈之次，实沈，申也，斗建在巳，故巳与申合。五月，日月会于鹑首之次，鹑首，未也，斗建在午，故午与未合。六月，日月会于鹑火之次，鹑火，午也，斗建在未，故未与午合。

再说「支合」（六合），它来自日月每月交会的十二星次。正月，日月交会在诹訾之次，诹訾对应亥（又名豕韦），而这个月斗柄指寅，所以寅与亥相合。二月，日月交会在降娄之次，降娄对应戌，斗柄指卯，所以卯与戌相合。三月，日月交会在大梁之次，大梁对应酉，斗柄指辰，所以辰与酉相合。四月，日月交会在实沈之次，实沈对应申，斗柄指巳，所以巳与申相合。五月，日月交会在鹑首之次，鹑首对应未，斗柄指午，所以午与未相合。六月，日月交会在鹑火之次，鹑火对应午，斗柄指未，所以未与午相合。可见六合的来历，就是月建之支与该月日月合朔所在星次之支相配。

七月，日月会于鹑尾之次，鹑尾，巳也，斗建在申，故申与巳合。八月，日月会于寿星之次，寿星，辰也，斗建在酉，故酉与辰合。九月，日月会于大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌与卯合。十月，日月会于析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥与寅合。十一月，日月会于星纪之次，星纪，丑也，斗建在子，故子与丑合。十二月，日月会于玄枵之次，玄枵，子也，一名天鼋，斗建在丑，故丑与子合。

七月，日月交会在鹑尾之次，鹑尾对应巳，斗柄指申，所以申与巳相合。八月，日月交会在寿星之次，寿星对应辰，斗柄指酉，所以酉与辰相合。九月，日月交会在大火之次，大火对应卯，斗柄指戌，所以戌与卯相合。十月，日月交会在析木之次，析木对应寅，斗柄指亥，所以亥与寅相合。十一月，日月交会在星纪之次，星纪对应丑，斗柄指子，所以子与丑相合。十二月，日月交会在玄枵之次，玄枵对应子（又名天鼋），斗柄指丑，所以丑与子相合。这样十二支就两两配成子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未共六对，合称「六合」。

玄枵者，玄，黑也；枵，秏也。阴气盛，故万物始动，犹未出生，天下空虚，谓之曰秏。星纪者，纪，统也，领万物所终始也。析木者，万物始萌，分别水木也。大火者，东方木也，心宿在卯，火出木心也。寿星者，万物始达，各任其命也。鹑尾者，南方朱雀之宿，以轸尾也。

下面解释十二星次的名义。「玄枵」：玄是黑色，枵是耗损。此时阴气正盛，万物虽已开始萌动却还没有出生，天下一片空虚，所以叫作耗。「星纪」：纪是统领，它统领万物的终结与开始。「析木」：万物开始萌发，水与木在此分判开来。「大火」：属东方之木，心宿在卯的位置，火从木的中心生出（心宿古称大火）。「寿星」：万物开始通达，各自承受自己的天命。「鹑尾」：属南方朱雀七宿，以轸宿作为鸟的尾部。

鹑火者，阳气盛大，火星昬中在七星朱鸟之处也。鹑首者，南方之宿，其形象鸟，以井为冠，以柳为口也。实沈者，阴气沉重，降实于物也。大梁者，强也，白露巳降，万物坚强也。降娄者，降，下也；娄，曲也，阴气上侵，万物萎曲也。诹訾者，阴盛阳伏，万物愁哀也。

「鹑火」：此时阳气盛大，黄昏时大火星正当南中天，位置在朱鸟的七星宿一带。「鹑首」：属南方之宿，形状像鸟，以井宿为鸟冠，以柳宿为鸟口。「实沈」：阴气沉重，下降而充实于万物之中。「大梁」：梁就是强，白露已经降下，万物质地坚强。「降娄」：降是下降，娄是弯曲，阴气向上侵逼，万物枯萎弯曲。「诹訾」：阴气盛而阳气潜伏，万物一片愁苦悲哀之象。这些名义都是从每个星次所值月份的物候来立说的。

凡阴阳相配，善恶理均，凶不全凶，吉不独吉。吉终则凶，凶终则吉。故合不专合，复有离义。就支干配日辰，乃有五合、五离。五合者，《河图》云：甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。五离者：甲申乙酉天地离，甲申丁酉日月离，戊申己酉人民离，庚申辛酉金石离，壬申癸酉江河离。

大凡阴阳相配，善与恶的道理是均衡的：凶不会全然是凶，吉也不会孤零零地只是吉；吉到尽头就转凶，凶到尽头就转吉。所以「合」并不是只有合，同时也含有「离」的意味。把干支配到具体日辰上，便有五合与五离。五合，《河图》说：甲寅、乙卯是天地合，丙寅、丁卯是日月合，戊寅、己卯是人民合，庚寅、辛卯是金石合，壬寅、癸卯是江河合。五离则是：甲申、乙酉为天地离，丙申、丁酉为日月离（底本「丙申」误作「甲申」），戊申、己酉为人民离，庚申、辛酉为金石离，壬申、癸酉为江河离。

寅卯，阳之所升，能生万物，日常出之，月满又出，东方少阳生长之处，物所欣会，故以为合。申酉，阴之所凑，肃杀之方，日月皆没于其所，西方少阴衰老之处，物之所恶，故以为离。甲乙日干之首，卦属乾坤，故比天地；丙丁阳光之盛，故方日月；戊己居中，能成万物，故类人民；庚辛体自金石，壬癸居然江河。凡为万事，吉则从合，凶则从离；遇合则休，遇离则否。选日定时，卜筮之用，弥所用也。

之所以用寅卯与申酉来分合离，是因为：寅卯是阳气上升之地，能生长万物，太阳常从这里升起，月亮圆满时也从这里出来；东方是少阳生长之处，万物在此欣然会聚，所以取它为「合」。申酉是阴气聚集之地，属肃杀之方，日月都在这里沉没；西方是少阴衰老之处，万物在此厌恶不安，所以取它为「离」。至于五组名目的来历：甲乙是十日之干的开头，在纳甲中分属乾坤两卦，所以比作天地；丙丁是阳光最盛的干，所以比作日月；戊己居于中央，能成就万物，所以比作人民；庚辛本体就是金与石；壬癸自然就是江与河。凡办各种事情，吉事就依从「合」日，凶事就依从「离」日；遇上合日则美善，遇上离日则不通。无论是选择吉日、确定时辰，还是卜筮占断，这一套都用得极多。

扶者，以辅助为义；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有时，尊卑代易，故有相扶抑之义。其相遇也，母得子为扶，子遇母为抑。子有孝养顺助之理，所以为扶；母有尊严训制之道，所以为抑。相扶者：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木，此皆母得子。相抑者：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木，此皆子遇母也。

「扶」以辅佐帮助为含义，「抑」以阻止使退为立名。五行既已生成，就有盛有衰、各有其时，尊卑地位交替变换，因而产生互相扶助、互相抑制的关系。两行相遇时：母亲遇上自己的儿子，叫作「扶」；儿子遇上自己的母亲，叫作「抑」。儿子有孝养顺从、帮助长辈的道理，所以是扶；母亲有尊严训导、管束约束的一面，所以是抑。属于相扶的是：木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木——这些都是母亲遇到儿子（因为水生木，木即水之子，余仿此）。属于相抑的是：木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木——这些都是儿子遇到母亲。

柳世隆《龟经》云：扶者寿，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者进，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。就此又须消息。凡父母有气为真，父母无气为宗庙鬼神；有气为儿子福助，无气为财帛功德。所以扶者为善，抑者为恶。生王之时，则为有气；死没之时，则是无气。有气无气，复有二种：若遇合德，虽抑非害；若逢刑克，为凶更重之。

柳世隆《龟经》说：得扶则长寿，遭抑则闭塞；得扶则兴起，遭抑则停滞；得扶则昂首，遭抑则低头；得扶则前进，遭抑则后退；得扶则通行，遭抑则停住；得扶为吉，遭抑为凶。不过在此之上还须斟酌变通：凡父母爻有气的，就是真正的父母；父母爻无气的，就转看作宗庙鬼神。子孙爻有气的，是儿子带来的福助；无气的，就转看作财帛功德。因此扶为善、抑为恶。处在长生帝旺之时就叫「有气」，处在死绝之时就叫「无气」。有气无气还各分两种情形：若同时遇上合与德，虽然被抑也不构成伤害；若又碰上刑与克，凶险就更加严重。

问曰：母之于子，训制之道，谓之为凶，此未可解。尊严训制，教以义方，欲其成人，何为反恶？答曰：前解巳有二种。若遇一德合，虽抑非害；有气为真父母，此是欲其成人。虽然，当训之时，于子交不遂心，亦是留碍；况逢刑克。舜之至孝，尚大杖则逃；王祥扣冰，孟宗泣笋，此岂是义方之教？无气为鬼神者，鬼神之来，多欲为祟，祷请祈求，及可致福，非否抑而何？

有人问：母亲对儿子的训导管束，却把它称作凶，这说不通。尊严的训导、用正道教诲，本是想让他成人，怎么反倒是坏事呢？回答说：前面已经分了两种情形。若遇上德与合，虽被抑也不为害；父母爻有气，就是真父母，这正是要成全儿子。话虽如此，父母训诫的时候，在儿子这边毕竟不合心意，也算一种阻滞；何况又碰上刑克。虞舜那样至孝，遇父亲用大杖打还是要躲开；王祥卧冰求鲤，孟宗哭竹得笋，这些哪里还只是「教以义方」而已？至于父母爻无气便看作鬼神，是因为鬼神一来多半要作祟，须祷告祈求才可能转而致福，这不正是一种压抑吗？

问曰：解云有气为父母，无气为鬼神者，此亦有疑。夫鬼神虽居幽微，犹是有物，精灵感通，祸福斯应；若云无者，宗庙享祀，何所依凭？答曰：所言有无者，正论生死。生则形存为有，死则气散为无，不语幽微，何足疑也。

又问：解释说有气就是父母、无气就是鬼神，这里也有疑问。鬼神虽然处在幽隐微妙之中，毕竟还是存在之物，精灵能与人感应相通，祸福随之应验；如果说它是「无」，那么宗庙里的祭祀又依凭什么呢？回答说：这里所说的有和无，讲的正是生与死。活着形体尚存，所以叫有；死后气已消散，所以叫无。并不是在谈论幽冥世界存在与否，有什么可疑的呢？

问曰：若如此解，死则为无，无何所虑，而能为抑？答曰：鬼神虽无形质可见，而有善恶可求，故能为抑。问曰：若能为抑，便是有义。答曰：就抑则有，语形则无，今解无也。就气而论，非是全无，但无王相之气，而有死没之气。王相气来则吉，死没气来则凶。所言无气者，无王相气耳。

再问：照这样解释，死就是无，既是无还有什么可忧虑的，它又怎么能造成压抑呢？回答说：鬼神虽然没有形质可见，却有善恶可以推求，所以能造成压抑。又问：既然能造成压抑，那就说明它是「有」。回答说：就其能起压抑作用而言是有，就其形体而言是无，这里说的正是形体上的无。若从「气」上讲，也并非全然没有，只是没有王相之气，而有死绝之气罢了。王相之气来临就吉，死绝之气来临就凶。所谓「无气」，指的只是没有王相之气而已。

五行虽为君臣父子，生王不同，逐忌相克。克者，制罚为义，以其力强能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》云：木克土者，专胜散；土克水者，实胜虚；水克火者，众胜寡；火克金者，精胜坚；金克木者，刚胜柔。

五行之间虽然结成君臣父子的关系，但各自的长生、帝旺时节不同，于是彼此忌讳而有相克。「克」以制服惩罚为含义，因为力量强的能制服弱的。所以木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。《白虎通》解释这五种克的机理说：木能克土，是专一胜过散漫；土能克水，是充实胜过空虚；水能克火，是多数胜过少数；火能克金，是精微胜过坚硬；金能克木，是刚硬胜过柔软。

《春秋繁露》云：木者，农也，农人不顺如叛，司徒诛其率正矣，故金胜木。火者，本朝有谗邪，荧惑其君，法则诛之，故水胜火。土者，君大奢侈，过度失礼，民叛之穷，故木胜土。金者，司徒弱，不能使众，则司马诛之，故火胜金。水者，执法阿党不平，则司寇诛之，故土胜水。

《春秋繁露》则用官职来讲相克：木对应农事，农人若不顺服甚至叛乱，掌教化的司徒就出面诛治、纠正他们，所以金胜木。火对应朝廷，朝中若有谗佞邪恶之人迷惑君主，就依法诛除他们，所以水胜火。土对应君主，君主若过分奢侈、逾越法度、失去礼制，百姓叛离而使他陷入穷境，所以木胜土。金对应司徒，司徒若软弱、不能驱使众人，掌军的司马就出面诛治，所以火胜金。水对应执法之官，执法者若偏袒结党、处事不公，司寇就出面诛治，所以土胜水。

胜者为君，为夫，为官，为吏，为鬼；负者为臣，为妻，为财。君以威严尊高，夫以德义隆重，官以能有赏伐，吏以刑法裁断，鬼以克杀病丧，并为胜者也。臣以畏伏其上，妻以敬从其夫，财以休彼制用，并为负者。凡上克下为顺，下克上为剥。喻如君有刑臣之法，臣无犯君之义；父有训子之道，子无教父之方也。所以上之克下，顺理而行；下之克上，乖理而克。

在克的关系中，得胜的一方象征君主、丈夫、官长、吏员、鬼祟；落败的一方象征臣下、妻子、财物。君主凭威严而尊高，丈夫凭德义而隆重，官长能施行赏罚，吏员依刑法裁断，鬼祟能带来克杀与病丧——这些都属于得胜的一方。臣下畏惧而伏从上级，妻子恭敬而顺从丈夫，财物任凭他人支配取用——这些都属于落败的一方。凡是上克下为「顺」，下克上为「剥」。譬如君主有惩治臣下的法度，臣下却没有冒犯君主的道理；父亲有训导儿子的方法，儿子却没有教训父亲的道理。所以上克下是顺理而行，下克上则是违理而克。

故《白虎通》云：阳为君，阴为臣。水以太阴之气，制太阳之火；金以少阴之气，制少阳之木，喻如失道之君，若殷汤放桀，周武伐纣，此皆诛有罪也。凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之难，故金往克木，火复其雠；火既消金，水雪其耻。然当衰气者，反为王者所制，如鼎镬中水，为火所煎。

所以《白虎通》说：阳是君，阴是臣。水以太阴之气去制服太阳之火，金以少阴之气去制服少阳之木，这就好比对付无道之君，如同商汤放逐夏桀、周武王讨伐商纣，都是在诛除有罪之人（属于「下克上」而合于义的特例）。凡是卜筮，占到自己所克的对象为凶，占到克制自己的对象反而为吉。五行的道理，是儿子能解救父亲的危难：所以金去克木，木之子火就来替父报仇；火消熔了金，金之子水又来替父雪耻。然而气已衰弱的一方，反过来会被当旺者制服，就像鼎镬里的水，被火煎熬。

《白虎通》云：火热水冷，有温水，无寒火何？明臣可为君，君不可为臣。火煎水为汤者，不改其形，但变其名也；水灭火为炭者，形名俱尽也。亦如君被废而不存，臣有罪而退职也。五行相克，木穿土不毁，火烧金不毁者，皆阳气仁，好生故也；金伐木犯，水灭火犯者，阴气贪，好杀故也。至如山崩川竭，木石为灾，天火下流，人火上燎，水旱鬲并，风霜为害，此并失政于人，天地作谴。

《白虎通》说：火是热的，水是冷的，为什么世上有温水，却没有冷火呢？这表明臣下可以上升为君，君主却不能下降为臣。火把水煎成汤，水的形体并没有改变，只是换了个名称；水把火浇灭成炭，火的形体与名称就一同消失了。这也好比君主一旦被废便不复存在，臣子有罪不过是免职罢了。在五行相克中，木穿透土而土不毁坏，火烧金而金不毁灭，这是因为木与火属阳气，阳气仁厚、喜好生养；而金砍伐木、水浇灭火，都带着侵犯之意，这是因为金与水属阴气，阴气贪婪、喜好杀伐。至于山崩地裂、河川干涸、木石成灾，天火从上而下、人火由下而上蔓延，水灾旱灾交替并作，风霜成害，这些都是人间政事失当，天地降下的谴责。

为五行相沴者，乖沴不和之义，以其气冲相沴，不名克也。沴，亦废也。于木则南宫极震，于水则三川竭，于火则宫室灾，于金则九鼎震，于土则齐楚山崩，木金水火俱沴土者，地动分拆是也。故五行气冲，而有六沴，大概如斯。

这类现象叫作五行「相沴」，取的是乖戾不和的意思：因为它们是气相冲撞而彼此伤害，所以不叫作「克」。沴也有废坏之义。表现在木上，就是南宫极那样的震动异象；在水上，就是三条大河同时枯竭；在火上，就是宫室失火；在金上，就是九鼎震动；在土上，就是齐、楚一带山陵崩塌；木、金、水、火四者同时沴伤土时，就出现地震与地面开裂。所以五行之气一旦相冲，就有所谓「六沴」，大致情形就是这样。

夫刑者，杀罚为名，自是刑于不义，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，应时而动，不失其节，各不犯，各无应独受刑者。但须用之不严而治，不可弃而不用，故皆还相刑。如以金治金，则成其器；以人治人，则成国政。《吕氏春秋》云：刑罚不可偃于国，笞怒不可废于家。故五刑之属三千，莫不本乎五行。

所谓「刑」，以诛杀惩罚而得名；它本是加于不义者身上的，并不是五行故意要彼此加刑。五行各居一方，随寒暑推移、按时令而动，不失其节度，本来彼此并不冒犯，也没有哪一行理应单独承受刑罚。只是刑虽不必用得严酷也能治世，却不可弃置不用，所以五行之间仍旧互相为刑。这就像用金属工具去加工金属，才能做成器物；用人来治理人，才能成就国政。《吕氏春秋》说：刑罚不可以在国中废弃，鞭笞责怒不可以在家中取消。所以五刑之下细分三千条罪目，没有一条不是本于五行的。

《周书》曰：因五行相克而作五刑，墨、劓、剕、宫、大辟是也。火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫泆；水能灭火，故大辟以绝其生命。至于汉文，去其肉刑，代之以鞭笞；其后枭斩流绞之徒，并不越其五数。

《周书》说：依照五行相克制定了五刑，就是墨（刺字）、劓（割鼻）、剕（断足）、宫（去势）、大辟（死刑）。火能改变金的颜色，所以用墨刑改变人肌肤的颜色；金能克木，所以用剕刑去掉人的骨节；木能克土，所以用劓刑割去人的鼻子（鼻居面部中央属土）；土能堵塞水，所以用宫刑断绝人的淫欲；水能灭火，所以用大辟断绝人的生命。到汉文帝时废除肉刑，改用鞭笞代替；此后枭首、斩、流放、绞刑之类，也都没有超出这五种的数目。

《尚书》云：流宥五刑。又，五流相去各五百里。鞭笞之数，起自于十，积而至百，亦依十干之数。《尚书刑德考》云：大辟象天刑，罚赎之数三千，应天地人。日辰支干之刑，亦有三种，故天地人之刑，其揆一也。

《尚书》说：用流放来宽宥五刑之罪。又说：五等流放之地彼此相距各五百里。鞭笞的数目从十起算，累积到一百，也是依照十天干之数。《尚书刑德考》说：大辟死刑取象于上天之刑，罚金赎罪的条目共三千，对应天、地、人三才。日辰干支上的刑也分三种，可见天之刑、地之刑、人之刑，道理原是同一个。

三种者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。支自相刑者，子刑在卯，卯刑在子，丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑，寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅，辰午酉亥各自刑。《汉书》翼奉奏事云：木落归本，故亥卯未木之位，刑在北方：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰水之位，刑在东方：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金刚火强，各还其乡，故巳酉丑金之位，刑在西方：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌火之位，刑在南方：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。

这三种是：第一，地支之间互相刑；第二，地支刑到天干上；第三，天干刑到地支上。地支互相刑的是：子刑卯，卯刑子（这一对互刑，称为「无礼之刑」）；丑刑戌，戌刑未，未刑丑（三支递刑，称为「无恩之刑」）；寅刑巳，巳刑申，申刑寅（三支递刑，称为「恃势之刑」）；辰、午、酉、亥四支则各自刑自己，称为「自刑」。《汉书》所载翼奉的奏章解释三刑的推法说：树木凋落要归回本根，所以亥卯未木的三合之位，刑落在北方（木之生地亥所在的方位）：亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水要流向末端，所以申子辰水的三合之位，刑落在东方（水流所往）：申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金刚硬、火强盛，各自回到自己的本乡，所以巳酉丑金的三合之位，刑落在西方（金之本方）：巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌；寅午戌火的三合之位，刑落在南方（火之本方）：寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。掌握「木落归本、水流向末、金火还乡」这三句口诀，三刑就可以自己推算出来。

干刑支者，寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。支刑干者，甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。此并以所胜为刑也。

接着是干支之间的刑（底本这两条的标目与前面所列次序恰好互换，读时依内容为准）。由地支刑到天干的是：寅刑庚，卯刑辛，辰刑甲，巳刑癸，午刑壬，未刑乙，申刑丙，酉刑丁，戌刑甲，亥刑己，子刑戊，丑刑乙。由天干刑到地支的是：甲刑申，乙刑酉，丙刑子，丁刑亥，戊刑寅，己刑卯，庚刑午，辛刑巳，壬刑辰与戌，癸刑丑与未。这两套都是以「我所能胜（克）者」作为受刑的对象。

凡卜筮所用，遇刑非善，然所求之事，非刑不获。史苏《龟经》云：当成不成，视兆相刑。又问云：六合是吉，而巳申相克者何？答曰：金带水生火中，火为金鬼，水为火鬼，金共水生火中，则是鬼母子身。申是金位，兼复怀水；巳是火位，复有生金，还相雠，故以为刑也。

凡卜筮时，遇上刑不是好事；然而有些所求之事，不遇刑反而办不成。史苏《龟经》说：本该成功却成不了，就要看看兆象上是否有相刑。又有人问：巳与申本是六合，应属吉利，为什么它们又相克呢？回答说：金带着水在火中长生，火是金的鬼（克金者），水又是火的鬼；金与水一同在火里长生，那就等于鬼、母、子三者同处一身。申是金的本位，同时又怀着水的长生；巳是火的本位，里面又有金的长生，双方彼此为仇，所以既合又刑。

然刑有上下，寅刑在巳者，巳为刑上，寅为刑下，余例悉尔。故《兵书》云：刑上风来，坐者急起，行者急住。卽此谓也。云三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申时，巳上起风，或巳上见妖，谓之三刑也。他亦效此。别有从气为刑，与德相对者，已从前解，故不重释。

再者，刑还有上下之分：寅刑在巳，那么巳是「刑上」，寅是「刑下」，其余各例都照这样分。所以《兵书》说：从刑上的方位刮来风，坐着的人要赶紧起身，走路的人要赶紧停下。说的正是这个。所谓「三刑」，比如寅刑巳、巳又刑申，在寅日的申时，若巳的方位上起风，或者巳的方位上出现妖异，就叫作三刑；其他情形也照此类推。另外还有一种依卦气推排、与「德」相对的刑，前面论德一篇已经解说过，这里不再重复。

相害者，逆行相逢于十二辰，两两相害，名为六害：戌与酉，亥与申，子与未，丑与午，寅与巳，卯与辰，是六害也，是杀伤之义。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不应害。《孝经》云：不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。既违其慈爱之性，故有怒戮之理。

所谓「相害」，是十二地支一顺一逆相向而行、在中途两两相遇，两支彼此为害，合称「六害」：戌与酉，亥与申，子与未，丑与午，寅与巳，卯与辰，这就是六害，取的是伤杀之义。这六对之中，有的本是君臣或父子关系，有的本是夫妻关系，按道理不该互相加害。《孝经》说：不爱自己的双亲却去爱别人，这叫作背弃德行。既然违背了慈爱的本性，自然就有互相怨怒残害的道理。

五行所恶，其在破冲。今之相害，以与破冲合，故父失其慈，子违其孝，妻不敬顺，夫弃和同，并合雠忿，理成相害。至如命待熊蹯，饥探雀，重耳外奔，申生赐尽，河内则夫妇相残，塞外则君臣杀夺，此岂非害乎。

五行最忌恶的是「破」与「冲」。如今这六害之所以成立，正是因为受害的一方与加害者的破、冲之支相合：一旦如此，父亲便失其慈爱，儿子便违其孝道，妻子不再敬顺，丈夫抛弃和睦，双方都结成仇怨，于是形成相害。就像楚成王临死前想吃熊掌拖延时辰、饥饿时去掏鸟雀充饥，晋公子重耳出奔在外、太子申生被赐死，河内地方有夫妇相残之事，塞外有君臣互相杀夺之事——这些难道不正是「害」吗？

辰卯为害者，卯与戌合，戌破于辰，辰土为卯木妻，戌辰为雠。卯与戌合，便是弃辰；与酉合，酉冲破卯，辰为卯妻，酉为卯雠，辰与酉合，酉能克卯，妇奸外夫、杀本夫之象也。巳与申合，申冲于寅，巳为寅子，申能克寅，巳与申合，子有逆行。

辰与卯所以相害：卯与戌相合，而戌又冲破辰；辰土是卯木的妻子（木克土，被克者为妻），戌与辰是仇家。卯既然去与戌相合，就等于抛弃了辰；另一头，辰又与酉相合，而酉正冲破卯——辰是卯的妻，酉是卯的仇，妻子却和仇家相合，酉又能克卯，这正是妇人与外夫私通、合谋杀害本夫的象。同理，巳与申相合，而申冲的是寅；巳是寅所生的儿子（寅木生巳火），申又能克寅，巳却去与申相合，这就是儿子做出悖逆之事。

丑午相害者，丑与子合，子冲破午；午与未合，未破于丑，亦是父子相害义也。未子相害者，未与午合，午冲破子，未土为君，子水为臣，午火为子水之财，君以财害臣之象也；子与丑合，丑破于未，丑又是土，子与丑合，欲引外君，共害其主，此则臣有逃亡之象也。申亥相害者，亥与寅合，寅冲于申；申与巳合，巳冲于亥，亦是父子相害义也。

丑与午所以相害：丑与子相合，而子正冲破午；午与未相合，而未又破丑。这也是父子互相加害的意思（午火生丑中之土，本为父子）。未与子所以相害：未与午相合，而午冲破子；未土是君，子水是臣（土克水），午火又是子水的「财」（水克火，我克者为财），这正是君主借着财物去加害臣下的象。反过来，子与丑相合，而丑又破未；丑同样属土，子去与丑相合，等于要引来外面的君主，一同加害自己的本主，这就是臣下有逃亡叛离的象。申与亥所以相害：亥与寅相合，而寅正冲申；申与巳相合，而巳又冲亥。这同样是父子互相加害的意思。

夫相生不必相生，相害不必相害。犹如火能烧物，遂有炎洲之火而不能烧物；水能润长，洪潦暴至，亦使草树芸黄。此是相生反相害。相害反相生者，钻木出火，而云雨掣电，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油渍注，灯火益明，亦是相害反相生也。

其实相生的未必真能生，相害的未必真成害。譬如火本来能烧毁东西，可炎洲那种火却烧不着树木；水本来能滋润生长，可洪水暴涨时，也会把草木泡得枯黄。这就是本应相生反而成害。反过来，本应相害却成了相生的例子也有：钻木能取出火，而云雨之中闪电迸发，也是水火相因而生，这就是相害反成相生。水本来克火，可把膏油浇注进去，灯火反而更亮，这同样是相害反成相生。

阴阳五行，万物所存，吉凶之应，各以其类言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶则视其所救，吉则观其所害。凶而有救，不至于祸；吉而有害，不及于庆。纯凶则祸大，纯吉则福深。如丑午相害，以子冲破午，子有王水，此为纯凶；未破于丑，丑有欲相之木，能制未土，为有救也。未子相害，午冲破于子，子是王水，水制午火，为凶中有吉；子与丑合，丑土反制子水，卽是吉中有凶。生害之义例皆如斯。

阴阳五行是万物赖以存在的根本，吉凶的应验，要各按其类来推断。有时吉中含着凶，凶中含着吉。遇凶时要看有没有救助，遇吉时要看有没有妨害。凶而有救，就不至于成灾；吉而有害，也够不上喜庆。纯粹的凶，祸患就大；纯粹的吉，福泽就深。举例来说：丑午相害这一组，子来冲破午，而子中有当旺之水（水克火），所以对午来说是纯凶；至于未破丑一头，丑中含有将要转旺的木（木克土），能制住未土，就算是有救。再看未子相害这一组：午冲破子，子中是当旺之水，水反过来能制服午火，这就是凶中有吉；而子与丑相合时，丑土却反过来制服子水，这就是吉中有凶。相生相害的义例，都照这样推求。

冲破者，以其气相格对也。冲气为轻，破气为重。支干各自相对，故各有冲破也。干冲破者：甲庚冲破，乙辛冲破，丙壬冲破，丁癸冲破，戊壬、甲戌、乙己亦冲破。此皆对冲破，亦本体相克，弥为重也。

所谓「冲破」，是指两方之气正面抵格相对。其中「冲」的气较轻，「破」的气较重。天干与地支各自都有正相对的两方，所以干支都有冲破。天干的冲破是：甲与庚冲破，乙与辛冲破，丙与壬冲破，丁与癸冲破；此外戊与壬、甲与戌、乙与己也算冲破。这些既是位置上正相对的冲破，本体上又互相克制，所以更为严重。

支冲破者：子午冲破，丑未冲破，寅申冲破，卯酉冲破，辰戌冲破，巳亥冲破。此亦取相对，其轻重皆以死生言之。四孟有生而无死，直冲而不破；四季有死而无生，直破而无冲；四仲死生俱兴，故并有冲破。

地支的冲破是：子与午冲破，丑与未冲破，寅与申冲破，卯与酉冲破，辰与戌冲破，巳与亥冲破。这也是取正相对的两支，而它们孰轻孰重，要用支中所藏的生气、死气来判断。寅申巳亥这四个「孟」支只有长生之气而没有死气，所以只有冲而没有破；辰未戌丑这四个「季」支只有死气而没有生气，所以只有破而没有冲；子午卯酉这四个「仲」支死气生气俱全，所以冲与破兼有。

四孟有生无死，直有冲无破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而无生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死气则重，故能破；生气则轻，故相冲。

四孟支只有生气没有死气，所以只冲不破，是因为寅中有火的长生，巳中有金的长生，申中有水的长生，亥中有木的长生。四仲支死气生气俱全，是因为卯中有当旺之木和死了的水，午中有当旺之火和死了的木，酉中有当旺之金和死了的火，子中有当旺之水和死了的金。四季支只有死气没有生气，是因为辰中有死水，未中有死木，戌中有死火，丑中有死金。死气沉重，所以能「破」；生气轻扬，所以只是「冲」。

又复甲往向庚为衡，庚往向甲为破，以强者制弱也。其冲破，皆以对位抗冲最为不善。又，互向对冲之地，我当在庚，令敌居甲，以强制弱故也。问曰：沴气是相冲而为，今解冲破而不唤为沴，此未可解。答曰：五行相沴，因事变重，非是常然，有罚则见，无灾则止。今之所解，直是支干之位常自格对，刚柔相冲，非问变异，寜得称尔矣。

另外，甲去冲庚叫作「衡」（相持抗衡），庚来冲甲才叫作「破」，因为强者才能制服弱者（庚金克甲木）。凡冲破，以两方处在正对之位而抗冲最为不利。还有一层用法：双方互处对冲之地时，应当设法让自己站在庚一边，让敌人处在甲一边，这样才是以强制弱。有人问：前面说过「沴气」也是相冲造成的，如今解释冲破却不把它叫作沴，这说不通。回答说：五行相沴，是因具体的事变严重才出现，并非常态——有天罚时才显现，没有灾祸就止息。这里所解释的，不过是干支的方位本来就彼此正对、刚柔相冲，与灾异变故无关，怎么能叫作沴呢？

《左氏传》子产曰：发为五色。蔡伯喈云：通眼者为五色。《黄帝素问》曰：草性有五，章为五色者。东方木为苍色，万物发生，夷柔之色也。南方火为赤色，以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色，黄者，地之色也，故曰天玄而地黄。西方金色白，秋为杀气，白露为霜，白者，丧之象也。北方水色黑，远望黯然，阴闇之象也，溟海淼邈，玄闇无穷，水为太阴之物，故阴闇也。《孝经援神契》言：土之精黄，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。

《左传》记载子产的话说：五行之气发露出来就成为五种颜色。蔡邕（伯喈）说：能被眼睛看到的就是五色。《黄帝素问》说：草木之性有五类，显现出来就是五色。东方属木，色为苍青，那是万物萌发生长、平和柔顺的颜色。南方属火，色为赤红，用来象征盛阳火焰的样子。中央属土，色为黄，黄是大地的颜色，所以《周易》说「天玄而地黄」。西方属金，色为白，秋天是肃杀之气，白露凝结为霜，白正是丧事的象征。北方属水，色为黑，远望一片黯然，是阴暗的象征；沧海浩渺无边，幽黑深暗没有穷尽，水是太阴之物，所以呈现阴暗之色。《孝经援神契》说：土的精气是黄，木的精气是青，火的精气是赤，金的精气是白，水的精气是黑。

《春秋考异邮》云：北狄之气生幽都，色黑，如群畜穹闾。南夷之气生交趾，色赤，聚隅，如旛旗鸟类。东夷之气生莱柞，色苍，搔撽布散，如林木。西夷之气生沙丘，色白，锋积，如刀刃之浮。中央土会色黄，如城郭之形，黄气四塞，土精舒。此五者为正色，其变色亦五。颖子严《春秋释例》曰：经有赤狄、白狄，然则东青、北黑、中黄，皆正色也。

《春秋考异邮》说：北狄的云气生于幽都，颜色是黑的，形状像成群的牲畜和穹庐帐幕。南夷的云气生于交趾，颜色是红的，聚拢在天边一角，形状像旌旗和飞鸟之类。东夷的云气生于莱柞，颜色是青的，纷扰散布，形状像树林。西夷的云气生于沙丘，颜色是白的，锋芒堆积，形状像刀刃浮在空中。中央土气会聚处颜色是黄的，形状像城郭，黄气充塞四方，那是土的精气舒展开来。这五种是正色，与之相对的「变色」（间色）也有五种。颖子严《春秋释例》说：经文里有「赤狄」「白狄」的称呼，可见东方青、北方黑、中央黄，也都是正色。

土戊畏于木，故以妹己妻甲，以黄入于青，故东方闲色绿也。《诗》云：绿兮衣兮。刺闲色乱正色也。金庚畏于火，故以妹辛妻于丙，以白入于赤，故南方闲色红。《论语·乡党》曰：红紫不以为亵服。木甲畏于金，故以妹乙妻庚，以青入于白，故西方闲色缥也。火丙畏于水，故以妹丁妻壬，以赤入于黑，故北方闲色紫也。孔子曰：恶紫之夺朱也。水壬畏于土，故以妹癸妻戊，以黑入于黄，故中央闲色骊黄。

间色的来历仍用干合来解释：土的戊畏惧木，所以把妹妹己嫁给甲（甲己合），黄色掺进青色，所以东方的间色是绿。《诗经》说「绿兮衣兮」，正是讽刺间色僭乱了正色。金的庚畏惧火，所以把妹妹辛嫁给丙（丙辛合），白色掺进赤色，所以南方的间色是红。《论语·乡党》说：红色紫色不用来做居家便服。木的甲畏惧金，所以把妹妹乙嫁给庚（乙庚合），青色掺进白色，所以西方的间色是缥（淡青）。火的丙畏惧水，所以把妹妹丁嫁给壬（丁壬合），赤色掺进黑色，所以北方的间色是紫。孔子说：我厌恶紫色夺去了朱色的地位。水的壬畏惧土，所以把妹妹癸嫁给戊（戊癸合），黑色掺进黄色，所以中央的间色是骊黄（黑黄）。

《五行书》云：甲为青，己为绿，丙为赤，辛为红，庚为白，乙为缥，壬为黑，丁为紫，戊为黄，癸为骊黄。此皆夫为本色，妻为杂色也。柳世隆云：八卦各有其色，震为青，离为赤，兑为白，坎为黑，此皆当方正色；干为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄，此并闲色也。坤取未土之正色。

《五行书》说：甲是青，己是绿；丙是赤，辛是红；庚是白，乙是缥；壬是黑，丁是紫；戊是黄，癸是骊黄。这些都是做丈夫的阳干取本行的正色，做妻子的阴干取掺和后的杂色。柳世隆说：八卦各有自己的颜色，震为青，离为赤，兑为白，坎为黑，这四个卦都取所在方位的正色；乾为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄，这四个卦取的都是间色。其中坤之所以是黄，是取未土的正色。

《甲乙经》云：青如翠羽，黑如乌羽，赤如鸡冠，黄如蟹腹，白如豕膏，此五色为生气见；青如草滋，黑如水苔，黄如枳实，赤如衃血，白如枯骨，此五色为死气见。《相经》曰：青气初来，如麦生；盛王之时，如树叶青；欲去之时，如水上苔。赤气初来，如赭柱；盛王之时，如朱丹；欲去之时，如干血。黄气初来，如蚕吐丝；盛王之时，如博基；欲去之时，如枯叶。白气初来之时，如玺璧；盛王之时，如粉上光；欲去之时，如鲜钱。黑气初来之时，如死马肝；盛王之时，如漆光；欲去之时，如苔垢。

《甲乙经》讲望色断生死说：青得像翠鸟的羽毛，黑得像乌鸦的羽毛，红得像鸡冠，黄得像螃蟹的腹部，白得像猪的板油——这五种色泽鲜润，是生气显现之象；反之，青得像枯草上的浮滋，黑得像水中的青苔，黄得像枳实的果皮，红得像凝结的败血，白得像干枯的骨头——这五种色泽晦暗，是死气显现之象。《相经》讲气色的来去说：青气刚来时，像麦苗初生；盛旺之时，像树叶那样青翠；将要退去时，像水面上的浮苔。赤气刚来时，像涂了赭色的柱子；盛旺之时，像朱砂那样鲜红；将要退去时，像干涸的血迹。黄气刚来时，像蚕吐出的丝；盛旺之时，像棋盘上的棋子那样匀净；将要退去时，像枯黄的落叶。白气刚来时，像玉玺美璧；盛旺之时，像敷粉后的光泽；将要退去时，像新铸的铜钱。黑气刚来时，像死马的肝；盛旺之时，像漆器的光亮；将要退去时，像苔藓积成的污垢。同一种颜色，初来、正旺、将去三个阶段的质感各不相同，望气者就据此判断吉凶进退。

《礼记》曰：君子缞绖，则有哀色；端冕，则有敬色；甲冑，则有不可犯之色。《大戴礼》云：孔子曰，君子有三色焉：显然怡乐，钟鼓之色；意气沈静，忧丧之色；忿然竞动，兵革之色。《大戴礼·观人篇》云：人有五性，喜、怒、欲、惧、忧。喜气内畜，虽欲隐，阳喜必见，四气皆然。五气诚在乎中，发形于外，人情不可隐也。喜色犹然以出，怒色怫然以侮，欲色然以愉，惧色薄然以下，忧悲之色，瞿然以静。盛智必有难尽之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有难慑之色，盛忠必有可亲之色，诚洁必有难污之色，悫真必有可信之色。其质色皓然，固以安；伪色蔓然，乱以烦。夫喜色则黄，怒色则赤，忧色则青，丧色则白，哀色则黑。此皆五常之色，动于五藏，而见于外，随其善恶盛衰之应也。君子所观，故于此释。

《礼记》说：君子穿上丧服麻绖，脸上就有哀伤之色；穿上端服礼冠，脸上就有恭敬之色；披上铠甲头盔，脸上就有凛然不可侵犯之色。《大戴礼记》说：孔子讲，君子有三种气色：显豁而怡然欢乐的，是听钟鼓奏乐时的气色；意气沉静的，是遭遇忧患丧事时的气色；愤然而奋起争斗的，是临战用兵时的气色。《大戴礼记·文王官人》（此处称《观人篇》）说：人有五种情性，即喜、怒、欲、惧、忧。喜气蓄积在内，即便想要隐藏，属阳的喜色也一定会流露出来；其余四种气也都是这样。五种气一旦真实存在于心中，就会显形于外，人的真情是藏不住的。喜色是舒展地流露出来，怒色是拂然作色而带轻侮之意，欲色是（底本此处有脱文，脱去形容之字）欢愉的样子，惧色是迫促而低垂的样子，忧悲之色则是惊惧而沉静的样子。智慧极盛的人，必有一种深不可测的气色；仁德极盛的人，必有一种令人尊敬的气色；勇力极盛的人，必有一种难以震慑的气色；忠诚极盛的人，必有一种令人亲近的气色；真正洁身自好的人，必有一种不可玷污的气色；朴实真诚的人，必有一种令人信赖的气色。本质流露的气色明净坦然，因而安定；伪装出来的气色浮蔓不实，因而杂乱烦扰。具体说来，欢喜之色偏黄，愤怒之色偏赤，忧愁之色偏青，居丧之色偏白，哀痛之色偏黑。这些都是五常之德对应的颜色，先在五脏之中发动，再显现到面部之外，随着人善恶盛衰的不同而各有应验。这正是君子观人时所要察看的，所以在此加以解释。