五行大义 · 第 5 卷

子产曰：章为五声。蔡伯喈云：通于耳者为声。青作角声，白作商声，黑作羽声，赤作征声，黄作宫声。《律历志》云：角者，触也，阳气蠢动，万物触地而生也；征者，祉也，万物大盛蕃祉也；宫者，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声之经；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

郑国大夫子产说，五行之气显发于外便成为「五声」，也就是宫、商、角、徵、羽这五个音阶。东汉蔡邕（字伯喈）解释：能通到耳中被人听见的，就叫作「声」。五声与五色一一对应：青色配角声，白色配商声，黑色配羽声，赤色配徵声，黄色配宫声。《汉书·律历志》用同音相训的办法讲这五个名目的由来：「角」就是「触」，春天阳气萌动，万物顶开地面钻出来，所以叫角；「徵」就是「祉」，是福盛的意思，夏天万物极盛而繁茂，所以叫徵；「宫」就是「中」，它居于中央而畅通四方，率先起调、发动生机，是其余四声所依据的骨干，所以称为四声的纲纪；「商」就是「章」，秋天万物成熟、纹理彰明，所以叫商；「羽」就是「宇」，冬天万物收藏聚积，像屋宇一样把它们覆盖住，所以叫羽。

《乐纬》云：春气和，则角声调；夏气和，则征声调；季夏气和，则宫声调；秋气和，则商声调；冬气和，则羽声调。《乐记》曰：宫为君，故宫乱则荒，其君骄；商为臣，商乱则陂，其臣坏；征为事，征乱则哀，其事勤；羽为物，羽乱则危，其财匮；角为民，角乱则忧，其民怨。五者不乱，则天下和平，无弊败之音。《素问》云：木音角，在声为呼；火音征，在声为笑；土音宫，在声为歌；金音商，在声为哭；水音羽，在声为呻。

纬书《乐纬》把五声配到四时，用音准来验证节气：春天木气调和，角声就准；夏天火气调和，徵声就准；季夏六月土气调和，宫声就准；秋天金气调和，商声就准；冬天水气调和，羽声就准。《礼记·乐记》则把五声配到人事，用乐音失序来占验政治：宫代表君主，宫音乱了乐调就荒散，说明君主骄纵；商代表臣子，商音乱了乐调就偏欹，说明臣下败坏；徵代表政事，徵音乱了乐调就哀伤，说明徭役烦苦；羽代表财物，羽音乱了乐调就危迫，说明府库空虚；角代表百姓，角音乱了乐调就忧愁，说明民有怨气。五者都不乱，天下自然和平，也就听不到败坏之音。《黄帝内经·素问》又把五音配到人发声的形态上：木的音是角，见于人声就是呼喊；火的音是徵，见于人声就是欢笑；土的音是宫，见于人声就是歌唱；金的音是商，见于人声就是哭泣；水的音是羽，见于人声就是呻吟。

《乐记》曰：乐者，音之所由生，其本在人心之感于物。是故哀心感者，其声噍以杀；乐心感者，其声啴以缓；喜心感者，其声发以散；怒心感者，其声粗以厉；贞心感者，其声直以廉；爱心感者，其声和以婉。六者非性也，感于物而后动。审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。故《诗序》曰：声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

《礼记·乐记》说：乐是由音生出来的，而音的根源在于人心受外物触动。所以，心里被哀伤触动的，发出的声音急促而衰微；被快乐触动的，声音宽舒而和缓；被喜悦触动的，声音昂扬而发散；被愤怒触动的，声音粗重而严厉；被端正之心触动的，声音刚直而有棱角；被爱意触动的，声音柔和而婉转。这六种声音并不是人性中本来就有的定形，都是心受外物感发之后才动起来的。因此，辨别声的清浊高下就能懂得音，辨别音的组合就能懂得乐，辨别乐的气象就能懂得政治，治国之道于是完备。所以《毛诗序》说：声按一定条理组织成文采，才叫作音。太平之世的音安详而欢愉，因为它的政治平和；乱世的音怨恨而愤怒，因为它的政治乖违；亡国之音哀伤而愁思，因为它的百姓困苦。

《大戴礼·观人篇》云：诚在其中，必见诸外，以其见占其隐，以其细占其大，声象其实。气初生物，物生有声，声有刚柔清浊，好恶咸发于声。故心气哗诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声腥丑；心气宽柔者，其声温和。故圣人听其声，观其色，知其善恶。夫独发者谓之声，合和者谓之音。《毛诗序》云：声成文谓之音。故因五声而有八音。

《大戴礼记》的《观人》篇（今本作《文王官人》）说：真实的东西存在心里，必定会在外面显露出来，所以可以凭显露的推测隐藏的，凭细微的推测重大的——声音正是内心实况的写照。气最初化生万物，万物既生便带有声；声有刚有柔、有清有浊，人的好恶也全都从声里透出来。因此心气浮夸虚诞的人，声音散漫不收；心气和顺诚信的人，声音合于节度；心气鄙陋暴戾的人，声音粗恶难听；心气宽和柔顺的人，声音温润平和。所以圣人听他说话的声、看他脸上的色，就能知道他是善是恶。单独发出来的叫作「声」，众声配合协调起来的叫作「音」；《毛诗序》说「声按条理成文才叫音」，正是此意。也正因为有宫商角徵羽五声，才进一步配出「八音」来。

《乐纬》云：物以三成，以五立，三与五如八，故音以八。八音：金、石、丝、竹、土、木、匏、革，以发宫、商、角、征、羽也。金为锺，石为磬，丝为弦，竹为管，土为埙，木为柷圄，匏为笙，革为鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，埙主艮，管主坎，弦主离，磬主坤，锺主兑。

《乐纬》解释「八音」之数的来历：万物凭「三」而成，如天、地、人三才；凭「五」而立，如五行；三加五得八，所以乐器的门类定为八种。八音指金、石、丝、竹、土、木、匏、革八类制器的材质，用它们奏出宫、商、角、徵、羽五声。具体说：金类是钟，石类是磬，丝类是琴瑟一类的弦乐，竹类是管箫，土类是陶埙，木类是柷、敔（文中作「柷圄」），匏类是笙，革类是鼓。八音又各配一卦：鼓配震，笙配巽，柷敔配乾，埙配艮，管配坎，弦配离，磬配坤，钟配兑——这就把乐器、方位与八节贯通成一套体系。

《乐纬·汁图征篇》云：坎主冬至，宫者，君之象，人有君然后万物成，气有黄锺之宫然后万物调，所以始正天下也。能与天地同仪、神明合德者，则七始八终，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故乐用管。艮主立春，阳气始出，言雷动百里，圣人授民田亦不过百亩，此天地之分。黄锺之度九，而调八音，故圣人以九顷成八家。上农夫食九口，中者七口，下者五口，是为富者不足以奢，贫者无饥馁之忧，三年余一年之蓄，九年余三年之蓄，此黄锺之所成，以消息之和，故乐用埙。

《乐纬·汁图徵》篇按八卦分主八个节气，逐一说明该节令所用的乐器以及其中的治国之义。坎卦主冬至：宫是君主的象征，有了君主然后万物才得以成就；同样，音律中有了「黄钟」这个宫音作基准，然后众律才调得准，所以说黄钟之宫是端正天下的起点。君主若能与天地同一法度、与神明同一德行，那么「七始八终」——七音起调、八风终成的这一整套乐制——就各得其宜，天子仪容庄穆，四方都以他为准则。冬至之乐用竹管。艮卦主立春：阳气刚刚出土，雷声可动百里，圣人授给百姓的田也不过百亩，这是取法天地划定的分限。黄钟之律长九寸，以九为度来调协八音，所以圣人把九顷田分给八家，八家各得百亩，余下百亩为公田。上等农夫的收成能养九口人，中等的养七口，下等的养五口，这样富的不至奢侈，穷的不致挨饿，耕三年能余一年的储备，耕九年能余三年的储备。这都是黄钟之数所成就的，用来调和阴阳消长，所以立春之乐用陶埙。

震主春分，天地阴阳分均，故圣王法承天以立五均。五均者，六律调五声之均也。音至众也，声不过五；物至蕃也，均不过五。为富者虑贫，强者不侵弱，智者不诈愚，市无二价，万物同均，四时当得，公家有余，恩及天下，与天地同徳，故乐用鼓。巽主立夏，自万物长短各有差，故圣王法承天以法授事焉，尊卑各有等，于士则义让有礼，君臣有差，上下皆次，治道行，故乐用笙。

震卦主春分：这一天昼夜均分、阴阳相等，所以圣王效法上天，设立「五均」之制。「均」本是调律用的准器，「五均」就是用六律来校定五声的那套标准；引申到政治上，就是官府平抑物价、均齐贫富的制度。音色千变万化，归根到底不出五声；物类极其繁多，归根到底不出五均。于是富人替穷人着想，强的不欺凌弱的，聪明的不欺诈愚钝的，市面上同物不出两价，万物各得其平，四时各得其宜，公家有余财，恩泽遍及天下，这就与天地的德行相同了。春分之乐用鼓。巽卦主立夏：万物长到这时高下长短各有差别，所以圣王效法上天，按才能授予职事，使尊卑各有等级，士人之间讲究谦让有礼，君臣有分际，上下有次第，治国之道由此推行。立夏之乐用笙。

离主夏至，阳始下阴，又成物，故圣王法承天以法授衣服制度，所以明礼义，显贵贱，明烛其徳，率之以度，则女功有差，男行有礼，故乐用弦。坤主立秋，阳气方入，阴气用事，昆虫首穴欲蛰，故圣王法之，授宫室度量，又章制有宜，大小有法，贵贱有差，上下有顺，故乐用磬。

离卦主夏至：这一天阳气升到极点而开始下降，与初生的阴气交合以成万物，所以圣王效法上天，颁定衣服制度，用它彰明礼义、区分贵贱，使人的德行像烛火一样照得分明，并以尺度加以约束。如此，女子的纺织之功有等差，男子的举止有礼节。夏至之乐用琴瑟一类丝弦。坤卦主立秋：阳气开始收敛入内，阴气当令，昆虫把头朝向洞穴准备蛰藏，所以圣王取法这种归藏之象，颁定宫室的规格与度量，使章程制度各得其宜，房屋大小有法度，贵贱有差别，上下有秩序。立秋之乐用石磬。

兑主秋分，天地万物人功皆以定，故圣王法承天以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君，商为臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵赏，功败者刑罚，故乐用锺。干主立冬，阴阳终而复始，万物死而复苏，故圣王法承天以制刑法，诛一动千，杀一感万，使死者不恨，生者不怨，故乐用柷梧。

兑卦主秋分：天地间万物与人的功业到此都已定局，所以圣王效法上天来核定爵位俸禄，授爵不超出本人的才能。宫是君，商是臣；「商」就是「章」，意思是臣子要彰明君主的功德。这样尊卑各有其位，位上各有相称的仪物，仪物各有其宜，成功的授爵行赏，失败的依法处罚。秋分之乐用钟。乾卦主立冬：阴阳一轮终结又重新开始，万物看似死去而能复苏，所以圣王效法上天来制定刑法，做到诛杀一人可警动千人、处死一人可震撼万人，被处死的人不含恨，活下来的人不埋怨。立冬之乐用柷、敔（文中写作「柷梧」，是起乐与止乐的两种木制乐器）。

《国语》曰：瓦丝琴瑟尚宫，锺金尚羽，石尚角，匏竹尚征，革木尚商。吕以和乐，律以平声，金石以动之，丝竹以行之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。物得其常曰乐，所夺曰击，相保曰和，细大不踰曰平。瓦丝皆大也，故尚宫，子母相应之道；锺金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，与角为牝杜相和之义；匏，土也，竹，木也，尚征，亦子母相应也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

《国语·周语》记周景王向乐官伶州鸠问乐，讲到各类乐器所崇尚的音：陶埙与琴瑟崇尚宫音，钟等金属乐器崇尚羽音，石磬崇尚角音，笙与竹管崇尚徵音，鼓与柷敔崇尚商音。六吕用来协和乐调，六律用来校平声高；金石之器起头发动，丝竹之器承接推行，人声歌唱以咏叹，匏笙用以宣畅，陶器用以辅助，革木用以打节拍。万物各得其常态叫作「乐」，被侵夺失序叫作「击」，彼此相保叫作「和」，细声大声都不越分叫作「平」。萧吉接着解释这些配法的五行道理：陶与丝的声都属大声，所以崇尚宫音，这是母子相应之理；金钟崇尚羽音也是同样道理。石磬崇尚角，是因为石归于金，金与角所属的木是雌雄相配、刚柔相济之义。匏属土、竹属木，而崇尚属火的徵，也是母子相应。革与木都归属角木，却崇尚属金的商，同样取雌雄相和之义。

宫声和以舒，其和博以柔，动脾；商声散以明，其和温以虚，动肺；角声防以约，其和静以清，动肝；征声败以疾，其和平以均，动心；羽声疾以虚，其和短以散，动肾。《黄帝兵决》云：两敌相当，使人去敌营一百二十步，以管注耳听之。闻隆隆如车、如雷、如鼓声者，宫也，其将宽和有信。

五声各有音色，也各自牵动一个脏器：宫声平和而舒展，它的和音广博柔缓，牵动脾；商声疏散而明朗，和音温润中虚，牵动肺；角声收束而有节制，和音安静清越，牵动肝；徵声促迫而急速，和音平正均匀，牵动心；羽声疾利而虚渺，和音短促发散，牵动肾。《黄帝兵诀》把这套听声之法用在军事上：两军对垒时，派人走到离敌营一百二十步处，用竹管贴住耳朵去听地声。若听见隆隆之响，像车行、像雷鸣、像擂鼓，那是宫音，说明对方主将宽厚平和而讲信用。

闻金石相和，轰轰击攻，如锺磬霹雳声者，商也，其将威怒好杀，宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者，征也，其将猛烈勇敢，难与争锋。闻肃肃习习，如动树木，如人呼愁愁声者，角也，其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波，激气相笑声者，羽也，其将贪冒多姧谋。审此五音，以知敌性。候风之声，亦皆如之。此并论音声之状，故以备释。

若听见金石交鸣、轰轰撞击，像钟磬齐响、像霹雳炸裂，那是商音，说明对方主将威猛易怒、嗜杀，宜屡次激怒他使其失措。若听见像奔马疾驰、像烈火爆裂撕开，那是徵音，说明对方主将猛烈勇敢，不宜与他正面争锋。若听见肃肃习习，像风吹动树木、像人发出愁叹之声，那是角音，说明对方主将仁厚宽恕，不可用欺诈之术对付他。若听见滔滔如流水扬波、气息激荡如相与调笑，那是羽音，说明对方主将贪婪冒进而多奸谋。审察这五种声音，就可以推知敌方主将的性情；用同样的办法听候风声来占断，道理也都照此类推。以上都是讲声音的种种形态，所以在此详加解说。

子产云：气为五味。郑玄云：通口者为五味，通鼻者为五臭。《礼记·月令》云：春之日，其味酸，其臭膻，木之臭味也。《说文》云：膻者，羊臭。春物气与羊相类。木所以酸者，象东方万物之生。酸者，钻也，言万物钻地而出生，五味得酸乃达也。《元命苞》云：酸之言端也，气始生，专心自端也。

子产说，五行之气落到口舌上就成了「五味」，即酸、苦、甘、辛、咸。东汉郑玄进一步区分：通到口里的是五味，通到鼻中的是「五臭」，即膻、焦、香、腥、朽五种气息。《礼记·月令》说：春天当令的味是酸，气是膻，这是木的臭味。《说文解字》解释「膻」就是羊身上的气味，因为春天万物之气与羊气同类（羊在五行属火，而其气近木，故春配膻）。木之所以配酸，是取象于东方万物初生：「酸」与「钻」同音相训，是说万物钻破土层而生，五味之中也要有酸才能使味道通达。纬书《春秋元命苞》则说：「酸」就是「端」，气刚开始萌生时，专一其心而自守端正，所以叫酸。

《礼记》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主长养也。苦者，所以长养之，五味须苦乃以养之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能养也。《方言》：苦，快也。臭焦者，阳气蒸动，燎火之气也。许慎云：焦者，火烧物有焦燃之气，夏气同也。《礼记》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味为五味之主，犹土之和成于四行也。臭香者，土之气香为主也。许慎云：土得其中和之气，故香也。

《礼记·月令》说：夏天当令的味是苦，气是焦。火之所以配苦，因为南方主管生长养育，而「苦」正有辛勤养育之义，五味中必须有苦才能起到养的作用。《春秋元命苞》说：所谓苦，就是要肯吃苦才养得成。扬雄《方言》又记载「苦」在某些方言里训作「快」（畅快），可见此字义不单一。气配焦，是因为阳气蒸腾鼓动，正如烈火燎烧的气息。许慎解释：「焦」就是火烧东西时那股焦糊味，夏天的气与它相同。《礼记·月令》又说：季夏（六月，土王之月）当令的味是甘，气是香。土味之所以配甘，因为它居中央、性中和，而甘就是甘美和顺；《春秋元命苞》说「甘」是指日常饮食里让人觉得安适的那种味道。甘是五味的主脑，正如土居中调和而成就其余四行。气配香，是因为土气以芳香为主；许慎说：土禀受了中和之气，所以发出香气。

《礼记》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方杀气腥也。许慎云：未熟之气腥也，西方金之气象此。味辛者，物得辛乃萎杀也。亦云：故新之辛也，故物皆尽，新物已成，故云新。《元命苞》云：阴害故辛，杀义故辛刺，阴气使其然也。《礼记》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之气也，若有若无，言气微也。亦云：水者受垢浊，故其臭腐朽也。许慎云：朽烂之气，北方气同此。其味醎者，北方物醎，所以坚之也，犹五味得醎乃坚也。许慎云：醎者，衔也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之气，故使其清而醎。

《礼记·月令》说：秋天当令的气是腥，味是辛。西方肃杀之气发为腥味；许慎说腥是食物未熟时的气味，西方金气正像这个样子。味配辛，是因为万物遇到辛味就萎缩凋杀。另一种讲法把「辛」读作「新」：旧物到秋天全部凋尽，新物随之成熟，所以叫「新」。《春秋元命苞》说：阴气开始伤物，所以味辛；辛味有肃杀之义，所以刺口，这是阴气使它如此。《礼记·月令》又说：冬天当令的味是咸，气是朽。「朽」是水的气息，似有似无，形容其气微弱；也有人说水承受污垢浊物，所以气味腐朽。许慎说朽是腐烂之气，北方之气与此相同。味配咸，是因为北方之物味咸，咸能使物坚实，正如五味中得咸才能坚定其体。许慎又用同音训释：「咸」就是「衔」（含衔收束）。《春秋元命苞》则说「咸」是「鎌」，鎌是清冷之义；极寒之气使水变得清冽，所以味咸。

郑玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，盐醎。《黄帝甲乙经》言：谷则米甘，麻酸，大豆醎，麦苦，黍辛，一云稻米辛；菓则枣甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜则葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，葱辛；畜则牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，鸡辛。《本草》云：石则玉甘，金辛，雄黄苦，会青酸，赤石脂醎；草则茯苓甘，桂心辛，天门冬苦，五味子酸，玄参醎；虫则蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。药食之物例多，且举大略配五味如此，皆是五行气所生，气有偏，故其味则别。

郑玄举日常调味品为例：醋是酸，酒是苦，蜜是甘，姜是辛，盐是咸。《黄帝甲乙经》（即皇甫谧《针灸甲乙经》）按类列举：谷物中，稷米甘、麻酸、大豆咸、麦苦、黍辛，另一说稻米属辛；果品中，枣甘、李酸、栗咸、杏苦、桃辛；蔬菜中，葵甘、韭酸、豆叶咸、薤苦、葱辛；家畜中，牛甘、犬酸、猪咸、羊苦、鸡辛。《神农本草经》再按药物分三类列举：矿石类，玉甘、金辛、雄黄苦、曾青（文中作「会青」）酸、赤石脂咸；草木类，茯苓甘、桂心辛、天门冬苦、五味子酸、玄参咸；虫类，蜚零甘、马陆一类（原书虫名第二字为罕见异体，字书失载）辛、蚺蛇苦、伊威（一种潮虫）酸、蜥蜴咸。可入药入食之物太多，这里只举其大略来配五味。凡此都由五行之气所生，某物禀气有所偏胜，味道也就随之分别。

总而言之，五谷则芒以配木，散以配火，房以配金，荚以配水，萃以配土。芒，大小麦之属；散，糜黍之属；房，胡麻之属；荚，大小豆之属；萃，稷粟之属。芒者，取其锋芒纤长，象木生出地，如锋芒也。散，舒也，象火气温暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，体方正也。荚，狭也，象水流长而狭也。萃，聚也，象万物皆聚于土，乃为用也。

总起来说，五谷可按果实的形态配五行：带芒的配木，松散的配火，成房的配金，结荚的配水，聚穗的配土。带芒的指大麦小麦一类，松散的指糜子黍子一类，成房的指胡麻（芝麻）一类，结荚的指大豆小豆一类，聚穗的指稷与粟一类。取象的理由是：「芒」取其锋芒细长，像草木破土而出时的尖芒，故属木；「散」就是舒展，像火气温暖而使物舒散，故属火；「房」就是方，像金能裁割，其体方正，故属金；「荚」就是狭，像水流细长而狭，故属水；「萃」就是聚，像万物都聚归于土才能为人所用，故属土。

五菓则子以配木，核以配火，皮以配金，壳以配水，房以配土。子，棃之属；核，桃李之属；皮，柑橘之属；壳，胡桃栗之属；房，蒲陶之属。子取其含润，如木生光润，子实茂盛。核取其在肉内不堪食，如火阴在内，无所堪容。皮取其厚急，如金气衰老，物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食，如水阳在内，堪能容纳也。房取其结聚如土，物皆聚也。此则总论谷菓，以配五味，则略如前释。

五果同样按构造配五行：多子的配木，有核的配火，重皮的配金，带壳的配水，成房成串的配土。多子的如梨（原书果名第二字为罕见异体，字书失载），有核的如桃李，重皮的如柑橘，带壳的如胡桃与栗，成房的如葡萄（文中作「蒲陶」）。取象的理由是：多子的果实含着汁润，像草木生发时光润而子实繁盛，故属木；有核的果核裹在果肉里不能吃，像火的卦象外阳内阴、里面空虚无所容受，故属火；柑橘之皮厚而紧缩，像金气到了衰老阶段、万物行至西方便急剧收缩，故属金；胡桃板栗是壳在外而可食的肉在内，像水的卦象外阴内阳、内里能容纳，故属水；葡萄结成一串串聚在一处，像万物都归聚于土，故属土。以上是通论谷与果如何配属五味，大略如前所释。

《月令》云：春食麦与羊，麦有孚甲，故属木；羊火畜，春气犹寒，以此安性。夏食菽与鸡，菽有孚甲而坚，合于水；鸡属木畜，故为热时所食。中央食稷与牛，稷是谷之长，牛是土畜，以其甘和，故象于时。秋食麻与犬，麻属金，犬亦金畜，故从秋也。冬食黍与豕，黍舒散属火，豕水畜，兼其水火，以为冬食。

《礼记·月令》规定四时的主食与主肉，郑玄逐条讲了理由。春天吃麦和羊肉：麦粒外有硬壳（孚甲）能裂壳而出，所以属木；羊是火性的家畜，春天余寒未尽，吃火性的羊肉可以安养体性。夏天吃豆和鸡肉：豆也有荚壳而质地坚实，与水的坚敛相合；鸡是木性的家畜，所以炎热之时吃它。季夏土王之时吃稷和牛肉：稷是百谷之长，牛是土性的家畜，都以甘和为性，正合此时之象。秋天吃麻和狗肉：麻属金，狗也是金性的家畜，所以顺秋而食。冬天吃黍和猪肉：黍性舒散属火，猪是水性的家畜，水火兼备，用作冬天的饮食。

此之五食，义有不同。春犹寒，食温；夏方热，食寒。此意可解者。甘味和，故随时适用，此亦可解。秋冬两食，此应宜热，所以不热，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，则无复疑；若依郑解，则诚未尽。今广郑言：少阳、太阳，其气舒散；少阴、太阴，其气敛闭。故河上公解《老子》言：躁气在上，阳气伏于下，所以故寒；静气在上，阴气伏于下，所以故热。人体阴阳，义亦如是。春夏舒散，阳气开发，宜以温食，用和阴气；秋冬闭敛，阳气在内，宜用寒食，以调阳气。冬兼水火，又异于秋，正以藏闭之时，事甚于秋，故均以水火也。

这五种时令饮食，取义各不相同。春天还冷所以吃温性的，夏天正热所以吃寒性的，这两条容易理解；甘味平和，可以随时取用，这一条也讲得通。可是秋冬两季按理该吃热性的，为什么反而不用热食呢？如果照蔡邕的解释，只说「食味与时令相宜」便罢，倒也不必追问；若照郑玄的解释，就说得不够透彻。现在替郑玄把话补足：少阳（春）与太阳（夏）之气向外舒散，少阴（秋）与太阴（冬）之气向内敛闭。所以河上公注《老子》说：浮躁之气浮在上面时，阳气其实潜伏在下，因此地面反而寒；沉静之气在上时，阴气潜伏在下，因此地下反而热。人身的阴阳也是同一道理：春夏之气外散，阳浮于表，宜吃温食去调和体内的阴气；秋冬之气内敛，阳气藏在里面，宜吃寒食去调剂内伏的阳气。冬天兼用水与火两性之物，又与秋天不同，正因为冬为封藏闭固之时，内伏的程度比秋更甚，所以水火并用来求其均平。

今又取《甲乙》以并郑义，微有乖张。《甲乙》以羊麦俱苦，皆是火味；郑玄云羊火畜同，以麦属木，此是取其孚甲之形，用温还同。《甲乙》以菽醎鸡辛；郑玄云菽合水同，鸡属木异，此取其将旦而鸣，近寅木故，又振羽翼，有阳性也，则是酉鸟属金为实。《甲乙》以麻犬俱酸；郑以麻犬俱金，酸是木味，用调金气，以少阳之气味调少阴之气，理则可通，金还调金，恐乖和适。《甲乙》以黍辛彘醎；郑玄云彘合水同，黍属火异，此言黍色赤性热，故以为火。

如今再取《甲乙经》的说法来与郑玄之说合看，两家略有出入。《甲乙经》认为羊与麦都属苦，都是火味；郑玄说羊是火畜，这一点相同，但他把麦归入木，那是取麦粒外壳开裂的形态取象，就取温性而言仍与《甲乙经》一致。《甲乙经》说豆味咸、鸡味辛；郑玄说豆合于水，与之相同，说鸡属木则不同——郑玄的理由是鸡将天亮时打鸣，接近寅时属木，而且它振动翅膀，带有阳性；其实鸡对应酉位属金才是本相。《甲乙经》说麻与狗都属酸；郑玄说麻与狗都属金，酸本是木味，用它来调剂金气，等于以少阳之味调少阴之气，道理还讲得通，若像郑玄那样用金再去调金，恐怕就失了调和之宜。《甲乙经》说黍味辛、猪味咸；郑玄说猪合于水，与之相同，说黍属火则不同——他的理由是黍色赤而性热，所以判为火。

若依郑意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令调炎暑郁毒之气；冬食亦寒者，去藏中伏热；春寒用温，二意不殊；秋以少阳和于少阴，为有杀气，故以生味相补。郑全乖越。《周礼·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，调以滑甘。解有两家：一云宜从时气，春食须多酸，夏食须多苦；一云多者，过也，春食过酸，宜减其醎味，夏食过苦，宜减其酸味，是以后句云调以滑甘。

若照郑玄的意思，解释就如上文所述；若照《甲乙经》与《明堂月令》的意思，则另有一套：夏天该吃冷的，是要调伏酷暑郁积的毒热之气；冬天也吃寒的，是要去掉藏伏在体内的暗热；春天天寒而用温食，两家的看法并无分歧；秋天用少阳之味去调和少阴之气，因为秋有肃杀之气，所以要用生发之味来补济它。相形之下，郑玄之说就与此全然背离了。《周礼·天官·食医》说：凡调和饮食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑与甘来调剂。这句话有两种解释：一说应当顺从时令之气，春天要多吃酸，夏天要多吃苦；另一说「多」是「过」的意思，春天酸吃过头了，就该减少咸味，夏天苦吃过头了，就该减少酸味，所以后一句才说要「调以滑甘」。

今依前解，四时之味，各随时气所当，故逐时醎苦酸辛，养体之宜。土既居中，总戴四财，是以四时味兼，须甘味以调之。又云：会膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鸟宜麦，鱼宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恒放焉。凡药，酸养骨，苦养气，甘养肉，辛养筋，醎养脉，此并相扶之义。

这里采用前一种解释：四时的味各随当令之气而定，所以按季节分别多用咸、苦、酸、辛，是养身所宜。土居中央，总管其余四方之才用，因此四时的味里都带一分土味，须用甘来调和。《周礼》又说：要使肉食与谷食搭配得宜——牛肉配稻（「稌」就是稻），羊肉配黍，猪肉配稷，狗肉配粱，禽肉配麦，鱼配菰米（「菰」即雕胡米）。凡君子的饮食，都常照这个配法。至于药性，《周礼》说：酸味养骨，苦味养气，甘味养肉，辛味养筋，咸味养血脉——这些讲的都是五味与形体各部相扶助的道理。

《河图》云：人食无极醎，使肾气盛，心气衰，令人发狂，喜衂、吐血，心神不定；无极辛，使肺气盛，肝气衰，令人懦怯悲愁，目盲、发白；无极甘，使脾气盛，肾气衰，令人痴淫泄精，腰背痛，利脓血；无极苦，使心气盛，肺气衰，令人果敢轻死，欬逆、胸满；无极酸，使肝气盛，脾气衰，令人谷不消化，喑聋症固。此五藏相制克之义。

纬书《河图》讲一味吃到过度的害处：咸吃得没有节制，肾气过盛而心气衰败（水克火），使人癫狂，常流鼻血、吐血，心神不定；辛吃得没有节制，肺气过盛而肝气衰败（金克木），使人懦弱怯懦、悲伤忧愁，眼睛失明、头发变白；甘吃得没有节制，脾气过盛而肾气衰败（土克水），使人痴迷淫纵、精气外泄，腰背疼痛，下痢脓血；苦吃得没有节制，心气过盛而肺气衰败（火克金），使人任性冒险、轻易赴死，咳嗽气逆、胸中胀满；酸吃得没有节制，肝气过盛而脾气衰败（木克土），使人饮食不消化，喑哑耳聋、结成痼疾。这些都是五脏依五行相克互相制约的道理。

《黄帝养生经》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入肾。病在筋，无食酸；病在气，无食辛；病在骨，无食醎；病在血，无食苦；病在肉，无食甘。口嗜而饮食之，不可多也，必自贼也，故名五贼。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，肾病禁甘，此皆所恶之味，故禁。

《黄帝养生经》说：酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，咸入肾（其中「辛」下一句底本作「辛葎任」，文字已讹，按五味归经当作「辛入肺」）。因此病在筋的不要吃酸，病在气的不要吃辛，病在骨的不要吃咸，病在血的不要吃苦，病在肉的不要吃甘。嘴上贪某一味就一个劲儿吃，是不可以的，必然自伤其身，所以把这五味叫作「五贼」。书中又说：肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，肾病忌甘——这些都是该脏所厌恶的味（依相克之序，辛金克肝木、咸水克心火、酸木克脾土、苦火克肺金、甘土克肾水），所以要禁。

又云：肺病宜食糯米饭、牛肉、枣、葵；心病宜食麦、羊肉、杏、薤；肾病宜食大豆、黄黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食鸡肉、桃、黍、葱。此五宜食者，肝心肾三藏实，故各以其本味补之；脾肺虚，故以其子母相养者也。《春秋潜潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾。

《黄帝养生经》又开出五脏有病时相宜的食物：肺病宜吃糯米饭、牛肉、枣、葵菜；心病宜吃麦、羊肉、杏、薤；肾病宜吃大豆、黄黍、猪肉、豆叶；肝病宜吃麻、狗肉、李、韭；脾病宜吃鸡肉、桃、黍、葱。这五组配法的道理是：肝、心、肾三脏之病属实证，所以各用本脏所主的味去补它；脾、肺之病属虚证，所以改用母子相生的味来涵养它。纬书《春秋潜潭巴》另有一套「五味生五脏」的说法：咸生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾——这是按相生之序（水生木、木生火、火生土、土生金、金生水）把味与脏对起来。

《养生经》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、枣；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麦、羊肉、杏；脾色黄，宜食苦，大豆、豕肉、粟；肾色黑，宜食辛，黍、鸡肉。此五食皆以所生能养其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走气，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人挛；甘走皮，多食之令人恶心。

《养生经》又依五色配味开食单：肝色青，宜吃咸味的稻米、牛肉、枣；心色赤（底本「赤」讹作「亦」），宜吃酸的醋、狗肉、李；肺色白，宜吃甘的麦、羊肉、杏；脾色黄，宜吃苦的大豆、猪肉、粟；肾色黑，宜吃辛的黍、鸡肉。这五组配法都取「以所生之味养其子」之义，即用生我者之味来滋养本脏。书中还说：五味入口之后，各有所趋走的部位，也各有所致的病害。酸趋走筋，吃多了使人小便不通；咸趋走血，吃多了使人口渴；辛趋走气，吃多了使人心中空虚发慌；苦趋走骨，吃多了使人筋脉拘挛；甘趋走皮肤，吃多了使人恶心。

辛散，酸收，甘缓，苦坚，醎濡。五谷为养，五菓为助，五畜为益，气味合而服之，随四时五藏所宜也。又云：人黄色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本体所宜。《家语》曰：食水者善游能寒，食土者无心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有绪为蛾，食肉者勇敢，食气者神明而寿，食谷者惠巧，不食者不死而神。此皆气味之类，故附而述之。五味所解，例多不举，语经所明可解者如此。

就药性而言：辛能发散，酸能收敛，甘能和缓，苦能坚燥，咸能濡润。五谷用来滋养根本，五果用来辅助，五畜用来增益，把气与味搭配着服食，随四时和五脏各自所宜而调整。书中又说：人面色发黄的宜甘，发青的宜酸，发黑的宜咸，发赤的宜苦，发白的宜辛，这都是依照本人体质所宜来定。《孔子家语》说：以水为食的（如鱼鳖）善游而耐寒，以土为食的（如蚯蚓）无心而不停息，以木为食的（如蠹虫）力大而难驯，以草为食的（如麋鹿）善跑而愚钝，以桑叶为食的（蚕）能吐丝作茧而化为蛾，食肉的猛兽勇敢，餐风饮气的神明而长寿，吃五谷的人聪慧灵巧，什么都不吃的（仙人）不死而通神。这些都属气味一类的道理，所以附带记在这里。五味可讲的条例还很多，不能一一列举，就经传所载可解的，大略如上。

藏府者，由五行六气而成也。藏则有五，禀自五行，为五性；府则有六，因乎六气，是曰六情。情性及气，别于后解，今论藏府所配合义。五藏者：肝、心、脾、肺、肾也；六府者：大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，肾以配水。膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。故杜子《春秋》医和云：阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

人的脏腑，是由五行与六气配合而成的。脏有五个，禀受自五行，构成人的「五性」；腑有六个，来自六气，称为「六情」。情、性与气的分别留到后面《论情性》一篇再讲，这里只论脏腑的配属之义。五脏是肝、心、脾、肺、肾；六腑是大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱。五脏配五行：肝配木，心配火，脾配土，肺配金，肾配水。六腑则配六气：膀胱属阳（暑），小肠属阴（寒），胆属风，大肠属雨，三焦属晦，胃属明。所以杜预注本《春秋左传》昭公元年载秦国名医医和为晋侯诊病时说：阴气太过就生寒病，阳气太过就生热病，风气太过就生四肢之病——「末」就是四肢——雨气太过就生腹病，晦气太过就生神志昏惑之病，明气太过就生心病。

夫藏者，以其藏于形体之内，故称为藏；亦能藏受五气，故名为藏。府者，以其传流受纳，谓之曰府。《白虎通》云：肝之为言扞也；肺之为言费也，情动得序也；心之为言任也，任于思也；肾之为言写也，以窍写；脾之为言辨也，所以积精禀气。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而贵，肝得之而兴，肺得之而大，肾得之以化。

所谓「脏」，因为它藏在形体之内，所以称为藏；又因为它能收藏承受五行之气，所以名为藏。所谓「腑」，因为它传送流通、承受容纳，像府库一样，所以叫作府。《白虎通》用同音相训的办法解释五脏之名：「肝」就是「扞」，取捍卫之义；「肺」就是「费」，取发散之义，情感发动而能得其条理；「心」就是「任」，担任思虑之职；「肾」就是「写」，即从下窍泻出；「脾」就是「辨」，用来积聚精微、禀受气血。《春秋元命苞》说：「脾」就是「弁」（首要），心得到它就尊贵，肝得到它就兴盛，肺得到它就壮大，肾得到它才能运化——意思是脾土居中，为其余四脏提供化生的资养。

肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，东方者，阳也，万物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以义者何？肺，金之精，义者能断，西方杀，成万物，故肺象金，色白而有刚。心所以礼者何？心者，火之精，南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑，故心象火，色赤而光。

五脏又各配一种「五常」之德：肝主仁，肺主义，心主礼，肾主智，脾主信。《白虎通》逐条设问作答。肝为什么主仁？因为肝是木的精华，仁者好生养；东方属阳，万物在此开始生长，所以肝取象于木，颜色青而质地柔软。肺为什么主义？因为肺是金的精华，义者能决断；西方主肃杀而使万物成熟，所以肺取象于金，颜色白而质地刚硬。心为什么主礼？因为心是火的精华；南方之位尊贵的阳在上、卑下的阴在下，而礼正是分别尊卑的，所以心取象于火，颜色赤而带光明。

肾所以智者何？肾水之精，智者进而不止，无所疑惑，水亦进而不惑，故肾象水，色黑。水阴，故肾双。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任养万物为之象，生物无所私，信之至也，故脾象土，色黄。翼奉云：肝性静，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性坚，乙庚主之；肾性敬，丁壬主之。

肾为什么主智？因为肾是水的精华，有智慧的人不断进取而不停歇、心无疑惑，水也是一路向前流而不迷惑，所以肾取象于水，颜色黑。水属阴，阴数为偶，所以肾生成左右一对。脾为什么主信？因为脾是土的精华，土主信，它担负养育万物的职责，生养万物毫无偏私，这是信到极处，所以脾取象于土，颜色黄。西汉的翼奉又按天干把五脏配上性情：肝性沉静，由甲、己两干所主；心性急躁，由丙、辛所主；脾性有力，由戊、癸所主；肺性坚劲，由乙、庚所主；肾性恭敬，由丁、壬所主——这是用天干「五合化气」（甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火）的办法来配脏。

许慎《五经异义》：《尚书》夏侯、欧阳说云，肝木，心火，脾土，肺金，肾水，此与前同。古文《尚昼》说云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《礼记·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以肾，皆五时自相得，则古《尚书》是也。

许慎《五经异义》里记着两派不同的说法。今文《尚书》的夏侯氏、欧阳氏一派说：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水——这与上文所讲相同。古文《尚书》一派（底本「尚书」误刻作「尚昼」）则说：脾属木，肺属火，心属土，肝属金——这四脏的配法与今文家不同。查《礼记·月令》所记：春天祭祀用脾，夏天用肺，季夏用心，秋天用肝，冬天用肾，恰好与五时一一相应，照此看来，古文《尚书》一派的配法才是对的。

郑玄驳曰：此文异事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，无言后者。凡言先，有后之辞。春祀户，其祭也先脾后肾；夏祀竃，其祭也先肺后心肝；季夏祀中溜，其祭也先心后肺；秋祀门，其祭也先肝后心肺；冬祀行，其祭也先肾后脾。凡此之义，以四时之位、五藏之上下次之耳。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肝肾脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先后焉。此义不与行气同也。

郑玄反驳说：这是把两桩不同的事混在一起讲，没有看清《月令》的本意。《月令》所记五时之祭，都只说「先用某脏」，从不说「后用某脏」；凡说「先」，就隐含着还有「后」。春天祭户神，先脾而后肾；夏天祭灶神，先肺而后心、肝；季夏祭中霤（室中的土神），先心而后肺；秋天祭门神，先肝而后心、肺；冬天祭行神（道路之神），先肾而后脾。这些次序的道理，只是按四时的方位和五脏在体内的上下位置来排列罢了：冬位在后而肾的位置在下，夏位在前而肺的位置在上；春位略靠前，所以先用脾；秋位略靠后，所以先用肝。肝、肾、脾都在膈膜之下，肺、心都在膈膜之上，每次祭祀必用三脏，所以才分出先后。这套次序与五行配气的道理并不是一回事。

《八十一问》云：五藏俱等，心肺独在鬲上何？对曰：心主气，肺主血，血行脉中，气行脉外，相随上下，故曰营卫，故令心肺在鬲上也。《甲乙经》云：黄帝问岐伯曰，人有五藏，藏有五变。肝为牡藏，其色青，其时春，其日甲乙；心为牡藏，其色赤，其时夏，其日丙丁；脾为牝藏，其色黄，其时季夏，其日戊己；肺为牝藏，其色白，其时秋，其日庚辛；肾为牝藏，其色黑，其时冬，其日壬癸。

《八十一难经》设问：五脏地位相等，为什么单单心、肺居于膈膜之上？回答说：心主气，肺主血；血在脉管之中运行，气在脉管之外运行，二者相随上下周流，合起来叫作「营卫」（营指血，卫指气），所以让心肺同处膈上以便统摄。《甲乙经》记载：黄帝问岐伯，人有五脏，脏各有五种变化对应。岐伯答：肝是「牡脏」即阳脏，色青，当春令，值日的天干是甲乙；心也是牡脏，色赤，当夏令，值日为丙丁；脾是「牝脏」即阴脏，色黄，当季夏，值日为戊己；肺是牝脏，色白，当秋令，值日为庚辛；肾是牝脏，色黑，当冬令，值日为壬癸。

《素问》曰：肝者，魂之所居，阴中之小阳，故通春气；心者，生之本，神之所处，为阳中之大阳，故通夏气；脾者，仓廪之本，名曰兴化，能化糟粕，转味出入，至阴之类，故通土气；肺者，气之本，魄之所处，阳中之少阴，故通秋气；肾者主蛰，封藏之本，精之所处，阴中之太阴，故通冬气。又云：春无食肝，夏无食心，季夏无食脾，秋无食肺，冬无食肾。

《素问》说：肝是魂所居住的地方，属阴中的少阳，所以与春气相通；心是生命的根本、神所居处的地方，属阳中的太阳，所以与夏气相通；脾是身体的仓库根本，名叫「兴化」，能腐熟糟粕、转化滋味、主管饮食的出入，属至阴一类，所以与土气相通；肺是气的根本、魄所居处的地方，属阳中的少阴，所以与秋气相通；肾主蛰藏，是封藏的根本、精所居处的地方，属阴中的太阴，所以与冬气相通。《素问》又说：春天不要吃肝，夏天不要吃心，季夏不要吃脾，秋天不要吃肺，冬天不要吃肾——因为当令之脏本气已旺，不宜再以同气之物加补。

《周礼》疾医掌养万人之疾病者，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则疾多瘳；反其术，则死。《月令》中溜之礼，以阴阳遂退为次；《白虎通》及《素问》医治之书，用行实为验，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生于母义。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一说云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

《周礼》中「疾医」这一官职掌管医治万民的疾病，他们按肝木、心火、脾土、肺金、肾水的配属来施治，疾病大多能痊愈；若反着来用，病人就会死。《月令》所讲中霤之礼的次序，是按阴阳的进退排的；《白虎通》和《素问》是讲医疗实治的书，用五行的实际效验来检验，所以它们的配法才可取。《白虎通》又问：木性本浮、金性本沉，为什么属木的肝反而下沉、属金的肺反而上浮？答：这是子从母的道理，有知觉的东西尊奉自己的母亲。另一种解释用干支相合来讲：甲木畏惧金，于是把妹妹乙嫁给庚，乙接受庚的化育；木若依本干甲，其性上浮，而肝依所化之乙，所以下沉。庚金畏惧火，于是把妹妹辛嫁给丙，辛接受丙的化育；金若依本干庚，其性下沉，而肺依所化之辛，所以上浮。

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。道经义云：魂居肝，魄在肺，神处心，精藏肾，志托脾。此与《素问》同。魂为木气，神为火气，志为土气，魄为金气，精为水气。魂通于目，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

河上公注《老子》说：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五脏全都损伤了，这五种神也就离身而去。道教经义也说：魂居于肝，魄在于肺，神处于心，精藏于肾，志托于脾——这与《素问》所讲一致。按五行属性分：魂是木气，神是火气，志是土气，魄是金气，精是水气。它们又各自通到一个孔窍：魂通于眼，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

《甲乙经》云：鼻为肺之官，目为肝之官，口唇为脾之官，舌为心之官，耳为肾之官。故肺病喘息鼻张，肝病目闭眦青，脾病口唇黄干，心病舌卷短、颜赤，肾病权与颜黑黄、耳聋。此名五官，相书亦名五候，以鼻人中为一官，主心，余并同。候者，以五藏善恶色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，犹是口之分也。

《甲乙经》说：鼻是肺在外的官窍，眼是肝的官窍，口唇是脾的官窍，舌是心的官窍，耳是肾的官窍。所以肺有病就气喘、鼻翼张大；肝有病就眼睛难睁、眼角发青；脾有病就口唇枯黄干燥；心有病就舌头卷缩变短、面色发赤；肾有病就颧骨（文中「权」即颧）与面色发黑发黄、耳朵失聪。这五处叫作「五官」，相术书里也叫「五候」，只是把鼻下人中另立为一官、主心，其余都相同。所谓「候」，是说五脏的好坏会以气色显现在这五处，可以据以占测吉凶。人中本来也算口的一部分，所以两种分法并不矛盾。

《孝经援神契》云：肝仁，故目视；肺义，故鼻候；心礼，故耳司；肾信，故窍写；脾智，故口诲。《元命苞》曰：目，肝使，肝气仁而外照。《管子》曰：脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为口，心发为下窍。道家《太平经》云：肝神不在，目无光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；肾神不在，耳聋；脾神不在，舌不知甘味。又一说云：目主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝肾二藏，诸经并同。

《孝经援神契》说：肝主仁，所以眼能看；肺主义，所以鼻能辨察；心主礼，所以耳能司听；肾主信，所以下窍能排泄；脾主智，所以口能教诲——它把五常配五脏的次序与《白虎通》略有不同。《春秋元命苞》说：眼睛是肝派出的使者，肝气仁厚而能照见外物。《管子》另有一套：脾外发为鼻，肝外发为眼，肾外发为耳，肺外发为口，心外发为下窍。道家《太平经》则从神去神留立论：肝神不在，眼睛就没有光彩；心神不在，嘴唇就发青发白；肺神不在，鼻子就不通气；肾神不在，耳朵就发聋；脾神不在，舌头就尝不出甜味。此外还有一说：眼主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。其中肝、肾两脏所主的官窍，各家经书都是一致的。

肝主目者，肝，木藏也，木是阳，东方显明之地，眼目亦光显照了，故通乎目。道家《太式经》云：天曰洞视，主目，目主肝。天，阳也；肝亦阳；目精明，亦阳。目光显见，兼有常法，如日阳精无缺而明也。肾主耳者，肾，水藏，水，阴也，北方阴暗之地，耳能听声，声是阴微之象，故通乎耳。《太式经》曰：地曰洞听，主耳，耳主肾。地，阴也。耳法虚，则纳声，水主虚，阴主虚，阴主幽。阴声又非恒，如月盈虚也。

肝为什么主眼？肝是木脏，木属阳，东方是显明之地，眼睛也光亮显豁、能照见事物，所以与眼相通。道家《太式经》说：天叫作「洞视」，主眼，眼主肝。天属阳，肝也属阳，眼中的精明同样属阳；眼光显露可见，而且有恒常的规律，就像太阳这团阳精毫无亏缺而恒久放明。肾为什么主耳？肾是水脏，水属阴，北方是幽暗之地，耳朵只能听声，声属阴微之象，所以与耳相通。《太式经》说：地叫作「洞听」，主耳，耳主肾。地属阴；耳的构造取法于虚，中空才能容纳声音，水主虚，阴也主虚，阴又主幽暗。何况声音不像日光那样恒定不变，正如月亮有盈有亏。

脾心肺三藏及候，各有异说。《甲乙》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙》应肺者，鼻以空虚纳气，肺亦虚而受气故也。道家鼻主心者，阳也。《老子经》云：天以五行，气从鼻入，藏于心。鼻以空通出入息，高象天，故与天通，而气藏于心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故为其候。

至于脾、心、肺这三脏所对应的官窍，各家说法互异。《甲乙经》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙经》所以配肺，是因为鼻孔中空以吸纳气息，肺也中空而承受气息，二者同理。道家所以说鼻主心，取的是阳的一面：《老子》经中说，天以五行之气从鼻孔进入人身，藏在心里；鼻孔中空而贯通呼吸，位置又高，取象于天，所以与天相通，而所吸之气归藏于心。《管子》则因为脾属土，鼻子长在面部正中，土居中央，所以拿鼻子作脾的外候。

《甲乙》以脾应口，道家以肺应口，与《管子》同。《甲乙》以脾应口者，口是出纳之门，脾为受盛之所，口能论说，脾能消化，故以相通。道家以肺应口者，肺，金也，金能断割，口有牙齿，亦能决断，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

《甲乙经》以口应脾，道家以口应肺，这一点道家与《管子》相同。《甲乙经》所以说口应脾，是因为口是饮食出纳的门户，脾是受纳盛贮的处所；口能议论言说，脾能消化水谷，功用相通。道家所以说口应肺，是因为肺属金，金能截断，而口中有牙齿，也能咬断东西，正是金的象征。《管子》把口配肺，用意恐怕也在于此。

《甲乙》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》以心应下窍。《甲乙》以舌应心者，凡资身养命，莫过五味；辨了识知，莫过乎心。五味之入，犹舌知之；万事是非，犹心鉴之。心欲有所陈，舌必言之，故心应以舌。道家以舌应脾者，脾者，阴也。《老子经》云：地饴人以五味，从口入，藏于胃。舌之所纳，则有津实。地体既是质实，品味皆地所产，故舌与地通也。《管子》心应下窍者，以心能分别善恶，故通下窍，除滓秽也。

《甲乙经》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》则以下窍应心。《甲乙经》所以说舌应心，是因为供养身体、维持性命的没有比五味更要紧的，而辨别认知的能力没有比心更要紧的；五味入口全靠舌头去分辨，万事的是非全靠心去鉴别；心里想要陈说什么，必得由舌头讲出来，所以心与舌相应。道家所以说舌应脾，是因为脾属阴：《老子》经中说，地把五味喂养给人，从口进入，藏在胃里；舌所承纳的东西带着津液实质，而地体本就质实，各种滋味又都是地里所产，所以舌与地相通。《管子》说心应下窍，是因为心能分辨善恶，所以下通谷道，用来排除渣滓污秽。

五藏候在五官，口舌二官共在一处，余不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共处者，土寄治于火乡也。舌在口内者，火于五行不常见也，须之则有，不用则隐，如舌在口内，开口卽见，闭口则藏。又，心为身之主，贵故在内也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素问》是诊候之书，故从行实而辨；《道经》、《管子》各以一家之趣。

五脏的征候显现在五官上。其中口与舌两官同在一处，其余各官都不相重叠。口是脾的外候，脾属土；舌是心的外候，心属火。二者所以同处一室，是因为土「寄治于火乡」——按五行寄王之法，土没有自己的专位，随火而寄旺于南方，所以脾的官窍与心的官窍合在一起。舌之所以藏在口内，是因为火在五行中不常显形：需要它时它就在，不用时就隐伏，正如舌头在口中，张口便见，闭口就藏起来。再者，心是一身之主，位尊，所以居于内。土旺于四季之末，所以说它「四合」，四方都有它的一份。《甲乙经》《素问》是讲诊断治疗的书，所以按临床实效来分辨；《道经》与《管子》则各按自家的旨趣立说，不必强求一致。

六府者，《河图》云：肺合大肠，大肠为传道之府；心合小肠，小肠为受盛之府；肝合胆，胆为中精之府；脾合胃，胃为五谷之府；肾合膀胱，膀胱为津液之府；三焦孤立，为中渎之府。《甲乙》、《素问》说同。大肠为传道之府者，肺通于鼻，鼻出入气，大肠传道五谷气之道，故为其府。小肠为受盛之府者，心通于舌，舌进五味，小肠纳之，故为受盛之府也。胆为中精府者，肝通于目，目是精明之物，又精神之主，故曰为中精府也。胃为五谷府者，脾通于口，口入五谷而胃受之，故为其府。

再说六腑与五脏的表里配合。《河图》说：肺与大肠相配，大肠是「传道之腑」，主传送输导；心与小肠相配，小肠是「受盛之腑」，主承受盛纳；肝与胆相配，胆是「中精之腑」，藏精明之气；脾与胃相配，胃是「五谷之腑」，容纳饮食；肾与膀胱相配，膀胱是「津液之腑」；只有三焦没有相配的脏，孤零零地独立，称「中渎之腑」，如同人身中的沟渠水道。《甲乙经》与《素问》的说法与此相同。以下逐条讲理由。大肠所以称传道之腑：肺通于鼻，鼻主气的出入，而大肠正是传送五谷之气的通道，所以配作肺的腑。小肠所以称受盛之腑：心通于舌，舌进纳五味，五味下行由小肠承受，所以叫受盛之腑。胆所以称中精之腑：肝通于眼，眼是精明之物，又是精神的主宰，所以说胆藏中精。胃所以称五谷之腑：脾通于口，口纳入五谷而由胃承受消化，所以配作脾的腑。

膀胱为津液之府者，肾是水藏，膀胱空虚受水，水清气则为津液，浊气则为涕唾，故以为其府。三焦为中渎府者，五藏各合一府，三焦独无所合，故曰孤立，处五藏之中，通上下行气，故为中渎府也。五藏而有六府，亦如六气因五行生也，又如五性生六情也。

膀胱所以称津液之腑：肾是水脏，膀胱中空能容受水液；水中清的部分化为津液，浊的部分化为涕唾，所以配作肾的腑。三焦所以称中渎之腑：五脏各配一腑，唯独三焦无脏可配，所以说它「孤立」；它处在五脏之间，上下贯通以运行气机，像开通的沟渠一样，所以叫中渎之腑。五脏而配出六腑，数目不必相等，这正如六气是依五行而生，也正如五性能生出六情。

《素问》云：皮应大肠，其荣毛，主心；脉应小肠，其荣色，主肾；筋应胆，其荣爪，主肺；肉应胃，其荣唇，主肝；腠理毫毛应三焦膀胱，其荣髪，主脾。皮应大肠，其荣毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽卫，大肠是气之道路也，故并相通。心是火藏，大肠是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

《素问》再把六腑配到形体各部：皮应大肠，其荣华显在毫毛，所主为心；脉应小肠，其荣华显在气色，所主为肾；筋应胆，其荣华显在指甲，所主为肺；肉应胃，其荣华显在口唇，所主为肝；腠理毫毛应三焦与膀胱，其荣华显在头发，所主为脾。萧吉逐条讲理由。皮应大肠、荣在毛、主心：心是一身之君，皮是一身的城墙，毛是一身的羽林卫士，大肠是气行的道路，四者彼此相通。心是火脏，天干配丙；大肠是金腑，天干配辛；丙辛相合，所以把它们配成一组。

脉应小肠，其荣色，主肾者，肾，水也，脉是血之沟渠，通流水，气色是人之光采，血气若盛，则容色壮悦，血气若衰，则容颜枯悴。肾为水藏，小肠既受盛容着水气，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋应胆，其荣爪，主肺者，筋是皮内之刚强也，爪是皮外之刚利也。肺是金藏，胆有刚精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

脉应小肠、荣在气色、主肾：肾属水，而脉是血液流行的沟渠，所通流的正是水液；气色则是人的光采，血气充盛容色就壮健悦泽，血气衰败容颜就枯槁憔悴。肾是水脏，天干配壬；小肠既承受盛贮着水气，本身又是火腑，天干配丁；丁壬相合，所以配成一组。筋应胆、荣在指甲、主肺：筋是皮肉之内的刚强之物，指甲是皮肤之外的刚利之物。肺是金脏，天干配庚；胆有刚劲精明之性，又是木腑，天干配乙；乙庚相合，所以配成一组。

肉应胃，其荣唇，主肝者，胃能消化五谷精气为肉，五谷从口而入，故荣润在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛应三焦膀胱，其荣髪，主脾者，毫毛因藉津润，腠理本自开通。脾，受资味之所，因资味而得津润开通，因津润开通而生毛发。书云：发是血之余。脾是土之藏，三焦、膀胱并为水之府，故以相配，戊癸所主也。

肉应胃、荣在口唇、主肝：胃能把五谷的精气消化成肌肉，而五谷是从口进入的，所以它的荣润显现在嘴唇上。肝是木脏，天干配甲，性仁而能生养；胃是土腑，天干配己；甲己相合，所以配成一组。腠理毫毛应三焦膀胱、荣在头发、主脾：毫毛要靠津液滋润，腠理本来就是开通的；脾是承受饮食滋味的所在，靠饮食之味得到津润与开通，又靠津润开通生出毛发。古书说：头发是血的余气。脾是土脏，天干配戊；三焦与膀胱都是水腑，天干配癸；戊癸相合，所以配成一组。

脾配二府，余四藏各配一府者，脾是土藏，土为君道，君卽阳也，阳数一，故藏不二也；三焦、膀胱并是水府，水为臣道，臣卽阴也，阴数偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，肾生筋，肺生革，心生肉，肝生爪发。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立于地上能成屋室，故脾生之。

为什么脾一脏要配两个腑，其余四脏各配一腑呢？因为脾是土脏，土象征君道，君就是阳，阳数为一（奇数），所以脏这一边不能有两个；三焦与膀胱都是水腑，水象征臣道，臣就是阴，阴数为偶，所以腑这一边可以有两个。《管子》另有一套「五脏所生」的说法：脾生骨，肾生筋，肺生革（皮），心生肉，肝生爪与发；《春秋元命苞》则说肝生筋。萧吉逐条疏通其理：脾生骨，是因为脾属土，土能生木，而骨是身体的支柱，好比木料立在地上才能架起屋宇，所以由脾所生。

肾生筋者，筋是骨之经络，脉以流注，筋以相连节，并通血气，肾水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁断，革亦限断，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪发者，肝，木也，爪是骨之余，发是血之余，皆水木之气，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木气之义，筋有枝条，象于木也。

肾生筋，是因为筋是骨骼的经络：脉靠它流注，筋把各处关节连缀起来，一并贯通血气，肾属水主流通，所以由肾所生。肺生革，是因为肺属金，金能裁断，而皮革也有界限断割之义，所以由肺所生。心生肉，是因为心属火，肌肉好比身体的土地，火能生土，所以由心所生。肝生爪发，是因为肝属木；指甲是骨的余气，头发是血的余气，都属水木之气，所以由肝所生。《春秋元命苞》说肝生筋，同样取木气之义——筋像树木一样分出枝条脉络。

《河图》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒；礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衂吐逆；和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾；义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致欬逆失音；智辨谋略，肾之精，劳欲愤满则伤肾，肾伤则丧精损命。

《河图》把五脏之精与情志、病变连起来说。为人仁慈好施，是肝的精气所致；悲哀过度就伤肝，肝一伤，眼睛看东西就茫然模糊。守礼操行、位列真诚，是心的精气所致；喜怒过于激烈就伤心，心一伤，就常流鼻血、呕吐气逆。为人和顺敦厚、笃实守信，是脾的精气所致；放纵安逸、贪于口腹就伤脾，脾一伤，饮食积滞不化，成为痞结之病。持义施惠、刚毅果断，是肺的精气所致；忧患愤懑勃发就伤肺，肺一伤，就咳嗽气逆、声音嘶哑。明智善辩、多有谋略，是肾的精气所致；劳役纵欲、愤懑满怀就伤肾，肾一伤，就丧失精气、折损寿命。

此岂直违五常而损年命，亦破六情以亡国家也。至如桀、纣两帝，并贪纵而丧其邦；梁、窦二臣，亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命，齐王因怒袪病，如此异辙，皆有调节之宜。节之则四大获安，纵之则五藏成患。

这些危害不只是违背五常而折损寿命，还会毁坏六情以致亡国败家。譬如夏桀、商纣两位帝王，都因贪婪放纵而丧失了邦国；东汉的梁冀、窦宪两位权臣，也都因奢侈淫逸而倾覆了家门。当然反例也有：彭祖靠房中之术延长了寿命，齐王因一场大怒反而去掉了痼疾（指文挚故意激怒齐王以治其病的旧事）。这些看似相反的路数，归根到底都不出「调节得宜」四个字：懂得节制，则地、水、火、风四大安稳；一味放纵，五脏就都成了祸患。

《素问》云：肝者为将军之官，谋虑出焉；心者为君主之官，神明出焉；脾者仓廪之官，五味出焉；肺者相傅之官，治节出焉；肾者作强之官，伎巧出焉。肝者为将军之官、谋虑出者，木性仁，仁者必能深思远虑，恒欲利安万物；将军为行兵之主，必以谋虑为先。故兵书曰：兵以仁举，则无不从；得之以仁分，则无不从悦。又曰：将无谋则士卒忧，将无虑则士卒去。故肝为将军，出谋虑也。

《素问·灵兰秘典论》拿朝廷的官职来比五脏的职能：肝是将军之官，谋虑由它产生；心是君主之官，神明由它产生；脾是仓廪之官，五味由它产生；肺是相傅之官，治理节度由它产生；肾是作强之官，技巧由它产生。萧吉逐条解说。肝所以是将军之官而出谋虑：木性主仁，仁者必能深思远虑，总想着让万物获利安宁；将军是统兵的主帅，用兵必以谋虑为先。所以兵书上说：军队打着仁义的名义兴兵，就没有人不服从；用仁义分配所得，就没有人不心悦诚服。又说：主将没有谋略，士卒就忧惧；主将不加思虑，士卒就离散。因此把肝比作将军，由它发出谋虑。

心为主守之官，神明出者，火，南方阳光辉，人君之象。神为身之君，如君南向以治。《易》以离为火，居太阳之位，人君之象。人之运动、情性之作，莫不由心，故为主守之官，神明所出也。脾为仓廪之官，五味出者，万物生则出土，死亦归之，五谷之入，脾以受之，故五味之出，亦由于此也。

心所以是主守之官而出神明：火位在南方，阳光照耀，正是人君的象；神是一身之君，好比君主面南而治天下。《周易》以离卦为火，居于太阳之位，也是人君之象。人的一切举动、情性的发作，无不由心而起，所以称它为主守之官，神明由此发出。脾所以是仓廪之官而出五味：万物生长时从土里长出，死亡后也归还于土；五谷吃下去由脾承受运化，所以五味的化生也出于此。

肺为相傅之官，治节出者，金能裁断，相傅之任明于治道，上下顺教，皆有礼节，肺于五藏，亦治节所生。《乐纬》云：商者，章也，臣章明君德，以齐上下，相傅贤所由也。肾为作强之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功则自强不息也。

肺所以是相傅之官而出治节：金能裁断，而宰相太傅的职任正在于通晓治国之道，使上下顺从教令、样样合乎礼节；肺在五脏之中，也是治理节度的发源处。《乐纬》说「商就是章」，臣子要彰明君主的德行，以此整齐上下——肺属金而主商音，所以说相傅一类贤臣正由此而来。肾所以是作强之官而出技巧：水性主智，有智慧的人必定多才多能，所以能出技巧；用功不懈，就能自强不息。

《八十一问》曰：藏各有一，肾独两者何也？左者肾，右者命门，命门者，精神之所会也。《河图》云：肝心出左，脾肺出右，肾与命门并出尺部，此脉候也。问曰：前解云肾阴故双，今言左肾右命门，此岂不自乖张乎？答曰：命门与肾，名异形同，水藏则体质不殊，故双，主阴数；为名则左右两别，故各有所主。犹如三焦、膀胱俱是水府，不妨两号。

《八十一难经》问：其余各脏都只有一个，唯独肾有两个，为什么？答：左边的才叫肾，右边的叫「命门」，命门是精与神会聚的地方。《河图》说：肝、心的脉象出现在左手，脾、肺出现在右手，肾与命门都出现在尺部——这是就脉诊的部位而言。于是又有人问：前面解释说肾属阴、阴数为偶所以成双，如今却说左肾右命门，岂不是自相矛盾？回答是：命门与肾名称不同而形质相同，就同属水脏而言体质并无差别，所以说它成双，取的是阴数；就名目而言则有左右之分，所以各有各的所主。这好比三焦与膀胱同是水腑，也不妨各有名号。

《老子经》及《素问》云心藏神者，神以神明照了为义，言心能明了万事。神是身之君，象火，已如前解。肾藏精者，精以精灵叡智为称，亦是精智气，肾水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主总四行，多所趣向，志以心愿趣向为目，故藏于脾。肝藏魂者，魂以运动为名，肝是少阳，阳性运动，木性仁，故魂亦主善，故藏于肝焉。肺藏魄者，魄以相着为名，肺为少阴，阴性恬静，金主杀，魄又主恶，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五种，就阴阳论，唯有二别，阳曰魂，阴曰魄。

《老子》经与《素问》都说心藏神：「神」取神明照察、了了分明之义，是说心能明了万事；神是一身之君，取象于火，前面已经解释过。说肾藏精：「精」取精灵睿智之称，也就是精微的智气；肾属水而主智巧，所以精藏在肾里。说脾藏志：脾属土，总管其余四行，趋向繁多，而「志」正是以心愿趋向为名目，所以藏在脾里。说肝藏魂：「魂」以能运动为名；肝属少阳，阳性主动，木性主仁，所以魂也主善，因此藏在肝里。说肺藏魄：「魄」以附着形体为名；肺属少阴，阴性恬静，金主肃杀，魄又主恶，所以藏在肺里。五脏所主的，就是神、精、志、魂、魄这五样，合称「五神」；它们既随五脏而分为五，若只按阴阳来归并，则不过两类：属阳的一概叫魂，属阴的一概叫魄。

河上公章句云：五气清微，为精神、听明、音声、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入于鼻，与天通。五味浊溽，为形骸、骨肉、血脉、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入于口，与地通。《家语》曰：宰我问孔子曰，闻鬼神之名，而不知其所谓。孔子曰：人生有气，魂气者，神之盛也；魄气者，鬼之盛也。人生有死，死必归土，此谓之鬼；魂气归乎天，此谓之神。合鬼与神而享之，教之至也。骨肉毙乎下，化为野土，其气发扬乎上，此神之着也。圣人因人物之情，而明命鬼神，以为民则。燔燎膻芗，所以报气也；荐黍稷，修肺肝，加以郁畅，所以报魄也。

河上公《老子章句》说：五行之气清轻微妙，化成人的精神、听觉视觉、声音与五性，它的神灵叫作「魂」；魂属雄（阳），主从鼻孔出入，与天相通。五味浊重湿润，化成人的形骸、骨肉、血脉与六情，它的神灵叫作「魄」；魄属雌（阴），从口出入，与地相通。《孔子家语》记载：宰我问孔子说，常听到「鬼神」这个名称，却不明白究竟指什么。孔子说：人活着就有气，魂气是神的极盛，魄气是鬼的极盛。人生必有一死，死后必定归于土，这就叫作「鬼」；魂气上归于天，这就叫作「神」。把鬼与神合起来一同祭享，是教化的极致。骨肉倒毙于地下，化成野土，而它的气向上发扬，这就是神的显现。圣人依着人情物理，明白地给鬼神定名，作为教导百姓的准则：焚烧牲脂使香气上腾，是用来报答魂气的；进献黍稷、整治肺肝之牲，再加上郁鬯香酒，是用来报答魄的。