五行大义 · 第 6 卷

《汉书·五行志》云：人命终而形藏，精神散越，圣人为之宗庙，以收魂气，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，归也，古者谓死人为归人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精气入其门，而骸骨反其根。又云：天气为魂，地气为魄。《礼记·郊特牲》云：凡祭慎诸此，魂气归乎天，形魄归乎地，故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神，卽阳魂也；气之浊者曰鬼，卽阴魄也。

《汉书·五行志》说：人寿终之后形体埋藏，精神消散飞越，圣人于是为他建立宗庙来收摄魂气，春秋两季举行祭祀，以此修行孝道。《尸子》说：「鬼」就是「归」，古人把死去的人叫作「归人」。《淮南子》说：人的精神是属于天的，骸骨是属于地的；人死后精气回到它进来的那道门，骸骨则返回它所出的本根。又说：天之气化为魂，地之气化为魄。《礼记·郊特牲》说：凡祭祀都要在这一点上留心——魂气上归于天，形魄下归于地，所以祭祀要分别向阴、阳两处去求。因此，气之清的叫「神」，就是阳魂；气之浊的叫「鬼」，就是阴魄。

延陵季子葬其子于嬴博之间云：骨肉归乎土，命也；魂气无不之。《越记》云：王问范子曰，寡人闻失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，将人乎？范蠡对曰：魄者，囊也；魂者，生气之源。又云：魂者，生气之精；魄者，死气之舍。《韩诗》云：溱洧有二水，三月上巳，郑国常于此水上招魂续魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孙昭子右坐，语相泣，乐祁子曰：今君与叔孙皆死乎！心之精爽，是谓魂魄，魂魄去之，何以能久？此并明人身有魂魄二别。

吴国的延陵季子（季札）把儿子葬在嬴、博两地之间时说：骨肉归还泥土，这是命；至于魂气，则无处不可去。《越绝书》记越王问范蠡说：寡人听说丢了魂魄的人就死，保得住魂魄的人就活，万物都有魂魄呢，还是只有人才有？范蠡回答：魄好比一只口袋，是盛载形体的容器；魂则是生气的源头。又说：魂是生气的精华，魄是死气的居所。《韩诗》说：溱水、洧水这两条河，三月上巳那天，郑国人常在水边举行招魂续魄的祓禊之俗。《左传》昭公二十五年记载：宋元公设宴，让叔孙昭子坐在右席，两人说着话相对流泪；乐祁子便说：今年国君和叔孙恐怕都要死了吧！心的精爽就叫作魂魄，魂魄离开了他们，还怎么活得长久？以上这些记载，都说明人身上有魂、魄两样东西的分别。

《老子经》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既属天，天气为阳，阳主善，尚左，居肝，在东方木位；魄既属地，地气为阴，阴主恶，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五气藏于心、五味藏于胃者，此论气则是阳，以藏受之，心为火藏，阳气所处；味则是阴，以府受之，胃为五谷之府，味之所处。心主精神，胃主受纳，不乖魂魄阴阳之理。

《老子》经说魂藏于肝、魄藏于肺，理由是：魂既属天，天气为阳，阳主善而崇尚左边，所以住在肝，肝在东方木位；魄既属地，地气为阴，阴主恶而崇尚右边，所以住在肺，肺在西方金位。《老子》本文正说「吉事崇尚左，凶事崇尚右」。经中又说五气藏于心、五味藏于胃：气属阳，所以由脏来承受，心是火脏，正是阳气所处之地；味属阴，所以由腑来承受，胃是五谷之腑，正是滋味所处之地。心主管精神，胃主管受纳，这样的安排与魂魄分属阴阳的道理并不冲突。

又云魂有三、魄有七者，阳数奇，阴数偶。奇数始于一，一则元气，魂虽是阳，非曰始元，一后次三，故魂数三。又云：因天地二气合而生人，人又一气，三材各一气，故魂有三。阴数二，二亦阴之始，魄虽是阴，又非元始，次二后四，阴不孤立，必资于阳，就魂之三，合而成七。

经中又说魂有三个、魄有七个，其推算的理由是：阳数为奇，阴数为偶。奇数从一起头，「一」代表元气；魂虽属阳，却不能算作最初的元，一之后依次数到三，所以魂的数目是三。另一说：天地二气交合而生人，人自身又有一气，天、地、人三才各占一气，所以魂有三个。阴数从二起头，二也是阴的开端；魄虽属阴，同样不是最初的元始，二之后依次数到四；而阴不能孤零零地存在，必须凭借阳，于是把属阴的四与前面属阳的三相加，合成七，这就是七魄之数的来历。

又一解云：魂在东方，取震数三；魄居西方，取兑数七。三魂七魄，合而为十，是应天五行、地五行，两五合为十，共成人也。五是天五气、地五味也。《春秋纬》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇经》，以五藏神为五魂，六府神为六魄，此亦五行六气之义也。魂魄，人之本，既配府藏，故释之。《甲乙》云：魂属精，魄属神。

还有一种解释：魂在东方，取震卦之数三；魄在西方，取兑卦之数七；三魂加七魄合成十，正应天有五行、地有五行，两个五相合为十，合起来成就一个人。这里的「五」，指天的五气与地的五味。《春秋纬》说人感受十这个数而生，所以怀胎满十个月才降生。经中还有说魂有五个、魄有六个的，那是道家《三皇经》的讲法，把五脏之神当作五魂，把六腑之神当作六魄，这同样不出五行、六气的道理。魂魄是人的根本，既然要配属脏腑，所以在此一并加以解释。《甲乙经》则另有一说：魂属精，魄属神。

五常者，仁、义、礼、智、信也。行之终久，恒不可阙，故名为常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配于五行。郑玄注《礼记·中庸》篇云：木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则智。《诗纬》等说亦同。毛公传说及京房等说，皆以土为信，水为智。

「五常」就是仁、义、礼、智、信这五种品行。长久奉行、一刻也不可缺少，所以叫作「常」；也叫「五德」，因为常照着它去做就能成就德行，所以称五德。这五德要与五行相配。郑玄注《礼记·中庸》篇说：木的神性是仁，金的神性是义，火的神性是礼，水的神性是信，土的神性是智；《诗纬》一类纬书的说法与此相同。而毛公《诗传》一派以及京房等人的说法，则都把土配信、把水配智——两派的分歧只在水、土两行上，恰好互换。

《汉书·天文志》云：岁星于人，五常，仁也；五事，貌也。仁亏貌失，逆春令，伤木气，罚见岁星。荧惑于人，五常，礼也；五事，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。太白于人，五常，义也；五事，言也。义亏言失，逆秋令，伤金气，罚见太白。辰星于人，五常，智也；五事，听也。智亏听失，逆冬令，伤水气，罚见辰星。镇星于人，五常，信也；五事，思也。仁义礼智，以信为主；貌言视听，以思为正。四事皆失，镇星乃为之动。按毛公及京房、汉史，皆以土为信，可谓其当，所以然者。

《汉书·天文志》按五星立说，把五常与《尚书·洪范》的「五事」（貌、言、视、听、思）一并配上。木星（岁星）在人事上，五常对应仁，五事对应容貌；仁德有亏、仪容失度，就违逆了春天的政令、伤了木气，天罚便显现在岁星上。火星（荧惑）对应礼与视；礼有亏、看不明白，就违逆夏令、伤了火气，天罚显现在荧惑上。金星（太白）对应义与言；义有亏、言语失当，就违逆秋令、伤了金气，天罚显现在太白上。水星（辰星）对应智与听；智有亏、听不聪敏，就违逆冬令、伤了水气，天罚显现在辰星上。土星（镇星）对应信与思；仁义礼智四德以信为主宰，貌言视听四事以思为准绳，所以必须这四事全都失当，镇星才会为之变动。照此看来，毛公、京房与《汉书》都把土配信，才算配得妥当，理由见下文。

夫五常之义，仁者以恻隐为体，博施以为用；礼者以分别为体，践法以为用；智者以了智为体，明睿以为用；义者以合义为体，裁断以为用；信者以不欺为体，附实以为用。其于五行，则木有覆冒滋繁，是其恻隐博施也；火有灭暗昭明，是其分别践法也；水有含润流通，是其了智明睿也；金有坚刚利刃，是其合义裁断也；土有持载含容，以时生万物，是其附实不欺也。

五常的含义各有本体与功用两面：仁以恻隐之心为本体，以广施恩惠为功用；礼以分别等差为本体，以践行法度为功用；智以明了通达为本体，以明察睿断为功用；义以合乎道义为本体，以裁断取舍为功用；信以不欺为本体，以切合实际为功用。落实到五行上看：木能覆盖遮蔽、滋生繁茂，这正合恻隐博施；火能驱除黑暗、照明四方，这正合分别践法；水能含蓄滋润、流通不滞，这正合明了睿智；金质坚硬刚强、有锋利的刃口，这正合合义裁断；土能承载包容、按时节生养万物，这正合切实不欺。可见土配信、水配智才于理相符。

郑玄及《诗纬》以土为智者，以能了万事莫过于智，能生万物莫过于土，故以为智；水为信者，水之有潮，依期而至，故以水为信。此理寘证狭，于义乖也。其于五经，则仁以配《易》，其位东方；礼以配火，其位南方；义以配传，其位西方；智以配《诗》，其位北方；信以配《尚书》，其位中央。

郑玄和《诗纬》把土配智，理由是：能了达万事的莫过于智，能生养万物的莫过于土，所以以土为智；把水配信，理由是海水有潮汐，按期涨落从不失约，所以以水为信。但这套道理所依据的例证太狭窄，于义理讲不通。至于五常与五经的配属：仁配《周易》，方位在东；礼配《礼》经（底本此处作「火」，据上下文当指《礼》），方位在南；义配《春秋》（文中称「传」），方位在西；智配《诗经》，方位在北；信配《尚书》，方位在中央。

《易》配东方仁者，《易》是创制之书，包括万有，有变易之义。东方，四时之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。礼配南方者，礼能齐上下之法，别贵贱之差，君臣父子，莫不以礼节之，如火能成就五味，明照万物，故以南方配礼。

《周易》所以配东方之仁：《易》是开创制作的书，包罗万有，含有「变易」的意思；东方是四时的起头，仁的化育能生养万物，而《易》也讲革除旧的、趋向新的。再者《说卦》讲「帝出乎震」，伏羲由震位起手而始画八卦，震正是东方，所以拿《易》配仁。《礼》所以配南方：礼能整齐上下的法度、区别贵贱的等差，君臣父子无不用礼来节制；好比火能烹熟五味、照明万物，所以拿南方配礼。

传配西方义者，《春秋》是鲁史，褒贬得失。是时王道既衰，诸侯力争，战伐之事，靡不书之，合义者褒，失德者贬，如金以义断，裁制万物，故以配义。《诗》配北方智者，《诗》言其志，以为风刺，有阴微之辞，和润人情，动鬼神，感天地，以善恶之事，吟咏于声乐，使闻者有益于行，作者无咎于身，如水潜流，无所不润，故以智配。

《春秋》所以配西方之义：《春秋》本是鲁国的史书，专事褒扬善行、贬斥过失。当时王道已经衰微，诸侯以武力相争，凡征战之事无不载入，合于道义的就褒扬，丧失德行的就贬斥；好比金以义决断、裁制万物，所以拿它配义。《诗》所以配北方之智：《诗》用来抒发心志、作为讽谏，多有隐约含蓄之辞；它调和润泽人情，能感动鬼神、感通天地，把善恶之事吟咏在声乐之中，使听的人有益于操行，作的人也不致因言获罪；好比水在地下潜流，无处不滋润，所以拿智来配它。

《尚书》配中央信者，此是上古之书，传述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以时生物，四时所宗，故以信配。经，卽常也，亦云由也，亦云法也。述经由事，故云由也；理可法则，故云法也；常为训典，故卽常也。然经体既为常法，其当体各备五常，事有所专，但以一方为主。未论文义，故不备说。五常之行，由经而明，故以配释。

《尚书》所以配中央之信：它是上古的典籍，传述帝王的言论，凡誓约守信之事无不保存其中，值得尊崇取法；正如土有信实之德，按时节生养万物，为四时所共宗，所以拿信来配它。至于「经」这个字：它本身就是「常」的意思，也训作「由」，也训作「法」——叙述所经由的事，所以说是「由」；道理可以取作准则，所以说是「法」；恒久用作训诫典章，所以就是「常」。不过，经书的本体既然都是常法，那么每一部经自身也都兼备五常，只是各有所侧重，才拿某一常为主。这里不讨论各经的具体文义，所以不详加铺陈。五常的实行要靠经书来阐明，所以把二者配合起来解说。

五事者，《尚书·洪范》云：敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰视，以配火；四曰听，以配水；五曰思，以配土。《尙书·洪范》曰：貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰叡；恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，叡作圣。

「五事」出自《尚书·洪范》「敬用五事」一语，是把人的行为举止配到五行上去。第一件叫「貌」，配木；第二件叫「言」，配金；第三件叫「视」，配火；第四件叫「听」，配水；第五件叫「思」，配土。《尚书·洪范》原文说：容貌要恭敬，言语要顺理，观看要明晰，听闻要聪敏，思虑要通达；恭敬能生出严肃，顺理能生出治理，明晰能生出睿智，聪敏能生出谋略，通达能成就圣明。这就是五事各自的标准与效验。

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肃则下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在体曰恭，加于人、施于事曰敬。貌之不恭，是谓不肃。肃，敬也。夫《洪范》所陈五事，貌为首者，于《易》貌为震，震为木，木可观也，故经列三德而服为其上。

先说「貌曰恭」。天子的恭敬，形容起来叫「穆穆」；在上的人恭肃，在下的人自然敬服。孔子说：他持身很恭谨，他事奉上级很恭敬。又有一种分别：表现在自己身上的叫「恭」，施加到别人身上、落实到事情上的叫「敬」。容貌不恭，就叫作「不肃」，「肃」就是敬。《洪范》所陈列的五事，把「貌」放在头一位，是因为在《周易》里貌属震卦，震为木，而草木的形貌最是可供观看的。所以经中列举三德时，也把仪容服饰放在最前面。

《诗》云：敬慎威仪，惟人之则。有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能长有其国；臣有威仪，故能长守其职。君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之威仪。

《诗经·大雅·抑》说：恭敬谨慎地保持威仪，才是众人的准则。有威势使人敬畏，叫作「威」；有仪表可供效法，叫作「仪」。君主有威仪，臣下就既敬畏又爱戴他，把他当榜样来仿效，所以能长久保有国家；臣子有威仪，所以能长久守住自己的职位。君子居位而令人敬畏，施舍财物而令人爱戴，进退合乎法度，应对周旋可作准则，仪容举止值得观瞻，办事可供效法，德行可供取象，声音气度令人愉悦，动作有文采，言语有条理——用这样的姿态临御下属，就叫作「威仪」。

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不严以莅之，则人不敬。故失威仪之节，怠慢骄恣，谓之狂，狂则下不肃矣。下不敬，则上无威。夫不敬其君，不从其政，则阴气胜。阴气胜，则水象至，故曰厥罚常雨。雨则饥寒至，饥寒至，则上下不相信，大臣奸轨，民为寇盗。民多被刑，则其服妖。服妖者，轻刚漂泆、暴慢之服，以象风气之化也。

孔子说：端正自己的衣冠，庄重自己的目光，仪态俨然使人望而生畏，这不就是「威严而不凶猛」吗？又说：不用庄重的态度临民，百姓就不会敬服。所以一旦丧失威仪的节度，变得怠慢骄纵，就叫作「狂」；君主狂妄，下面就不肃敬；下面不敬，上面就没有威严。臣民不敬重君主、不服从政令，阴气就压过阳气；阴气压过阳气，属水的灾象就来了，所以《洪范》说「厥罚常雨」——这一过失招致的天罚是久雨不止。久雨则饥寒交迫，饥寒交迫则上下互不信任，于是大臣奸邪不法，百姓沦为盗贼；受刑的人一多，就出现「服妖」。所谓服妖，是指轻佻剽悍、放荡暴慢的怪异服饰，用来应验风气的败坏。

言者，于《易》之道曰兑，兑曰口，言之象。人君言出令行则从。故《易》曰：悦以使民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死。是以明君薄敛而厚禄，赏宜从重，罚宜从轻，则顺民心，故其教不肃而成，其政不严而治，此得民心。民心得，则众归之；众归之，则民死没且不忘之，况乎从其令也。若君失众心，政令不从，亢阳自消，群阴不附，而下畏君之重刑，则阳气胜。阳气胜则旱，故曰厥罚常旸。常旸则饥贫，饥贫不足，不足，不敢正言，则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至，虫蝗生，皆口事也。

再说「言」。在《周易》的体系里，言属兑卦，兑为口，正是言语之象。君主说出话来政令就得到推行，这就叫「从」（顺理）。所以《易·兑卦·彖传》说：用喜悦之道役使百姓，百姓就忘掉劳苦；用喜悦之道带他们赴难，百姓就忘掉生死。因此贤明的君主减轻赋敛而厚给俸禄，赏赐宁可从重，刑罚宁可从轻，这样就顺应了民心；于是教化不必严厉而自然成就，政令不必苛刻而自然治理，这就叫得民心。民心得到了，众人就归附；众人归附了，百姓至死都不忘怀他，何况只是服从他的号令呢。反过来，若是君主失掉众人之心，政令无人服从，亢盛的阳气自行消退，群阴又不肯归附，臣下只因畏惧君主的重刑才勉强听命，这时反倒成了阳气偏胜；阳气偏胜就干旱，所以《洪范》说「厥罚常旸」——天罚是久晴不雨。长旱则饥荒贫困，饥贫则物用不足；物用不足而百姓又不敢直言进谏，怨气便先从歌谣的口中发泄出来。气机逆乱则恶毒的言语四起，蝗虫成灾——这些都属于「口」这一类的事应。

视者，南方目之象，视曰明，明以知人为本，于《易》为离，离为火、为目。夫视不明，微弱不知所信，必长伺党仇亲同类。如此，贤者不进；贤者不进，则不肖者不退；不肖者不退，则犯上者不诛，无罪者横罚，百职废坏，庶事滞塞，教政舒缓，故曰厥罚常燠。燠则冬气泄，冬气泄则不塞，春夏气错，疾疫起矣。犯上者不诛，则草犯霜而不死；贪取百姓之财，则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。

再说「视」。眼睛属南方之象，所以说「视曰明」，而明察以能识人为根本。在《周易》里它属离卦，离为火，也为目。如果看不明白，就心志微弱、不知该信任谁，势必长期被窥伺左右——结党的、挟私仇的、亲附同类的都围上来。这样一来，贤能的人上不来；贤能的人上不来，不肖的人就退不下去；不肖的人退不下去，犯上的人就得不到诛戮，无罪的人反遭滥罚，各项职守废坏，众事壅滞不通，政教松弛。所以《洪范》说「厥罚常燠」——天罚是持续的暖热。暖热则冬气外泄，冬气外泄就闭藏不住，春夏之气错乱，瘟疫由此而起。犯上的人不受诛戮，草木遇霜也不肯枯死；上面贪取百姓的财物，蝗虫螟虫也就来吃人的口粮了。这些都是「视」所对应的征象。

听者在耳，耳者，于《易》坎也。古者圣王有进善之旌，敢谏之鼓，谋于蒭荛，所以博延而广听也。人君不好谋，则下莫敢言；下莫敢言，则上无所闻；上无所闻，则不听。不听者，由不谋政事，故曰不听，无所闻知庶事，拥屈怨在心口，喜怒不节，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罚常寒。常寒则不生百谷，不生百谷，则民贫穷矣。故妖生于耳，以类相动，则有鼓妖，声音之类。坎为彘，耳气伤，有彘祸；水色黑，有黑交。此皆听也。

再说「听」。听靠耳朵，耳朵在《周易》里属坎卦。古时圣王设「进善之旌」，让愿献善言的人立在旗下；设「敢谏之鼓」，让愿进谏的人击鼓；还向割草打柴的人请教，为的是广泛延纳、多方听取。君主不喜欢谋议，臣下就没人敢说话；没人敢说话，上面就什么也听不到；上面什么也听不到，就叫作「不听」。所谓不听，是由于不与人商议政事，所以说他不听；对众事一无所知，怨气壅塞屈结在心口，喜怒失去节度，所以叫作「急」。寒能使物紧缩，冬天万物都枯槁紧缩，正合这个「急」字，所以《洪范》说「厥罚常寒」——天罚是持续的严寒。长寒则百谷不生，百谷不生则百姓贫穷。所以妖异从耳而生：同类相感，就有「鼓妖」，即无故听闻的怪响之类。坎卦为猪，耳气受伤，就有猪的怪祸；水色为黑，就出现黑色的异兆。这些都属于「听」。

思者，心为五事之主，犹土体为五行主也，于《易》为坤。八正之气，亦起于八风，风者，四时之主。思心得，谓之容，容者，能容畜臣子，故谓之圣也。思心不得，四者皆失，则不能容畜臣子，故曰思心不容，是谓不圣，过在霿乱失纪。

最后说「思」。心是五事的主宰，正如土体是五行的主宰，在《周易》里属坤卦。八方节气也都起于八风，而风正是四时的主宰。思虑得当，就叫作「容」；「容」是能容纳畜养臣子，所以称之为「圣」。思虑不得当，前面貌、言、视、听四事也就跟着全都失当，于是不能容纳畜养臣子，所以《洪范》说「思心不容，是谓不圣」，过失就在于昏昧混乱、纲纪失序。

故风者，于《易》巽也，在三月、四月，纯阳，而治于阳则为阴，于阴则为阳，大臣之象。君既霿乱，则大臣专恣；大臣专恣，而阴气盛；阴气盛则应，故厥罚常风。阴气多者，阴而不雨，其甚也常阴。暗者，苞承于心，心气伤，则为暗妖。《易》曰：坤为牛。坤，土也，土气伤，则牛多死。又曰：土为内事，内事乱，则有华孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略举如此。

所以说到风：风在《周易》里属巽卦，当三月、四月之交，此时纯阳当令；巽处在阳中就显为阴，处在阴中就显为阳，正是大臣的象征。君主既已昏乱，大臣就专权放肆；大臣专权放肆，阴气便盛；阴气一盛就有相应的天象，所以说「厥罚常风」——天罚是久风不止。阴气再多一些，就阴云密布而不下雨；到了极处，便是长久的阴晦。这种昏暗之象，根子包藏承接在心上：心气受伤，就出现「暗妖」。《周易》说坤为牛，坤就是土，土气受伤，牛就大量死亡。又说土主内事，内事一乱，就出现草木不时开花的「华孽」。这些都属于「思」的事应。五事所感召的征应，例证极多，这里只举其大略如上。

《春秋元命苞》云：律之为言率也。《续汉书》云：律，术也。《律书》云：吕，序也，序述四时之气，定十二月之位也。阴阳各六，合有十二，阳六为律，阴六为吕。律六者：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射也；吕六者：林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕也。《史记》云：律历者，天所以运五行八正之气，成熟万物也。

《春秋元命苞》说：「律」这个字的意思是「率」，即统率、准则。《续汉书·律历志》说：「律」就是「术」，即法度。《律书》说：「吕」就是「序」，即依次叙述四时之气、确定十二个月的位次。阴与阳各占六个，合起来共十二：属阳的六个叫「律」，属阴的六个叫「吕」，这就是「十二律吕」。六律是黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕是林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕。《史记·律书》说：律历，是上天用来运行五行与八方节气、使万物成熟的凭借。

《帝王世纪》云：黄帝使伶伦于大夏之西、昆仑之阴，取竹解谷，其窍厚均者，断两节闲吹之，以为黄钟之管，以象凤鸣，雌雄各六，以定律吕，以分星次。伶洲鸠曰：律，所以立均出度也。故云：纪以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中声而量之，以制度律，均钟，故名黄钟，所以宣养六气。

《帝王世纪》记载：黄帝派乐官伶伦到大夏以西、昆仑山的北面，在解谷取竹，挑那些孔径与管壁厚薄均匀的，截下两节之间的一段吹奏，做成黄钟之管，用它模拟凤凰的鸣声，雌雄各定六个音，由此确定十二律吕，并用来划分周天的星次。周代乐官伶州鸠说：律是用来确立音准、定出度数的。所以说：以三为纲纪，以六为均平，以十二为完成，这是天的法则。这十二律中居中的本元便是黄钟——古代的乐师（瞽者称「神瞽」）考定中正之声加以度量，据以制定律度、校准钟音，所以名为「黄钟」，它的职能是宣通涵养六气。

二曰太蔟，所以金奏，乃赞阳出滞；三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾；四曰蕤宾，所以安静神人，献酬交酢；五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰；六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪。为之六闲，以扬沈伏而黜散越：元闲大吕，助宣物也；二闲夹钟，出四隟之细；三间中吕，宣中气也；四闲林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪也；五闲南吕，赞阳秀也；六间应钟，均利器用，俾应复也。律吕不易，无奸物也。

六律的第二律叫太簇，用于金石之乐的合奏，辅助阳气冲开滞塞。第三律叫姑洗，用来修饬洁净万物，考祭神灵、迎纳宾客。第四律叫蕤宾，用来安定神与人，宾主献酬酢答。第五律叫夷则，用来歌咏九种法则，使百姓平和而无二心。第六律叫无射，用来宣扬明哲之人的美德，给百姓树立轨范仪则。与六律交错相间的是六吕，用来发扬沉伏之气、黜退散逸之气：第一间是大吕，帮助宣发万物；第二间是夹钟，透出四方缝隙间的细微之气；第三间是仲吕，宣散中和之气；第四间是林钟，调和展布百事，使人人各任其事而肃敬纯诚；第五间是南吕，助成阳气所结的秀实；第六间是应钟，均齐器物之用，使万物应时而复归。律吕不乱，就不会有邪僻反常之物。

《三礼义宗》云：律者，法也，言阳气施生，各有其法；吕者，助也，助阳成功。一云：律，帅也，帅导阳气，使之通达也；吕者，侣也，以对于阳，与之为侣。亦吕距也，谓阴阳之气有时相距，明阳出则阴除，阴升则阳损，故有相距之意。

《三礼义宗》说：「律」就是「法」，是说阳气施布生机，各有它的法度；「吕」就是「助」，帮助阳气成就功业。另一种说法：「律」就是「帅」，率领引导阳气，使它通达；「吕」就是「侣」，与阳相对而结为伴侣。「吕」还可训作「距」（抵拒），是说阴阳二气有时互相抵拒——阳气出来阴气就消退，阴气上升阳气就受损，所以含有相拒之意。

《续汉书》云：阳以圜为形，其性动；阴以方为节，其性静。动者数三，静者数二。以阳生阴而倍之，以阴生阳半之，皆以三而一。阳生阴曰下生，阴生阳曰上生，皆参天两地，圆盖方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：数始于一，一而不能生，故分为阴，阴阳合而生万物，故一生二，二生三，三生万物。故三月为一时，所以祭有三饭，丧有三踊，兵有三令，皆以三为节。三三如九，故黄钟之律九寸，而宫音调，因而以九之，九九八十一，黄钟之数立焉。

《续汉书·律历志》讲「三分损益」的算理：阳以圆为形，其性主动；阴以方为节，其性主静。动的数是三，静的数是二。由阳生阴要把原数加倍（乘二），由阴生阳则取其一半，最后都要除以三——也就是下生乘三分之二、上生乘三分之四。阳生阴叫「下生」，阴生阳叫「上生」，都本于「参天两地」（天数取三、地数取二）、天圆覆盖地方承载、六个偶数承接奇数的道理。《淮南子》说：数从一开始，一自己生不出东西，所以分出阴来；阴阳交合才生万物，因此一生二、二生三、三生万物。所以三个月为一季，祭祀有三饭之礼，丧礼有三踊之节，用兵有三令之制，都以三为节度。三三得九，所以黄钟之律定为九寸，宫音由此调准；再以九自乘，九九八十一，黄钟的律数就此确立。

黄钟之气在子，十一月建焉，其辰在星纪。下生林钟，林钟之数五十四，气在未，六月建焉，其辰鹑火。上生大蔟，大蔟之数七十二，气在寅，正月建焉，其辰诹訾。下生南吕，南吕之数四十八，气在酉，八月建焉，其辰寿星。上生姑洗，姑洗之数六十四，气在辰，三月建焉，其辰大梁。下生应钟，应钟之数四十二，气在亥，十月建焉，其辰析木。

下面按「隔八相生」的次第排十二律：黄钟之气在子位，十一月建子，所对星次为「星纪」。黄钟下生林钟（八十一乘三分之二得五十四），林钟律数五十四，气在未位，六月建未，星次「鹑火」。林钟上生太簇（五十四乘三分之四得七十二），太簇律数七十二，气在寅位，正月建寅，星次「诹訾」。太簇下生南吕，南吕律数四十八，气在酉位，八月建酉，星次「寿星」。南吕上生姑洗，姑洗律数六十四，气在辰位，三月建辰，星次「大梁」。姑洗下生应钟，应钟律数四十二（六十四乘三分之二取整），气在亥位，十月建亥，星次「析木」。

上生蕤宾，蕤宾之数五十六，气在午，五月建焉，其辰鹑首。上生大吕，大吕之数七十六，气在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷则，夷则之数五十一，气在申，七月建焉，其辰鹑尾。上生夹钟，夹钟之数六十八，气在卯，二月建焉，其辰降娄。下生无射，无射之数四十五，气在戌，九月建焉，其辰大火。上生中吕，中吕之数六十，气在巳，四月建焉，其辰实沈。辰之与建，交错为表里，卽其合。然相生以乾坤六体为之：黄钟初九，下生林钟初六，又上生大蔟。

应钟上生蕤宾，蕤宾律数五十六，气在午位，五月建午，星次「鹑首」。蕤宾上生大吕，大吕律数七十六，气在丑位，十二月建丑，星次「玄枵」。大吕下生夷则，夷则律数五十一，气在申位，七月建申，星次「鹑尾」。夷则上生夹钟，夹钟律数六十八，气在卯位，二月建卯，星次「降娄」。夹钟下生无射，无射律数四十五，气在戌位，九月建戌，星次「大火」。无射上生仲吕，仲吕律数六十，气在巳位，四月建巳，星次「实沈」。星次与月建方向相反、交错着互为表里，二者相交之处正是它们相合的地方。至于相生的次第，还可以用乾坤两卦的六爻来配：黄钟当乾卦初九，下生的林钟当坤卦初六，林钟再上生太簇。

《乐纬》云：黄钟中宫，数八十一，以天一地二人三之数，以增减律，成五音中和之气。增治上生，减治下生。上生者，三分益一；下生者，三分减一。益者，以四乘之，以三除之；减者，以二乘之，以三除之。《三礼义宗》云：凡黄钟之管，本长九寸。所以九者，阳数之极也。数之所起，起自于三，三才天地人之道合成数，故曰三才，是以天地人各有三数。阳得兼三，故称九；阴但兼二，故称六。以阳得气兼三，故因而三之，三三如九，故阳数九为极，所以管用九寸，以度阳气。阳气应时而发，此自然神验者也。

《乐纬》说：黄钟居中为宫，律数八十一；用天一、地二、人三这几个数去增减律数，就生成五音的中和之气。做加法的属上生，做减法的属下生。上生就是「三分益一」，下生就是「三分损一」。落到算法上：增益的，把原数乘以四再除以三（即取原数的三分之四）；减损的，把原数乘以二再除以三（即取原数的三分之二）。读者照此推算，就能从黄钟的八十一逐层算出十二律的全部数值。《三礼义宗》说：黄钟之管原本长九寸。为什么取九？因为九是阳数的极点。数的起点在三，天、地、人三才之道合成这个数，所以称三才，于是天地人各占一个三。阳能兼含三个三，所以称九；阴只兼含两个三，所以称六。正因为阳得气而兼三，就把三再乘三，三三得九，所以阳数以九为极限，管长便定为九寸，用来度量阳气。阳气应着节候而发动，一到冬至黄钟管中的葭灰便飞出，这是自然而然的神奇效验。

又上生大蔟九二，又下生南吕六二，又上生姑洗九三，又下生应钟六三，又上生蕤宾九四，又下生大吕六四，又上生夷则九五，又下生夹钟六五，又上生无射上九，又下生中吕上六。所以同位象夫妻，异位象母子，所谓律娶妻而吕生子者也。

接着往下排乾坤两卦的爻位：太簇当乾卦九二，下生的南吕当坤卦六二；南吕上生姑洗当乾卦九三，姑洗下生应钟当坤卦六三；应钟上生蕤宾当乾卦九四，蕤宾下生大吕当坤卦六四；大吕上生夷则当乾卦九五，夷则下生夹钟当坤卦六五；夹钟上生无射当乾卦上九，无射下生仲吕当坤卦上六。爻位相同的一律一吕（如初九配初六）象征夫妻，爻位不同的象征母子，这就是所谓「律娶妻而吕生子」的说法。

《白虎通》曰：黄钟何？黄，中和之气；钟者，动也，言阳于黄泉之下动万物也。《淮南子》云：黄，土色；钟者，气之所动。黄钟为君，冬至得之。《三礼义宗》云：钟，应也，言阳气潜动于黄泉之下，应养万物，萌牙欲出。大吕，大者，太也；吕者，距也，言阳气欲出，阴距难也。《淮南子》云：吕者，旅也，旅而去也。《三礼义宗》云：吕，助也，十二月阳方生长，阴气助之，生育之功，其道广大也。故一云：吕者，侣也，与阳为侣，对生万物。

以下逐一解释十二律吕的名义。《白虎通》问：为什么叫黄钟？答：「黄」是中和之气，「钟」就是「动」，是说阳气在黄泉之下鼓动万物。《淮南子》说：黄是土的颜色，钟是气所鼓动之处；黄钟为君，冬至这一天正得此律。《三礼义宗》说：「钟」就是「应」，是说阳气潜动在黄泉之下，应时养育万物，萌芽将要破土。再说大吕：「大」就是「太」，「吕」就是「距」，是说阳气想要出来，阴气抵拒为难。《淮南子》说：「吕」就是「旅」，结伴而去。《三礼义宗》说：「吕」就是「助」，十二月阳气正在生长，阴气从旁帮助它，生育之功、其道广大。所以又有一说：「吕」就是「侣」，与阳结为伴侣，相对而生养万物。

大蔟，言万物始大，凑地而出也。《淮南子》云：万物蔟而未出也。《三礼义宗》云：蔟者，凑之义也，正月之时，万物始大，蔟地而出。夹钟者，言万物孚甲种类而出也。《淮南子》云：种始夹也。《三礼义宗》云：夹者，佐也，二月之中，物未尽出，阴佐阳气，应时而出。一云：夹者，侠也，言万物为孚甲所侠，至此方解，钟应而出。

太簇：是说万物开始壮大，凑向地面而出。《淮南子》说：万物聚集而还没有出来。《三礼义宗》说：「簇」就是「凑」的意思，正月时万物开始壮大，凑着地面钻出来。夹钟：是说万物带着外壳、按种类破土而出。《淮南子》说：种子开始被夹裹住。《三礼义宗》说：「夹」就是「佐」，二月之中万物还没有全出来，阴气辅佐阳气，使它们应时而出。另一说：「夹」就是「侠」（夹持），是说万物被外壳夹裹着，到这时才解开，随钟声的应和破土而出。

姑洗者，姑者，古也；洗者，鲜也，万物去故就新，莫不鲜明也。《淮南子》云：姑洗，陈去而新来也。《三礼义宗》云：姑者，枯也；洗濯之义，三月物生新洁，洗除其枯也。中吕者，万物当中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三礼义宗》云：吕者，距难之义，言阴欲出，阳气在于中距执之。一云：吕者，四月之时，阳气盛长，阴助功微，故云尔。

姑洗：「姑」就是「故」（旧），「洗」就是「鲜」，万物去掉旧的、迎接新的，无不鲜洁明亮。《淮南子》说：姑洗是陈旧的去了、新的来了。《三礼义宗》说：「姑」就是「枯」，「洗」取洗濯之义，三月万物新生洁净，洗去枯败之物。仲吕：是说万物正当中都出来了。《淮南子》说：「中」就是「宛」，屈曲蓄积之义。《三礼义宗》说：「吕」有抗拒为难之义，是说阴气想要出来，阳气在中间抗拒把持着它。另一说：四月之时阳气正盛长，阴气所助之功微弱，所以才这样命名。

蕤宾者，蕤，下也；宾，敬也，言阳气下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤宾，安而服也。《三礼义宗》云：蕤者，垂下之义；宾者，敬也，五月阳气下降，阴气始起，共相宾敬。林钟者，林，众也，万物成熟，种类众多也。《淮南子》云：林钟，引而止之也。《三礼义宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚积于野，故为林也。

蕤宾：「蕤」是下垂，「宾」是恭敬，是说阳气到此开始下降，所以对它加以敬礼。《淮南子》说：蕤宾是安定而顺服。《三礼义宗》说：「蕤」取垂下之义，「宾」就是敬；五月阳气下降、阴气初生，二者如宾主一般互相敬待。林钟：「林」是众多，万物成熟，种类繁多。《淮南子》说：林钟是牵引而使之停住。《三礼义宗》说：「林」是茂盛，六月之中万物都长得盛茂，聚积在原野上，多如林木，所以叫林。这两条一属五月午位、一属六月未位，正是阳极转阴的关口，所以命名都带着由盛而止的意味。

夷则者，夷，伤也；则，法也，言万物始伤，被刑法也。《淮南子》云：夷则，易其则也。《三礼义宗》云：夷，平也；则，法也，七月万物将成，平均结实，皆有法则德吉也。南吕者，南，任也，言阳气有任生孳长也。《淮南子》云：南吕者，任苞大也。《三礼义宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有怀任之象，助成功之义。

夷则：「夷」是伤，「则」是法，是说万物到此开始受伤，遭到刑法般的裁制。《淮南子》说：夷则是变易它的法则。《三礼义宗》则说：「夷」是平，「则」是法，七月万物将要成熟，平均地结出果实，都有法度可循而各得其吉。南吕：「南」就是「任」（担负孕育），是说阳气仍担着生养滋长的责任。《淮南子》说：南吕是承载苞实使之壮大。《三礼义宗》说：「南」就是「任」，八月之中万物都含着秀穗，有怀孕之象，取辅助成功之义。

无射者，射，终也，言万物随阳而终，当复随阴而起，无终已也。《淮南子》云：无射者，人之无厌也。《三礼义宗》云：射，厌也，厌恶之义，九月物皆成实，无可厌恶。应钟者，言万物应时而钟下藏也。《淮南子》云：应其所钟。《三礼义宗》云：十月之时，岁功皆成，阴气之用，应阳之功，收而聚积，故云钟也。亦云：应者，应和之义，言此时将复应阳气而动于下也。

无射：「射」是终，是说万物随阳气而终结，又将随阴气重新兴起，永无了结之时。《淮南子》说：无射是指人的欲望没有满足。《三礼义宗》说：「射」就是「厌」，取厌恶之义，九月万物都已结实，没有什么可厌恶的了。应钟：是说万物应着时令而聚拢向下收藏。《淮南子》说：应和它所归聚之处。《三礼义宗》说：十月之时一年的农功都已完成，阴气开始发挥作用，应和阳气的功绩，把万物收敛聚积起来，所以叫「钟」（聚）。也有人说「应」取应和之义，是说此时阳气又将在地下萌动，万物随之相应。

《乐纬》云：黄钟为宫，林钟为征，大簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，以次配之，五音备矣。黄钟下生林钟，故林钟为征，次黄钟；林钟上生大簇，故大簇为商，次林钟；大簇下生南吕，故南吕为羽，次大簇；南吕上生姑洗，故姑洗为角，次南吕；姑洗下生应钟，故应钟为变宫，次姑洗；应钟上生蕤宾，故蕤宾为变征。

《乐纬》说：黄钟为宫，林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵，依这个次序相配，五音连同二变就齐备了。这一排列完全由「三分损益、隔八相生」的次第决定：黄钟下生林钟，所以林钟作徵，紧接黄钟；林钟上生太簇，所以太簇作商，紧接林钟；太簇下生南吕，所以南吕作羽，紧接太簇；南吕上生姑洗，所以姑洗作角，紧接南吕；姑洗下生应钟，所以应钟作变宫，紧接姑洗；应钟上生蕤宾，所以蕤宾作变徵。读者只要依次算下去，就能自己排出这一串。

凡有七音，圜相为宫。七音者，盖以相生数七故也。始黄钟生林钟，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律为七音。外传解云：武王克商，岁在鹑火，日在天驷，鹑火去天驷凡七宿；又地辰日在甲子，从子至午又七。天象、地辰，其数皆七，圣人以律同其数，以声招之，故以七音。

总共七个音，循环相递、轮流充当宫音，这就是所谓「旋宫」。为什么是七音？大概因为相生的次数正好是七。从黄钟生林钟起算，由十二月数到六月，共经历七个月。服虔解释说：七律就是七音。《国语》（旧称《春秋外传》）的解释另有一路：周武王攻克商朝时，岁星在「鹑火」之次，太阳在「天驷」（房宿），从鹑火到天驷共隔七宿；再从地支看，那天日在甲子，从子数到午又是七位。天象与地辰的数目都是七，圣人便用律数与它相符，用声音去招引它，所以定为七音。

乐以七律配七始，故以定三元四时。故黄钟以配天，林钟以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤宾以配夏，南吕以配秋，应钟以配冬。凡三元者，周以建子月为天正，故黄钟之管配之；殷以建丑月为地正，应以大吕之管配之，但阴数偶，未土王，又为天社，故取其冲，应地之气，以林钟之管配之；夏以建寅月为人正，故大簇之管配之。夫阳徳自处，故以卽位为正；阴德在他，故取其冲。

乐用七律去配「七始」，据以确定三元与四时：黄钟配天，林钟配地，太簇配人，姑洗配春，蕤宾配夏，南吕配秋，应钟配冬。所谓「三元」，即三代的三种正朔：周朝以建子之月（十一月）为岁首，称「天正」，所以用黄钟之管相配；殷朝以建丑之月（十二月）为岁首，称「地正」，本该用大吕之管相配，但阴数属偶，而丑的对冲在未，未是土旺之位、又是天社所在，所以取它的对冲来应地之气，改用林钟之管相配；夏朝以建寅之月（正月）为岁首，称「人正」，所以用太簇之管相配。大凡阳德安处于本位，就在本位上取正；阴德寄托于他处，所以要取它的对冲。

《汉书·律历志》云：三元者，天施、地化、人事之纪也。十一月，干之初九，阳气伏于地下，始着为一，万物萌动，钟于太阴，故黄钟为天元，律长九寸。九者，所以穷极中和，为万物之元也。《易》曰：立天之道，曰阴与阳。是也。六月，坤之初六，阴气受任于太阳，继养化软，万物生长，楙之，未令种刚强大，故林钟为地元，律长六寸。六者，所以阴承阳之施，楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道，曰柔与刚。是也。干知大始，坤作成物。

《汉书·律历志》说：三元是天施、地化、人事这三方面的纲纪。十一月当乾卦的初九，阳气潜伏在地下，初露端倪而成为「一」，万物开始萌动，聚集在太阴之中，所以黄钟是「天元」，律管长九寸。九，是用来穷尽中和、作为万物本元的数。《周易·说卦》说「确立天之道，叫作阴与阳」，讲的正是这个意思。六月当坤卦的初六，阴气从太阳那里承接职任，接续养育、化生柔软，万物由此生长；阴气使它们繁茂，却不让种子过早地刚强壮大，所以林钟是「地元」，律管长六寸。六，是阴承接阳的施与、在天地四方之内使万物繁茂、令刚柔各有其体的数。《说卦》说「确立地之道，叫作柔与刚」，讲的正是这个意思。《周易·系辞》又说：乾主开创之始，坤主完成万物。

正月，干之九三，万物棣通，簇出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故大簇为人元，律长八寸。八象于卦，庖羲氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。立人之道，曰仁与义。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是为三元，律之始也。

正月当乾卦的九三，万物畅通无阻，簇拥着从寅位钻出，人于是奉承天时去成就它：用仁来养育，用义来推行，使万事万物各得其理。寅属木，木主仁；它所配的声是商，商主义。所以太簇是「人元」，律管长八寸。八取象于八卦，那是伏羲用来顺应天地、通达神明、比类万物情状的。《说卦》说「确立人之道，叫作仁与义」，讲的正是这个意思。天上成就物象，地上成就形体，圣人随后据以裁成天、地、人三道，这就叫三元，也正是律的起始。

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，谓之天统，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，谓之地统，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，谓之人统，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇为正，谓天皇、地皇、人皇，皆以天地人为法，周而复始。其岁首所书，乃因以为名，欲体三才之道而君临万邦。故受天命而王者，必调六律而改正朔，受五气而易服色，法三正之道也。

纬书《感精符》说：十一月建子，是天开始施生的端绪，叫作「天统」，周朝的正朔属此，服色崇尚赤，取象于万物萌动时呈赤色；十二月建丑，是地开始化育的端绪，叫作「地统」，殷朝的正朔属此，服色崇尚白，取象于萌芽呈白色；正月建寅，是人开始化育的端绪，叫作「人统」，夏朝的正朔属此，服色崇尚黑，取象于物初生时呈黑色。这三正之律，也按五德相承的次序循环；再往上则以三皇为正，即天皇、地皇、人皇，他们分别以天、地、人为效法对象，周而复始。各朝岁首所定的月份，就用来作它那一统的名称。这是要体现三才之道而君临万邦，所以承受天命而称王的人，必定要调定六律、更改正朔，禀受五行之气、变换服色，以此效法三正之道。

周以天统，服色尚赤者，阳道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地统，服色尚白者，阴道尚右，其行右转，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人统，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

周朝属天统而服色尚赤，理由是：阳道崇尚左边，所以天向左旋；周以木德称王，火是木所生的子，火色赤而顺左行之序，因此取赤色。殷朝属地统而服色尚白，理由是：阴道崇尚右边，运行向右旋转；殷以水德称王，金是生水的母，金色白，所以循右行之序取白色。夏朝属人统而服色尚黑，理由是：人也崇尚左边；夏以金德称王，水是金所生的子，水色黑，所以循左行之序取黑色。可见三代服色都不取本德之色，而取子色或母色。

又云：帝王之兴，多从符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏锡元珪，故尚黑。此皆先兆气王之符，子母相助之义。如汉以火德，镇星之精降为黄石，授子房以兵信，助沛公而灭楚，非五运之色，相扶为用。孔子云：夏正得天。此谓得天道四时之气，应八节生杀之期也。故云：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。兼三代而为法，盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首，汉初因秦正朔，自魏已后，自用夏正，至今无改，以其得天气也。

另有一说：帝王的兴起大多伴随着符瑞。周朝感召来赤雀衔书之瑞，所以崇尚赤色；殷朝招致白狼之瑞，所以崇尚白色；夏朝获赐玄圭之瑞，所以崇尚黑色。这些都是气运将旺时先行显现的符验，其中含着母子相助之义。譬如汉朝以火德兴起，而土星（镇星）的精气降世化为黄石公，把兵法信物授给张良，帮助刘邦消灭项羽——黄色并不是汉家本运的颜色，这就是别的五行之色前来相扶为用的例子。孔子说「夏朝的正朔最合天道」，意思是它合乎天道四时之气，应和八节生养肃杀的时期。所以他又说：施行夏朝的历法，乘坐殷朝的辂车，戴着周朝的礼冠——兼采三代之制而立法，取的是其中可以行之久远的部分。秦朝以建亥之月（十月）为岁首，汉初沿用秦的正朔；从曹魏以后改用夏正，直到今天没有更改，就因为夏正最合天时之气。

又，遁甲、太乙、九宫、元辰，皆有三元，并起甲子。初为天元，尽六甲；次甲子为地元；又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后甲己之日夜半时为甲子元首，三元各分为三，故一百八十日为元卒，阴阳两道，尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪，次甲子为第二纪，满六纪三百三十年为一周。

此外，遁甲、太乙、九宫、元辰这几家术数，也都设有三元，一律从甲子起算：最初一个甲子为天元，走满六十甲子；下一个甲子为地元；再下一个甲子为人元。遁甲以冬至、夏至之后逢甲日或己日的夜半作为甲子元首，三元又各自再分为三，所以一百八十日走完一元；阴遁、阳遁两道合起来，正好用满一年。太乙则以最初一个甲子的六十年为一纪，下一个甲子为第二纪，满六纪共三百三十年为一周（按六纪本应为三百六十年，底本作三百三十，姑依原文实录）。

九宫别以己亥为元首，分为五元：初己亥六十年为天元，次己亥六十年为地元，次己亥六十年为人元，次己亥六十年为河元，次己亥六十年为海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大数也。三元正朔，并从律吕，应历定时，皆配五行，故同此释。

九宫这一家则另以己亥为元首，分作五元：最初的己亥起六十年为天元，接下来的己亥六十年为地元，再接下来六十年为人元，再接下来六十年为河元，最后六十年为海元。它九年一周，四九三十六，也正合周遍六甲的大数。三元与正朔都依从律吕而定，应着历法确定时节，而它们又统统配属五行，所以在这一篇里一并加以解释。