五行大義 · 第 6 卷

《漢書·五行志》云：人命終而形藏，精神散越，聖人為之宗廟，以收魂氣，春秋祭祀，以修孝道。《尸子》曰：鬼，歸也，古者謂死人為歸人。《淮南子》曰：人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精氣入其門，而骸骨反其根。又云：天氣為魂，地氣為魄。《禮記·郊特牲》云：凡祭慎諸此，魂氣歸乎天，形魄歸乎地，故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神，卽陽魂也；氣之濁者曰鬼，卽陰魄也。

《漢書·五行志》說：人壽終之後形體埋藏，精神消散飛越，聖人於是為他建立宗廟來收攝魂氣，春秋兩季舉行祭祀，以此修行孝道。《尸子》說：「鬼」就是「歸」，古人把死去的人叫作「歸人」。《淮南子》說：人的精神是屬於天的，骸骨是屬於地的；人死後精氣回到它進來的那道門，骸骨則返回它所出的本根。又說：天之氣化為魂，地之氣化為魄。《禮記·郊特牲》說：凡祭祀都要在這一點上留心——魂氣上歸於天，形魄下歸於地，所以祭祀要分別向陰、陽兩處去求。因此，氣之清的叫「神」，就是陽魂；氣之濁的叫「鬼」，就是陰魄。

延陵季子葬其子於嬴博之間云：骨肉歸乎土，命也；魂氣無不之。《越記》云：王問范子曰，寡人聞失其魂魄者死，得其魂魄者生也，物皆有之，將人乎？范蠡對曰：魄者，囊也；魂者，生氣之源。又云：魂者，生氣之精；魄者，死氣之舍。《韓詩》云：溱洧有二水，三月上巳，鄭國常於此水上招魂續魄。《左傅》昭二十五年，宋公燕，使叔孫昭子右坐，語相泣，樂祁子曰：今君與叔孫皆死乎！心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？此並明人身有魂魄二別。

吳國的延陵季子（季札）把兒子葬在嬴、博兩地之間時說：骨肉歸還泥土，這是命；至於魂氣，則無處不可去。《越絕書》記越王問范蠡說：寡人聽說丟了魂魄的人就死，保得住魂魄的人就活，萬物都有魂魄呢，還是只有人才有？范蠡回答：魄好比一隻口袋，是盛載形體的容器；魂則是生氣的源頭。又說：魂是生氣的精華，魄是死氣的居所。《韓詩》說：溱水、洧水這兩條河，三月上巳那天，鄭國人常在水邊舉行招魂續魄的祓禊之俗。《左傳》昭公二十五年記載：宋元公設宴，讓叔孫昭子坐在右席，兩人說著話相對流淚；樂祁子便說：今年國君和叔孫恐怕都要死了吧！心的精爽就叫作魂魄，魂魄離開了他們，還怎麼活得長久？以上這些記載，都說明人身上有魂、魄兩樣東西的分別。

《老子經》云魂藏肝、魄藏肺者，魂既屬天，天氣為陽，陽主善，尚左，居肝，在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡，尚右，故居肺，在西方金位。《老子》云：吉事尚左，凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者，此論氣則是陽，以藏受之，心為火藏，陽氣所處；味則是陰，以府受之，胃為五穀之府，味之所處。心主精神，胃主受納，不乖魂魄陰陽之理。

《老子》經說魂藏於肝、魄藏於肺，理由是：魂既屬天，天氣為陽，陽主善而崇尚左邊，所以住在肝，肝在東方木位；魄既屬地，地氣為陰，陰主惡而崇尚右邊，所以住在肺，肺在西方金位。《老子》本文正說「吉事崇尚左，凶事崇尚右」。經中又說五氣藏於心、五味藏於胃：氣屬陽，所以由臟來承受，心是火臟，正是陽氣所處之地；味屬陰，所以由腑來承受，胃是五穀之腑，正是滋味所處之地。心主管精神，胃主管受納，這樣的安排與魂魄分屬陰陽的道理並不衝突。

又云魂有三、魄有七者，陽數奇，陰數偶。奇數始於一，一則元氣，魂雖是陽，非曰始元，一後次三，故魂數三。又云：因天地二氣合而生人，人又一氣，三材各一氣，故魂有三。陰數二，二亦陰之始，魄雖是陰，又非元始，次二後四，陰不孤立，必資於陽，就魂之三，合而成七。

經中又說魂有三個、魄有七個，其推算的理由是：陽數為奇，陰數為偶。奇數從一起頭，「一」代表元氣；魂雖屬陽，卻不能算作最初的元，一之後依次數到三，所以魂的數目是三。另一說：天地二氣交合而生人，人自身又有一氣，天、地、人三才各占一氣，所以魂有三個。陰數從二起頭，二也是陰的開端；魄雖屬陰，同樣不是最初的元始，二之後依次數到四；而陰不能孤零零地存在，必須憑藉陽，於是把屬陰的四與前面屬陽的三相加，合成七，這就是七魄之數的來歷。

又一解云：魂在東方，取震數三；魄居西方，取兌數七。三魂七魄，合而為十，是應天五行、地五行，兩五合為十，共成人也。五是天五氣、地五味也。《春秋緯》云：人感十而生，故十月方生也。又云魂有五、魄有六者，此乃道家《三皇經》，以五藏神為五魂，六府神為六魄，此亦五行六氣之義也。魂魄，人之本，既配府藏，故釋之。《甲乙》云：魂屬精，魄屬神。

還有一種解釋：魂在東方，取震卦之數三；魄在西方，取兌卦之數七；三魂加七魄合成十，正應天有五行、地有五行，兩個五相合為十，合起來成就一個人。這裡的「五」，指天的五氣與地的五味。《春秋緯》說人感受十這個數而生，所以懷胎滿十個月才降生。經中還有說魂有五個、魄有六個的，那是道家《三皇經》的講法，把五臟之神當作五魂，把六腑之神當作六魄，這同樣不出五行、六氣的道理。魂魄是人的根本，既然要配屬臟腑，所以在此一併加以解釋。《甲乙經》則另有一說：魂屬精，魄屬神。

五常者，仁、義、禮、智、信也。行之終久，恆不可闕，故名為常；亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配於五行。鄭玄注《禮記·中庸》篇云：木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。《詩緯》等說亦同。毛公傳說及京房等說，皆以土為信，水為智。

「五常」就是仁、義、禮、智、信這五種品行。長久奉行、一刻也不可缺少，所以叫作「常」；也叫「五德」，因為常照著它去做就能成就德行，所以稱五德。這五德要與五行相配。鄭玄注《禮記·中庸》篇說：木的神性是仁，金的神性是義，火的神性是禮，水的神性是信，土的神性是智；《詩緯》一類緯書的說法與此相同。而毛公《詩傳》一派以及京房等人的說法，則都把土配信、把水配智——兩派的分歧只在水、土兩行上，恰好互換。

《漢書·天文志》云：歲星於人，五常，仁也；五事，貌也。仁虧貌失，逆春令，傷木氣，罰見歲星。熒惑於人，五常，禮也；五事，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。太白於人，五常，義也；五事，言也。義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。辰星於人，五常，智也；五事，聽也。智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星。鎮星於人，五常，信也；五事，思也。仁義禮智，以信為主；貌言視聽，以思為正。四事皆失，鎮星乃為之動。按毛公及京房、漢史，皆以土為信，可謂其當，所以然者。

《漢書·天文志》按五星立說，把五常與《尚書·洪範》的「五事」（貌、言、視、聽、思）一併配上。木星（歲星）在人事上，五常對應仁，五事對應容貌；仁德有虧、儀容失度，就違逆了春天的政令、傷了木氣，天罰便顯現在歲星上。火星（熒惑）對應禮與視；禮有虧、看不明白，就違逆夏令、傷了火氣，天罰顯現在熒惑上。金星（太白）對應義與言；義有虧、言語失當，就違逆秋令、傷了金氣，天罰顯現在太白上。水星（辰星）對應智與聽；智有虧、聽不聰敏，就違逆冬令、傷了水氣，天罰顯現在辰星上。土星（鎮星）對應信與思；仁義禮智四德以信為主宰，貌言視聽四事以思為準繩，所以必須這四事全都失當，鎮星才會為之變動。照此看來，毛公、京房與《漢書》都把土配信，才算配得妥當，理由見下文。

夫五常之義，仁者以惻隱為體，博施以為用；禮者以分別為體，踐法以為用；智者以了智為體，明睿以為用；義者以合義為體，裁斷以為用；信者以不欺為體，附實以為用。其於五行，則木有覆冒滋繁，是其惻隱博施也；火有滅暗昭明，是其分別踐法也；水有含潤流通，是其了智明睿也；金有堅剛利刃，是其合義裁斷也；土有持載含容，以時生萬物，是其附實不欺也。

五常的含義各有本體與功用兩面：仁以惻隱之心為本體，以廣施恩惠為功用；禮以分別等差為本體，以踐行法度為功用；智以明瞭通達為本體，以明察睿斷為功用；義以合乎道義為本體，以裁斷取捨為功用；信以不欺為本體，以切合實際為功用。落實到五行上看：木能覆蓋遮蔽、滋生繁茂，這正合惻隱博施；火能驅除黑暗、照明四方，這正合分別踐法；水能含蓄滋潤、流通不滯，這正合明瞭睿智；金質堅硬剛強、有鋒利的刃口，這正合合義裁斷；土能承載包容、按時節生養萬物，這正合切實不欺。可見土配信、水配智才於理相符。

鄭玄及《詩緯》以土為智者，以能了萬事莫過於智，能生萬物莫過於土，故以為智；水為信者，水之有潮，依期而至，故以水為信。此理寘證狹，於義乖也。其於五經，則仁以配《易》，其位東方；禮以配火，其位南方；義以配傳，其位西方；智以配《詩》，其位北方；信以配《尚書》，其位中央。

鄭玄和《詩緯》把土配智，理由是：能了達萬事的莫過於智，能生養萬物的莫過於土，所以以土為智；把水配信，理由是海水有潮汐，按期漲落從不失約，所以以水為信。但這套道理所依據的例證太狹窄，於義理講不通。至於五常與五經的配屬：仁配《周易》，方位在東；禮配《禮》經（底本此處作「火」，據上下文當指《禮》），方位在南；義配《春秋》（文中稱「傳」），方位在西；智配《詩經》，方位在北；信配《尚書》，方位在中央。

《易》配東方仁者，《易》是創制之書，包括萬有，有變易之義。東方，四時之始，仁化能生，易故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。禮配南方者，禮能齊上下之法，別貴賤之差，君臣父子，莫不以禮節之，如火能成就五味，明照萬物，故以南方配禮。

《周易》所以配東方之仁：《易》是開創制作的書，包羅萬有，含有「變易」的意思；東方是四時的起頭，仁的化育能生養萬物，而《易》也講革除舊的、趨向新的。再者《說卦》講「帝出乎震」，伏羲由震位起手而始畫八卦，震正是東方，所以拿《易》配仁。《禮》所以配南方：禮能整齊上下的法度、區別貴賤的等差，君臣父子無不用禮來節制；好比火能烹熟五味、照明萬物，所以拿南方配禮。

傳配西方義者，《春秋》是魯史，褒貶得失。是時王道既衰，諸侯力爭，戰伐之事，靡不書之，合義者褒，失德者貶，如金以義斷，裁制萬物，故以配義。《詩》配北方智者，《詩》言其志，以為風刺，有陰微之辭，和潤人情，動鬼神，感天地，以善惡之事，吟詠於聲樂，使聞者有益於行，作者無咎於身，如水潛流，無所不潤，故以智配。

《春秋》所以配西方之義：《春秋》本是魯國的史書，專事褒揚善行、貶斥過失。當時王道已經衰微，諸侯以武力相爭，凡征戰之事無不載入，合於道義的就褒揚，喪失德行的就貶斥；好比金以義決斷、裁制萬物，所以拿它配義。《詩》所以配北方之智：《詩》用來抒發心志、作為諷諫，多有隱約含蓄之辭；它調和潤澤人情，能感動鬼神、感通天地，把善惡之事吟詠在聲樂之中，使聽的人有益於操行，作的人也不致因言獲罪；好比水在地下潛流，無處不滋潤，所以拿智來配它。

《尚書》配中央信者，此是上古之書，傳述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚，故如土有信，以時生物，四時所宗，故以信配。經，卽常也，亦云由也，亦云法也。述經由事，故云由也；理可法則，故云法也；常為訓典，故卽常也。然經體既為常法，其當體各備五常，事有所專，但以一方為主。未論文義，故不備說。五常之行，由經而明，故以配釋。

《尚書》所以配中央之信：它是上古的典籍，傳述帝王的言論，凡誓約守信之事無不保存其中，值得尊崇取法；正如土有信實之德，按時節生養萬物，為四時所共宗，所以拿信來配它。至於「經」這個字：它本身就是「常」的意思，也訓作「由」，也訓作「法」——敘述所經由的事，所以說是「由」；道理可以取作準則，所以說是「法」；恆久用作訓誡典章，所以就是「常」。不過，經書的本體既然都是常法，那麼每一部經自身也都兼備五常，只是各有所側重，才拿某一常為主。這裡不討論各經的具體文義，所以不詳加鋪陳。五常的實行要靠經書來闡明，所以把二者配合起來解說。

五事者，《尚書·洪範》云：敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰視，以配火；四曰聽，以配水；五曰思，以配土。《尙書·洪範》曰：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡；恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，叡作聖。

「五事」出自《尚書·洪範》「敬用五事」一語，是把人的行為舉止配到五行上去。第一件叫「貌」，配木；第二件叫「言」，配金；第三件叫「視」，配火；第四件叫「聽」，配水；第五件叫「思」，配土。《尚書·洪範》原文說：容貌要恭敬，言語要順理，觀看要明晰，聽聞要聰敏，思慮要通達；恭敬能生出嚴肅，順理能生出治理，明晰能生出睿智，聰敏能生出謀略，通達能成就聖明。這就是五事各自的標準與效驗。

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肅則下敬矣。孔子曰：其行己也恭，其事上也敬。又曰：在體曰恭，加於人、施於事曰敬。貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。夫《洪範》所陳五事，貌為首者，於《易》貌為震，震為木，木可觀也，故經列三德而服為其上。

先說「貌曰恭」。天子的恭敬，形容起來叫「穆穆」；在上的人恭肅，在下的人自然敬服。孔子說：他持身很恭謹，他事奉上級很恭敬。又有一種分別：表現在自己身上的叫「恭」，施加到別人身上、落實到事情上的叫「敬」。容貌不恭，就叫作「不肅」，「肅」就是敬。《洪範》所陳列的五事，把「貌」放在頭一位，是因為在《周易》裡貌屬震卦，震為木，而草木的形貌最是可供觀看的。所以經中列舉三德時，也把儀容服飾放在最前面。

《詩》云：敬慎威儀，惟人之則。有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能長有其國；臣有威儀，故能長守其職。君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之威儀。

《詩經·大雅·抑》說：恭敬謹慎地保持威儀，才是眾人的準則。有威勢使人敬畏，叫作「威」；有儀表可供效法，叫作「儀」。君主有威儀，臣下就既敬畏又愛戴他，把他當榜樣來仿效，所以能長久保有國家；臣子有威儀，所以能長久守住自己的職位。君子居位而令人敬畏，施捨財物而令人愛戴，進退合乎法度，應對周旋可作準則，儀容舉止值得觀瞻，辦事可供效法，德行可供取象，聲音氣度令人愉悅，動作有文采，言語有條理——用這樣的姿態臨御下屬，就叫作「威儀」。

孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛。又曰：不嚴以蒞之，則人不敬。故失威儀之節，怠慢驕恣，謂之狂，狂則下不肅矣。下不敬，則上無威。夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝。陰氣勝，則水象至，故曰厥罰常雨。雨則飢寒至，飢寒至，則上下不相信，大臣奸軌，民為寇盜。民多被刑，則其服妖。服妖者，輕剛漂泆、暴慢之服，以象風氣之化也。

孔子說：端正自己的衣冠，莊重自己的目光，儀態儼然使人望而生畏，這不就是「威嚴而不兇猛」嗎？又說：不用莊重的態度臨民，百姓就不會敬服。所以一旦喪失威儀的節度，變得怠慢驕縱，就叫作「狂」；君主狂妄，下面就不肅敬；下面不敬，上面就沒有威嚴。臣民不敬重君主、不服從政令，陰氣就壓過陽氣；陰氣壓過陽氣，屬水的災象就來了，所以《洪範》說「厥罰常雨」——這一過失招致的天罰是久雨不止。久雨則飢寒交迫，飢寒交迫則上下互不信任，於是大臣奸邪不法，百姓淪為盜賊；受刑的人一多，就出現「服妖」。所謂服妖，是指輕佻剽悍、放蕩暴慢的怪異服飾，用來應驗風氣的敗壞。

言者，於《易》之道曰兌，兌曰口，言之象。人君言出令行則從。故《易》曰：悅以使民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。是以明君薄斂而厚祿，賞宜從重，罰宜從輕，則順民心，故其教不肅而成，其政不嚴而治，此得民心。民心得，則眾歸之；眾歸之，則民死沒且不忘之，況乎從其令也。若君失眾心，政令不從，亢陽自消，群陰不附，而下畏君之重刑，則陽氣勝。陽氣勝則旱，故曰厥罰常暘。常暘則飢貧，飢貧不足，不足，不敢正言，則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至，蟲蝗生，皆口事也。

再說「言」。在《周易》的體系裡，言屬兌卦，兌為口，正是言語之象。君主說出話來政令就得到推行，這就叫「從」（順理）。所以《易·兌卦·彖傳》說：用喜悅之道役使百姓，百姓就忘掉勞苦；用喜悅之道帶他們赴難，百姓就忘掉生死。因此賢明的君主減輕賦斂而厚給俸祿，賞賜寧可從重，刑罰寧可從輕，這樣就順應了民心；於是教化不必嚴厲而自然成就，政令不必苛刻而自然治理，這就叫得民心。民心得到了，眾人就歸附；眾人歸附了，百姓至死都不忘懷他，何況只是服從他的號令呢。反過來，若是君主失掉眾人之心，政令無人服從，亢盛的陽氣自行消退，群陰又不肯歸附，臣下只因畏懼君主的重刑才勉強聽命，這時反倒成了陽氣偏勝；陽氣偏勝就乾旱，所以《洪範》說「厥罰常暘」——天罰是久晴不雨。長旱則饑荒貧困，飢貧則物用不足；物用不足而百姓又不敢直言進諫，怨氣便先從歌謠的口中發洩出來。氣機逆亂則惡毒的言語四起，蝗蟲成災——這些都屬於「口」這一類的事應。

視者，南方目之象，視曰明，明以知人為本，於《易》為離，離為火、為目。夫視不明，微弱不知所信，必長伺黨仇親同類。如此，賢者不進；賢者不進，則不肖者不退；不肖者不退，則犯上者不誅，無罪者橫罰，百職廢壞，庶事滯塞，教政舒緩，故曰厥罰常燠。燠則冬氣洩，冬氣洩則不塞，春夏氣錯，疾疫起矣。犯上者不誅，則草犯霜而不死；貪取百姓之財，則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

再說「視」。眼睛屬南方之象，所以說「視曰明」，而明察以能識人為根本。在《周易》裡它屬離卦，離為火，也為目。如果看不明白，就心志微弱、不知該信任誰，勢必長期被窺伺左右——結黨的、挾私仇的、親附同類的都圍上來。這樣一來，賢能的人上不來；賢能的人上不來，不肖的人就退不下去；不肖的人退不下去，犯上的人就得不到誅戮，無罪的人反遭濫罰，各項職守廢壞，眾事壅滯不通，政教鬆弛。所以《洪範》說「厥罰常燠」——天罰是持續的暖熱。暖熱則冬氣外洩，冬氣外洩就閉藏不住，春夏之氣錯亂，瘟疫由此而起。犯上的人不受誅戮，草木遇霜也不肯枯死；上面貪取百姓的財物，蝗蟲螟蟲也就來吃人的口糧了。這些都是「視」所對應的徵象。

聽者在耳，耳者，於《易》坎也。古者聖王有進善之旌，敢諫之鼓，謀於蒭蕘，所以博延而廣聽也。人君不好謀，則下莫敢言；下莫敢言，則上無所聞；上無所聞，則不聽。不聽者，由不謀政事，故曰不聽，無所聞知庶事，擁屈怨在心口，喜怒不節，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急，枯急，故曰厥罰常寒。常寒則不生百穀，不生百穀，則民貧窮矣。故妖生於耳，以類相動，則有鼓妖，聲音之類。坎為彘，耳氣傷，有彘禍；水色黑，有黑交。此皆聽也。

再說「聽」。聽靠耳朵，耳朵在《周易》裡屬坎卦。古時聖王設「進善之旌」，讓願獻善言的人立在旗下；設「敢諫之鼓」，讓願進諫的人擊鼓；還向割草打柴的人請教，為的是廣泛延納、多方聽取。君主不喜歡謀議，臣下就沒人敢說話；沒人敢說話，上面就什麼也聽不到；上面什麼也聽不到，就叫作「不聽」。所謂不聽，是由於不與人商議政事，所以說他不聽；對眾事一無所知，怨氣壅塞屈結在心口，喜怒失去節度，所以叫作「急」。寒能使物緊縮，冬天萬物都枯槁緊縮，正合這個「急」字，所以《洪範》說「厥罰常寒」——天罰是持續的嚴寒。長寒則百穀不生，百穀不生則百姓貧窮。所以妖異從耳而生：同類相感，就有「鼓妖」，即無故聽聞的怪響之類。坎卦為豬，耳氣受傷，就有豬的怪禍；水色為黑，就出現黑色的異兆。這些都屬於「聽」。

思者，心為五事之主，猶土體為五行主也，於《易》為坤。八正之氣，亦起於八風，風者，四時之主。思心得，謂之容，容者，能容畜臣子，故謂之聖也。思心不得，四者皆失，則不能容畜臣子，故曰思心不容，是謂不聖，過在霿亂失紀。

最後說「思」。心是五事的主宰，正如土體是五行的主宰，在《周易》裡屬坤卦。八方節氣也都起於八風，而風正是四時的主宰。思慮得當，就叫作「容」；「容」是能容納畜養臣子，所以稱之為「聖」。思慮不得當，前面貌、言、視、聽四事也就跟著全都失當，於是不能容納畜養臣子，所以《洪範》說「思心不容，是謂不聖」，過失就在於昏昧混亂、綱紀失序。

故風者，於《易》巽也，在三月、四月，純陽，而治於陽則為陰，於陰則為陽，大臣之象。君既霿亂，則大臣專恣；大臣專恣，而陰氣盛；陰氣盛則應，故厥罰常風。陰氣多者，陰而不雨，其甚也常陰。暗者，苞承於心，心氣傷，則為暗妖。《易》曰：坤為牛。坤，土也，土氣傷，則牛多死。又曰：土為內事，內事亂，則有華孽。此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略舉如此。

所以說到風：風在《周易》裡屬巽卦，當三月、四月之交，此時純陽當令；巽處在陽中就顯為陰，處在陰中就顯為陽，正是大臣的象徵。君主既已昏亂，大臣就專權放肆；大臣專權放肆，陰氣便盛；陰氣一盛就有相應的天象，所以說「厥罰常風」——天罰是久風不止。陰氣再多一些，就陰雲密佈而不下雨；到了極處，便是長久的陰晦。這種昏暗之象，根子包藏承接在心上：心氣受傷，就出現「暗妖」。《周易》說坤為牛，坤就是土，土氣受傷，牛就大量死亡。又說土主內事，內事一亂，就出現草木不時開花的「華孽」。這些都屬於「思」的事應。五事所感召的徵應，例證極多，這裡只舉其大略如上。

《春秋元命苞》云：律之為言率也。《續漢書》云：律，術也。《律書》云：呂，序也，序述四時之氣，定十二月之位也。陰陽各六，合有十二，陽六為律，陰六為呂。律六者：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；呂六者：林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂也。《史記》云：律曆者，天所以運五行八正之氣，成熟萬物也。

《春秋元命苞》說：「律」這個字的意思是「率」，即統率、準則。《續漢書·律曆志》說：「律」就是「術」，即法度。《律書》說：「呂」就是「序」，即依次敘述四時之氣、確定十二個月的位次。陰與陽各占六個，合起來共十二：屬陽的六個叫「律」，屬陰的六個叫「呂」，這就是「十二律呂」。六律是黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；六呂是林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、仲呂。《史記·律書》說：律曆，是上天用來運行五行與八方節氣、使萬物成熟的憑藉。

《帝王世紀》云：黃帝使伶倫於大夏之西、崑崙之陰，取竹解谷，其竅厚均者，斷兩節閒吹之，以為黃鐘之管，以象鳳鳴，雌雄各六，以定律呂，以分星次。伶洲鳩曰：律，所以立均出度也。故云：紀以三，平以六，成以十二，天之道也。此六中之元，古之神瞽考中聲而量之，以制度律，均鍾，故名黃鐘，所以宣養六氣。

《帝王世紀》記載：黃帝派樂官伶倫到大夏以西、崑崙山的北面，在解谷取竹，挑那些孔徑與管壁厚薄均勻的，截下兩節之間的一段吹奏，做成黃鐘之管，用它模擬鳳凰的鳴聲，雌雄各定六個音，由此確定十二律呂，並用來劃分周天的星次。周代樂官伶州鳩說：律是用來確立音準、定出度數的。所以說：以三為綱紀，以六為均平，以十二為完成，這是天的法則。這十二律中居中的本元便是黃鐘——古代的樂師（瞽者稱「神瞽」）考定中正之聲加以度量，據以制定律度、校準鍾音，所以名為「黃鐘」，它的職能是宣通涵養六氣。

二曰太蔟，所以金奏，乃贊陽出滯；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓；四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳；六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示民軌儀。為之六閒，以揚沈伏而黜散越：元閒大呂，助宣物也；二閒夾鐘，出四隟之細；三間中呂，宣中氣也；四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也；五閒南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。律呂不易，無奸物也。

六律的第二律叫太簇，用於金石之樂的合奏，輔助陽氣沖開滯塞。第三律叫姑洗，用來修飭潔淨萬物，考祭神靈、迎納賓客。第四律叫蕤賓，用來安定神與人，賓主獻酬酢答。第五律叫夷則，用來歌詠九種法則，使百姓平和而無二心。第六律叫無射，用來宣揚明哲之人的美德，給百姓樹立軌範儀則。與六律交錯相間的是六呂，用來發揚沉伏之氣、黜退散逸之氣：第一間是大呂，幫助宣發萬物；第二間是夾鐘，透出四方縫隙間的細微之氣；第三間是仲呂，宣散中和之氣；第四間是林鐘，調和展布百事，使人人各任其事而肅敬純誠；第五間是南呂，助成陽氣所結的秀實；第六間是應鐘，均齊器物之用，使萬物應時而復歸。律呂不亂，就不會有邪僻反常之物。

《三禮義宗》云：律者，法也，言陽氣施生，各有其法；呂者，助也，助陽成功。一云：律，帥也，帥導陽氣，使之通達也；呂者，侶也，以對於陽，與之為侶。亦呂距也，謂陰陽之氣有時相距，明陽出則陰除，陰升則陽損，故有相距之意。

《三禮義宗》說：「律」就是「法」，是說陽氣施布生機，各有它的法度；「呂」就是「助」，幫助陽氣成就功業。另一種說法：「律」就是「帥」，率領引導陽氣，使它通達；「呂」就是「侶」，與陽相對而結為伴侶。「呂」還可訓作「距」（抵拒），是說陰陽二氣有時互相抵拒——陽氣出來陰氣就消退，陰氣上升陽氣就受損，所以含有相拒之意。

《續漢書》云：陽以圜為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二。以陽生陰而倍之，以陰生陽半之，皆以三而一。陽生陰曰下生，陰生陽曰上生，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道也。《淮南子》云：數始於一，一而不能生，故分為陰，陰陽合而生萬物，故一生二，二生三，三生萬物。故三月為一時，所以祭有三飯，喪有三踴，兵有三令，皆以三為節。三三如九，故黃鐘之律九寸，而宮音調，因而以九之，九九八十一，黃鐘之數立焉。

《續漢書·律曆志》講「三分損益」的算理：陽以圓為形，其性主動；陰以方為節，其性主靜。動的數是三，靜的數是二。由陽生陰要把原數加倍（乘二），由陰生陽則取其一半，最後都要除以三——也就是下生乘三分之二、上生乘三分之四。陽生陰叫「下生」，陰生陽叫「上生」，都本於「參天兩地」（天數取三、地數取二）、天圓覆蓋地方承載、六個偶數承接奇數的道理。《淮南子》說：數從一開始，一自己生不出東西，所以分出陰來；陰陽交合才生萬物，因此一生二、二生三、三生萬物。所以三個月為一季，祭祀有三飯之禮，喪禮有三踴之節，用兵有三令之制，都以三為節度。三三得九，所以黃鐘之律定為九寸，宮音由此調準；再以九自乘，九九八十一，黃鐘的律數就此確立。

黃鐘之氣在子，十一月建焉，其辰在星紀。下生林鐘，林鐘之數五十四，氣在未，六月建焉，其辰鶉火。上生大蔟，大蔟之數七十二，氣在寅，正月建焉，其辰諏訾。下生南呂，南呂之數四十八，氣在酉，八月建焉，其辰壽星。上生姑洗，姑洗之數六十四，氣在辰，三月建焉，其辰大梁。下生應鐘，應鐘之數四十二，氣在亥，十月建焉，其辰析木。

下面按「隔八相生」的次第排十二律：黃鐘之氣在子位，十一月建子，所對星次為「星紀」。黃鐘下生林鐘（八十一乘三分之二得五十四），林鐘律數五十四，氣在未位，六月建未，星次「鶉火」。林鐘上生太簇（五十四乘三分之四得七十二），太簇律數七十二，氣在寅位，正月建寅，星次「諏訾」。太簇下生南呂，南呂律數四十八，氣在酉位，八月建酉，星次「壽星」。南呂上生姑洗，姑洗律數六十四，氣在辰位，三月建辰，星次「大梁」。姑洗下生應鐘，應鐘律數四十二（六十四乘三分之二取整），氣在亥位，十月建亥，星次「析木」。

上生蕤賓，蕤賓之數五十六，氣在午，五月建焉，其辰鶉首。上生大呂，大呂之數七十六，氣在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷則，夷則之數五十一，氣在申，七月建焉，其辰鶉尾。上生夾鐘，夾鐘之數六十八，氣在卯，二月建焉，其辰降婁。下生無射，無射之數四十五，氣在戌，九月建焉，其辰大火。上生中呂，中呂之數六十，氣在巳，四月建焉，其辰實沈。辰之與建，交錯為表裡，卽其合。然相生以乾坤六體為之：黃鐘初九，下生林鐘初六，又上生大蔟。

應鐘上生蕤賓，蕤賓律數五十六，氣在午位，五月建午，星次「鶉首」。蕤賓上生大呂，大呂律數七十六，氣在丑位，十二月建丑，星次「玄枵」。大呂下生夷則，夷則律數五十一，氣在申位，七月建申，星次「鶉尾」。夷則上生夾鐘，夾鐘律數六十八，氣在卯位，二月建卯，星次「降婁」。夾鐘下生無射，無射律數四十五，氣在戌位，九月建戌，星次「大火」。無射上生仲呂，仲呂律數六十，氣在巳位，四月建巳，星次「實沈」。星次與月建方向相反、交錯著互為表裡，二者相交之處正是它們相合的地方。至於相生的次第，還可以用乾坤兩卦的六爻來配：黃鐘當乾卦初九，下生的林鐘當坤卦初六，林鐘再上生太簇。

《樂緯》云：黃鐘中宮，數八十一，以天一地二人三之數，以增減律，成五音中和之氣。增治上生，減治下生。上生者，三分益一；下生者，三分減一。益者，以四乘之，以三除之；減者，以二乘之，以三除之。《三禮義宗》云：凡黃鐘之管，本長九寸。所以九者，陽數之極也。數之所起，起自於三，三才天地人之道合成數，故曰三才，是以天地人各有三數。陽得兼三，故稱九；陰但兼二，故稱六。以陽得氣兼三，故因而三之，三三如九，故陽數九為極，所以管用九寸，以度陽氣。陽氣應時而發，此自然神驗者也。

《樂緯》說：黃鐘居中為宮，律數八十一；用天一、地二、人三這幾個數去增減律數，就生成五音的中和之氣。做加法的屬上生，做減法的屬下生。上生就是「三分益一」，下生就是「三分損一」。落到算法上：增益的，把原數乘以四再除以三（即取原數的三分之四）；減損的，把原數乘以二再除以三（即取原數的三分之二）。讀者照此推算，就能從黃鐘的八十一逐層算出十二律的全部數值。《三禮義宗》說：黃鐘之管原本長九寸。為什麼取九？因為九是陽數的極點。數的起點在三，天、地、人三才之道合成這個數，所以稱三才，於是天地人各占一個三。陽能兼含三個三，所以稱九；陰只兼含兩個三，所以稱六。正因為陽得氣而兼三，就把三再乘三，三三得九，所以陽數以九為極限，管長便定為九寸，用來度量陽氣。陽氣應著節候而發動，一到冬至黃鐘管中的葭灰便飛出，這是自然而然的神奇效驗。

又上生大蔟九二，又下生南呂六二，又上生姑洗九三，又下生應鐘六三，又上生蕤賓九四，又下生大呂六四，又上生夷則九五，又下生夾鐘六五，又上生無射上九，又下生中呂上六。所以同位象夫妻，異位象母子，所謂律娶妻而呂生子者也。

接著往下排乾坤兩卦的爻位：太簇當乾卦九二，下生的南呂當坤卦六二；南呂上生姑洗當乾卦九三，姑洗下生應鐘當坤卦六三；應鐘上生蕤賓當乾卦九四，蕤賓下生大呂當坤卦六四；大呂上生夷則當乾卦九五，夷則下生夾鐘當坤卦六五；夾鐘上生無射當乾卦上九，無射下生仲呂當坤卦上六。爻位相同的一律一呂（如初九配初六）象徵夫妻，爻位不同的象徵母子，這就是所謂「律娶妻而呂生子」的說法。

《白虎通》曰：黃鐘何？黃，中和之氣；鍾者，動也，言陽於黃泉之下動萬物也。《淮南子》云：黃，土色；鍾者，氣之所動。黃鐘為君，冬至得之。《三禮義宗》云：鍾，應也，言陽氣潛動於黃泉之下，應養萬物，萌牙欲出。大呂，大者，太也；呂者，距也，言陽氣欲出，陰距難也。《淮南子》云：呂者，旅也，旅而去也。《三禮義宗》云：呂，助也，十二月陽方生長，陰氣助之，生育之功，其道廣大也。故一云：呂者，侶也，與陽為侶，對生萬物。

以下逐一解釋十二律呂的名義。《白虎通》問：為什麼叫黃鐘？答：「黃」是中和之氣，「鍾」就是「動」，是說陽氣在黃泉之下鼓動萬物。《淮南子》說：黃是土的顏色，鍾是氣所鼓動之處；黃鐘為君，冬至這一天正得此律。《三禮義宗》說：「鍾」就是「應」，是說陽氣潛動在黃泉之下，應時養育萬物，萌芽將要破土。再說大呂：「大」就是「太」，「呂」就是「距」，是說陽氣想要出來，陰氣抵拒為難。《淮南子》說：「呂」就是「旅」，結伴而去。《三禮義宗》說：「呂」就是「助」，十二月陽氣正在生長，陰氣從旁幫助它，生育之功、其道廣大。所以又有一說：「呂」就是「侶」，與陽結為伴侶，相對而生養萬物。

大蔟，言萬物始大，湊地而出也。《淮南子》云：萬物蔟而未出也。《三禮義宗》云：蔟者，湊之義也，正月之時，萬物始大，蔟地而出。夾鐘者，言萬物孚甲種類而出也。《淮南子》云：種始夾也。《三禮義宗》云：夾者，佐也，二月之中，物未盡出，陰佐陽氣，應時而出。一云：夾者，俠也，言萬物為孚甲所俠，至此方解，鍾應而出。

太簇：是說萬物開始壯大，湊向地面而出。《淮南子》說：萬物聚集而還沒有出來。《三禮義宗》說：「簇」就是「湊」的意思，正月時萬物開始壯大，湊著地面鑽出來。夾鐘：是說萬物帶著外殼、按種類破土而出。《淮南子》說：種子開始被夾裹住。《三禮義宗》說：「夾」就是「佐」，二月之中萬物還沒有全出來，陰氣輔佐陽氣，使它們應時而出。另一說：「夾」就是「俠」（夾持），是說萬物被外殼夾裹著，到這時才解開，隨鐘聲的應和破土而出。

姑洗者，姑者，古也；洗者，鮮也，萬物去故就新，莫不鮮明也。《淮南子》云：姑洗，陳去而新來也。《三禮義宗》云：姑者，枯也；洗濯之義，三月物生新潔，洗除其枯也。中呂者，萬物當中皆出也。《淮南子》云：中，宛也。《三禮義宗》云：呂者，距難之義，言陰欲出，陽氣在於中距執之。一云：呂者，四月之時，陽氣盛長，陰助功微，故云爾。

姑洗：「姑」就是「故」（舊），「洗」就是「鮮」，萬物去掉舊的、迎接新的，無不鮮潔明亮。《淮南子》說：姑洗是陳舊的去了、新的來了。《三禮義宗》說：「姑」就是「枯」，「洗」取洗濯之義，三月萬物新生潔淨，洗去枯敗之物。仲呂：是說萬物正當中都出來了。《淮南子》說：「中」就是「宛」，屈曲蓄積之義。《三禮義宗》說：「呂」有抗拒為難之義，是說陰氣想要出來，陽氣在中間抗拒把持著它。另一說：四月之時陽氣正盛長，陰氣所助之功微弱，所以才這樣命名。

蕤賓者，蕤，下也；賓，敬也，言陽氣下降，故敬之也。《淮南子》云：蕤賓，安而服也。《三禮義宗》云：蕤者，垂下之義；賓者，敬也，五月陽氣下降，陰氣始起，共相賓敬。林鐘者，林，眾也，萬物成熟，種類眾多也。《淮南子》云：林鐘，引而止之也。《三禮義宗》云：林，茂盛也，六月之中，物皆盛茂，聚積於野，故為林也。

蕤賓：「蕤」是下垂，「賓」是恭敬，是說陽氣到此開始下降，所以對它加以敬禮。《淮南子》說：蕤賓是安定而順服。《三禮義宗》說：「蕤」取垂下之義，「賓」就是敬；五月陽氣下降、陰氣初生，二者如賓主一般互相敬待。林鐘：「林」是眾多，萬物成熟，種類繁多。《淮南子》說：林鐘是牽引而使之停住。《三禮義宗》說：「林」是茂盛，六月之中萬物都長得盛茂，聚積在原野上，多如林木，所以叫林。這兩條一屬五月午位、一屬六月未位，正是陽極轉陰的關口，所以命名都帶著由盛而止的意味。

夷則者，夷，傷也；則，法也，言萬物始傷，被刑法也。《淮南子》云：夷則，易其則也。《三禮義宗》云：夷，平也；則，法也，七月萬物將成，平均結實，皆有法則德吉也。南呂者，南，任也，言陽氣有任生孳長也。《淮南子》云：南呂者，任苞大也。《三禮義宗》云：南，任也，八月之中，物皆含秀，有懷任之象，助成功之義。

夷則：「夷」是傷，「則」是法，是說萬物到此開始受傷，遭到刑法般的裁制。《淮南子》說：夷則是變易它的法則。《三禮義宗》則說：「夷」是平，「則」是法，七月萬物將要成熟，平均地結出果實，都有法度可循而各得其吉。南呂：「南」就是「任」（擔負孕育），是說陽氣仍擔著生養滋長的責任。《淮南子》說：南呂是承載苞實使之壯大。《三禮義宗》說：「南」就是「任」，八月之中萬物都含著秀穗，有懷孕之象，取輔助成功之義。

無射者，射，終也，言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無終已也。《淮南子》云：無射者，人之無厭也。《三禮義宗》云：射，厭也，厭惡之義，九月物皆成實，無可厭惡。應鐘者，言萬物應時而鐘下藏也。《淮南子》云：應其所鍾。《三禮義宗》云：十月之時，歲功皆成，陰氣之用，應陽之功，收而聚積，故云鍾也。亦云：應者，應和之義，言此時將復應陽氣而動於下也。

無射：「射」是終，是說萬物隨陽氣而終結，又將隨陰氣重新興起，永無了結之時。《淮南子》說：無射是指人的慾望沒有滿足。《三禮義宗》說：「射」就是「厭」，取厭惡之義，九月萬物都已結實，沒有什麼可厭惡的了。應鐘：是說萬物應著時令而聚攏向下收藏。《淮南子》說：應和它所歸聚之處。《三禮義宗》說：十月之時一年的農功都已完成，陰氣開始發揮作用，應和陽氣的功績，把萬物收斂聚積起來，所以叫「鍾」（聚）。也有人說「應」取應和之義，是說此時陽氣又將在地下萌動，萬物隨之相應。

《樂緯》云：黃鐘為宮，林鐘為徵，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，以次配之，五音備矣。黃鐘下生林鐘，故林鐘為徵，次黃鐘；林鐘上生大簇，故大簇為商，次林鐘；大簇下生南呂，故南呂為羽，次大簇；南呂上生姑洗，故姑洗為角，次南呂；姑洗下生應鐘，故應鐘為變宮，次姑洗；應鐘上生蕤賓，故蕤賓為變徵。

《樂緯》說：黃鐘為宮，林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，依這個次序相配，五音連同二變就齊備了。這一排列完全由「三分損益、隔八相生」的次第決定：黃鐘下生林鐘，所以林鐘作徵，緊接黃鐘；林鐘上生太簇，所以太簇作商，緊接林鐘；太簇下生南呂，所以南呂作羽，緊接太簇；南呂上生姑洗，所以姑洗作角，緊接南呂；姑洗下生應鐘，所以應鐘作變宮，緊接姑洗；應鐘上生蕤賓，所以蕤賓作變徵。讀者只要依次算下去，就能自己排出這一串。

凡有七音，圜相為宮。七音者，蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘，自十二月至六月，凡七月也。服虔解云：七律為七音。外傳解云：武王克商，歲在鶉火，日在天駟，鶉火去天駟凡七宿；又地辰日在甲子，從子至午又七。天象、地辰，其數皆七，聖人以律同其數，以聲招之，故以七音。

總共七個音，循環相遞、輪流充當宮音，這就是所謂「旋宮」。為什麼是七音？大概因為相生的次數正好是七。從黃鐘生林鐘起算，由十二月數到六月，共經歷七個月。服虔解釋說：七律就是七音。《國語》（舊稱《春秋外傳》）的解釋另有一路：周武王攻克商朝時，歲星在「鶉火」之次，太陽在「天駟」（房宿），從鶉火到天駟共隔七宿；再從地支看，那天日在甲子，從子數到午又是七位。天象與地辰的數目都是七，聖人便用律數與它相符，用聲音去招引它，所以定為七音。

樂以七律配七始，故以定三元四時。故黃鐘以配天，林鐘以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤賓以配夏，南呂以配秋，應鐘以配冬。凡三元者，周以建子月為天正，故黃鐘之管配之；殷以建丑月為地正，應以大呂之管配之，但陰數偶，未土王，又為天社，故取其沖，應地之氣，以林鐘之管配之；夏以建寅月為人正，故大簇之管配之。夫陽徳自處，故以卽位為正；陰德在他，故取其沖。

樂用七律去配「七始」，據以確定三元與四時：黃鐘配天，林鐘配地，太簇配人，姑洗配春，蕤賓配夏，南呂配秋，應鐘配冬。所謂「三元」，即三代的三種正朔：周朝以建子之月（十一月）為歲首，稱「天正」，所以用黃鐘之管相配；殷朝以建丑之月（十二月）為歲首，稱「地正」，本該用大呂之管相配，但陰數屬偶，而丑的對沖在未，未是土旺之位、又是天社所在，所以取它的對沖來應地之氣，改用林鐘之管相配；夏朝以建寅之月（正月）為歲首，稱「人正」，所以用太簇之管相配。大凡陽德安處於本位，就在本位上取正；陰德寄託於他處，所以要取它的對沖。

《漢書·律曆志》云：三元者，天施、地化、人事之紀也。十一月，干之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，鍾於太陰，故黃鐘為天元，律長九寸。九者，所以窮極中和，為萬物之元也。《易》曰：立天之道，曰陰與陽。是也。六月，坤之初六，陰氣受任於太陽，繼養化軟，萬物生長，楙之，未令種剛強大，故林鐘為地元，律長六寸。六者，所以陰承陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道，曰柔與剛。是也。乾知大始，坤作成物。

《漢書·律曆志》說：三元是天施、地化、人事這三方面的綱紀。十一月當乾卦的初九，陽氣潛伏在地下，初露端倪而成為「一」，萬物開始萌動，聚集在太陰之中，所以黃鐘是「天元」，律管長九寸。九，是用來窮盡中和、作為萬物本元的數。《周易·說卦》說「確立天之道，叫作陰與陽」，講的正是這個意思。六月當坤卦的初六，陰氣從太陽那裡承接職任，接續養育、化生柔軟，萬物由此生長；陰氣使它們繁茂，卻不讓種子過早地剛強壯大，所以林鐘是「地元」，律管長六寸。六，是陰承接陽的施與、在天地四方之內使萬物繁茂、令剛柔各有其體的數。《說卦》說「確立地之道，叫作柔與剛」，講的正是這個意思。《周易·繫辭》又說：乾主開創之始，坤主完成萬物。

正月，干之九三，萬物棣通，簇出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故大簇為人元，律長八寸。八象於卦，庖羲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。立人之道，曰仁與義。是也。在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是為三元，律之始也。

正月當乾卦的九三，萬物暢通無阻，簇擁著從寅位鑽出，人於是奉承天時去成就它：用仁來養育，用義來推行，使萬事萬物各得其理。寅屬木，木主仁；它所配的聲是商，商主義。所以太簇是「人元」，律管長八寸。八取象於八卦，那是伏羲用來順應天地、通達神明、比類萬物情狀的。《說卦》說「確立人之道，叫作仁與義」，講的正是這個意思。天上成就物象，地上成就形體，聖人隨後據以裁成天、地、人三道，這就叫三元，也正是律的起始。

《感精符》云：十一月建子，天始施之端，謂之天統，周正服色尚赤，象物萌色赤也；十二月建丑，地始化之端，謂之地統，殷正服色尚白，象物牙色白；正月建寅，人始化之端，謂之人統，夏正服色尚黑，象物生色黑也。此三正律者，亦以五德相承。以前三皇為正，謂天皇、地皇、人皇，皆以天地人為法，周而復始。其歲首所書，乃因以為名，欲體三才之道而君臨萬邦。故受天命而王者，必調六律而改正朔，受五氣而易服色，法三正之道也。

緯書《感精符》說：十一月建子，是天開始施生的端緒，叫作「天統」，周朝的正朔屬此，服色崇尚赤，取象於萬物萌動時呈赤色；十二月建丑，是地開始化育的端緒，叫作「地統」，殷朝的正朔屬此，服色崇尚白，取象於萌芽呈白色；正月建寅，是人開始化育的端緒，叫作「人統」，夏朝的正朔屬此，服色崇尚黑，取象於物初生時呈黑色。這三正之律，也按五德相承的次序循環；再往上則以三皇為正，即天皇、地皇、人皇，他們分別以天、地、人為效法對象，周而復始。各朝歲首所定的月份，就用來作它那一統的名稱。這是要體現三才之道而君臨萬邦，所以承受天命而稱王的人，必定要調定六律、更改正朔，稟受五行之氣、變換服色，以此效法三正之道。

周以天統，服色尚赤者，陽道尚左，故天左旋，周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地統，服色尚白者，陰道尚右，其行右轉，殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人統，服色尚黑者，人亦尚左，夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

周朝屬天統而服色尚赤，理由是：陽道崇尚左邊，所以天向左旋；周以木德稱王，火是木所生的子，火色赤而順左行之序，因此取赤色。殷朝屬地統而服色尚白，理由是：陰道崇尚右邊，運行向右旋轉；殷以水德稱王，金是生水的母，金色白，所以循右行之序取白色。夏朝屬人統而服色尚黑，理由是：人也崇尚左邊；夏以金德稱王，水是金所生的子，水色黑，所以循左行之序取黑色。可見三代服色都不取本德之色，而取子色或母色。

又云：帝王之興，多從符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏錫元珪，故尚黑。此皆先兆氣王之符，子母相助之義。如漢以火德，鎮星之精降為黃石，授子房以兵信，助沛公而滅楚，非五運之色，相扶為用。孔子云：夏正得天。此謂得天道四時之氣，應八節生殺之期也。故云：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。兼三代而為法，蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首，漢初因秦正朔，自魏已後，自用夏正，至今無改，以其得天氣也。

另有一說：帝王的興起大多伴隨著符瑞。周朝感召來赤雀銜書之瑞，所以崇尚赤色；殷朝招致白狼之瑞，所以崇尚白色；夏朝獲賜玄圭之瑞，所以崇尚黑色。這些都是氣運將旺時先行顯現的符驗，其中含著母子相助之義。譬如漢朝以火德興起，而土星（鎮星）的精氣降世化為黃石公，把兵法信物授給張良，幫助劉邦消滅項羽——黃色並不是漢家本運的顏色，這就是別的五行之色前來相扶為用的例子。孔子說「夏朝的正朔最合天道」，意思是它合乎天道四時之氣，應和八節生養肅殺的時期。所以他又說：施行夏朝的歷法，乘坐殷朝的輅車，戴著周朝的禮冠——兼採三代之制而立法，取的是其中可以行之久遠的部分。秦朝以建亥之月（十月）為歲首，漢初沿用秦的正朔；從曹魏以後改用夏正，直到今天沒有更改，就因為夏正最合天時之氣。

又，遁甲、太乙、九宮、元辰，皆有三元，並起甲子。初為天元，盡六甲；次甲子為地元；又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後甲己之日夜半時為甲子元首，三元各分為三，故一百八十日為元卒，陰陽兩道，盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀，次甲子為第二紀，滿六紀三百三十年為一周。

此外，遁甲、太乙、九宮、元辰這幾家術數，也都設有三元，一律從甲子起算：最初一個甲子為天元，走滿六十甲子；下一個甲子為地元；再下一個甲子為人元。遁甲以冬至、夏至之後逢甲日或己日的夜半作為甲子元首，三元又各自再分為三，所以一百八十日走完一元；陰遁、陽遁兩道合起來，正好用滿一年。太乙則以最初一個甲子的六十年為一紀，下一個甲子為第二紀，滿六紀共三百三十年為一周（按六紀本應為三百六十年，底本作三百三十，姑依原文實錄）。

九宮別以己亥為元首，分為五元：初己亥六十年為天元，次己亥六十年為地元，次己亥六十年為人元，次己亥六十年為河元，次己亥六十年為海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大數也。三元正朔，並從律呂，應歷定時，皆配五行，故同此釋。

九宮這一家則另以己亥為元首，分作五元：最初的己亥起六十年為天元，接下來的己亥六十年為地元，再接下來六十年為人元，再接下來六十年為河元，最後六十年為海元。它九年一周，四九三十六，也正合周遍六甲的大數。三元與正朔都依從律呂而定，應著曆法確定時節，而它們又統統配屬五行，所以在這一篇裡一併加以解釋。