五行大義 · 第 5 卷

子產曰：章為五聲。蔡伯喈云：通於耳者為聲。青作角聲，白作商聲，黑作羽聲，赤作徵聲，黃作宮聲。《律曆志》云：角者，觸也，陽氣蠢動，萬物觸地而生也；徵者，祉也，萬物大盛蕃祉也；宮者，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之經；商者，章也，物成章明也；羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。

鄭國大夫子產說，五行之氣顯發於外便成為「五聲」，也就是宮、商、角、徵、羽這五個音階。東漢蔡邕（字伯喈）解釋：能通到耳中被人聽見的，就叫作「聲」。五聲與五色一一對應：青色配角聲，白色配商聲，黑色配羽聲，赤色配徵聲，黃色配宮聲。《漢書·律曆志》用同音相訓的辦法講這五個名目的由來：「角」就是「觸」，春天陽氣萌動，萬物頂開地面鑽出來，所以叫角；「徵」就是「祉」，是福盛的意思，夏天萬物極盛而繁茂，所以叫徵；「宮」就是「中」，它居於中央而暢通四方，率先起調、發動生機，是其餘四聲所依據的骨幹，所以稱為四聲的綱紀；「商」就是「章」，秋天萬物成熟、紋理彰明，所以叫商；「羽」就是「宇」，冬天萬物收藏聚積，像屋宇一樣把它們覆蓋住，所以叫羽。

《樂緯》云：春氣和，則角聲調；夏氣和，則徵聲調；季夏氣和，則宮聲調；秋氣和，則商聲調；冬氣和，則羽聲調。《樂記》曰：宮為君，故宮亂則荒，其君驕；商為臣，商亂則陂，其臣壞；徵為事，徵亂則哀，其事勤；羽為物，羽亂則危，其財匱；角為民，角亂則憂，其民怨。五者不亂，則天下和平，無弊敗之音。《素問》云：木音角，在聲為呼；火音徵，在聲為笑；土音宮，在聲為歌；金音商，在聲為哭；水音羽，在聲為呻。

緯書《樂緯》把五聲配到四時，用音準來驗證節氣：春天木氣調和，角聲就準；夏天火氣調和，徵聲就準；季夏六月土氣調和，宮聲就準；秋天金氣調和，商聲就準；冬天水氣調和，羽聲就準。《禮記·樂記》則把五聲配到人事，用樂音失序來占驗政治：宮代表君主，宮音亂了樂調就荒散，說明君主驕縱；商代表臣子，商音亂了樂調就偏欹，說明臣下敗壞；徵代表政事，徵音亂了樂調就哀傷，說明徭役煩苦；羽代表財物，羽音亂了樂調就危迫，說明府庫空虛；角代表百姓，角音亂了樂調就憂愁，說明民有怨氣。五者都不亂，天下自然和平，也就聽不到敗壞之音。《黃帝內經·素問》又把五音配到人發聲的形態上：木的音是角，見於人聲就是呼喊；火的音是徵，見於人聲就是歡笑；土的音是宮，見於人聲就是歌唱；金的音是商，見於人聲就是哭泣；水的音是羽，見於人聲就是呻吟。

《樂記》曰：樂者，音之所由生，其本在人心之感於物。是故哀心感者，其聲噍以殺；樂心感者，其聲嘽以緩；喜心感者，其聲發以散；怒心感者，其聲粗以厲；貞心感者，其聲直以廉；愛心感者，其聲和以婉。六者非性也，感於物而後動。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。故《詩序》曰：聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

《禮記·樂記》說：樂是由音生出來的，而音的根源在於人心受外物觸動。所以，心裡被哀傷觸動的，發出的聲音急促而衰微；被快樂觸動的，聲音寬舒而和緩；被喜悅觸動的，聲音昂揚而發散；被憤怒觸動的，聲音粗重而嚴厲；被端正之心觸動的，聲音剛直而有稜角；被愛意觸動的，聲音柔和而婉轉。這六種聲音並不是人性中本來就有的定形，都是心受外物感發之後才動起來的。因此，辨別聲的清濁高下就能懂得音，辨別音的組合就能懂得樂，辨別樂的氣象就能懂得政治，治國之道於是完備。所以《毛詩序》說：聲按一定條理組織成文采，才叫作音。太平之世的音安詳而歡愉，因為它的政治平和；亂世的音怨恨而憤怒，因為它的政治乖違；亡國之音哀傷而愁思，因為它的百姓困苦。

《大戴禮·觀人篇》云：誠在其中，必見諸外，以其見占其隱，以其細占其大，聲象其實。氣初生物，物生有聲，聲有剛柔清濁，好惡咸發於聲。故心氣譁誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲腥丑；心氣寬柔者，其聲溫和。故聖人聽其聲，觀其色，知其善惡。夫獨發者謂之聲，合和者謂之音。《毛詩序》云：聲成文謂之音。故因五聲而有八音。

《大戴禮記》的《觀人》篇（今本作《文王官人》）說：真實的東西存在心裡，必定會在外面顯露出來，所以可以憑顯露的推測隱藏的，憑細微的推測重大的——聲音正是內心實況的寫照。氣最初化生萬物，萬物既生便帶有聲；聲有剛有柔、有清有濁，人的好惡也全都從聲裡透出來。因此心氣浮誇虛誕的人，聲音散漫不收；心氣和順誠信的人，聲音合於節度；心氣鄙陋暴戾的人，聲音粗惡難聽；心氣寬和柔順的人，聲音溫潤平和。所以聖人聽他說話的聲、看他臉上的色，就能知道他是善是惡。單獨發出來的叫作「聲」，眾聲配合協調起來的叫作「音」；《毛詩序》說「聲按條理成文才叫音」，正是此意。也正因為有宮商角徵羽五聲，才進一步配出「八音」來。

《樂緯》云：物以三成，以五立，三與五如八，故音以八。八音：金、石、絲、竹、土、木、匏、革，以發宮、商、角、徵、羽也。金為鍾，石為磬，絲為弦，竹為管，土為壎，木為柷圄，匏為笙，革為鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主干，壎主艮，管主坎，弦主離，磬主坤，鍾主兌。

《樂緯》解釋「八音」之數的來歷：萬物憑「三」而成，如天、地、人三才；憑「五」而立，如五行；三加五得八，所以樂器的門類定為八種。八音指金、石、絲、竹、土、木、匏、革八類制器的材質，用它們奏出宮、商、角、徵、羽五聲。具體說：金類是鍾，石類是磬，絲類是琴瑟一類的絃樂，竹類是管簫，土類是陶壎，木類是柷、敔（文中作「柷圄」），匏類是笙，革類是鼓。八音又各配一卦：鼓配震，笙配巽，柷敔配乾，壎配艮，管配坎，弦配離，磬配坤，鍾配兌——這就把樂器、方位與八節貫通成一套體系。

《樂緯·汁圖徵篇》云：坎主冬至，宮者，君之象，人有君然後萬物成，氣有黃鍾之宮然後萬物調，所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者，則七始八終，各得其宜，而天子穆穆，四方取始，故樂用管。艮主立春，陽氣始出，言雷動百里，聖人授民田亦不過百畝，此天地之分。黃鍾之度九，而調八音，故聖人以九頃成八家。上農夫食九口，中者七口，下者五口，是為富者不足以奢，貧者無飢餒之憂，三年餘一年之蓄，九年餘三年之蓄，此黃鍾之所成，以消息之和，故樂用壎。

《樂緯·汁圖徵》篇按八卦分主八個節氣，逐一說明該節令所用的樂器以及其中的治國之義。坎卦主冬至：宮是君主的象徵，有了君主然後萬物才得以成就；同樣，音律中有了「黃鐘」這個宮音作基準，然後眾律才調得準，所以說黃鐘之宮是端正天下的起點。君主若能與天地同一法度、與神明同一德行，那麼「七始八終」——七音起調、八風終成的這一整套樂制——就各得其宜，天子儀容莊穆，四方都以他為準則。冬至之樂用竹管。艮卦主立春：陽氣剛剛出土，雷聲可動百里，聖人授給百姓的田也不過百畝，這是取法天地劃定的分限。黃鐘之律長九寸，以九為度來調協八音，所以聖人把九頃田分給八家，八家各得百畝，餘下百畝為公田。上等農夫的收成能養九口人，中等的養七口，下等的養五口，這樣富的不至奢侈，窮的不致捱餓，耕三年能餘一年的儲備，耕九年能餘三年的儲備。這都是黃鐘之數所成就的，用來調和陰陽消長，所以立春之樂用陶壎。

震主春分，天地陰陽分均，故聖王法承天以立五均。五均者，六律調五聲之均也。音至眾也，聲不過五；物至蕃也，均不過五。為富者慮貧，強者不侵弱，智者不詐愚，市無二價，萬物同均，四時當得，公家有餘，恩及天下，與天地同徳，故樂用鼓。巽主立夏，自萬物長短各有差，故聖王法承天以法授事焉，尊卑各有等，於士則義讓有禮，君臣有差，上下皆次，治道行，故樂用笙。

震卦主春分：這一天晝夜均分、陰陽相等，所以聖王效法上天，設立「五均」之制。「均」本是調律用的準器，「五均」就是用六律來校定五聲的那套標準；引申到政治上，就是官府平抑物價、均齊貧富的制度。音色千變萬化，歸根到底不出五聲；物類極其繁多，歸根到底不出五均。於是富人替窮人著想，強的不欺凌弱的，聰明的不欺詐愚鈍的，市面上同物不出兩價，萬物各得其平，四時各得其宜，公家有餘財，恩澤遍及天下，這就與天地的德行相同了。春分之樂用鼓。巽卦主立夏：萬物長到這時高下長短各有差別，所以聖王效法上天，按才能授予職事，使尊卑各有等級，士人之間講究謙讓有禮，君臣有分際，上下有次第，治國之道由此推行。立夏之樂用笙。

離主夏至，陽始下陰，又成物，故聖王法承天以法授衣服制度，所以明禮義，顯貴賤，明燭其徳，率之以度，則女功有差，男行有禮，故樂用弦。坤主立秋，陽氣方入，陰氣用事，昆蟲首穴欲蟄，故聖王法之，授宮室度量，又章制有宜，大小有法，貴賤有差，上下有順，故樂用磬。

離卦主夏至：這一天陽氣升到極點而開始下降，與初生的陰氣交合以成萬物，所以聖王效法上天，頒定衣服制度，用它彰明禮義、區分貴賤，使人的德行像燭火一樣照得分明，並以尺度加以約束。如此，女子的紡織之功有等差，男子的舉止有禮節。夏至之樂用琴瑟一類絲絃。坤卦主立秋：陽氣開始收斂入內，陰氣當令，昆蟲把頭朝向洞穴準備蟄藏，所以聖王取法這種歸藏之象，頒定宮室的規格與度量，使章程制度各得其宜，房屋大小有法度，貴賤有差別，上下有秩序。立秋之樂用石磬。

兌主秋分，天地萬物人功皆以定，故聖王法承天以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君，商為臣。商，章也，言臣章明君之功徳。尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵賞，功敗者刑罰，故樂用鍾。干主立冬，陰陽終而復始，萬物死而復甦，故聖王法承天以制刑法，誅一動千，殺一感萬，使死者不恨，生者不怨，故樂用柷梧。

兌卦主秋分：天地間萬物與人的功業到此都已定局，所以聖王效法上天來核定爵位俸祿，授爵不超出本人的才能。宮是君，商是臣；「商」就是「章」，意思是臣子要彰明君主的功德。這樣尊卑各有其位，位上各有相稱的儀物，儀物各有其宜，成功的授爵行賞，失敗的依法處罰。秋分之樂用鍾。乾卦主立冬：陰陽一輪終結又重新開始，萬物看似死去而能復甦，所以聖王效法上天來制定刑法，做到誅殺一人可警動千人、處死一人可震撼萬人，被處死的人不含恨，活下來的人不埋怨。立冬之樂用柷、敔（文中寫作「柷梧」，是起樂與止樂的兩種木制樂器）。

《國語》曰：瓦絲琴瑟尚宮，鍾金尚羽，石尚角，匏竹尚徵，革木尚商。呂以和樂，律以平聲，金石以動之，絲竹以行之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。物得其常曰樂，所奪曰擊，相保曰和，細大不踰曰平。瓦絲皆大也，故尚宮，子母相應之道；鍾金尚羽，亦然；石尚角者，石，金也，與角為牝杜相和之義；匏，土也，竹，木也，尚徵，亦子母相應也；革木俱角，尚商，亦以牝杜相和也。

《國語·周語》記周景王向樂官伶州鳩問樂，講到各類樂器所崇尚的音：陶壎與琴瑟崇尚宮音，鍾等金屬樂器崇尚羽音，石磬崇尚角音，笙與竹管崇尚徵音，鼓與柷敔崇尚商音。六呂用來協和樂調，六律用來校平聲高；金石之器起頭發動，絲竹之器承接推行，人聲歌唱以詠歎，匏笙用以宣暢，陶器用以輔助，革木用以打節拍。萬物各得其常態叫作「樂」，被侵奪失序叫作「擊」，彼此相保叫作「和」，細聲大聲都不越分叫作「平」。蕭吉接著解釋這些配法的五行道理：陶與絲的聲都屬大聲，所以崇尚宮音，這是母子相應之理；金鐘崇尚羽音也是同樣道理。石磬崇尚角，是因為石歸於金，金與角所屬的木是雌雄相配、剛柔相濟之義。匏屬土、竹屬木，而崇尚屬火的徵，也是母子相應。革與木都歸屬角木，卻崇尚屬金的商，同樣取雌雄相和之義。

宮聲和以舒，其和博以柔，動脾；商聲散以明，其和溫以虛，動肺；角聲防以約，其和靜以清，動肝；徵聲敗以疾，其和平以均，動心；羽聲疾以虛，其和短以散，動腎。《黃帝兵決》云：兩敵相當，使人去敵營一百二十步，以管注耳聽之。聞隆隆如車、如雷、如鼓聲者，宮也，其將寬和有信。

五聲各有音色，也各自牽動一個臟器：宮聲平和而舒展，它的和音廣博柔緩，牽動脾；商聲疏散而明朗，和音溫潤中虛，牽動肺；角聲收束而有節制，和音安靜清越，牽動肝；徵聲促迫而急速，和音平正均勻，牽動心；羽聲疾利而虛渺，和音短促發散，牽動腎。《黃帝兵訣》把這套聽聲之法用在軍事上：兩軍對壘時，派人走到離敵營一百二十步處，用竹管貼住耳朵去聽地聲。若聽見隆隆之響，像車行、像雷鳴、像擂鼓，那是宮音，說明對方主將寬厚平和而講信用。

聞金石相和，轟轟擊攻，如鍾磬霹靂聲者，商也，其將威怒好殺，宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者，征也，其將猛烈勇敢，難與爭鋒。聞肅肅習習，如動樹木，如人呼愁愁聲者，角也，其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波，激氣相笑聲者，羽也，其將貪冒多姧謀。審此五音，以知敵性。候風之聲，亦皆如之。此並論音聲之狀，故以備釋。

若聽見金石交鳴、轟轟撞擊，像鐘磬齊響、像霹靂炸裂，那是商音，說明對方主將威猛易怒、嗜殺，宜屢次激怒他使其失措。若聽見像奔馬疾馳、像烈火爆裂撕開，那是徵音，說明對方主將猛烈勇敢，不宜與他正面爭鋒。若聽見肅肅習習，像風吹動樹木、像人發出愁嘆之聲，那是角音，說明對方主將仁厚寬恕，不可用欺詐之術對付他。若聽見滔滔如流水揚波、氣息激盪如相與調笑，那是羽音，說明對方主將貪婪冒進而多奸謀。審察這五種聲音，就可以推知敵方主將的性情；用同樣的辦法聽候風聲來占斷，道理也都照此類推。以上都是講聲音的種種形態，所以在此詳加解說。

子產云：氣為五味。鄭玄云：通口者為五味，通鼻者為五臭。《禮記·月令》云：春之日，其味酸，其臭羶，木之臭味也。《說文》云：羶者，羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者，象東方萬物之生。酸者，鑽也，言萬物鑽地而出生，五味得酸乃達也。《元命苞》云：酸之言端也，氣始生，專心自端也。

子產說，五行之氣落到口舌上就成了「五味」，即酸、苦、甘、辛、鹹。東漢鄭玄進一步區分：通到口裡的是五味，通到鼻中的是「五臭」，即羶、焦、香、腥、朽五種氣息。《禮記·月令》說：春天當令的味是酸，氣是羶，這是木的臭味。《說文解字》解釋「羶」就是羊身上的氣味，因為春天萬物之氣與羊氣同類（羊在五行屬火，而其氣近木，故春配羶）。木之所以配酸，是取象於東方萬物初生：「酸」與「鑽」同音相訓，是說萬物鑽破土層而生，五味之中也要有酸才能使味道通達。緯書《春秋元命苞》則說：「酸」就是「端」，氣剛開始萌生時，專一其心而自守端正，所以叫酸。

《禮記》云：夏之日，其味苦，其臭焦。火所以苦者，南方主長養也。苦者，所以長養之，五味須苦乃以養之。《元命苞》云：苦者，勤苦乃能養也。《方言》：苦，快也。臭焦者，陽氣蒸動，燎火之氣也。許慎云：焦者，火燒物有焦燃之氣，夏氣同也。《禮記》云：季夏之日，其味甘，其臭香。土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：甘者，食常言安其味也。甘味為五味之主，猶土之和成於四行也。臭香者，土之氣香為主也。許慎云：土得其中和之氣，故香也。

《禮記·月令》說：夏天當令的味是苦，氣是焦。火之所以配苦，因為南方主管生長養育，而「苦」正有辛勤養育之義，五味中必須有苦才能起到養的作用。《春秋元命苞》說：所謂苦，就是要肯吃苦才養得成。揚雄《方言》又記載「苦」在某些方言裡訓作「快」（暢快），可見此字義不單一。氣配焦，是因為陽氣蒸騰鼓動，正如烈火燎燒的氣息。許慎解釋：「焦」就是火燒東西時那股焦糊味，夏天的氣與它相同。《禮記·月令》又說：季夏（六月，土王之月）當令的味是甘，氣是香。土味之所以配甘，因為它居中央、性中和，而甘就是甘美和順；《春秋元命苞》說「甘」是指日常飲食裡讓人覺得安適的那種味道。甘是五味的主腦，正如土居中調和而成就其餘四行。氣配香，是因為土氣以芳香為主；許慎說：土稟受了中和之氣，所以發出香氣。

《禮記》云：秋之日，其臭腥，其味辛。西方殺氣腥也。許慎云：未熟之氣腥也，西方金之氣象此。味辛者，物得辛乃萎殺也。亦云：故新之辛也，故物皆盡，新物已成，故云新。《元命苞》云：陰害故辛，殺義故辛刺，陰氣使其然也。《禮記》云：冬之日，其味醎，其臭朽。朽者，水之氣也，若有若無，言氣微也。亦云：水者受垢濁，故其臭腐朽也。許慎云：朽爛之氣，北方氣同此。其味醎者，北方物醎，所以堅之也，猶五味得醎乃堅也。許慎云：醎者，銜也。《元命苞》云：醎者，鎌。鎌，清也。至寒之氣，故使其清而醎。

《禮記·月令》說：秋天當令的氣是腥，味是辛。西方肅殺之氣發為腥味；許慎說腥是食物未熟時的氣味，西方金氣正像這個樣子。味配辛，是因為萬物遇到辛味就萎縮凋殺。另一種講法把「辛」讀作「新」：舊物到秋天全部凋盡，新物隨之成熟，所以叫「新」。《春秋元命苞》說：陰氣開始傷物，所以味辛；辛味有肅殺之義，所以刺口，這是陰氣使它如此。《禮記·月令》又說：冬天當令的味是咸，氣是朽。「朽」是水的氣息，似有似無，形容其氣微弱；也有人說水承受汙垢濁物，所以氣味腐朽。許慎說朽是腐爛之氣，北方之氣與此相同。味配咸，是因為北方之物味咸，咸能使物堅實，正如五味中得咸才能堅定其體。許慎又用同音訓釋：「咸」就是「銜」（含銜收束）。《春秋元命苞》則說「咸」是「鎌」，鎌是清冷之義；極寒之氣使水變得清冽，所以味咸。

鄭玄云：五味酰酸，酒苦，蜜甘，姜辛，鹽醎。《黃帝甲乙經》言：谷則米甘，麻酸，大豆醎，麥苦，黍辛，一雲稻米辛；菓則棗甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛；菜則葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，蔥辛；畜則牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，雞辛。《本草》云：石則玉甘，金辛，雄黃苦，會青酸，赤石脂醎；草則茯苓甘，桂心辛，天門冬苦，五味子酸，玄參醎；蟲則蜚零甘，蚿辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。藥食之物例多，且舉大略配五味如此，皆是五行氣所生，氣有偏，故其味則別。

鄭玄舉日常調味品為例：醋是酸，酒是苦，蜜是甘，姜是辛，鹽是鹹。《黃帝甲乙經》（即皇甫謐《針灸甲乙經》）按類列舉：穀物中，稷米甘、麻酸、大豆鹹、麥苦、黍辛，另一說稻米屬辛；果品中，棗甘、李酸、栗鹹、杏苦、桃辛；蔬菜中，葵甘、韭酸、豆葉咸、薤苦、蔥辛；家畜中，牛甘、犬酸、豬鹹、羊苦、雞辛。《神農本草經》再按藥物分三類列舉：礦石類，玉甘、金辛、雄黃苦、曾青（文中作「會青」）酸、赤石脂咸；草木類，茯苓甘、桂心辛、天門冬苦、五味子酸、玄參咸；蟲類，蜚零甘、馬陸一類（原書蟲名第二字為罕見異體，字書失載）辛、蚺蛇苦、伊威（一種潮蟲）酸、蜥蜴咸。可入藥入食之物太多，這裡只舉其大略來配五味。凡此都由五行之氣所生，某物稟氣有所偏勝，味道也就隨之分別。

總而言之，五穀則芒以配木，散以配火，房以配金，莢以配水，萃以配土。芒，大小麥之屬；散，糜黍之屬；房，胡麻之屬；莢，大小豆之屬；萃，稷粟之屬。芒者，取其鋒芒纖長，象木生出地，如鋒芒也。散，舒也，象火氣溫暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，體方正也。莢，狹也，象水流長而狹也。萃，聚也，象萬物皆聚於土，乃為用也。

總起來說，五穀可按果實的形態配五行：帶芒的配木，鬆散的配火，成房的配金，結莢的配水，聚穗的配土。帶芒的指大麥小麥一類，鬆散的指糜子黍子一類，成房的指胡麻（芝麻）一類，結莢的指大豆小豆一類，聚穗的指稷與粟一類。取象的理由是：「芒」取其鋒芒細長，像草木破土而出時的尖芒，故屬木；「散」就是舒展，像火氣溫暖而使物舒散，故屬火；「房」就是方，像金能裁割，其體方正，故屬金；「莢」就是狹，像水流細長而狹，故屬水；「萃」就是聚，像萬物都聚歸於土才能為人所用，故屬土。

五菓則子以配木，核以配火，皮以配金，殼以配水，房以配土。子，棃之屬；核，桃李之屬；皮，柑橘之屬；殼，胡桃栗之屬；房，蒲陶之屬。子取其含潤，如木生光潤，子實茂盛。核取其在肉內不堪食，如火陰在內，無所堪容。皮取其厚急，如金氣衰老，物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食，如水陽在內，堪能容納也。房取其結聚如土，物皆聚也。此則總論谷菓，以配五味，則略如前釋。

五果同樣按構造配五行：多子的配木，有核的配火，重皮的配金，帶殼的配水，成房成串的配土。多子的如梨（原書果名第二字為罕見異體，字書失載），有核的如桃李，重皮的如柑橘，帶殼的如胡桃與栗，成房的如葡萄（文中作「蒲陶」）。取象的理由是：多子的果實含著汁潤，像草木生發時光潤而子實繁盛，故屬木；有核的果核裹在果肉裡不能吃，像火的卦象外陽內陰、裡面空虛無所容受，故屬火；柑橘之皮厚而緊縮，像金氣到了衰老階段、萬物行至西方便急劇收縮，故屬金；胡桃板栗是殼在外而可食的肉在內，像水的卦象外陰內陽、內裡能容納，故屬水；葡萄結成一串串聚在一處，像萬物都歸聚於土，故屬土。以上是通論谷與果如何配屬五味，大略如前所釋。

《月令》云：春食麥與羊，麥有孚甲，故屬木；羊火畜，春氣猶寒，以此安性。夏食菽與雞，菽有孚甲而堅，合於水；雞屬木畜，故為熱時所食。中央食稷與牛，稷是谷之長，牛是土畜，以其甘和，故象於時。秋食麻與犬，麻屬金，犬亦金畜，故從秋也。冬食黍與豕，黍舒散屬火，豕水畜，兼其水火，以為冬食。

《禮記·月令》規定四時的主食與主肉，鄭玄逐條講了理由。春天吃麥和羊肉：麥粒外有硬殼（孚甲）能裂殼而出，所以屬木；羊是火性的家畜，春天餘寒未盡，吃火性的羊肉可以安養體性。夏天吃豆和雞肉：豆也有莢殼而質地堅實，與水的堅斂相合；雞是木性的家畜，所以炎熱之時吃它。季夏土王之時吃稷和牛肉：稷是百穀之長，牛是土性的家畜，都以甘和為性，正合此時之象。秋天吃麻和狗肉：麻屬金，狗也是金性的家畜，所以順秋而食。冬天吃黍和豬肉：黍性舒散屬火，豬是水性的家畜，水火兼備，用作冬天的飲食。

此之五食，義有不同。春猶寒，食溫；夏方熱，食寒。此意可解者。甘味和，故隨時適用，此亦可解。秋冬兩食，此應宜熱，所以不熱，其故何也？若依蔡邕解，直云食味相宜，則無復疑；若依鄭解，則誠未盡。今廣鄭言：少陽、太陽，其氣舒散；少陰、太陰，其氣斂閉。故河上公解《老子》言：躁氣在上，陽氣伏於下，所以故寒；靜氣在上，陰氣伏於下，所以故熱。人體陰陽，義亦如是。春夏舒散，陽氣開發，宜以溫食，用和陰氣；秋冬閉斂，陽氣在內，宜用寒食，以調陽氣。冬兼水火，又異於秋，正以藏閉之時，事甚於秋，故均以水火也。

這五種時令飲食，取義各不相同。春天還冷所以吃溫性的，夏天正熱所以吃寒性的，這兩條容易理解；甘味平和，可以隨時取用，這一條也講得通。可是秋冬兩季按理該吃熱性的，為什麼反而不用熱食呢？如果照蔡邕的解釋，只說「食味與時令相宜」便罷，倒也不必追問；若照鄭玄的解釋，就說得不夠透徹。現在替鄭玄把話補足：少陽（春）與太陽（夏）之氣向外舒散，少陰（秋）與太陰（冬）之氣向內斂閉。所以河上公注《老子》說：浮躁之氣浮在上面時，陽氣其實潛伏在下，因此地面反而寒；沉靜之氣在上時，陰氣潛伏在下，因此地下反而熱。人身的陰陽也是同一道理：春夏之氣外散，陽浮於表，宜吃溫食去調和體內的陰氣；秋冬之氣內斂，陽氣藏在裡面，宜吃寒食去調劑內伏的陽氣。冬天兼用水與火兩性之物，又與秋天不同，正因為冬為封藏閉固之時，內伏的程度比秋更甚，所以水火併用來求其均平。

今又取《甲乙》以並鄭義，微有乖張。《甲乙》以羊麥俱苦，皆是火味；鄭玄雲羊火畜同，以麥屬木，此是取其孚甲之形，用溫還同。《甲乙》以菽醎雞辛；鄭玄雲菽合水同，雞屬木異，此取其將旦而鳴，近寅木故，又振羽翼，有陽性也，則是酉鳥屬金為實。《甲乙》以麻犬俱酸；鄭以麻犬俱金，酸是木味，用調金氣，以少陽之氣味調少陰之氣，理則可通，金還調金，恐乖和適。《甲乙》以黍辛彘醎；鄭玄雲彘合水同，黍屬火異，此言黍色赤性熱，故以為火。

如今再取《甲乙經》的說法來與鄭玄之說合看，兩家略有出入。《甲乙經》認為羊與麥都屬苦，都是火味；鄭玄說羊是火畜，這一點相同，但他把麥歸入木，那是取麥粒外殼開裂的形態取象，就取溫性而言仍與《甲乙經》一致。《甲乙經》說豆味咸、雞味辛；鄭玄說豆合於水，與之相同，說雞屬木則不同——鄭玄的理由是雞將天亮時打鳴，接近寅時屬木，而且它振動翅膀，帶有陽性；其實雞對應酉位屬金才是本相。《甲乙經》說麻與狗都屬酸；鄭玄說麻與狗都屬金，酸本是木味，用它來調劑金氣，等於以少陽之味調少陰之氣，道理還講得通，若像鄭玄那樣用金再去調金，恐怕就失了調和之宜。《甲乙經》說黍味辛、豬味咸；鄭玄說豬合於水，與之相同，說黍屬火則不同——他的理由是黍色赤而性熱，所以判為火。

若依鄭意，以如前解；若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令調炎暑鬱毒之氣；冬食亦寒者，去藏中伏熱；春寒用溫，二意不殊；秋以少陽和於少陰，為有殺氣，故以生味相補。鄭全乖越。《周禮·天官》云：凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，調以滑甘。解有兩家：一雲宜從時氣，春食須多酸，夏食須多苦；一雲多者，過也，春食過酸，宜減其醎味，夏食過苦，宜減其酸味，是以後句雲調以滑甘。

若照鄭玄的意思，解釋就如上文所述；若照《甲乙經》與《明堂月令》的意思，則另有一套：夏天該吃冷的，是要調伏酷暑鬱積的毒熱之氣；冬天也吃寒的，是要去掉藏伏在體內的暗熱；春天天寒而用溫食，兩家的看法並無分歧；秋天用少陽之味去調和少陰之氣，因為秋有肅殺之氣，所以要用生發之味來補濟它。相形之下，鄭玄之說就與此全然背離了。《周禮·天官·食醫》說：凡調和飲食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑與甘來調劑。這句話有兩種解釋：一說應當順從時令之氣，春天要多吃酸，夏天要多吃苦；另一說「多」是「過」的意思，春天酸吃過頭了，就該減少鹹味，夏天苦吃過頭了，就該減少酸味，所以後一句才說要「調以滑甘」。

今依前解，四時之味，各隨時氣所當，故逐時醎苦酸辛，養體之宜。土既居中，總戴四財，是以四時味兼，須甘味以調之。又云：會膳食之所宜，牛宜稌，稌，稻也；羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，鳥宜麥，魚宜菰，菰，雕胡也。凡君子之食，恆放焉。凡藥，酸養骨，苦養氣，甘養肉，辛養筋，醎養脈，此並相扶之義。

這裡採用前一種解釋：四時的味各隨當令之氣而定，所以按季節分別多用咸、苦、酸、辛，是養身所宜。土居中央，總管其餘四方之才用，因此四時的味裡都帶一分土味，須用甘來調和。《周禮》又說：要使肉食與穀食搭配得宜——牛肉配稻（「稌」就是稻），羊肉配黍，豬肉配稷，狗肉配粱，禽肉配麥，魚配菰米（「菰」即雕胡米）。凡君子的飲食，都常照這個配法。至於藥性，《周禮》說：酸味養骨，苦味養氣，甘味養肉，辛味養筋，鹹味養血脈——這些講的都是五味與形體各部相扶助的道理。

《河圖》云：人食無極醎，使腎氣盛，心氣衰，令人發狂，喜衂、吐血，心神不定；無極辛，使肺氣盛，肝氣衰，令人懦怯悲愁，目盲、髮白；無極甘，使脾氣盛，腎氣衰，令人痴淫洩精，腰背痛，利膿血；無極苦，使心氣盛，肺氣衰，令人果敢輕死，欬逆、胸滿；無極酸，使肝氣盛，脾氣衰，令人谷不消化，喑聾症固。此五藏相制克之義。

緯書《河圖》講一味吃到過度的害處：咸吃得沒有節制，腎氣過盛而心氣衰敗（水克火），使人癲狂，常流鼻血、吐血，心神不定；辛吃得沒有節制，肺氣過盛而肝氣衰敗（金克木），使人懦弱怯懦、悲傷憂愁，眼睛失明、頭髮變白；甘吃得沒有節制，脾氣過盛而腎氣衰敗（土克水），使人痴迷淫縱、精氣外洩，腰背疼痛，下痢膿血；苦吃得沒有節制，心氣過盛而肺氣衰敗（火克金），使人任性冒險、輕易赴死，咳嗽氣逆、胸中脹滿；酸吃得沒有節制，肝氣過盛而脾氣衰敗（木克土），使人飲食不消化，喑啞耳聾、結成痼疾。這些都是五臟依五行相剋互相制約的道理。

《黃帝養生經》云：酸入肝，辛葎任，苦入心，甘入脾，醎入腎。病在筋，無食酸；病在氣，無食辛；病在骨，無食醎；病在血，無食苦；病在肉，無食甘。口嗜而飲食之，不可多也，必自賊也，故名五賊。又云：肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘，此皆所惡之味，故禁。

《黃帝養生經》說：酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，鹹入腎（其中「辛」下一句底本作「辛葎任」，文字已訛，按五味歸經當作「辛入肺」）。因此病在筋的不要吃酸，病在氣的不要吃辛，病在骨的不要吃咸，病在血的不要吃苦，病在肉的不要吃甘。嘴上貪某一味就一個勁兒吃，是不可以的，必然自傷其身，所以把這五味叫作「五賊」。書中又說：肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，腎病忌甘——這些都是該臟所厭惡的味（依相剋之序，辛金克肝木、鹹水克心火、酸木克脾土、苦火克肺金、甘土克腎水），所以要禁。

又云：肺病宜食糯米飯、牛肉、棗、葵；心病宜食麥、羊肉、杏、薤；腎病宜食大豆、黃黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食雞肉、桃、黍、蔥。此五宜食者，肝心腎三藏實，故各以其本味補之；脾肺虛，故以其子母相養者也。《春秋潛潭巴》云：五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎。

《黃帝養生經》又開出五臟有病時相宜的食物：肺病宜吃糯米飯、牛肉、棗、葵菜；心病宜吃麥、羊肉、杏、薤；腎病宜吃大豆、黃黍、豬肉、豆葉；肝病宜吃麻、狗肉、李、韭；脾病宜吃雞肉、桃、黍、蔥。這五組配法的道理是：肝、心、腎三臟之病屬實證，所以各用本臟所主的味去補它；脾、肺之病屬虛證，所以改用母子相生的味來涵養它。緯書《春秋潛潭巴》另有一套「五味生五臟」的說法：鹹生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生腎——這是按相生之序（水生木、木生火、火生土、土生金、金生水）把味與臟對起來。

《養生經》云：肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、棗；心色亦，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麥、羊肉、杏；脾色黃，宜食苦，大豆、豕肉、粟；腎色黑，宜食辛，黍、雞肉。此五食皆以所生能養其子也。又云：五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走氣，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人攣；甘走皮，多食之令人噁心。

《養生經》又依五色配味開食單：肝色青，宜吃鹹味的稻米、牛肉、棗；心色赤（底本「赤」訛作「亦」），宜吃酸的醋、狗肉、李；肺色白，宜吃甘的麥、羊肉、杏；脾色黃，宜吃苦的大豆、豬肉、粟；腎色黑，宜吃辛的黍、雞肉。這五組配法都取「以所生之味養其子」之義，即用生我者之味來滋養本臟。書中還說：五味入口之後，各有所趨走的部位，也各有所致的病害。酸趨走筋，吃多了使人小便不通；咸趨走血，吃多了使人口渴；辛趨走氣，吃多了使人心中空虛發慌；苦趨走骨，吃多了使人筋脈拘攣；甘趨走皮膚，吃多了使人噁心。

辛散，酸收，甘緩，苦堅，醎濡。五穀為養，五菓為助，五畜為益，氣味合而服之，隨四時五藏所宜也。又云：人黃色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛，此皆依本體所宜。《家語》曰：食水者善遊能寒，食土者無心不息，食木者多力不治，食草者善走而愚，食桑者有緒為蛾，食肉者勇敢，食氣者神明而壽，食穀者惠巧，不食者不死而神。此皆氣味之類，故附而述之。五味所解，例多不舉，語經所明可解者如此。

就藥性而言：辛能發散，酸能收斂，甘能和緩，苦能堅燥，鹹能濡潤。五穀用來滋養根本，五果用來輔助，五畜用來增益，把氣與味搭配著服食，隨四時和五臟各自所宜而調整。書中又說：人面色發黃的宜甘，發青的宜酸，發黑的宜咸，發赤的宜苦，發白的宜辛，這都是依照本人體質所宜來定。《孔子家語》說：以水為食的（如魚鱉）善遊而耐寒，以土為食的（如蚯蚓）無心而不停息，以木為食的（如蠹蟲）力大而難馴，以草為食的（如麋鹿）善跑而愚鈍，以桑葉為食的（蠶）能吐絲作繭而化為蛾，食肉的猛獸勇敢，餐風飲氣的神明而長壽，吃五穀的人聰慧靈巧，什麼都不吃的（仙人）不死而通神。這些都屬氣味一類的道理，所以附帶記在這裡。五味可講的條例還很多，不能一一列舉，就經傳所載可解的，大略如上。

藏府者，由五行六氣而成也。藏則有五，稟自五行，為五性；府則有六，因乎六氣，是曰六情。情性及氣，別於後解，今論藏府所配合義。五藏者：肝、心、脾、肺、腎也；六府者：大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，腎以配水。膀胱為陽，小腸為陰，膽為風，大腸為雨，三焦為晦，胃為明。故杜子《春秋》醫和云：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

人的臟腑，是由五行與六氣配合而成的。臟有五個，稟受自五行，構成人的「五性」；腑有六個，來自六氣，稱為「六情」。情、性與氣的分別留到後面《論情性》一篇再講，這裡只論臟腑的配屬之義。五臟是肝、心、脾、肺、腎；六腑是大腸、小腸、膽、胃、三焦、膀胱。五臟配五行：肝配木，心配火，脾配土，肺配金，腎配水。六腑則配六氣：膀胱屬陽（暑），小腸屬陰（寒），膽屬風，大腸屬雨，三焦屬晦，胃屬明。所以杜預注本《春秋左傳》昭公元年載秦國名醫醫和為晉侯診病時說：陰氣太過就生寒病，陽氣太過就生熱病，風氣太過就生四肢之病——「末」就是四肢——雨氣太過就生腹病，晦氣太過就生神志昏惑之病，明氣太過就生心病。

夫藏者，以其藏於形體之內，故稱為藏；亦能藏受五氣，故名為藏。府者，以其傳流受納，謂之曰府。《白虎通》云：肝之為言扞也；肺之為言費也，情動得序也；心之為言任也，任於思也；腎之為言寫也，以竅寫；脾之為言辨也，所以積精稟氣。《元命苞》云：脾者，弁也，心得之而貴，肝得之而興，肺得之而大，腎得之以化。

所謂「臟」，因為它藏在形體之內，所以稱為藏；又因為它能收藏承受五行之氣，所以名為藏。所謂「腑」，因為它傳送流通、承受容納，像府庫一樣，所以叫作府。《白虎通》用同音相訓的辦法解釋五臟之名：「肝」就是「扞」，取捍衛之義；「肺」就是「費」，取發散之義，情感發動而能得其條理；「心」就是「任」，擔任思慮之職；「腎」就是「寫」，即從下竅瀉出；「脾」就是「辨」，用來積聚精微、稟受氣血。《春秋元命苞》說：「脾」就是「弁」（首要），心得到它就尊貴，肝得到它就興盛，肺得到它就壯大，腎得到它才能運化——意思是脾土居中，為其餘四臟提供化生的資養。

肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生，東方者，陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以義者何？肺，金之精，義者能斷，西方殺，成萬物，故肺象金，色白而有剛。心所以禮者何？心者，火之精，南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而光。

五臟又各配一種「五常」之德：肝主仁，肺主義，心主禮，腎主智，脾主信。《白虎通》逐條設問作答。肝為什麼主仁？因為肝是木的精華，仁者好生養；東方屬陽，萬物在此開始生長，所以肝取象於木，顏色青而質地柔軟。肺為什麼主義？因為肺是金的精華，義者能決斷；西方主肅殺而使萬物成熟，所以肺取象於金，顏色白而質地剛硬。心為什麼主禮？因為心是火的精華；南方之位尊貴的陽在上、卑下的陰在下，而禮正是分別尊卑的，所以心取象於火，顏色赤而帶光明。

腎所以智者何？腎水之精，智者進而不止，無所疑惑，水亦進而不惑，故腎象水，色黑。水陰，故腎雙。脾所以信者何？脾，土之精，土主信，任養萬物為之象，生物無所私，信之至也，故脾象土，色黃。翼奉云：肝性靜，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性堅，乙庚主之；腎性敬，丁壬主之。

腎為什麼主智？因為腎是水的精華，有智慧的人不斷進取而不停歇、心無疑惑，水也是一路向前流而不迷惑，所以腎取象於水，顏色黑。水屬陰，陰數為偶，所以腎生成左右一對。脾為什麼主信？因為脾是土的精華，土主信，它擔負養育萬物的職責，生養萬物毫無偏私，這是信到極處，所以脾取象於土，顏色黃。西漢的翼奉又按天干把五臟配上性情：肝性沉靜，由甲、己兩干所主；心性急躁，由丙、辛所主；脾性有力，由戊、癸所主；肺性堅勁，由乙、庚所主；腎性恭敬，由丁、壬所主——這是用天干「五合化氣」（甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火）的辦法來配臟。

許慎《五經異義》：《尚書》夏侯、歐陽說云，肝木，心火，脾土，肺金，腎水，此與前同。古文《尚晝》說云，脾木，肺火，心土，肝金，此四藏不同。案《禮記·月令》云：春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以腎，皆五時自相得，則古《尚書》是也。

許慎《五經異義》裡記著兩派不同的說法。今文《尚書》的夏侯氏、歐陽氏一派說：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水——這與上文所講相同。古文《尚書》一派（底本「尚書」誤刻作「尚晝」）則說：脾屬木，肺屬火，心屬土，肝屬金——這四臟的配法與今文家不同。查《禮記·月令》所記：春天祭祀用脾，夏天用肺，季夏用心，秋天用肝，冬天用腎，恰好與五時一一相應，照此看來，古文《尚書》一派的配法才是對的。

鄭玄駁曰：此文異事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，無言後者。凡言先，有後之辭。春祀戶，其祭也先脾後腎；夏祀竃，其祭也先肺後心肝；季夏祀中溜，其祭也先心後肺；秋祀門，其祭也先肝後心肺；冬祀行，其祭也先腎後脾。凡此之義，以四時之位、五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上；春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下，肺心俱在鬲上，祭者必三，故有先後焉。此義不與行氣同也。

鄭玄反駁說：這是把兩樁不同的事混在一起講，沒有看清《月令》的本意。《月令》所記五時之祭，都只說「先用某臟」，從不說「後用某臟」；凡說「先」，就隱含著還有「後」。春天祭戶神，先脾而後腎；夏天祭灶神，先肺而後心、肝；季夏祭中霤（室中的土神），先心而後肺；秋天祭門神，先肝而後心、肺；冬天祭行神（道路之神），先腎而後脾。這些次序的道理，只是按四時的方位和五臟在體內的上下位置來排列罷了：冬位在後而腎的位置在下，夏位在前而肺的位置在上；春位略靠前，所以先用脾；秋位略靠後，所以先用肝。肝、腎、脾都在膈膜之下，肺、心都在膈膜之上，每次祭祀必用三臟，所以才分出先後。這套次序與五行配氣的道理並不是一回事。

《八十一問》云：五藏俱等，心肺獨在鬲上何？對曰：心主氣，肺主血，血行脈中，氣行脈外，相隨上下，故曰營衛，故令心肺在鬲上也。《甲乙經》云：黃帝問岐伯曰，人有五藏，藏有五變。肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙；心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁；脾為牝藏，其色黃，其時季夏，其日戊己；肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛；腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸。

《八十一難經》設問：五臟地位相等，為什麼單單心、肺居於膈膜之上？回答說：心主氣，肺主血；血在脈管之中運行，氣在脈管之外運行，二者相隨上下周流，合起來叫作「營衛」（營指血，衛指氣），所以讓心肺同處膈上以便統攝。《甲乙經》記載：黃帝問岐伯，人有五臟，臟各有五種變化對應。岐伯答：肝是「牡臟」即陽臟，色青，當春令，值日的天干是甲乙；心也是牡臟，色赤，當夏令，值日為丙丁；脾是「牝臟」即陰臟，色黃，當季夏，值日為戊己；肺是牝臟，色白，當秋令，值日為庚辛；腎是牝臟，色黑，當冬令，值日為壬癸。

《素問》曰：肝者，魂之所居，陰中之小陽，故通春氣；心者，生之本，神之所處，為陽中之大陽，故通夏氣；脾者，倉廩之本，名曰興化，能化糟粕，轉味出入，至陰之類，故通土氣；肺者，氣之本，魄之所處，陽中之少陰，故通秋氣；腎者主蟄，封藏之本，精之所處，陰中之太陰，故通冬氣。又云：春無食肝，夏無食心，季夏無食脾，秋無食肺，冬無食腎。

《素問》說：肝是魂所居住的地方，屬陰中的少陽，所以與春氣相通；心是生命的根本、神所居處的地方，屬陽中的太陽，所以與夏氣相通；脾是身體的倉庫根本，名叫「興化」，能腐熟糟粕、轉化滋味、主管飲食的出入，屬至陰一類，所以與土氣相通；肺是氣的根本、魄所居處的地方，屬陽中的少陰，所以與秋氣相通；腎主蟄藏，是封藏的根本、精所居處的地方，屬陰中的太陰，所以與冬氣相通。《素問》又說：春天不要吃肝，夏天不要吃心，季夏不要吃脾，秋天不要吃肺，冬天不要吃腎——因為當令之臟本氣已旺，不宜再以同氣之物加補。

《周禮》疾醫掌養萬人之疾病者，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則疾多瘳；反其術，則死。《月令》中溜之禮，以陰陽遂退為次；《白虎通》及《素問》醫治之書，用行實為驗，故其所配是也。《白虎通》又云：木所以浮，金所以沈者何？子生於母義。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一說云：甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化，木法其本，直甲故浮，肝法其化，直乙故沈；庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化，金法其本，直庚故沈，肺法其化，直辛故浮。

《周禮》中「疾醫」這一官職掌管醫治萬民的疾病，他們按肝木、心火、脾土、肺金、腎水的配屬來施治，疾病大多能痊癒；若反著來用，病人就會死。《月令》所講中霤之禮的次序，是按陰陽的進退排的；《白虎通》和《素問》是講醫療實治的書，用五行的實際效驗來檢驗，所以它們的配法才可取。《白虎通》又問：木性本浮、金性本沉，為什麼屬木的肝反而下沉、屬金的肺反而上浮？答：這是子從母的道理，有知覺的東西尊奉自己的母親。另一種解釋用干支相合來講：甲木畏懼金，於是把妹妹乙嫁給庚，乙接受庚的化育；木若依本干甲，其性上浮，而肝依所化之乙，所以下沉。庚金畏懼火，於是把妹妹辛嫁給丙，辛接受丙的化育；金若依本干庚，其性下沉，而肺依所化之辛，所以上浮。

河上公注《老子》云：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。道經義云：魂居肝，魄在肺，神處心，精藏腎，志托脾。此與《素問》同。魂為木氣，神為火氣，志為土氣，魄為金氣，精為水氣。魂通於目，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

河上公注《老子》說：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志；五臟全都損傷了，這五種神也就離身而去。道教經義也說：魂居於肝，魄在於肺，神處於心，精藏於腎，志托於脾——這與《素問》所講一致。按五行屬性分：魂是木氣，神是火氣，志是土氣，魄是金氣，精是水氣。它們又各自通到一個孔竅：魂通於眼，神通於舌，志通於口，魄通於鼻，精通於耳。

《甲乙經》云：鼻為肺之官，目為肝之官，口唇為脾之官，舌為心之官，耳為腎之官。故肺病喘息鼻張，肝病目閉眥青，脾病口唇黃干，心病舌卷短、顏赤，腎病權與顏黑黃、耳聾。此名五官，相書亦名五候，以鼻人中為一官，主心，餘並同。候者，以五藏善惡色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，猶是口之分也。

《甲乙經》說：鼻是肺在外的官竅，眼是肝的官竅，口唇是脾的官竅，舌是心的官竅，耳是腎的官竅。所以肺有病就氣喘、鼻翼張大；肝有病就眼睛難睜、眼角發青；脾有病就口唇枯黃乾燥；心有病就舌頭捲縮變短、面色發赤；腎有病就顴骨（文中「權」即顴）與面色發黑發黃、耳朵失聰。這五處叫作「五官」，相術書裡也叫「五候」，只是把鼻下人中另立為一官、主心，其餘都相同。所謂「候」，是說五臟的好壞會以氣色顯現在這五處，可以據以占測吉凶。人中本來也算口的一部分，所以兩種分法並不矛盾。

《孝經援神契》云：肝仁，故目視；肺義，故鼻候；心禮，故耳司；腎信，故竅寫；脾智，故口誨。《元命苞》曰：目，肝使，肝氣仁而外照。《管子》曰：脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為口，心發為下竅。道家《太平經》云：肝神不在，目無光明；心神不在，唇青白；肺神不在，鼻不通；腎神不在，耳聾；脾神不在，舌不知甘味。又一說云：目主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。肝腎二藏，諸經並同。

《孝經援神契》說：肝主仁，所以眼能看；肺主義，所以鼻能辨察；心主禮，所以耳能司聽；腎主信，所以下竅能排洩；脾主智，所以口能教誨——它把五常配五臟的次序與《白虎通》略有不同。《春秋元命苞》說：眼睛是肝派出的使者，肝氣仁厚而能照見外物。《管子》另有一套：脾外發為鼻，肝外發為眼，腎外發為耳，肺外發為口，心外發為下竅。道家《太平經》則從神去神留立論：肝神不在，眼睛就沒有光彩；心神不在，嘴唇就發青發白；肺神不在，鼻子就不通氣；腎神不在，耳朵就發聾；脾神不在，舌頭就嘗不出甜味。此外還有一說：眼主肝，耳主腎，鼻主心，舌主脾，口主肺。其中肝、腎兩臟所主的官竅，各家經書都是一致的。

肝主目者，肝，木藏也，木是陽，東方顯明之地，眼目亦光顯照了，故通乎目。道家《太式經》云：天曰洞視，主目，目主肝。天，陽也；肝亦陽；目精明，亦陽。目光顯見，兼有常法，如日陽精無缺而明也。腎主耳者，腎，水藏，水，陰也，北方陰暗之地，耳能聽聲，聲是陰微之象，故通乎耳。《太式經》曰：地曰洞聽，主耳，耳主腎。地，陰也。耳法虛，則納聲，水主虛，陰主虛，陰主幽。陰聲又非恆，如月盈虛也。

肝為什麼主眼？肝是木臟，木屬陽，東方是顯明之地，眼睛也光亮顯豁、能照見事物，所以與眼相通。道家《太式經》說：天叫作「洞視」，主眼，眼主肝。天屬陽，肝也屬陽，眼中的精明同樣屬陽；眼光顯露可見，而且有恆常的規律，就像太陽這團陽精毫無虧缺而恆久放明。腎為什麼主耳？腎是水臟，水屬陰，北方是幽暗之地，耳朵只能聽聲，聲屬陰微之象，所以與耳相通。《太式經》說：地叫作「洞聽」，主耳，耳主腎。地屬陰；耳的構造取法於虛，中空才能容納聲音，水主虛，陰也主虛，陰又主幽暗。何況聲音不像日光那樣恆定不變，正如月亮有盈有虧。

脾心肺三藏及候，各有異說。《甲乙》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙》應肺者，鼻以空虛納氣，肺亦虛而受氣故也。道家鼻主心者，陽也。《老子經》云：天以五行，氣從鼻入，藏於心。鼻以空通出入息，高象天，故與天通，而氣藏於心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故為其候。

至於脾、心、肺這三臟所對應的官竅，各家說法互異。《甲乙經》以鼻應肺，道家以鼻應心，《管子》以鼻應脾。《甲乙經》所以配肺，是因為鼻孔中空以吸納氣息，肺也中空而承受氣息，二者同理。道家所以說鼻主心，取的是陽的一面：《老子》經中說，天以五行之氣從鼻孔進入人身，藏在心裡；鼻孔中空而貫通呼吸，位置又高，取象於天，所以與天相通，而所吸之氣歸藏於心。《管子》則因為脾屬土，鼻子長在面部正中，土居中央，所以拿鼻子作脾的外候。

《甲乙》以脾應口，道家以肺應口，與《管子》同。《甲乙》以脾應口者，口是出納之門，脾為受盛之所，口能論說，脾能消化，故以相通。道家以肺應口者，肺，金也，金能斷割，口有牙齒，亦能決斷，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。

《甲乙經》以口應脾，道家以口應肺，這一點道家與《管子》相同。《甲乙經》所以說口應脾，是因為口是飲食出納的門戶，脾是受納盛貯的處所；口能議論言說，脾能消化水穀，功用相通。道家所以說口應肺，是因為肺屬金，金能截斷，而口中有牙齒，也能咬斷東西，正是金的象徵。《管子》把口配肺，用意恐怕也在於此。

《甲乙》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》以心應下竅。《甲乙》以舌應心者，凡資身養命，莫過五味；辨了識知，莫過乎心。五味之入，猶舌知之；萬事是非，猶心鑑之。心欲有所陳，舌必言之，故心應以舌。道家以舌應脾者，脾者，陰也。《老子經》云：地飴人以五味，從口入，藏於胃。舌之所納，則有津實。地體既是質實，品味皆地所產，故舌與地通也。《管子》心應下竅者，以心能分別善惡，故通下竅，除滓穢也。

《甲乙經》以舌應心，道家以舌應脾，《管子》則以下竅應心。《甲乙經》所以說舌應心，是因為供養身體、維持性命的沒有比五味更要緊的，而辨別認知的能力沒有比心更要緊的；五味入口全靠舌頭去分辨，萬事的是非全靠心去鑑別；心裡想要陳說什麼，必得由舌頭講出來，所以心與舌相應。道家所以說舌應脾，是因為脾屬陰：《老子》經中說，地把五味餵養給人，從口進入，藏在胃裡；舌所承納的東西帶著津液實質，而地體本就質實，各種滋味又都是地裡所產，所以舌與地相通。《管子》說心應下竅，是因為心能分辨善惡，所以下通穀道，用來排除渣滓汙穢。

五藏候在五官，口舌二官共在一處，餘不共者。口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共處者，土寄治於火鄉也。舌在口內者，火於五行不常見也，須之則有，不用則隱，如舌在口內，開口卽見，閉口則藏。又，心為身之主，貴故在內也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素問》是診候之書，故從行實而辨；《道經》、《管子》各以一家之趣。

五臟的徵候顯現在五官上。其中口與舌兩官同在一處，其餘各官都不相重疊。口是脾的外候，脾屬土；舌是心的外候，心屬火。二者所以同處一室，是因為土「寄治於火鄉」——按五行寄王之法，土沒有自己的專位，隨火而寄旺於南方，所以脾的官竅與心的官竅合在一起。舌之所以藏在口內，是因為火在五行中不常顯形：需要它時它就在，不用時就隱伏，正如舌頭在口中，張口便見，閉口就藏起來。再者，心是一身之主，位尊，所以居於內。土旺於四季之末，所以說它「四合」，四方都有它的一份。《甲乙經》《素問》是講診斷治療的書，所以按臨床實效來分辨；《道經》與《管子》則各按自家的旨趣立說，不必強求一致。

六府者，《河圖》云：肺合大腸，大腸為傳道之府；心合小腸，小腸為受盛之府；肝合膽，膽為中精之府；脾合胃，胃為五穀之府；腎合膀胱，膀胱為津液之府；三焦孤立，為中瀆之府。《甲乙》、《素問》說同。大腸為傳道之府者，肺通於鼻，鼻出入氣，大腸傳道五穀氣之道，故為其府。小腸為受盛之府者，心通於舌，舌進五味，小腸納之，故為受盛之府也。膽為中精府者，肝通於目，目是精明之物，又精神之主，故曰為中精府也。胃為五穀府者，脾通於口，口入五穀而胃受之，故為其府。

再說六腑與五臟的表裡配合。《河圖》說：肺與大腸相配，大腸是「傳道之腑」，主傳送輸導；心與小腸相配，小腸是「受盛之腑」，主承受盛納；肝與膽相配，膽是「中精之腑」，藏精明之氣；脾與胃相配，胃是「五穀之腑」，容納飲食；腎與膀胱相配，膀胱是「津液之腑」；只有三焦沒有相配的臟，孤零零地獨立，稱「中瀆之腑」，如同人身中的溝渠水道。《甲乙經》與《素問》的說法與此相同。以下逐條講理由。大腸所以稱傳道之腑：肺通於鼻，鼻主氣的出入，而大腸正是傳送五穀之氣的通道，所以配作肺的腑。小腸所以稱受盛之腑：心通於舌，舌進納五味，五味下行由小腸承受，所以叫受盛之腑。膽所以稱中精之腑：肝通於眼，眼是精明之物，又是精神的主宰，所以說膽藏中精。胃所以稱五穀之腑：脾通於口，口納入五穀而由胃承受消化，所以配作脾的腑。

膀胱為津液之府者，腎是水藏，膀胱空虛受水，水清氣則為津液，濁氣則為涕唾，故以為其府。三焦為中瀆府者，五藏各合一府，三焦獨無所合，故曰孤立，處五藏之中，通上下行氣，故為中瀆府也。五藏而有六府，亦如六氣因五行生也，又如五性生六情也。

膀胱所以稱津液之腑：腎是水臟，膀胱中空能容受水液；水中清的部分化為津液，濁的部分化為涕唾，所以配作腎的腑。三焦所以稱中瀆之腑：五臟各配一腑，唯獨三焦無臟可配，所以說它「孤立」；它處在五臟之間，上下貫通以運行氣機，像開通的溝渠一樣，所以叫中瀆之腑。五臟而配出六腑，數目不必相等，這正如六氣是依五行而生，也正如五性能生出六情。

《素問》云：皮應大腸，其榮毛，主心；脈應小腸，其榮色，主腎；筋應膽，其榮爪，主肺；肉應胃，其榮唇，主肝；腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾。皮應大腸，其榮毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽衛，大腸是氣之道路也，故並相通。心是火藏，大腸是金府，故以配焉，丙辛之所主也。

《素問》再把六腑配到形體各部：皮應大腸，其榮華顯在毫毛，所主為心；脈應小腸，其榮華顯在氣色，所主為腎；筋應膽，其榮華顯在指甲，所主為肺；肉應胃，其榮華顯在口唇，所主為肝；腠理毫毛應三焦與膀胱，其榮華顯在頭髮，所主為脾。蕭吉逐條講理由。皮應大腸、榮在毛、主心：心是一身之君，皮是一身的城牆，毛是一身的羽林衛士，大腸是氣行的道路，四者彼此相通。心是火臟，天干配丙；大腸是金腑，天干配辛；丙辛相合，所以把它們配成一組。

脈應小腸，其榮色，主腎者，腎，水也，脈是血之溝渠，通流水，氣色是人之光采，血氣若盛，則容色壯悅，血氣若衰，則容顏枯悴。腎為水藏，小腸既受盛容著水氣，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋應膽，其榮爪，主肺者，筋是皮內之剛強也，爪是皮外之剛利也。肺是金藏，膽有剛精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。

脈應小腸、榮在氣色、主腎：腎屬水，而脈是血液流行的溝渠，所通流的正是水液；氣色則是人的光采，血氣充盛容色就壯健悅澤，血氣衰敗容顏就枯槁憔悴。腎是水臟，天干配壬；小腸既承受盛貯著水氣，本身又是火腑，天干配丁；丁壬相合，所以配成一組。筋應膽、榮在指甲、主肺：筋是皮肉之內的剛強之物，指甲是皮膚之外的剛利之物。肺是金臟，天干配庚；膽有剛勁精明之性，又是木腑，天干配乙；乙庚相合，所以配成一組。

肉應胃，其榮唇，主肝者，胃能消化五穀精氣為肉，五穀從口而入，故榮潤在唇。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱，其榮髮，主脾者，毫毛因藉津潤，腠理本自開通。脾，受資味之所，因資味而得津潤開通，因津潤開通而生毛髮。書云：髮是血之餘。脾是土之藏，三焦、膀胱併為水之府，故以相配，戊癸所主也。

肉應胃、榮在口唇、主肝：胃能把五穀的精氣消化成肌肉，而五穀是從口進入的，所以它的榮潤顯現在嘴唇上。肝是木臟，天干配甲，性仁而能生養；胃是土腑，天干配己；甲己相合，所以配成一組。腠理毫毛應三焦膀胱、榮在頭髮、主脾：毫毛要靠津液滋潤，腠理本來就是開通的；脾是承受飲食滋味的所在，靠飲食之味得到津潤與開通，又靠津潤開通生出毛髮。古書說：頭髮是血的餘氣。脾是土臟，天干配戊；三焦與膀胱都是水腑，天干配癸；戊癸相合，所以配成一組。

脾配二府，餘四藏各配一府者，脾是土藏，土為君道，君卽陽也，陽數一，故藏不二也；三焦、膀胱並是水府，水為臣道，臣卽陰也，陰數偶，故府有二也。《管子》曰：脾生骨，腎生筋，肺生革，心生肉，肝生爪髮。《元命苞》云：肝生筋。脾生骨者，脾，土也，土能生木，骨是身之本，如木立於地上能成屋室，故脾生之。

為什麼脾一臟要配兩個腑，其餘四臟各配一腑呢？因為脾是土臟，土象徵君道，君就是陽，陽數為一（奇數），所以臟這一邊不能有兩個；三焦與膀胱都是水腑，水象徵臣道，臣就是陰，陰數為偶，所以腑這一邊可以有兩個。《管子》另有一套「五臟所生」的說法：脾生骨，腎生筋，肺生革（皮），心生肉，肝生爪與髮；《春秋元命苞》則說肝生筋。蕭吉逐條疏通其理：脾生骨，是因為脾屬土，土能生木，而骨是身體的支柱，好比木料立在地上才能架起屋宇，所以由脾所生。

腎生筋者，筋是骨之經絡，脈以流注，筋以相連節，並通血氣，腎水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁斷，革亦限斷，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪髮者，肝，木也，爪是骨之餘，髮是血之餘，皆水木之氣，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木氣之義，筋有枝條，象於木也。

腎生筋，是因為筋是骨骼的經絡：脈靠它流注，筋把各處關節連綴起來，一併貫通血氣，腎屬水主流通，所以由腎所生。肺生革，是因為肺屬金，金能裁斷，而皮革也有界限斷割之義，所以由肺所生。心生肉，是因為心屬火，肌肉好比身體的土地，火能生土，所以由心所生。肝生爪髮，是因為肝屬木；指甲是骨的餘氣，頭髮是血的餘氣，都屬水木之氣，所以由肝所生。《春秋元命苞》說肝生筋，同樣取木氣之義——筋像樹木一樣分出枝條脈絡。

《河圖》云：仁慈惠施者，肝之精，悲哀過度則傷肝，肝傷則令目視芒芒；禮操列真，心之精，喜怒激切傷心，心傷則疾衂吐逆；和厚篤信者，脾之精，縱逸貪嗜則傷脾，脾傷則畜積不化，致否結之疾；義惠剛斷，肺之精，患憂憤勃則傷肺，肺傷則致欬逆失音；智辨謀略，腎之精，勞欲憤滿則傷腎，腎傷則喪精損命。

《河圖》把五臟之精與情志、病變連起來說。為人仁慈好施，是肝的精氣所致；悲哀過度就傷肝，肝一傷，眼睛看東西就茫然模糊。守禮操行、位列真誠，是心的精氣所致；喜怒過於激烈就傷心，心一傷，就常流鼻血、嘔吐氣逆。為人和順敦厚、篤實守信，是脾的精氣所致；放縱安逸、貪於口腹就傷脾，脾一傷，飲食積滯不化，成為痞結之病。持義施惠、剛毅果斷，是肺的精氣所致；憂患憤懣勃發就傷肺，肺一傷，就咳嗽氣逆、聲音嘶啞。明智善辯、多有謀略，是腎的精氣所致；勞役縱慾、憤懣滿懷就傷腎，腎一傷，就喪失精氣、折損壽命。

此豈直違五常而損年命，亦破六情以亡國家也。至如桀、紂兩帝，並貪縱而喪其邦；梁、竇二臣，亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命，齊王因怒袪病，如此異轍，皆有調節之宜。節之則四大獲安，縱之則五藏成患。

這些危害不只是違背五常而折損壽命，還會毀壞六情以致亡國敗家。譬如夏桀、商紂兩位帝王，都因貪婪放縱而喪失了邦國；東漢的梁冀、竇憲兩位權臣，也都因奢侈淫逸而傾覆了家門。當然反例也有：彭祖靠房中之術延長了壽命，齊王因一場大怒反而去掉了痼疾（指文摯故意激怒齊王以治其病的舊事）。這些看似相反的路數，歸根到底都不出「調節得宜」四個字：懂得節制，則地、水、火、風四大安穩；一味放縱，五臟就都成了禍患。

《素問》云：肝者為將軍之官，謀慮出焉；心者為君主之官，神明出焉；脾者倉廩之官，五味出焉；肺者相傅之官，治節出焉；腎者作強之官，伎巧出焉。肝者為將軍之官、謀慮出者，木性仁，仁者必能深思遠慮，恆欲利安萬物；將軍為行兵之主，必以謀慮為先。故兵書曰：兵以仁舉，則無不從；得之以仁分，則無不從悅。又曰：將無謀則士卒憂，將無慮則士卒去。故肝為將軍，出謀慮也。

《素問·靈蘭秘典論》拿朝廷的官職來比五臟的職能：肝是將軍之官，謀慮由它產生；心是君主之官，神明由它產生；脾是倉廩之官，五味由它產生；肺是相傅之官，治理節度由它產生；腎是作強之官，技巧由它產生。蕭吉逐條解說。肝所以是將軍之官而出謀慮：木性主仁，仁者必能深思遠慮，總想著讓萬物獲利安寧；將軍是統兵的主帥，用兵必以謀慮為先。所以兵書上說：軍隊打著仁義的名義興兵，就沒有人不服從；用仁義分配所得，就沒有人不心悅誠服。又說：主將沒有謀略，士卒就憂懼；主將不加思慮，士卒就離散。因此把肝比作將軍，由它發出謀慮。

心為主守之官，神明出者，火，南方陽光輝，人君之象。神為身之君，如君南向以治。《易》以離為火，居太陽之位，人君之象。人之運動、情性之作，莫不由心，故為主守之官，神明所出也。脾為倉廩之官，五味出者，萬物生則出土，死亦歸之，五穀之入，脾以受之，故五味之出，亦由於此也。

心所以是主守之官而出神明：火位在南方，陽光照耀，正是人君的象；神是一身之君，好比君主面南而治天下。《周易》以離卦為火，居於太陽之位，也是人君之象。人的一切舉動、情性的發作，無不由心而起，所以稱它為主守之官，神明由此發出。脾所以是倉廩之官而出五味：萬物生長時從土裡長出，死亡後也歸還於土；五穀吃下去由脾承受運化，所以五味的化生也出於此。

肺為相傅之官，治節出者，金能裁斷，相傅之任明於治道，上下順教，皆有禮節，肺於五藏，亦治節所生。《樂緯》云：商者，章也，臣章明君德，以齊上下，相傅賢所由也。腎為作強之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧，功則自強不息也。

肺所以是相傅之官而出治節：金能裁斷，而宰相太傅的職任正在於通曉治國之道，使上下順從教令、樣樣合乎禮節；肺在五臟之中，也是治理節度的發源處。《樂緯》說「商就是章」，臣子要彰明君主的德行，以此整齊上下——肺屬金而主商音，所以說相傅一類賢臣正由此而來。腎所以是作強之官而出技巧：水性主智，有智慧的人必定多才多能，所以能出技巧；用功不懈，就能自強不息。

《八十一問》曰：藏各有一，腎獨兩者何也？左者腎，右者命門，命門者，精神之所會也。《河圖》云：肝心出左，脾肺出右，腎與命門並出尺部，此脈候也。問曰：前解雲腎陰故雙，今言左腎右命門，此豈不自乖張乎？答曰：命門與腎，名異形同，水藏則體質不殊，故雙，主陰數；為名則左右兩別，故各有所主。猶如三焦、膀胱俱是水府，不妨兩號。

《八十一難經》問：其餘各臟都只有一個，唯獨腎有兩個，為什麼？答：左邊的才叫腎，右邊的叫「命門」，命門是精與神會聚的地方。《河圖》說：肝、心的脈象出現在左手，脾、肺出現在右手，腎與命門都出現在尺部——這是就脈診的部位而言。於是又有人問：前面解釋說腎屬陰、陰數為偶所以成雙，如今卻說左腎右命門，豈不是自相矛盾？回答是：命門與腎名稱不同而形質相同，就同屬水臟而言體質並無差別，所以說它成雙，取的是陰數；就名目而言則有左右之分，所以各有各的所主。這好比三焦與膀胱同是水腑，也不妨各有名號。

《老子經》及《素問》云心藏神者，神以神明照了為義，言心能明瞭萬事。神是身之君，象火，已如前解。腎藏精者，精以精靈叡智為稱，亦是精智氣，腎水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主總四行，多所趣向，志以心願趣向為目，故藏於脾。肝藏魂者，魂以運動為名，肝是少陽，陽性運動，木性仁，故魂亦主善，故藏於肝焉。肺藏魄者，魄以相著為名，肺為少陰，陰性恬靜，金主殺，魄又主惡，故以藏之。五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五種，就陰陽論，唯有二別，陽曰魂，陰曰魄。

《老子》經與《素問》都說心藏神：「神」取神明照察、了了分明之義，是說心能明瞭萬事；神是一身之君，取象於火，前面已經解釋過。說腎藏精：「精」取精靈睿智之稱，也就是精微的智氣；腎屬水而主智巧，所以精藏在腎裡。說脾藏志：脾屬土，總管其餘四行，趨向繁多，而「志」正是以心願趨向為名目，所以藏在脾裡。說肝藏魂：「魂」以能運動為名；肝屬少陽，陽性主動，木性主仁，所以魂也主善，因此藏在肝裡。說肺藏魄：「魄」以附著形體為名；肺屬少陰，陰性恬靜，金主肅殺，魄又主惡，所以藏在肺裡。五臟所主的，就是神、精、志、魂、魄這五樣，合稱「五神」；它們既隨五臟而分為五，若只按陰陽來歸併，則不過兩類：屬陽的一概叫魂，屬陰的一概叫魄。

河上公章句云：五氣清微，為精神、聽明、音聲、五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入於鼻，與天通。五味濁溽，為形骸、骨肉、血脈、六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，出入於口，與地通。《家語》曰：宰我問孔子曰，聞鬼神之名，而不知其所謂。孔子曰：人生有氣，魂氣者，神之盛也；魄氣者，鬼之盛也。人生有死，死必歸土，此謂之鬼；魂氣歸乎天，此謂之神。合鬼與神而享之，教之至也。骨肉斃乎下，化為野土，其氣發揚乎上，此神之著也。聖人因人物之情，而明命鬼神，以為民則。燔燎羶薌，所以報氣也；薦黍稷，修肺肝，加以鬱暢，所以報魄也。

河上公《老子章句》說：五行之氣清輕微妙，化成人的精神、聽覺視覺、聲音與五性，它的神靈叫作「魂」；魂屬雄（陽），主從鼻孔出入，與天相通。五味濁重溼潤，化成人的形骸、骨肉、血脈與六情，它的神靈叫作「魄」；魄屬雌（陰），從口出入，與地相通。《孔子家語》記載：宰我問孔子說，常聽到「鬼神」這個名稱，卻不明白究竟指什麼。孔子說：人活著就有氣，魂氣是神的極盛，魄氣是鬼的極盛。人生必有一死，死後必定歸於土，這就叫作「鬼」；魂氣上歸於天，這就叫作「神」。把鬼與神合起來一同祭享，是教化的極致。骨肉倒斃於地下，化成野土，而它的氣向上發揚，這就是神的顯現。聖人依著人情物理，明白地給鬼神定名，作為教導百姓的準則：焚燒牲脂使香氣上騰，是用來報答魂氣的；進獻黍稷、整治肺肝之牲，再加上鬱鬯香酒，是用來報答魄的。