五行大義 · 第 8 卷

《左傳》子產云：則天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生萬物，故因其所生而用之。生其六氣，用其五行。五行者，為五性也；六氣者，通六情也。翼奉云：五行在人為性，六律在人為情。性者，仁、義、禮、智、信也；情者，喜、怒、哀、樂、好、惡也。五性處內御陽，喻收五藏；六情處外御陰，喻收六體。故情勝性則亂，性勝情則治。性自內出，情從外來，情性之交，閒不容繫。

《左傳》昭公二十五年記鄭國子產的話說「效法上天的明」——天有日、月、星三種光體，所以稱為「明」；又說「依循大地的性」——「性」就是「生」，地能生養萬物，所以要順著它所生的來加以利用。天生出六氣，地用它的五行。五行落到人身上成為「五性」，六氣落到人身上通為「六情」。翼奉說：五行在人為性，六律在人為情。性就是仁、義、禮、智、信；情就是喜、怒、哀、樂、好、惡。五性處在內裡而統御陽，好比收攝五臟；六情處在外面而統御陰，好比收攝六體。所以情壓過性就亂，性壓過情就治。性從內裡發出來，情從外面進來；性與情交接之處緊密相連，中間連一根絲也插不進去。

《說文》曰：情，人之陰氣，有欲嗜也；性，人之陽氣，善者也。《孝經援神契》云：性者，人之質，人所稟受產；情者，陰之數，內傳著流，通於五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動，觸境而變。動靜相交，故閒微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，為雄；六情之鬼曰魄，為雌。此明性陽情陰也。

《說文解字》說：情是人的陰氣，帶著慾望嗜好；性是人的陽氣，是善的那一面。《孝經援神契》說：性是人的本質，是人稟受天地之氣而生成的；情屬陰的數，在體內傳佈流行，通到五臟。所以性是本，情是末。性主安靜，恬然守著常度；情則主動，一觸到外境就起變化。動與靜彼此交接，所以兩者之間的界限極其微細嚴密。河上公《老子章句》說：五性的神靈叫「魂」，屬雄；六情的神靈叫「魄」，屬雌。這正說明性屬陽而情屬陰。

六情既通六氣，今先依服注《左傳》云：六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。陰作土，陽與風作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天陽不變。陰為土者，土是陰義，故陰凝為土。風作木者，風，動也，木亦動，觸地而出；箕星，東方之宿，主風；又，巽為木、為風也。雨作金者，雨，水也，水性銷釋，金性亦可銷釋。畢星，西方之宿也，主雨，故《詩》云：月離於畢，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇則水生，闇，黑，為水之色也。明作火者，明照於物，故為火也。皆從其類以之。

六情既然與六氣相通，先依服虔注《左傳》的說法來講：六氣是陰、陽、風、雨、晦、明。它們配五行是：陰配土，陽與風都配木，雨配金，晦配水，明配火，唯獨天之陽不改其屬。陰之所以為土，因為土本身就含著陰的意味，陰凝聚起來便成了土。風之所以為木，因為「風」就是動，木也是動的，頂破地面而出；再者箕星是東方的星宿而主風，加上《周易》以巽為木、又為風，木與風本就相通。雨之所以為金，因為雨就是水，水性能銷融，金性也可以銷熔，二者同理；而畢星是西方的星宿而主雨，所以《詩經·小雅·漸漸之石》說「月亮靠近畢宿，天就要下大雨了」，因此把雨配給金。晦之所以為水，因為「晦」是幽暗，幽暗則水生，而暗就是黑，黑正是水的顏色。明之所以為火，因為明能照見萬物，所以配火。這幾條配法，都是按同類相從的原則定下的。

鄭玄注《禮記》云：木為雨，金為陽，火為燠，土為風，水為寒。震主春分，春分穀雨得天兌，則萬物畢生。兌，西方之卦，是時日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故謂天兌。貌順木得，則天兌為和，故木為雨。《詩》云：習習谷風，以陰以雨也。

鄭玄注《禮記》的配法卻不一樣：木配雨，金配陽，火配燠（暖），土配風，水配寒。他的推理是：震卦主春分，春分到穀雨這段時間得到「天兌」之氣，萬物就全都生長出來。兌是西方之卦，此時太陽行到昴宿，昴是西方的星宿；因為日在西方，所以稱這股氣為「天兌」。人君容貌恭順而木氣得宜，天兌之氣便調和，因此木配雨。《詩經·邶風·谷風》說「和舒的谷風吹來，天就轉陰下雨」，正可作證。

金為陽者，秋時日行東方房星之宿，得天震之氣，言順金得，則天震為和，震為陽也。秋時物成，所以物，是其和也；逆金氣，則為旱罰，故金為陽也。土為風者，傳云：思心有失，厥罰常風。言風者，土之氣也。《莊子》曰：大塊噫氣，其名曰風。土者為君，君立教令，故為風；土立四季，故令失則風為災也。

金之所以配陽：秋天太陽行到東方房宿的位置，得到「天震」之氣；人君言語順理而金氣得宜，天震之氣就調和，而震正屬陽。秋天萬物成熟，之所以能成就萬物（此句底本有一罕見異體字，字書失載），正是這股和氣的功勞；若違逆金氣，就以乾旱為懲罰。所以說金配陽。土之所以配風：《左傳》說「思心有失，其罰常風」，可見風就是土之氣。《莊子·齊物論》說：大地吐出的氣，它的名字就叫風。土象徵君主，君主設立教令，教令流佈如風，所以配風；土又旺於四季之末，所以政令一失，風便成了災害。

鄭以木為雨，服以木為風；服以金為雨，鄭以金為陽；鄭以土為風，服以土為陰。兩說相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生於金，金體非陽；木為少陽，不應為雨；土為地，地本是陰；風自是陰陽之氣，不獨生於土。服以木為風者，取巽木，故為當也。

兩家對照起來：鄭玄以木配雨，服虔以木配風；服虔以金配雨，鄭玄以金配陽；鄭玄以土配風，服虔以土配陰。兩說恰好相反，各有各的道理。如今單就五行本身來辨別，服虔的說法更接近正確。理由有幾條：水由金所生，可見金的本體並不屬陽；木是少陽，不該配雨；土就是地，地本來屬陰；至於風，本是陰陽之氣激盪而成，並非單單從土生出。服虔以木配風，取的是巽卦既為木又為風之義，所以更為妥當。

六氣通於六情者：好為陽，惡為陰，怒為風，喜為雨，哀為晦，樂為明。好為陽者，陽氣好生，是以為好；惡為陰者，陰氣好殺，是以為惡。怒為風者，楊泉云：風者，陰陽孔氣，激發而起，猶人之內氣，因喜怒哀樂激發起也。曾子曰：陰陽怒而為風。喜而為雨者，曾子曰：陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者，晦，闇也，愁則閉塞，故暗，所以為晦。樂為明者，樂則情舒散，故明也。

六氣與六情相通的配法是：好配陽，惡配陰，怒配風，喜配雨，哀配晦，樂配明。好之所以配陽，因為陽氣喜好生養，所以叫「好」；惡之所以配陰，因為陰氣喜好殺伐，所以叫「惡」。怒之所以配風：楊泉說，風是陰陽從孔竅中激發而起的氣，就像人體內的氣因喜怒哀樂激發而動；曾子也說，陰陽一發怒就成了風。喜之所以配雨：曾子說，陰陽調和就成雨；雨能和潤萬物，所以屬喜。哀之所以配晦：晦就是幽暗，人一憂愁心氣便閉塞，所以昏暗，因此配晦。樂之所以配明：快樂時情志舒展發散，所以明朗。

《漢書·禮樂志》云：人含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。《論衡》曰：人五藏，以心為主，心發智慧，而四藏從之：肝為之喜，肺為之怒，腎為之哀，脾為之樂。故聖人節之，恐傷性也。翼奉云：好則膀胱受之，水好前，故曰好；怒則膽受之，少陽始盛，萬物前萌也；惡則小腸受之，夏長養萬物，惡偽，故曰惡；喜則大腸受之，金為珍物，故皆喜；樂則胃受之，土生養萬物，上下皆樂；哀則三焦受之，陰陽之府，陽升陰終，其宮室竭，故曰三焦，故哀悽也。

《漢書·禮樂志》說：人含著天地陰陽之氣，所以生出喜怒哀樂之情。《論衡》說：人的五臟以心為主宰，心發出智慧，其餘四臟都隨從它——肝生喜，肺生怒，腎生哀，脾生樂；所以聖人要節制這些情緒，唯恐它們傷了本性。翼奉則改從六腑立說：「好」由膀胱承受，水性一味向前趨走，所以叫好；「怒」由膽承受，此時少陽之氣開始轉盛，萬物爭先萌發；「惡」由小腸承受，夏天長養萬物，最厭惡虛偽，所以叫惡；「喜」由大腸承受，金是珍寶之物，人見了都歡喜；「樂」由胃承受，土生養萬物，上下都歡樂；「哀」由三焦承受，三焦是陰陽之腑，陽氣上升而陰氣終盡，它的宮室空竭，所以叫三焦，因而主哀悽。

《論衡》以四時論藏，翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有殺罰之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝則以春氣生，故喜；膽則以合火能焚燎，故怒。二理並通。又云：喜氣為暖，當春；怒氣為晴，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬。此與《論衡》意合。

《論衡》是按四時來論五臟，翼奉是按風通六情來論六腑。兩家在脾、腎這兩組臟腑上說法一致，在肝、肺這兩組上卻不同，原因是：從臟上說，肺有肅殺刑罰之性，所以主怒；從腑上說，大腸合於肺金珍寶之用，所以主喜。肝若從春天生發之氣講，就主喜；膽若從合於火能焚燒講，就主怒。兩套道理都講得通，並不衝突。翼奉又說：喜氣為溫暖，當春；怒氣為晴燥，當秋；樂氣為陽，當夏；哀氣為陰，當冬——這與《論衡》的意思正相吻合。

翼奉云：東方性仁情怒，怒行陰賊主之；南方性禮情惡，惡行廉貞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性義情喜，喜行寬大主之；北方性智情好，好行貪狼主之；上方性惡情樂，樂行奸邪主之。貪狼主求索財物，既云貪狼，理然來須。陰賊主之劫盜，此亦不疑。廉貞主上客遷召，寅為陽始，午為陽盛，故稱上客；既有廉貞之性，理自召任高遷。

翼奉又把五方、五性、六情與六種神煞配在一起：東方性屬仁而情屬怒，怒的行事由「陰賊」主管；南方性屬禮而情屬惡，惡的行事由「廉貞」主管；下方性屬信而情屬哀，哀的行事由「公正」主管；西方性屬義而情屬喜，喜的行事由「寬大」主管；北方性屬智而情屬好，好的行事由「貪狼」主管；上方性屬惡而情屬樂，樂的行事由「奸邪」主管。這六神所主之事各有來由：貪狼主搜求財物——既名貪狼，按理自然向外索取。陰賊主劫奪盜竊，這也不必懷疑。廉貞主上賓與升遷徵召——寅是陽氣之始，午是陽氣之盛，所以稱「上客」；既有廉潔貞正之性，按理自然招來任用和高升。

寬大主酒食慶善，寬大多所容納，故有善慶，善慶必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪惡而生，邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫，正故能爭，公故能執仇讎也。情好者，水，生申盛子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好，故為好；多所好則貪無厭，故為貪狼，申子主之。

寬大主酒食與喜慶善事——寬大則多所容納，所以有善慶，而有善慶必定要擺設酒食。奸邪主疾病——因為淫佚欺詐，都是從邪惡生出來的，邪惡必然招致疾病。公正主執持仇怨與直言諫諍——因為正直所以能爭辯，因為公道所以敢與仇讎相抗。以下逐一講六情所配的地支。情屬「好」的是水，長生在申、極盛在子：水性一碰到地面就流走，碰到什麼就滋潤什麼，所喜好的極多，所以叫「好」；喜好太多便貪得無厭，所以又叫「貪狼」，由申、子兩支主管。

情怒者，木，生亥盛卯。性受水氣而生，貫地而出，故為怒；卯木生於子水，與卯還自相刑，亥又自刑，是以陰氣相賊，故為陰賊，亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動，陰賊必得貪狼而後用，二陰並行，是以王者忌於子卯相刑之日也。

情屬「怒」的是木，長生在亥、極盛在卯：木性承受水氣而生，穿透土層沖出來，所以叫「怒」；卯木本由子水所生，卻又與子相刑，亥自身也是自刑，因此陰氣彼此戕害，所以叫「陰賊」，由亥、卯兩支主管。貪狼必須遇上陰賊才發動，陰賊必須遇上貪狼才起用，兩股陰氣一同運行為害，所以帝王忌諱在子卯相刑的日子行事。

情惡者，火，生寅盛午。火性炎猛，無所容受，故為惡；其氣清明精耀，以禮自整，故為廉貞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金為寶物，見之者喜；又喜以利刃加於萬物，故喜。利刃所加，無不寬廣，為器則多容受，故為寬大，巳酉主之。二陽並行，是以王者吉於午酉之日。情樂者，謂北與東，陽氣所萌生，故為上，亦主中央。辰為水窮也，木落歸本，水流歸末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故樂。水窮則無隟不入，木上出，窮則旁行為斜，故為奸邪，辰未主之。

情屬「惡」的是火，長生在寅、極盛在午：火性炎烈猛暴，不容納任何東西，所以叫「惡」；但它的氣清明而精光耀目，能以禮節自我整飭，所以又叫「廉貞」，由寅、午兩支主管。情屬「喜」的是金，長生在巳、極盛在酉：金是寶物，人見了都歡喜；它又喜歡把鋒利的刃口加到萬物身上，所以叫「喜」；利刃所到之處無不開闊，鑄成器皿則容量寬大，所以又叫「寬大」，由巳、酉兩支主管。這兩股陽氣一同運行，所以帝王在午日、酉日行事為吉。情屬「樂」的，指北方與東方，那裡是陽氣萌生之處，所以稱為「上」，同時也兼主中央。辰是水走到窮盡的地方：樹葉凋落終歸根本，水流奔湧終歸末端，所以木的自刑落在未，水的自刑落在辰。盛與衰各歸其所，所以叫「樂」。可是水到了窮盡處便無孔不入，木向上長到了盡頭便旁出橫斜，所以又叫「奸邪」，由辰、未兩支主管。

情哀者，謂南與西，陰氣所萌生，故為下。戌，窮火也；丑，為金窮也。金剛火強，各歸其鄉，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至窮無所歸，故曰哀。火性無私，金性剛斷，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以備釋。

情屬「哀」的，指南方與西方，那裡是陰氣萌生之處，所以稱為「下」。戌是火走到窮盡的地方，丑是金走到窮盡的地方。金剛硬、火強猛，各自迴歸本鄉，所以火的自刑落在午，金的自刑落在酉。金火本來極盛，反倒遭到自刑，走到窮處無家可歸，所以叫「哀」。火性沒有偏私，金性剛強果斷，所以又叫「公正」，由戌、丑兩支主管。因此說：五性居於根本，六情處在末梢；情因性而有，性也要憑情才顯現出來。情與性互相依存，所以在這一篇裡詳加解說。

治政者，治者，治也，治立為名；政者，正也，不邪為稱。百姓不能自治，樹君以治之；萬民不能自正，立長以正之。正使不邪，治令不亂；不亂故安，不邪故善。善則盜賊不興，安則各保其業，所以能勝殘去殺，道路鴈行，蚖蛇可蹠，驎龍可駕，如此名政治也。孔子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。《大戴禮》云：君者，治之本，無君焉治。能法五行，謂之合道。所以寬猛喻之水火，仁義取於金木，順四序以教民，資五材而為用，任人任力，理歸一揆。

說到「治政」：「治」就是治理，因治理而得名；「政」就是端正，以不邪僻為名。百姓不能自己治理自己，所以樹立君主來治理他們；萬民不能自己端正自己，所以設立官長來端正他們。端正使人不邪僻，治理使天下不紊亂；不亂所以安定，不邪所以良善。良善則盜賊不起，安定則人人保住自己的產業。這樣才能做到孔子說的「勝殘去殺」，路上行人像雁陣一樣有序而行，蝮蛇可以踩踏而不傷人，麟龍可以駕馭——達到這般地步，才配稱為政治。孔子說：用德來治理國政，就像北極星安居本位而眾星環繞著它。《大戴禮記》說：君主是治理的根本，沒有君主哪裡談得上治理；能取法五行，就叫作合於道。所以把寬與猛比作水與火，把仁與義取象於金與木；順著四時的次序教化百姓，憑藉五種材質供人使用；無論任用人力還是役使物力，道理歸結起來都是同一條準則。

《春秋繁露·治順五行篇》云：木用事，其氣濁而青，七十二日；火用事，其氣陽而赤，七十二日；土用事，其氣溫濁而黃，七十二日；金用事，其氣堅凝而白，七十二日；水用事，其氣清寒而黑，七十二日。復木之用事，則行柔惠，進經術之士。至於立春，出輕繫，去稽留，除桎梏，開閉闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，此並順春之施也。無伐木，恩及草木，則朱草生，詩人所歌恩及行葦者也。不伐木者，不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度，沈湎縱恣，重徭役，奪民時，厚稅斂，則民疾疢瘮，患足疾，傷春氣，故皆木病也。木傷敗，則龍深藏，木禽懼而不見也；鯨鯢出而為禍，鱗甲之蟲有金氣，所以傷木也。

《春秋繁露·治順五行》篇說：木當令時，它的氣渾濁而色青，主七十二日；火當令時，氣陽盛而色赤，主七十二日；土當令時，氣溫濁而色黃，主七十二日；金當令時，氣堅凝而色白，主七十二日；水當令時，氣清寒而色黑，主七十二日——五行各主七十二日，相加正好三百六十日為一年（前兩處「氣」下各有一罕見異體字，字書失載，姑存其形）。輪到木當令時，就要施行柔和的恩惠，進用通曉經術的士人；到了立春，要釋放輕罪囚犯，清理積壓的案子，除去刑具，打開閉鎖的門戶，疏通阻塞的道路，撫卹幼孤，憐憫鰥寡孤獨——這些都是順應春天施生之德的舉措。不要砍伐樹木，恩德惠及草木，朱草這種瑞草就會長出來，也就是詩人所歌詠的「恩澤及於路旁蘆葦」。不砍樹的道理，是不可違逆上天陽氣生長之德。反過來，假如君主馳騁遊獵沒有節制，沉溺酒色恣意放縱，加重徭役，侵奪農時，加厚賦稅，百姓就會生疢熱之疾、患腳病，這都是傷了春氣，屬於木病。木一受傷敗壞，龍就深藏不出——因為龍是木類的靈物，受驚恐懼而不肯現身；反倒是鯨鯢出來為禍——鱗甲之蟲帶著金氣，金正是用來克傷木的，所以木衰它就得勢。

火用事，則正封疆，修田疇。至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，此順火之化，長養萬物也。無縱火，則火順人用，甘露降，鳳凰來，黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類，喜故出見；甘露、黃鵠，並子慶其母也。若人君用讒佞，離骨肉，疎忠臣，棄法令，婦人為政，則民病血腫，國因不明，火為災，冬鴈不來。鳥為怪，火不善，故鳥有變怪；憂懼，故不來也。

火當令時，就要端正疆界，整治田畝；到了立夏，舉薦賢良，分封有德之人，賞賜有功之人，派遣使者出行四方——這些都順應火的化育與長養萬物之義。不要縱火焚燒，火就順從人的使用，於是甘露降下，鳳凰飛來，黃鵠現身。鳳凰就是朱雀一類，因歡喜而出現；甘露與黃鵠則屬水與金，是「子來慶賀其母」之象。假如君主任用讒佞，離間骨肉，疏遠忠臣，廢棄法令，讓婦人干預朝政，百姓就會生血腫之病，國家因此昏暗不明，火反而成災，冬天大雁也不飛來。鳥出現怪異，是因為火氣不善，所以禽鳥生變怪；它們心懷憂懼，所以不肯來。

土用事，養長老，矜寡獨，賜孝悌，施恩澤，順土寬和含養之德也。無興土功，宮室制度有差，親戚之恩有序，則五穀成，嘉禾出，賢聖來。土氣順，故嘉禾和熟；其德景大，故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度，侮親老，困百姓，則民病腹心之疾。心腹主土，氣不和，故病。賢人隱藏，百穀不登，裸蟲為災。土性傷，故稼穡不成；賢人惡之，所以不見；裸蟲，土氣也，傷，故為變。

土當令時，要奉養年長之人，憐憫鰥寡孤獨，賞賜孝順友悌之人，廣施恩澤，以順應土寬和含容養育的德性。不要興動土木工程；宮室的規格有等差，親戚間的恩義有次第，這樣五穀就成熟，嘉禾出現，賢聖前來。土氣順暢，所以嘉禾和順成熟；土德廣大，所以賢聖樂於歸附。假如君主淫樂無度，輕慢親長，困苦百姓，百姓就生腹心之病——心腹屬土，土氣不和，所以致病；同時賢人隱匿，百穀歉收，裸蟲成災。這是土性受傷，所以莊稼不成；賢人厭惡這種局面，所以不肯露面；裸蟲本屬土氣，土氣一傷，就化為災變。

金用事，修城郭，繕牆垣，審闢禁，飭甲兵，警百官，誅不法，此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石，則白虎見。虎是金獸，喜故出也。若人君貪賂，好用兵，則民人病咳嗽，筋牽鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此並金為疾也。毛蟲金石為怪，金氣傷，故為變怪也。

金當令時，要修築城郭，繕治牆垣，審定刑禁，整飭甲兵，警戒百官，誅除不法——這些都順應金威嚴肅殺之氣。不要焚燒金石，白虎就會出現；虎是金類的瑞獸，因歡喜而現身。假如君主貪圖賄賂、好動干戈，百姓就會患咳嗽、筋脈牽掣、鼻塞——鼻為肺所主，肺一有病，所以咳嗽而鼻塞，這些都是金氣所致的疾病。毛蟲與金石出現怪異，則是因為金氣受傷，所以變生怪異。

水用事，閉閭門，執當罪，飭關梁，此並順水閉藏之義。無決池堰，恐水氣洩溢也。如此則醴泉出，恩及禽蟲，則靈龜見。《書》云：澤及昆蟲者也。甲蟲屬水，喜故見也。若人君廢祭祀，簡宗廟，執法不順，逆天氣，則民病流腫、水脹、痿痺、孔竅不通，此並水氣壅結之義。

水當令時，要關閉里門，拘捕應當治罪的人，整飭關隘橋樑——這些都順應水閉藏之義。不要決開池塘堤堰，唯恐水氣外洩漫溢。做到這樣，甘美的醴泉就會湧出；恩澤施及禽獸蟲豸，靈龜便會出現。《尚書》所說「澤及昆蟲」正指此事；甲蟲屬水，因歡喜而現身。假如君主廢棄祭祀，怠慢宗廟，執法不循常理，違逆天氣，百姓就會患流腫、水脹、痿痺、孔竅不通之類的病——這些都是水氣壅塞鬱結的表現。

賢人以水居太陰之位，陰闇虛空，比之宗廟。人死精氣散越，立宗廟以收之，堂宇虛寂，陰暗無人，喻之水也。廢於祭祀，則失孝道，故太陰之氣感而病人，為此疾也。水為災害，靈龜深藏，鬼哭，介蟲為怪。介蟲屬水，氣傷，故為覆藏而不見也；宗廟不祀，魂氣傷怨，故鬼哭也。

賢人對此的解釋是：水居於太陰之位，幽暗虛空，正可比作宗廟。人死之後精氣消散飛越，所以建立宗廟來收攝它；廟堂空曠寂靜、陰暗無人，恰似水的意象。廢棄祭祀就等於喪失孝道，所以太陰之氣感應而使人生病，得的正是上面那幾種病。水一旦成災，靈龜便深藏不出，甚至有鬼哭之異，介蟲出現怪象。介蟲屬水，水氣受傷，所以它們隱蔽藏匿而不現身；宗廟無人祭祀，魂氣傷怨，所以夜有鬼哭。

《孝經援神契》云：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。失政於木，則風來應；失政於火，則蝗來應；失政於土，則蟲來應；失政於金，則霜來應；失政於水，則雹來應。作傷致風，侵至致蝗，貪殘致蟲，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆並隨類而致也。

《孝經援神契》說：木氣生風，火氣生蝗，土氣生蟲，金氣生霜，水氣生雹。所以政令在木一方面失當，風就來應驗；在火一方面失當，蝗蟲就來應驗；在土一方面失當，蟲就來應驗；在金一方面失當，霜就來應驗；在水一方面失當，雹就來應驗。再具體到人事上：興作傷民招來風災，侵奪無度招來蝗災，貪婪殘忍招來蟲災，刻薄狠毒招來霜災，兇暴虐民招來雹災。這些都是按同類相感的原理招致的。

桓子《新論》曰：人抱天地之體，懷純粹之精，有生之最靈者也。是以貌動於木，言信於金，視明於火，聽聰於水，思睿於土。五行之用，動靜還與神通。貌恭則肅，肅時雨若；言從則乂，乂時暘若；視明則哲，哲時燠若；聽聰則謀，謀時寒若；心嚴則聖，聖時風若。金木水火，皆載於土；雨晹燠寒，皆發於風；貌言視聽，皆生於心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令於心，心不當，則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當，則國亡；匹夫以身受令於心，心不當，則身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治亂，由於君之心也。

桓譚《新論》說：人懷抱著天地的形體，含著純粹的精氣，是一切有生之物中最靈秀的。因此容貌之動屬木，言語之信屬金，觀看之明屬火，聽聞之聰屬水，思慮之睿屬土；五行的功用，一動一靜都與神明相通。容貌恭敬就嚴肅，嚴肅則有應時的雨相隨；言語順理就治理，治理則有應時的晴相隨；觀看明晰就睿智，睿智則有應時的暖相隨；聽聞聰敏就多謀，多謀則有應時的寒相隨；心志嚴正就聖明，聖明則有應時的風相隨。金、木、水、火都承載在土上；雨、晴、暖、寒都從風中發出；貌、言、視、聽都由心而生——所以土與風與心，正是這三組中的樞紐。《尸子》也說：心是一身的君主。天子拿整個天下聽命於自己的心，心一不得當，天下就遭禍；諸侯拿一國聽命於自己的心，心一不得當，國家就滅亡；平民拿自身聽命於自己的心，心一不得當，自身就被殺。所以人心正是天地的精華、眾生的根本；政治的治與亂，歸根到底取決於君主的一念之心。

是心，聖人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙養蒼生者也。其制度法式，皆五行為本：衣服威儀，朝廷俯仰，農桑播殖，施惠慶賜，木也；尊卑上下，制度禮式，封爵賞功，居高視遠，火也；宮室臺榭，夫婦親戚，佈德含養，祿秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武備，刑罰獄禁，金也；宗廟祭祀，儲積封藏，飭喪哀慕，卜筮決疑，水也。因五行而致百官，因百官而理萬事，萬蕝霧而四海安，是政治之所由也。其居處、服御、器用所從，莫不本乎五行，乃通治道也。

正因為心這樣要緊，聖人受天命而稱王，無不承奉天地、取法五行、修治五事，據以統御宇宙、養育蒼生。他們的制度法式，一概以五行為根本：衣服威儀、朝廷上的進退俯仰、農桑播種、施惠慶賞，這些屬木；尊卑上下、典章禮儀、封爵賞功、居高望遠，這些屬火；宮室臺榭、夫婦親戚、佈德含養、俸祿與赦宥，這些屬土；兵器械具、田獵武備、刑罰獄禁，這些屬金；宗廟祭祀、儲積封藏、治喪哀思、卜筮決疑，這些屬水。依五行而設置百官，依百官而治理萬事，各類職守紛然羅列如雲霧而四海安寧，這就是政治得以成立的根由。至於君主的居處、服御、器用所依循的，也無不以五行為本，如此才算通達治國之道。

《禮記》云：春之月，天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉；夏之月，居明堂左個，乘朱輅，駕赤駵，載赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太廟太室，乘太輅，駕黃駵，載黃旗，衣黃衣，服黃玉；秋之月，居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣玄衣，服玄玉。

《禮記·月令》記載天子按四時更換居處與車馬服飾：春季住在明堂的「青陽左個」，乘鸞輅，駕青色的龍馬，樹青旗，穿青衣，佩蒼玉；夏季住在「明堂左個」，乘朱輅，駕赤色的騮馬，樹赤旗，穿朱衣，佩赤玉；季夏土王之時，住在太廟的太室，乘大輅，駕黃色的騮馬，樹黃旗，穿黃衣，佩黃玉；秋季住在「總章左個」，乘兵車戎輅，駕白色的駱馬，樹白旗，穿白衣，佩白玉；冬季住在「玄堂左個」，乘玄輅，駕黑色的驪馬，樹黑旗，穿黑衣，佩玄玉。一年之中衣、車、馬、旗全依五色輪換，正是把五行之序具體化到起居上。

《考靈曜》云：春發令於外，行仁政，從天常，其時衣青。夏可以毀金銷銅，使備火，敬天之明，其時衣赤。中央土，舉有道之人與之慮國，可以殺罪，不可起土功，犯地之常，其時衣黃。秋無毀金銅，犯陰之剛，用其時持兵，宜殺猛獸，其時衣白。冬無使物不藏，毋害水道，與氣相保，其時衣黑。

《尚書考靈曜》講四時的政令與服色：春天向外頒佈號令，施行仁政，順從上天的常道，這時穿青色。夏天可以熔燬金銅來鑄器，使它具備火的功用，敬奉上天的光明，這時穿赤色。中央土當令時，舉用有道之人同他商議國事，可以處決罪犯，但不可興動土木工程，以免觸犯地的常法，這時穿黃色。秋天不要熔燬金銅，以免觸犯陰的剛性；這時正可執持兵器，宜於獵殺猛獸，這時穿白色。冬天不要讓萬物不得收藏，不要損害水道，要與冬氣相守，這時穿黑色。

《家語》云：孟春正月，東宮，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其樹柳。仲春二月，東宮，衣樂兵如前，其樹杏。季春三月，東宮，衣樂兵如前，其樹李。孟夏四月，南宮，衣赤彩，吹笙竽，其樹桃，其兵戟。仲夏五月，南宮，衣樂兵如前，其樹榆。季夏六月，中宮，衣黃彩，打大鼓，其樹梓，其兵弓。孟秋七月，西宮，衣白彩，撞洪鐘，其樹楝，其兵劍。仲秋八月，衣樂兵如前，其樹柘。季秋九月，衣樂兵如前，其樹槐。孟冬十月，北宮，衣黑彩，擊磬，其樹檀，其兵楯。仲冬十一月，北宮，衣樂兵如前，其樹棗。季冬十二月，衣樂兵如前，其樹櫟。論時令，以待嗣藏之宜。

《孔子家語》按十二個月分列宮室、服色、樂器、兵器與所配的樹木：孟春正月住東宮，穿青色，彈奏琴瑟，兵器用矛，配樹為柳；仲春二月住東宮，服色、樂器、兵器同上，配樹為杏；季春三月住東宮，服樂兵同上，配樹為李。孟夏四月住南宮，穿赤色，吹奏笙竽，配樹為桃，兵器用戟；仲夏五月住南宮，服樂兵同上，配樹為榆；季夏六月住中宮，穿黃色，敲大鼓，配樹為梓，兵器用弓。孟秋七月住西宮，穿白色，撞洪鐘，配樹為楝，兵器用劍；仲秋八月服樂兵同上，配樹為柘；季秋九月服樂兵同上，配樹為槐。孟冬十月住北宮，穿黑色，擊磬，配樹為檀，兵器用盾；仲冬十一月住北宮，服樂兵同上，配樹為棗；季冬十二月服樂兵同上，配樹為櫟。這樣逐月論定時令，是為了預先安排好承接與收藏的事宜。

《周官》云：春為牡陳，弓為前行；夏為方陳，戟為前行；六月為圓陳，矛為前行；秋為牝陳，劍為前行；冬為伏陳，楯為前行。此武備亦依五氣也。《錄圖》云：君承木而王，為人青色，修頸美髮，其民長身廣肩，尚仁。長，皆象木也；仁，木性也。善則時草豐茂，嘉穀並生，鳥不胎傷，木氣盛也。失則列星滅，色亂，禾稼不登，民多壓死。木生而上出，遇土傷，則青而不得起，故壓死。

《周官》說：春天布「牡陣」，以弓為前列；夏天布「方陣」，以戟為前列；六月布「圓陣」，以矛為前列；秋天布「牝陣」，以劍為前列；冬天布「伏陣」，以盾為前列。可見軍事上的佈陣，也依著五行之氣。《錄圖》則講五德之君的形貌與徵應：君主承木德而稱王，本人膚色發青，脖頸修長、鬚髮秀美，他的百姓身材高長、肩膀寬闊，崇尚仁——修長高大都取象於木，仁正是木的本性。政治良善，草木就應時豐茂，嘉穀一齊生長，飛鳥不落胎受傷，這是木氣旺盛之徵；政治失當，就會列星隱沒、顏色錯亂，莊稼歉收，百姓多被壓死——木本該向上生長，一旦被土壓傷，就只能發青而挺不起來，所以應在壓死這件事上。

承火而王，為人赤色，大目。離為目，故大，視明也。其人尖頭長腰，疾敏，尚孝。長腰，取兌；敏疾，火性；離為日，日有烏，烏者，孝也。善則賢人任用，政頌平，駁馬、文狐至。馬，火畜，善故來，狐亦來。失則夏霜，日是火精，失故變蝕；雨土，猝蔽光明之象。

承火德而稱王的，本人膚色發赤，眼睛大——離卦為目，所以眼大，取其視力明亮之義。他的人尖頭長腰、行動敏捷，崇尚孝道——長腰取象於兌，敏捷是火的本性；離又為日，日中有三足烏，烏是反哺的孝鳥，所以尚孝。政治良善，賢人得到任用，政聲平和，駁馬與有文采的狐狸都來——馬是火類的牲畜，政善所以來，狐也隨之而至。政治失當，則夏天降霜；太陽是火的精華，火德有失所以日有食變；又會下土雨，那是驟然遮蔽光明的象。

承土而王，表其首，首大，表土也。其人廣肩大足，好大笑，戲儛。廣大象土，和故逸樂也。善則甘露降，醴泉並應其善。失則蟲蝗生，天雨而常風，霧亂，皆土氣傷，故表異也。承金而王，為人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白頸，長大，尚義，皆金氣也。善則大貝明珠出，外國遠貢珠貝。金之用，氣剛，能制遠人，故來貢獻。失則火飛，天鳴，地坼，河溢，山崩，邪人進，蟲獸為災。火能克金，金有失，故火伐之，乃飛。承水而王，為人黑色，大耳。坎為耳，主腎水氣，故大。其民聰耳，坎水孔穴通，故聰。善則景雲至，龜龍被文，皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月，民多溺死，常雨為害，皆水之憂也。此並明治政之道，不越五行，故以備釋。

承土德而稱王的，頭部特別顯著——頭大正是土的表徵。他的人肩寬腳大，喜歡放聲大笑、遊戲舞蹈——寬廣高大取象於土，土氣平和所以安逸歡樂。政治良善，甘露降下、醴泉湧出，都來應驗其善；政治失當，就蝗蟲滋生，天上落雨而常颳大風，雲霧昏亂，這都是土氣受傷，所以顯出異象。承金德而稱王的，本人膚色發白，兩肩高低不齊、耳與面方正而多毛；他的百姓頸項白皙、身材長大，崇尚義——這些都是金氣的表現。政治良善，大貝與明珠出現，外國遠道來進貢珠貝；金的功用在於氣剛，能制服遠方之人，所以他們前來朝貢。政治失當，就出現火飛、天鳴、地裂、河水氾濫、山崩，奸邪之人進用，蟲獸成災——火能克金，金德有失，所以火來討伐它，於是有火飛之異。承水德而稱王的，本人膚色發黑，耳朵大——坎卦為耳，主腎與水氣，所以耳大；他的百姓耳力聰敏——坎水所主的孔竅通暢，所以聽覺靈敏。政治良善，就有五色景雲出現，龜與龍身披文采，這都是水氣所生的祥瑞；政治失當，則蟾蜍離開月亮（月中蟾蜍為水精，去則月失其常），百姓多有溺死的，久雨成災，這都是水帶來的憂患。以上種種都在說明：治國為政之道，總不出五行的範圍，所以在這一篇裡詳加解說。

諸神者，靈智無方，隱顯不測。孔子曰：陽之精氣為神。又曰：陰陽不測之謂神。一解云：神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。語其神也，名有萬徒；三才之道，百靈非一，並從五行，難可周盡。今且論所配五行、辨吉凶者。

說到「諸神」：神的靈智沒有固定的方所，隱與顯都不可測度。孔子說：陽的精氣就是神。又說：陰陽變化不可測度，就叫作神。還有一種解釋：「神」就是「申」，即伸展——萬物都有形質阻礙，屈曲而不能伸展；神卻是清虛之氣，無所壅塞停滯，所以叫「申」。要講神，名目成千上萬；天、地、人三才之道里各種神靈不止一種，都本於五行而來，很難一一說盡。這裡只討論那些配屬五行、可以據以判斷吉凶的神。

《帝繫譜》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五曆紀》云：天皇十三頭。《帝繫譜》曰：地皇以火德王。《三五曆》云：有神人十一頭，號地皇。《春秋命曆序》曰：人皇九頭。宋均注云：兄弟九人。《洞紀》云：人皇分治九州島。古語質，故以頭數言之。陶華陽云：此三皇治紫微宮，其精為天皇太帝。《世記》云：天皇太帝曜魄寶，地皇為天一，人皇為太一。

《帝繫譜》說：天地初開之時就產生了天皇，以木德稱王。《三五曆紀》說：天皇有十三個頭。《帝繫譜》又說：地皇以火德稱王。《三五曆》說：有神人十一個頭，號稱地皇。《春秋命曆序》說：人皇有九個頭。宋均作注說：那是兄弟九人。《洞紀》說：人皇分頭治理九州。古人語言質樸，所以用「頭」的數目來表示人數。陶弘景（號華陽隱居）說：這三皇治理紫微宮，他們的精氣化為天皇太帝。《世記》說：天皇太帝就是「曜魄寶」，地皇化為「天一」，人皇化為「太一」。

甘公《星經》云：天皇太帝本秉萬神圖，一星在勾陳中，名曜魄寶，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，猶侍也。有兩星在紫微宮門外，俱侍星。天皇太帝、天一主戰鬥，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宮；乙己辛，王治明堂宮；丙丁癸，王治絳宮：是為三宮。太神太一，主風雨水旱兵革飢疫災害，復使十六神遊於九宮。天一是含養萬物，太一是察災殃，是為天帝之臣。

甘公《星經》說：天皇太帝本來執掌萬神之圖，有一顆星在勾陳星座之中，名叫「曜魄寶」，是五方天帝所尊奉的始祖。天一、太一主「承神」——「承」就是侍奉的意思；這兩顆星在紫微宮門外，都是侍衛之星。天皇太帝與天一主管戰鬥、預知吉凶。逢甲、戊、庚、壬之日，主治玉堂宮；逢乙、己、辛之日，主治明堂宮；逢丙、丁、癸之日，主治絳宮——合稱三宮。太神太一主管風雨、水旱、兵革、饑荒、疫病、災害，又役使十六個神在九宮中巡遊。天一負責含養萬物，太一負責察看災殃，兩者都是天帝的臣屬。

鄭玄注《乾鑿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之間，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宮之外，其星因以為名。天一之行，猶天子巡狩方嶽，人君亦從而巡省，每卒則復。太一行八卦之宮，每四季乃入於中央。天數大分，以陽出，以陰入；陽起於子，陰起於午，是以太一下行九宮，從坎始也。

鄭玄注《易緯乾鑿度》說：太一是北辰之神的名字。它安居本位時稱「太帝」；行走在八卦與日辰之間時稱「太一」，也叫「天一」。它出入往來、棲息在紫宮之外，那顆星便因此得名。天一的運行，好比天子巡狩四方名山，人君也隨之巡行省察，走完一輪就重新開始。太一巡行八卦之宮，每到四季之末便進入中央。天數的大分法是以陽而出、以陰而入；陽起於子，陰起於午，所以太一向下巡行九宮，從坎宮起步。

《九宮經》云：天一之行，始於離宮；太一之行，始於坎宮。天一主豐穰，太一主水旱兵飢。合十二神，遊行九宮十二位，從少之多。《六壬式經》云：十二神將，以天一為主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治傳送；丙丁日，旦治微明，暮治從魁；六辛日，旦治勝先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大沖。此並紫微宮門外天一、太一，非紫微之內北辰之名大帝也，鄭玄謬矣。

《九宮經》說：天一的運行從離宮開始，太一的運行從坎宮開始。天一主管豐收，太一主管水旱與兵災饑荒。二者合上其餘諸神共十二位，在九宮十二位中巡遊，由少而多。《六壬式經》說：十二神將以天一為主。逢甲、戊、庚之日，白天值於「大吉」，夜裡值於「小吉」；逢乙、巳之日，白天值於「神后」，夜裡值於「傳送」；逢丙、丁之日，白天值於「微明」，夜裡值於「從魁」；逢六辛之日，白天值於「勝先」，夜裡值於「功曹」；逢壬、癸之日，白天值於「太一」，夜裡值於「大沖」。以上講的都是紫微宮門外的天一、太一，並不是紫微宮內那位稱作北辰大帝的；鄭玄把兩者混為一談，是弄錯了。

太一十六神者：地主在子，陽氣動於黃泉，萬物孳產於地，子為陽氣之首，故曰地主。陽德在丑，陽能生萬物，至丑方生，故曰陽德也。和德在東北維，此時陰陽氣合，生於萬物，故曰和德。呂申在寅，呂，巨也；申，引長也，萬物漸申而巨大也，故曰呂申。高藂在卯，萬物藂而高大，故曰高藂。太陽在辰，震動已後，陽氣大盛，故曰太陽。太昊在東南維，時陽已著，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，萬物已熟，其氣翼起，故曰大神。

太一所役使的十六神，按十二地支與四維排列如下。「地主」在子位——陽氣在黃泉中萌動，萬物由地裡孳生，子是陽氣之首，所以叫地主。「陽德」在丑位——陽能生養萬物，到丑位才真正生出來，所以叫陽德。「和德」在東北維——此時陰陽二氣交合而生萬物，所以叫和德。「呂申」在寅位——「呂」是巨大，「申」是伸長，萬物漸漸伸展而變得巨大，所以叫呂申。「高藂」在卯位——萬物叢聚而高大，所以叫高藂。「太陽」在辰位——雷震發動之後陽氣大盛，所以叫太陽。「太昊」在東南維——此時陽氣已經顯著，昊然昭明，所以叫太昊。「大神」在巳位——萬物已經成熟，其氣翼然而起，所以叫大神。

太威在午，陽衰陰生，形氣始動，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不資用，故曰天道。大武在西南維，陰氣用事，萬物皆傷，故曰大武。武德在申，薺麥方生，陰懷陽性，故曰武德。大族在酉，陰氣大殺，族類皆盡，故曰大族。陰主在戌，陽氣下藏，陰氣自在於上，故曰陰主。陰德在西北維，乾為天也，陰氣至此而極，方能生陽，故曰陰德。大義在亥，萬物於此懷任，陰無含陽，故曰大義。

「太威」在午位——陽氣開始衰、陰氣開始生，形與氣都起了變動，所以叫大威。「天道」在未位——百物都已成就，無不可供取用，所以叫天道。「大武」在西南維——陰氣當令，萬物都受損傷，所以叫大武。「武德」在申位——薺菜與麥子正在萌生，陰中懷著陽性，所以叫武德。「大族」在酉位——陰氣大肆肅殺，各類族群都凋盡了，所以叫大族。「陰主」在戌位——陽氣下藏，陰氣獨居其上，所以叫陰主。「陰德」在西北維——乾位為天，陰氣到這裡達到極點，反而能生出陽來，所以叫陰德。「大義」在亥位——萬物在此懷孕蓄藏，陰中並非沒有陽，所以叫大義。這十六神便是太一巡行九宮時所調遣的部屬。

又九宮十二神者：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在干宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神皆是星宮之名，與天一、太一行於九宮，一歲一移，九年復位。天一主豐穰，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵賊，太陰主陰謀。

另有「九宮十二神」的一套配法：天一在離宮，太一在坎宮，天符在中宮，攝提在坤宮，軒轅在震宮，招搖在巽宮，青龍在乾宮，咸池在兌宮，太陰在艮宮。至於太一在巳位，已如前文所解。其餘七神都是星官之名，它們與天一、太一一同在九宮中運行，每年移動一宮，九年回到本位。各神的職掌是：天一主豐收，太一主水旱，天符主饑饉，攝提主疾病困苦，軒轅主雷雨，招搖主風雲，青龍主霜雹，咸池主兵禍盜賊，太陰主陰謀。推法是先看當年某神落在哪一宮，再按該神所主之事斷本年的豐歉災祥；九年為一個循環，周而復始。

又別有青龍，行十二辰，卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙，右行十二辰，卽太歲之陰神也，后妃之象，主水雨、陰私害氣，右行四孟，一歲一移，以其所至為害，故言害氣。合為十二神，九宮之所用也。

此外還另有一個青龍，行走十二辰，就是「太歲」的別名——古人把「歲」稱作青龍；這一位神主管福慶。太陰則每三年遷移一次，向右行經十二辰，它就是太歲的陰神，取象於后妃，主管水雨以及陰私害氣；它向右行於寅、申、巳、亥這四孟之位，一年移動一次，所到之處便生禍害，所以叫「害氣」。以上諸神合起來共十二位，正是九宮之法所要用到的。

又《玄女拭經》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大沖主卯，木神；天剛主辰，土神；太一主巳，火神；勝先主午，火神；小吉主未，土神；傳送主申，金神；從魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

又，《玄女式經》說：六壬術所役使的十二神是——「神后」主子，屬水神；「大吉」主丑，屬土神；「功曹」主寅，屬木神；「大沖」主卯，屬木神；「天罡」（文中作「天剛」）主辰，屬土神；「太一」主巳，屬火神；「勝先」主午，屬火神；「小吉」主未，屬土神；「傳送」主申，屬金神；「從魁」主酉，屬金神；「河魁」主戌，屬土神；「微明」主亥，屬水神。這十二神就是六壬盤上按十二地支排布的月將，其五行屬性一依所居地支而定。

子神后者，子為黃鐘君道，故稱後，陽之始也；陽動於內而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見；曹，眾也，眾物功既見於寅也。卯太沖者，萬物至卯，其皆太沖，其心皮抽萼也。辰天剛者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太一者，純干用事，天德在焉，故太一，神后也。

這些名目各有取義。子位叫「神后」——子應黃鐘之律、象徵君道，所以稱「後」；它又是陽的開端，陽在內裡萌動而尚未成形，所以稱「神」。丑位叫「大吉」——萬物到丑都已萌芽，得陽氣而生，所以是大吉。寅位叫「功曹」——萬物到寅其功效已經顯現，「曹」是眾多之義，眾物之功都在寅位顯露出來。卯位叫「太沖」——萬物到卯全都極力沖發，芯與皮抽出花萼。辰位叫「天罡」——它正當北斗的斗柄所指，此神剛勁強悍。巳位叫「太一」——此時純乾用事，天德在此，所以稱太一，也稱神后。

午勝先者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在先為勝也。未小吉者，萬物畢熟成，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁第二星也。戌河魁者，河當首也，當斗魁首也。亥微明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，大沖主對吏，天剛主殺伐，太一主金寶，勝先主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主辟召。

午位叫「勝先」——陽氣極盛，陰氣也已時時萌動，唯有陽仍居先而取勝。未位叫「小吉」——萬物到此完全成熟，所以是小吉。申位叫「傳送」——把已成之物傳遞出去，送交冬天收藏。酉位叫「從魁」——它隨從北斗魁星中的第二顆星。戌位叫「河魁」——「河」應作「首」，指北斗魁星之首。亥位叫「微明」——水的本體內裡明亮而不顯露在外，它的陽氣微弱，要到子位才真正顯明。各神所主之事是：神后主婦女，大吉主農田，功曹主遷徙邦邑，大沖主對簿官府，天罡主殺伐，太一主金寶，勝先主祭祀，小吉主婚姻聚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，微明主徵辟召命。

又，十二將者：天一，土將；前一，騰蛇，火將；前二，朱雀，火將；前三，六合，木將；前四，勾陳，土將；前五，青龍，木將；後一，天后，水將；後二，太陰，金將；後三，玄武，水將；後四，太裳，土將；後五，白虎，金將；後六，天空，土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主拘礙，青龍主福助，天后猶是神后，天一之妃，太陰主陰私，玄武主死病，大裳主賜賞，白虎主鬥訟，天空主虛耗也。

再說「十二天將」。天一是土將；從天一往前數：前一位是騰蛇，火將；前二是朱雀，火將；前三是六合，木將；前四是勾陳，土將；前五是青龍，木將。從天一往後數：後一位是天后，水將；後二是太陰，金將；後三是玄武，水將；後四是太常（文中作「太裳」），土將；後五是白虎，金將；後六是天空，土將。天一的含義已如前面所解。各將所主之事是：騰蛇主驚恐，朱雀主文書，六合主慶賀，勾陳主牽絆阻礙，青龍主福佑幫助，天后就是神后、為天一的配偶，太陰主陰私，玄武主死亡與疾病，太常主賞賜，白虎主爭鬥訴訟，天空主虛耗。

遁甲九神者：天逢在坎，一名子經，木神，在斗居破軍星；天內在坤，一名子成，水神，在斗居破軍星；天沖在震，一名子翹，金神，在斗居破軍星；天輔在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉貞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兌，一名子違，水神，在斗居祿存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨門星；天英在離，一名子殺，土神，在斗居貪狼星。

遁甲一家所用的九神是：天逢居坎宮，又名子經，屬木神，在北斗中對應破軍星；天內居坤宮，又名子成，屬水神，在斗中對應破軍星；天沖居震宮，又名子翹，屬金神，在斗中對應破軍星；天輔居巽宮，又名子文，屬土神，在斗中對應武曲星；天禽居坤宮，又名子公，屬火神，在斗中對應廉貞星；天心居乾宮，又名子衰，屬木神，在斗中對應文曲星；天柱居兌宮，又名子違，屬水神，在斗中對應祿存星；天任居艮宮，又名子金，屬金神，在斗中對應巨門星；天英居離宮，又名子殺，屬土神，在斗中對應貪狼星。這九神各占一宮，正與九宮八卦相配。

天逢已下皆是星名。子經者，以子午為天地之經，位既在坎，故名經也。天內子成者，坤為地，能成萬物也。天沖子翹者，翹，動貌，翹在震動之象也。天輔子文者，巽為號令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，為萬物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，乾為天，慈施，故善也。天柱子違者，兌主金，金有殺伐，違天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子殺者，離，火也，火有燒燃之義也。

從天逢往下這些都是星名，它們的別號也各有取義。叫「子經」，是因為子與午是天地的經線，此神位在坎（子位），所以名「經」。天內叫「子成」，是因為坤為地，地能成就萬物。天沖叫「子翹」，「翹」是振動的樣子，正合震卦動的意象。天輔叫「子文」，是因為巽主號令，號令有文采條理。天禽叫「子公」，是因為它居中央五土之位，寄託在坤土上，為萬物之父，所以稱「公」。天心叫「子衰」，「衰」在此訓為善，乾為天，天以慈愛施與，所以為善。天柱叫「子違」，是因為兌主金，金主殺伐，違背了上天好生之道。天任叫「子金」，是因為艮在丑位，而丑是金的本源（金墓於丑）。天英叫「子殺」，是因為離屬火，火有焚燒之義。

《遁甲經》云：天逢宜安邊保固，天內宜宗道結友，天沖宜出軍伏仇，天輔宜修禮設教，天禽宜請福除惡，天心宜避病求藥，天性宜匿屯守固，天任宜慶謁通財，天英宜遠行作樂。九神之名，上並云天，下皆曰子者，此神屬於北斗，皆隸於天故也。子者，美稱，以此神尊美故也。

《遁甲經》講九神各自宜做的事：值天逢，宜安定邊疆、鞏固防守；值天內，宜尊崇道義、結交朋友；值天沖，宜出兵討伐仇敵；值天輔，宜修明禮制、設立教化；值天禽，宜祈福禳災；值天心，宜避開疾病、尋求藥石；值天柱（文中作「天性」），宜隱蔽屯駐、堅守不出；值天任，宜慶賀謁見、通融財物；值天英，宜遠行與作樂。這九神的名字上一律冠以「天」、下一律稱「子」，是因為它們隸屬北斗，都統攝於天；而「子」是美好的稱呼，用來表示這些神尊貴美善。

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字貞文子；第三神，字祿存子；第四神，字世惠子；第五神，字衛不鄰子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦並稱子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名執陰，姓頸梁；第二星神，名斗諒，姓伊偊當；第三星神，名拒理，姓英領許；第五星神，名防仵，姓雞尹堵；第六星神，名開寶，姓蚩，一名蒼兒部；第七星神，名招，姓肥脫絡馮。七星之名，並是人年命之所屬，恆思誦之，以求福也。

《孔子元辰經》另記北斗七神的字號：第一神字希神子，第二神字貞文子，第三神字祿存子，第四神字世惠子，第五神字衛不鄰子，第六神字微惠子，第七神字大景子——這一套也一概稱「子」。《春秋佐助期》則記它們的姓名：第一星神名執陰，姓頸梁；第二星神名斗諒，姓伊偊當；第三星神名拒理，姓英某領許（第二字為罕見異體，字書失載）；第五星神名防仵，姓雞尹堵；第六星神名開寶，姓蚩，又名蒼兒部；第七星神名招，姓肥脫絡馮（底本缺第四星神一條，此處有脫文）。這七星之名，都是各人本命年所歸屬的星君，應當常常存想誦唸，用以祈求福佑。

《黃帝八神圖》云：干神軒轅，天承相使，舍於辰星；兌神時刑，北斗之使，舍於牛星，主軒研；坤神招搖，天之上公使，舍於角星，主殺害；離神昊時，天之遊徼使，舍於翼星；巽神天候，天執法使，舍觜星；震神雷公，大陰之候使，舍於七星；艮神曲隆，天候東明之使，舍於奎星；坎神咸池，天雨師使，舍於井星，主雨。此八使之神，婦人產乳，忌低向之。此亦九宮之神，神既清虛，遊無定所，故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行，故附此而錄。

《黃帝八神圖》按八卦列出八位使者之神：乾位之神叫軒轅，是天的丞相之使，寄居在辰星；兌位之神叫時刑，是北斗之使，寄居在牛宿，主軒研之事；坤位之神叫招搖，是天的上公之使，寄居在角宿，主殺害；離位之神叫昊時，是天的巡徼之使，寄居在翼宿；巽位之神叫天候，是天的執法之使，寄居在觜宿；震位之神叫雷公，是太陰的斥候之使，寄居在七星宿；艮位之神叫曲隆，是天候東明之使，寄居在奎宿；坎位之神叫咸池，是天的雨師之使，寄居在井宿，主雨。這八位使者之神，婦人分娩時忌諱朝向它們所在的方位。它們也屬九宮之神；神本是清虛之物，遊行沒有固定處所，所以在宮位之間交錯時也偶有出入。既然八卦已經配了五行，所以把這一套一併附錄在這裡。

諸神占候之法，各有別注，不勞於此委碎；名字之義，故以略談。至如日月星辰，風雨雷電，山川嶽瀆，井灶衡門，爰及人身，諸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈禱，如此之例，名數甚多，其於五行，更無別義，故不備說。又，卜筮所用殺歷諸神，正是左右歲月之閒，逆順季孟之際，亦無俟於具談，寧勞曲解。此前諸神，占候之網維，三才之理要，故以次述。

至於諸神用於占候的具體方法，各家自有專門的註解，不必在這裡瑣碎鋪陳；本篇只就它們名號的含義略談一二。此外像日月星辰、風雨雷電、山川嶽瀆、井灶門戶，以至人身之內，各種神靈不止一類，都是帝王所尊崇祭祀、百姓所祈禱的對象；這一類名目數量極多，但就五行而言並沒有別的新義，所以不再一一細說。還有卜筮所用的各種殺神、歷神，不過是在歲月的左右、季孟的順逆之間推排而已，也用不著詳談，何必費力曲為解釋。前面所列這些神，才是占候的綱紀、三才之理的關鍵所在，所以依次敘述如上。