五行大义 · 第 8 卷

《左传》子产云：则天之明。天有三光，故曰明也。因地之性。性，生也，生万物，故因其所生而用之。生其六气，用其五行。五行者，为五性也；六气者，通六情也。翼奉云：五行在人为性，六律在人为情。性者，仁、义、礼、智、信也；情者，喜、怒、哀、乐、好、恶也。五性处内御阳，喻收五藏；六情处外御阴，喻收六体。故情胜性则乱，性胜情则治。性自内出，情从外来，情性之交，闲不容系。

《左传》昭公二十五年记郑国子产的话说「效法上天的明」——天有日、月、星三种光体，所以称为「明」；又说「依循大地的性」——「性」就是「生」，地能生养万物，所以要顺着它所生的来加以利用。天生出六气，地用它的五行。五行落到人身上成为「五性」，六气落到人身上通为「六情」。翼奉说：五行在人为性，六律在人为情。性就是仁、义、礼、智、信；情就是喜、怒、哀、乐、好、恶。五性处在内里而统御阳，好比收摄五脏；六情处在外面而统御阴，好比收摄六体。所以情压过性就乱，性压过情就治。性从内里发出来，情从外面进来；性与情交接之处紧密相连，中间连一根丝也插不进去。

《说文》曰：情，人之阴气，有欲嗜也；性，人之阳气，善者也。《孝经援神契》云：性者，人之质，人所禀受产；情者，阴之数，内传着流，通于五藏。故性为本，情为末。性主安静，恬然守常；情则主动，触境而变。动静相交，故闲微密也。河上公章句云：五性之鬼曰魂，为雄；六情之鬼曰魄，为雌。此明性阳情阴也。

《说文解字》说：情是人的阴气，带着欲望嗜好；性是人的阳气，是善的那一面。《孝经援神契》说：性是人的本质，是人禀受天地之气而生成的；情属阴的数，在体内传布流行，通到五脏。所以性是本，情是末。性主安静，恬然守着常度；情则主动，一触到外境就起变化。动与静彼此交接，所以两者之间的界限极其微细严密。河上公《老子章句》说：五性的神灵叫「魂」，属雄；六情的神灵叫「魄」，属雌。这正说明性属阳而情属阴。

六情既通六气，今先依服注《左传》云：六气者，阴、阳、风、雨、晦、明也。阴作土，阳与风作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天阳不变。阴为土者，土是阴义，故阴凝为土。风作木者，风，动也，木亦动，触地而出；箕星，东方之宿，主风；又，巽为木、为风也。雨作金者，雨，水也，水性销释，金性亦可销释。毕星，西方之宿也，主雨，故《诗》云：月离于毕，俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇则水生，闇，黑，为水之色也。明作火者，明照于物，故为火也。皆从其类以之。

六情既然与六气相通，先依服虔注《左传》的说法来讲：六气是阴、阳、风、雨、晦、明。它们配五行是：阴配土，阳与风都配木，雨配金，晦配水，明配火，唯独天之阳不改其属。阴之所以为土，因为土本身就含着阴的意味，阴凝聚起来便成了土。风之所以为木，因为「风」就是动，木也是动的，顶破地面而出；再者箕星是东方的星宿而主风，加上《周易》以巽为木、又为风，木与风本就相通。雨之所以为金，因为雨就是水，水性能销融，金性也可以销熔，二者同理；而毕星是西方的星宿而主雨，所以《诗经·小雅·渐渐之石》说「月亮靠近毕宿，天就要下大雨了」，因此把雨配给金。晦之所以为水，因为「晦」是幽暗，幽暗则水生，而暗就是黑，黑正是水的颜色。明之所以为火，因为明能照见万物，所以配火。这几条配法，都是按同类相从的原则定下的。

郑玄注《礼记》云：木为雨，金为阳，火为燠，土为风，水为寒。震主春分，春分谷雨得天兑，则万物毕生。兑，西方之卦，是时日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故谓天兑。貌顺木得，则天兑为和，故木为雨。《诗》云：习习谷风，以阴以雨也。

郑玄注《礼记》的配法却不一样：木配雨，金配阳，火配燠（暖），土配风，水配寒。他的推理是：震卦主春分，春分到谷雨这段时间得到「天兑」之气，万物就全都生长出来。兑是西方之卦，此时太阳行到昴宿，昴是西方的星宿；因为日在西方，所以称这股气为「天兑」。人君容貌恭顺而木气得宜，天兑之气便调和，因此木配雨。《诗经·邶风·谷风》说「和舒的谷风吹来，天就转阴下雨」，正可作证。

金为阳者，秋时日行东方房星之宿，得天震之气，言顺金得，则天震为和，震为阳也。秋时物成，所以物，是其和也；逆金气，则为旱罚，故金为阳也。土为风者，传云：思心有失，厥罚常风。言风者，土之气也。《庄子》曰：大块噫气，其名曰风。土者为君，君立教令，故为风；土立四季，故令失则风为灾也。

金之所以配阳：秋天太阳行到东方房宿的位置，得到「天震」之气；人君言语顺理而金气得宜，天震之气就调和，而震正属阳。秋天万物成熟，之所以能成就万物（此句底本有一罕见异体字，字书失载），正是这股和气的功劳；若违逆金气，就以干旱为惩罚。所以说金配阳。土之所以配风：《左传》说「思心有失，其罚常风」，可见风就是土之气。《庄子·齐物论》说：大地吐出的气，它的名字就叫风。土象征君主，君主设立教令，教令流布如风，所以配风；土又旺于四季之末，所以政令一失，风便成了灾害。

郑以木为雨，服以木为风；服以金为雨，郑以金为阳；郑以土为风，服以土为阴。两说相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生于金，金体非阳；木为少阳，不应为雨；土为地，地本是阴；风自是阴阳之气，不独生于土。服以木为风者，取巽木，故为当也。

两家对照起来：郑玄以木配雨，服虔以木配风；服虔以金配雨，郑玄以金配阳；郑玄以土配风，服虔以土配阴。两说恰好相反，各有各的道理。如今单就五行本身来辨别，服虔的说法更接近正确。理由有几条：水由金所生，可见金的本体并不属阳；木是少阳，不该配雨；土就是地，地本来属阴；至于风，本是阴阳之气激荡而成，并非单单从土生出。服虔以木配风，取的是巽卦既为木又为风之义，所以更为妥当。

六气通于六情者：好为阳，恶为阴，怒为风，喜为雨，哀为晦，乐为明。好为阳者，阳气好生，是以为好；恶为阴者，阴气好杀，是以为恶。怒为风者，杨泉云：风者，阴阳孔气，激发而起，犹人之内气，因喜怒哀乐激发起也。曾子曰：阴阳怒而为风。喜而为雨者，曾子曰：阴阳和而为雨。和润故为喜也。哀为晦者，晦，闇也，愁则闭塞，故暗，所以为晦。乐为明者，乐则情舒散，故明也。

六气与六情相通的配法是：好配阳，恶配阴，怒配风，喜配雨，哀配晦，乐配明。好之所以配阳，因为阳气喜好生养，所以叫「好」；恶之所以配阴，因为阴气喜好杀伐，所以叫「恶」。怒之所以配风：杨泉说，风是阴阳从孔窍中激发而起的气，就像人体内的气因喜怒哀乐激发而动；曾子也说，阴阳一发怒就成了风。喜之所以配雨：曾子说，阴阳调和就成雨；雨能和润万物，所以属喜。哀之所以配晦：晦就是幽暗，人一忧愁心气便闭塞，所以昏暗，因此配晦。乐之所以配明：快乐时情志舒展发散，所以明朗。

《汉书·礼乐志》云：人含天地阴阳之气，有喜怒哀乐之情。《论衡》曰：人五藏，以心为主，心发智慧，而四藏从之：肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。翼奉云：好则膀胱受之，水好前，故曰好；怒则胆受之，少阳始盛，万物前萌也；恶则小肠受之，夏长养万物，恶伪，故曰恶；喜则大肠受之，金为珍物，故皆喜；乐则胃受之，土生养万物，上下皆乐；哀则三焦受之，阴阳之府，阳升阴终，其宫室竭，故曰三焦，故哀凄也。

《汉书·礼乐志》说：人含着天地阴阳之气，所以生出喜怒哀乐之情。《论衡》说：人的五脏以心为主宰，心发出智慧，其余四脏都随从它——肝生喜，肺生怒，肾生哀，脾生乐；所以圣人要节制这些情绪，唯恐它们伤了本性。翼奉则改从六腑立说：「好」由膀胱承受，水性一味向前趋走，所以叫好；「怒」由胆承受，此时少阳之气开始转盛，万物争先萌发；「恶」由小肠承受，夏天长养万物，最厌恶虚伪，所以叫恶；「喜」由大肠承受，金是珍宝之物，人见了都欢喜；「乐」由胃承受，土生养万物，上下都欢乐；「哀」由三焦承受，三焦是阴阳之腑，阳气上升而阴气终尽，它的宫室空竭，所以叫三焦，因而主哀凄。

《论衡》以四时论藏，翼奉以风通六情论府。脾肾二种藏府是同，肝肺二藏及府不同者：藏以肺有杀罚之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝则以春气生，故喜；胆则以合火能焚燎，故怒。二理并通。又云：喜气为暖，当春；怒气为晴，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬。此与《论衡》意合。

《论衡》是按四时来论五脏，翼奉是按风通六情来论六腑。两家在脾、肾这两组脏腑上说法一致，在肝、肺这两组上却不同，原因是：从脏上说，肺有肃杀刑罚之性，所以主怒；从腑上说，大肠合于肺金珍宝之用，所以主喜。肝若从春天生发之气讲，就主喜；胆若从合于火能焚烧讲，就主怒。两套道理都讲得通，并不冲突。翼奉又说：喜气为温暖，当春；怒气为晴燥，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬——这与《论衡》的意思正相吻合。

翼奉云：东方性仁情怒，怒行阴贼主之；南方性礼情恶，恶行廉贞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性义情喜，喜行宽大主之；北方性智情好，好行贪狼主之；上方性恶情乐，乐行奸邪主之。贪狼主求索财物，既云贪狼，理然来须。阴贼主之劫盗，此亦不疑。廉贞主上客迁召，寅为阳始，午为阳盛，故称上客；既有廉贞之性，理自召任高迁。

翼奉又把五方、五性、六情与六种神煞配在一起：东方性属仁而情属怒，怒的行事由「阴贼」主管；南方性属礼而情属恶，恶的行事由「廉贞」主管；下方性属信而情属哀，哀的行事由「公正」主管；西方性属义而情属喜，喜的行事由「宽大」主管；北方性属智而情属好，好的行事由「贪狼」主管；上方性属恶而情属乐，乐的行事由「奸邪」主管。这六神所主之事各有来由：贪狼主搜求财物——既名贪狼，按理自然向外索取。阴贼主劫夺盗窃，这也不必怀疑。廉贞主上宾与升迁征召——寅是阳气之始，午是阳气之盛，所以称「上客」；既有廉洁贞正之性，按理自然招来任用和高升。

宽大主酒食庆善，宽大多所容纳，故有善庆，善庆必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪恶而生，邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏，正故能争，公故能执仇雠也。情好者，水，生申盛子。水性触地而行，触物而润，多所好，故为好；多所好则贪无厌，故为贪狼，申子主之。

宽大主酒食与喜庆善事——宽大则多所容纳，所以有善庆，而有善庆必定要摆设酒食。奸邪主疾病——因为淫佚欺诈，都是从邪恶生出来的，邪恶必然招致疾病。公正主执持仇怨与直言谏诤——因为正直所以能争辩，因为公道所以敢与仇雠相抗。以下逐一讲六情所配的地支。情属「好」的是水，长生在申、极盛在子：水性一碰到地面就流走，碰到什么就滋润什么，所喜好的极多，所以叫「好」；喜好太多便贪得无厌，所以又叫「贪狼」，由申、子两支主管。

情怒者，木，生亥盛卯。性受水气而生，贯地而出，故为怒；卯木生于子水，与卯还自相刑，亥又自刑，是以阴气相贼，故为阴贼，亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动，阴贼必得贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌于子卯相刑之日也。

情属「怒」的是木，长生在亥、极盛在卯：木性承受水气而生，穿透土层冲出来，所以叫「怒」；卯木本由子水所生，却又与子相刑，亥自身也是自刑，因此阴气彼此戕害，所以叫「阴贼」，由亥、卯两支主管。贪狼必须遇上阴贼才发动，阴贼必须遇上贪狼才起用，两股阴气一同运行为害，所以帝王忌讳在子卯相刑的日子行事。

情恶者，火，生寅盛午。火性炎猛，无所容受，故为恶；其气清明精耀，以礼自整，故为廉贞，寅午主之。情喜者，金，生巳盛酉。金为宝物，见之者喜；又喜以利刃加于万物，故喜。利刃所加，无不宽广，为器则多容受，故为宽大，巳酉主之。二阳并行，是以王者吉于午酉之日。情乐者，谓北与东，阳气所萌生，故为上，亦主中央。辰为水穷也，木落归本，水流归末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故乐。水穷则无隟不入，木上出，穷则旁行为斜，故为奸邪，辰未主之。

情属「恶」的是火，长生在寅、极盛在午：火性炎烈猛暴，不容纳任何东西，所以叫「恶」；但它的气清明而精光耀目，能以礼节自我整饬，所以又叫「廉贞」，由寅、午两支主管。情属「喜」的是金，长生在巳、极盛在酉：金是宝物，人见了都欢喜；它又喜欢把锋利的刃口加到万物身上，所以叫「喜」；利刃所到之处无不开阔，铸成器皿则容量宽大，所以又叫「宽大」，由巳、酉两支主管。这两股阳气一同运行，所以帝王在午日、酉日行事为吉。情属「乐」的，指北方与东方，那里是阳气萌生之处，所以称为「上」，同时也兼主中央。辰是水走到穷尽的地方：树叶凋落终归根本，水流奔涌终归末端，所以木的自刑落在未，水的自刑落在辰。盛与衰各归其所，所以叫「乐」。可是水到了穷尽处便无孔不入，木向上长到了尽头便旁出横斜，所以又叫「奸邪」，由辰、未两支主管。

情哀者，谓南与西，阴气所萌生，故为下。戌，穷火也；丑，为金穷也。金刚火强，各归其乡，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至穷无所归，故曰哀。火性无私，金性刚断，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以备释。

情属「哀」的，指南方与西方，那里是阴气萌生之处，所以称为「下」。戌是火走到穷尽的地方，丑是金走到穷尽的地方。金刚硬、火强猛，各自回归本乡，所以火的自刑落在午，金的自刑落在酉。金火本来极盛，反倒遭到自刑，走到穷处无家可归，所以叫「哀」。火性没有偏私，金性刚强果断，所以又叫「公正」，由戌、丑两支主管。因此说：五性居于根本，六情处在末梢；情因性而有，性也要凭情才显现出来。情与性互相依存，所以在这一篇里详加解说。

治政者，治者，治也，治立为名；政者，正也，不邪为称。百姓不能自治，树君以治之；万民不能自正，立长以正之。正使不邪，治令不乱；不乱故安，不邪故善。善则盗贼不兴，安则各保其业，所以能胜残去杀，道路鴈行，蚖蛇可跖，驎龙可驾，如此名政治也。孔子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。《大戴礼》云：君者，治之本，无君焉治。能法五行，谓之合道。所以宽猛喻之水火，仁义取于金木，顺四序以教民，资五材而为用，任人任力，理归一揆。

说到「治政」：「治」就是治理，因治理而得名；「政」就是端正，以不邪僻为名。百姓不能自己治理自己，所以树立君主来治理他们；万民不能自己端正自己，所以设立官长来端正他们。端正使人不邪僻，治理使天下不紊乱；不乱所以安定，不邪所以良善。良善则盗贼不起，安定则人人保住自己的产业。这样才能做到孔子说的「胜残去杀」，路上行人像雁阵一样有序而行，蝮蛇可以踩踏而不伤人，麟龙可以驾驭——达到这般地步，才配称为政治。孔子说：用德来治理国政，就像北极星安居本位而众星环绕着它。《大戴礼记》说：君主是治理的根本，没有君主哪里谈得上治理；能取法五行，就叫作合于道。所以把宽与猛比作水与火，把仁与义取象于金与木；顺着四时的次序教化百姓，凭借五种材质供人使用；无论任用人力还是役使物力，道理归结起来都是同一条准则。

《春秋繁露·治顺五行篇》云：木用事，其气浊而青，七十二日；火用事，其气阳而赤，七十二日；土用事，其气温浊而黄，七十二日；金用事，其气坚凝而白，七十二日；水用事，其气清寒而黑，七十二日。复木之用事，则行柔惠，进经术之士。至于立春，出轻系，去稽留，除桎梏，开闭阖，通障塞，存幼孤，矜寡独，此并顺春之施也。无伐木，恩及草木，则朱草生，诗人所歌恩及行苇者也。不伐木者，不可违天阳生长之气也。若夫人君驰骋无度，沈湎纵恣，重徭役，夺民时，厚税敛，则民疾疢瘆，患足疾，伤春气，故皆木病也。木伤败，则龙深藏，木禽惧而不见也；鲸鲵出而为祸，鳞甲之虫有金气，所以伤木也。

《春秋繁露·治顺五行》篇说：木当令时，它的气浑浊而色青，主七十二日；火当令时，气阳盛而色赤，主七十二日；土当令时，气温浊而色黄，主七十二日；金当令时，气坚凝而色白，主七十二日；水当令时，气清寒而色黑，主七十二日——五行各主七十二日，相加正好三百六十日为一年（前两处「气」下各有一罕见异体字，字书失载，姑存其形）。轮到木当令时，就要施行柔和的恩惠，进用通晓经术的士人；到了立春，要释放轻罪囚犯，清理积压的案子，除去刑具，打开闭锁的门户，疏通阻塞的道路，抚恤幼孤，怜悯鳏寡孤独——这些都是顺应春天施生之德的举措。不要砍伐树木，恩德惠及草木，朱草这种瑞草就会长出来，也就是诗人所歌咏的「恩泽及于路旁芦苇」。不砍树的道理，是不可违逆上天阳气生长之德。反过来，假如君主驰骋游猎没有节制，沉溺酒色恣意放纵，加重徭役，侵夺农时，加厚赋税，百姓就会生疢热之疾、患脚病，这都是伤了春气，属于木病。木一受伤败坏，龙就深藏不出——因为龙是木类的灵物，受惊恐惧而不肯现身；反倒是鲸鲵出来为祸——鳞甲之虫带着金气，金正是用来克伤木的，所以木衰它就得势。

火用事，则正封疆，修田畴。至于立夏，举贤良，封有德，赏有功，出使四方，此顺火之化，长养万物也。无纵火，则火顺人用，甘露降，凤凰来，黄鹄见。凤凰卽朱雀之类，喜故出见；甘露、黄鹄，并子庆其母也。若人君用谗佞，离骨肉，疎忠臣，弃法令，妇人为政，则民病血肿，国因不明，火为灾，冬鴈不来。鸟为怪，火不善，故鸟有变怪；忧惧，故不来也。

火当令时，就要端正疆界，整治田亩；到了立夏，举荐贤良，分封有德之人，赏赐有功之人，派遣使者出行四方——这些都顺应火的化育与长养万物之义。不要纵火焚烧，火就顺从人的使用，于是甘露降下，凤凰飞来，黄鹄现身。凤凰就是朱雀一类，因欢喜而出现；甘露与黄鹄则属水与金，是「子来庆贺其母」之象。假如君主任用谗佞，离间骨肉，疏远忠臣，废弃法令，让妇人干预朝政，百姓就会生血肿之病，国家因此昏暗不明，火反而成灾，冬天大雁也不飞来。鸟出现怪异，是因为火气不善，所以禽鸟生变怪；它们心怀忧惧，所以不肯来。

土用事，养长老，矜寡独，赐孝悌，施恩泽，顺土宽和含养之德也。无兴土功，宫室制度有差，亲戚之恩有序，则五谷成，嘉禾出，贤圣来。土气顺，故嘉禾和熟；其德景大，故圣贤悦之而来。若人君淫乐无度，侮亲老，困百姓，则民病腹心之疾。心腹主土，气不和，故病。贤人隐藏，百谷不登，裸虫为灾。土性伤，故稼穑不成；贤人恶之，所以不见；裸虫，土气也，伤，故为变。

土当令时，要奉养年长之人，怜悯鳏寡孤独，赏赐孝顺友悌之人，广施恩泽，以顺应土宽和含容养育的德性。不要兴动土木工程；宫室的规格有等差，亲戚间的恩义有次第，这样五谷就成熟，嘉禾出现，贤圣前来。土气顺畅，所以嘉禾和顺成熟；土德广大，所以贤圣乐于归附。假如君主淫乐无度，轻慢亲长，困苦百姓，百姓就生腹心之病——心腹属土，土气不和，所以致病；同时贤人隐匿，百谷歉收，裸虫成灾。这是土性受伤，所以庄稼不成；贤人厌恶这种局面，所以不肯露面；裸虫本属土气，土气一伤，就化为灾变。

金用事，修城郭，缮墙垣，审辟禁，饬甲兵，警百官，诛不法，此并顺金以威严肃杀之气也。无焚金石，则白虎见。虎是金兽，喜故出也。若人君贪赂，好用兵，则民人病咳嗽，筋牵鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞，此并金为疾也。毛虫金石为怪，金气伤，故为变怪也。

金当令时，要修筑城郭，缮治墙垣，审定刑禁，整饬甲兵，警戒百官，诛除不法——这些都顺应金威严肃杀之气。不要焚烧金石，白虎就会出现；虎是金类的瑞兽，因欢喜而现身。假如君主贪图贿赂、好动干戈，百姓就会患咳嗽、筋脉牵掣、鼻塞——鼻为肺所主，肺一有病，所以咳嗽而鼻塞，这些都是金气所致的疾病。毛虫与金石出现怪异，则是因为金气受伤，所以变生怪异。

水用事，闭闾门，执当罪，饬关梁，此并顺水闭藏之义。无决池堰，恐水气泄溢也。如此则醴泉出，恩及禽虫，则灵龟见。《书》云：泽及昆虫者也。甲虫属水，喜故见也。若人君废祭祀，简宗庙，执法不顺，逆天气，则民病流肿、水胀、痿痹、孔窍不通，此并水气壅结之义。

水当令时，要关闭里门，拘捕应当治罪的人，整饬关隘桥梁——这些都顺应水闭藏之义。不要决开池塘堤堰，唯恐水气外泄漫溢。做到这样，甘美的醴泉就会涌出；恩泽施及禽兽虫豸，灵龟便会出现。《尚书》所说「泽及昆虫」正指此事；甲虫属水，因欢喜而现身。假如君主废弃祭祀，怠慢宗庙，执法不循常理，违逆天气，百姓就会患流肿、水胀、痿痹、孔窍不通之类的病——这些都是水气壅塞郁结的表现。

贤人以水居太阴之位，阴闇虚空，比之宗庙。人死精气散越，立宗庙以收之，堂宇虚寂，阴暗无人，喻之水也。废于祭祀，则失孝道，故太阴之气感而病人，为此疾也。水为灾害，灵龟深藏，鬼哭，介虫为怪。介虫属水，气伤，故为覆藏而不见也；宗庙不祀，魂气伤怨，故鬼哭也。

贤人对此的解释是：水居于太阴之位，幽暗虚空，正可比作宗庙。人死之后精气消散飞越，所以建立宗庙来收摄它；庙堂空旷寂静、阴暗无人，恰似水的意象。废弃祭祀就等于丧失孝道，所以太阴之气感应而使人生病，得的正是上面那几种病。水一旦成灾，灵龟便深藏不出，甚至有鬼哭之异，介虫出现怪象。介虫属水，水气受伤，所以它们隐蔽藏匿而不现身；宗庙无人祭祀，魂气伤怨，所以夜有鬼哭。

《孝经援神契》云：木气生风，火气生蝗，土气生虫，金气生霜，水气生雹。失政于木，则风来应；失政于火，则蝗来应；失政于土，则虫来应；失政于金，则霜来应；失政于水，则雹来应。作伤致风，侵至致蝗，贪残致虫，刻毒致霜，暴虐致雹。此皆并随类而致也。

《孝经援神契》说：木气生风，火气生蝗，土气生虫，金气生霜，水气生雹。所以政令在木一方面失当，风就来应验；在火一方面失当，蝗虫就来应验；在土一方面失当，虫就来应验；在金一方面失当，霜就来应验；在水一方面失当，雹就来应验。再具体到人事上：兴作伤民招来风灾，侵夺无度招来蝗灾，贪婪残忍招来虫灾，刻薄狠毒招来霜灾，凶暴虐民招来雹灾。这些都是按同类相感的原理招致的。

桓子《新论》曰：人抱天地之体，怀纯粹之精，有生之最灵者也。是以貌动于木，言信于金，视明于火，听聪于水，思睿于土。五行之用，动静还与神通。貌恭则肃，肃时雨若；言从则乂，乂时旸若；视明则哲，哲时燠若；听聪则谋，谋时寒若；心严则圣，圣时风若。金木水火，皆载于土；雨晹燠寒，皆发于风；貌言视听，皆生于心。《尸子》云：心者，身之君。天子以天下受令于心，心不当，则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当，则国亡；匹夫以身受令于心，心不当，则身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本，故政之治乱，由于君之心也。

桓谭《新论》说：人怀抱着天地的形体，含着纯粹的精气，是一切有生之物中最灵秀的。因此容貌之动属木，言语之信属金，观看之明属火，听闻之聪属水，思虑之睿属土；五行的功用，一动一静都与神明相通。容貌恭敬就严肃，严肃则有应时的雨相随；言语顺理就治理，治理则有应时的晴相随；观看明晰就睿智，睿智则有应时的暖相随；听闻聪敏就多谋，多谋则有应时的寒相随；心志严正就圣明，圣明则有应时的风相随。金、木、水、火都承载在土上；雨、晴、暖、寒都从风中发出；貌、言、视、听都由心而生——所以土与风与心，正是这三组中的枢纽。《尸子》也说：心是一身的君主。天子拿整个天下听命于自己的心，心一不得当，天下就遭祸；诸侯拿一国听命于自己的心，心一不得当，国家就灭亡；平民拿自身听命于自己的心，心一不得当，自身就被杀。所以人心正是天地的精华、众生的根本；政治的治与乱，归根到底取决于君主的一念之心。

是心，圣人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙养苍生者也。其制度法式，皆五行为本：衣服威仪，朝廷俯仰，农桑播殖，施惠庆赐，木也；尊卑上下，制度礼式，封爵赏功，居高视远，火也；宫室台榭，夫妇亲戚，布德含养，禄秩赦宥，土也；兵戎器械，獀狩武备，刑罚狱禁，金也；宗庙祭祀，储积封藏，饬丧哀慕，卜筮决疑，水也。因五行而致百官，因百官而理万事，万蕝雾而四海安，是政治之所由也。其居处、服御、器用所从，莫不本乎五行，乃通治道也。

正因为心这样要紧，圣人受天命而称王，无不承奉天地、取法五行、修治五事，据以统御宇宙、养育苍生。他们的制度法式，一概以五行为根本：衣服威仪、朝廷上的进退俯仰、农桑播种、施惠庆赏，这些属木；尊卑上下、典章礼仪、封爵赏功、居高望远，这些属火；宫室台榭、夫妇亲戚、布德含养、俸禄与赦宥，这些属土；兵器械具、田猎武备、刑罚狱禁，这些属金；宗庙祭祀、储积封藏、治丧哀思、卜筮决疑，这些属水。依五行而设置百官，依百官而治理万事，各类职守纷然罗列如云雾而四海安宁，这就是政治得以成立的根由。至于君主的居处、服御、器用所依循的，也无不以五行为本，如此才算通达治国之道。

《礼记》云：春之月，天子居青阳左个，乘鸾辂，驾苍龙，载青旗，衣青衣，服苍玉；夏之月，居明堂左个，乘朱辂，驾赤駵，载赤旗，衣朱衣，服赤玉；中央土，居太庙太室，乘太辂，驾黄駵，载黄旗，衣黄衣，服黄玉；秋之月，居总章左个，乘戎辂，驾白骆，载白旗，衣白衣，服白玉；冬之月，居玄堂左个，乘玄辂，驾铁骊，载玄旗，衣玄衣，服玄玉。

《礼记·月令》记载天子按四时更换居处与车马服饰：春季住在明堂的「青阳左个」，乘鸾辂，驾青色的龙马，树青旗，穿青衣，佩苍玉；夏季住在「明堂左个」，乘朱辂，驾赤色的骝马，树赤旗，穿朱衣，佩赤玉；季夏土王之时，住在太庙的太室，乘大辂，驾黄色的骝马，树黄旗，穿黄衣，佩黄玉；秋季住在「总章左个」，乘兵车戎辂，驾白色的骆马，树白旗，穿白衣，佩白玉；冬季住在「玄堂左个」，乘玄辂，驾黑色的骊马，树黑旗，穿黑衣，佩玄玉。一年之中衣、车、马、旗全依五色轮换，正是把五行之序具体化到起居上。

《考灵曜》云：春发令于外，行仁政，从天常，其时衣青。夏可以毁金销铜，使备火，敬天之明，其时衣赤。中央土，举有道之人与之虑国，可以杀罪，不可起土功，犯地之常，其时衣黄。秋无毁金铜，犯阴之刚，用其时持兵，宜杀猛兽，其时衣白。冬无使物不藏，毋害水道，与气相保，其时衣黑。

《尚书考灵曜》讲四时的政令与服色：春天向外颁布号令，施行仁政，顺从上天的常道，这时穿青色。夏天可以熔毁金铜来铸器，使它具备火的功用，敬奉上天的光明，这时穿赤色。中央土当令时，举用有道之人同他商议国事，可以处决罪犯，但不可兴动土木工程，以免触犯地的常法，这时穿黄色。秋天不要熔毁金铜，以免触犯阴的刚性；这时正可执持兵器，宜于猎杀猛兽，这时穿白色。冬天不要让万物不得收藏，不要损害水道，要与冬气相守，这时穿黑色。

《家语》云：孟春正月，东宫，衣青彩，鼓琴瑟，其兵矛，其树柳。仲春二月，东宫，衣乐兵如前，其树杏。季春三月，东宫，衣乐兵如前，其树李。孟夏四月，南宫，衣赤彩，吹笙竽，其树桃，其兵戟。仲夏五月，南宫，衣乐兵如前，其树榆。季夏六月，中宫，衣黄彩，打大鼓，其树梓，其兵弓。孟秋七月，西宫，衣白彩，撞洪钟，其树楝，其兵剑。仲秋八月，衣乐兵如前，其树柘。季秋九月，衣乐兵如前，其树槐。孟冬十月，北宫，衣黑彩，击磬，其树檀，其兵楯。仲冬十一月，北宫，衣乐兵如前，其树枣。季冬十二月，衣乐兵如前，其树栎。论时令，以待嗣藏之宜。

《孔子家语》按十二个月分列宫室、服色、乐器、兵器与所配的树木：孟春正月住东宫，穿青色，弹奏琴瑟，兵器用矛，配树为柳；仲春二月住东宫，服色、乐器、兵器同上，配树为杏；季春三月住东宫，服乐兵同上，配树为李。孟夏四月住南宫，穿赤色，吹奏笙竽，配树为桃，兵器用戟；仲夏五月住南宫，服乐兵同上，配树为榆；季夏六月住中宫，穿黄色，敲大鼓，配树为梓，兵器用弓。孟秋七月住西宫，穿白色，撞洪钟，配树为楝，兵器用剑；仲秋八月服乐兵同上，配树为柘；季秋九月服乐兵同上，配树为槐。孟冬十月住北宫，穿黑色，击磬，配树为檀，兵器用盾；仲冬十一月住北宫，服乐兵同上，配树为枣；季冬十二月服乐兵同上，配树为栎。这样逐月论定时令，是为了预先安排好承接与收藏的事宜。

《周官》云：春为牡陈，弓为前行；夏为方陈，戟为前行；六月为圆陈，矛为前行；秋为牝陈，剑为前行；冬为伏陈，楯为前行。此武备亦依五气也。《录图》云：君承木而王，为人青色，修颈美发，其民长身广肩，尚仁。长，皆象木也；仁，木性也。善则时草丰茂，嘉谷并生，鸟不胎伤，木气盛也。失则列星灭，色乱，禾稼不登，民多压死。木生而上出，遇土伤，则青而不得起，故压死。

《周官》说：春天布「牡阵」，以弓为前列；夏天布「方阵」，以戟为前列；六月布「圆阵」，以矛为前列；秋天布「牝阵」，以剑为前列；冬天布「伏阵」，以盾为前列。可见军事上的布阵，也依着五行之气。《录图》则讲五德之君的形貌与征应：君主承木德而称王，本人肤色发青，脖颈修长、须发秀美，他的百姓身材高长、肩膀宽阔，崇尚仁——修长高大都取象于木，仁正是木的本性。政治良善，草木就应时丰茂，嘉谷一齐生长，飞鸟不落胎受伤，这是木气旺盛之征；政治失当，就会列星隐没、颜色错乱，庄稼歉收，百姓多被压死——木本该向上生长，一旦被土压伤，就只能发青而挺不起来，所以应在压死这件事上。

承火而王，为人赤色，大目。离为目，故大，视明也。其人尖头长腰，疾敏，尚孝。长腰，取兑；敏疾，火性；离为日，日有乌，乌者，孝也。善则贤人任用，政颂平，驳马、文狐至。马，火畜，善故来，狐亦来。失则夏霜，日是火精，失故变蚀；雨土，猝蔽光明之象。

承火德而称王的，本人肤色发赤，眼睛大——离卦为目，所以眼大，取其视力明亮之义。他的人尖头长腰、行动敏捷，崇尚孝道——长腰取象于兑，敏捷是火的本性；离又为日，日中有三足乌，乌是反哺的孝鸟，所以尚孝。政治良善，贤人得到任用，政声平和，驳马与有文采的狐狸都来——马是火类的牲畜，政善所以来，狐也随之而至。政治失当，则夏天降霜；太阳是火的精华，火德有失所以日有食变；又会下土雨，那是骤然遮蔽光明的象。

承土而王，表其首，首大，表土也。其人广肩大足，好大笑，戏儛。广大象土，和故逸乐也。善则甘露降，醴泉并应其善。失则虫蝗生，天雨而常风，雾乱，皆土气伤，故表异也。承金而王，为人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白颈，长大，尚义，皆金气也。善则大贝明珠出，外国远贡珠贝。金之用，气刚，能制远人，故来贡献。失则火飞，天鸣，地坼，河溢，山崩，邪人进，虫兽为灾。火能克金，金有失，故火伐之，乃飞。承水而王，为人黑色，大耳。坎为耳，主肾水气，故大。其民聪耳，坎水孔穴通，故聪。善则景云至，龟龙被文，皆水气为祥也。失则蟾蜍去月，民多溺死，常雨为害，皆水之忧也。此并明治政之道，不越五行，故以备释。

承土德而称王的，头部特别显著——头大正是土的表征。他的人肩宽脚大，喜欢放声大笑、游戏舞蹈——宽广高大取象于土，土气平和所以安逸欢乐。政治良善，甘露降下、醴泉涌出，都来应验其善；政治失当，就蝗虫滋生，天上落雨而常刮大风，云雾昏乱，这都是土气受伤，所以显出异象。承金德而称王的，本人肤色发白，两肩高低不齐、耳与面方正而多毛；他的百姓颈项白皙、身材长大，崇尚义——这些都是金气的表现。政治良善，大贝与明珠出现，外国远道来进贡珠贝；金的功用在于气刚，能制服远方之人，所以他们前来朝贡。政治失当，就出现火飞、天鸣、地裂、河水泛滥、山崩，奸邪之人进用，虫兽成灾——火能克金，金德有失，所以火来讨伐它，于是有火飞之异。承水德而称王的，本人肤色发黑，耳朵大——坎卦为耳，主肾与水气，所以耳大；他的百姓耳力聪敏——坎水所主的孔窍通畅，所以听觉灵敏。政治良善，就有五色景云出现，龟与龙身披文采，这都是水气所生的祥瑞；政治失当，则蟾蜍离开月亮（月中蟾蜍为水精，去则月失其常），百姓多有溺死的，久雨成灾，这都是水带来的忧患。以上种种都在说明：治国为政之道，总不出五行的范围，所以在这一篇里详加解说。

诸神者，灵智无方，隐显不测。孔子曰：阳之精气为神。又曰：阴阳不测之谓神。一解云：神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。语其神也，名有万徒；三才之道，百灵非一，并从五行，难可周尽。今且论所配五行、辨吉凶者。

说到「诸神」：神的灵智没有固定的方所，隐与显都不可测度。孔子说：阳的精气就是神。又说：阴阳变化不可测度，就叫作神。还有一种解释：「神」就是「申」，即伸展——万物都有形质阻碍，屈曲而不能伸展；神却是清虚之气，无所壅塞停滞，所以叫「申」。要讲神，名目成千上万；天、地、人三才之道里各种神灵不止一种，都本于五行而来，很难一一说尽。这里只讨论那些配属五行、可以据以判断吉凶的神。

《帝系谱》曰：天地初起，卽生天皇，以木德王。《三五历纪》云：天皇十三头。《帝系谱》曰：地皇以火德王。《三五历》云：有神人十一头，号地皇。《春秋命历序》曰：人皇九头。宋均注云：兄弟九人。《洞纪》云：人皇分治九州岛。古语质，故以头数言之。陶华阳云：此三皇治紫微宫，其精为天皇太帝。《世记》云：天皇太帝曜魄宝，地皇为天一，人皇为太一。

《帝系谱》说：天地初开之时就产生了天皇，以木德称王。《三五历纪》说：天皇有十三个头。《帝系谱》又说：地皇以火德称王。《三五历》说：有神人十一个头，号称地皇。《春秋命历序》说：人皇有九个头。宋均作注说：那是兄弟九人。《洞纪》说：人皇分头治理九州。古人语言质朴，所以用「头」的数目来表示人数。陶弘景（号华阳隐居）说：这三皇治理紫微宫，他们的精气化为天皇太帝。《世记》说：天皇太帝就是「曜魄宝」，地皇化为「天一」，人皇化为「太一」。

甘公《星经》云：天皇太帝本秉万神图，一星在勾陈中，名曜魄宝，五帝之尊祖也。天一、太一主承神。承，犹侍也。有两星在紫微宫门外，俱侍星。天皇太帝、天一主战斗，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宫；乙己辛，王治明堂宫；丙丁癸，王治绛宫：是为三宫。太神太一，主风雨水旱兵革饥疫灾害，复使十六神游于九宫。天一是含养万物，太一是察灾殃，是为天帝之臣。

甘公《星经》说：天皇太帝本来执掌万神之图，有一颗星在勾陈星座之中，名叫「曜魄宝」，是五方天帝所尊奉的始祖。天一、太一主「承神」——「承」就是侍奉的意思；这两颗星在紫微宫门外，都是侍卫之星。天皇太帝与天一主管战斗、预知吉凶。逢甲、戊、庚、壬之日，主治玉堂宫；逢乙、己、辛之日，主治明堂宫；逢丙、丁、癸之日，主治绛宫——合称三宫。太神太一主管风雨、水旱、兵革、饥荒、疫病、灾害，又役使十六个神在九宫中巡游。天一负责含养万物，太一负责察看灾殃，两者都是天帝的臣属。

郑玄注《干凿度》云：太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之间，曰太一，或曰天一。出入所逝，息紫宫之外，其星因以为名。天一之行，犹天子巡狩方岳，人君亦从而巡省，每卒则复。太一行八卦之宫，每四季乃入于中央。天数大分，以阳出，以阴入；阳起于子，阴起于午，是以太一下行九宫，从坎始也。

郑玄注《易纬乾凿度》说：太一是北辰之神的名字。它安居本位时称「太帝」；行走在八卦与日辰之间时称「太一」，也叫「天一」。它出入往来、栖息在紫宫之外，那颗星便因此得名。天一的运行，好比天子巡狩四方名山，人君也随之巡行省察，走完一轮就重新开始。太一巡行八卦之宫，每到四季之末便进入中央。天数的大分法是以阳而出、以阴而入；阳起于子，阴起于午，所以太一向下巡行九宫，从坎宫起步。

《九宫经》云：天一之行，始于离宫；太一之行，始于坎宫。天一主丰穰，太一主水旱兵饥。合十二神，游行九宫十二位，从少之多。《六壬式经》云：十二神将，以天一为主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉；乙巳日，旦治神后，暮治传送；丙丁日，旦治微明，暮治从魁；六辛日，旦治胜先，暮治功曹；壬癸日，旦治太一，暮治大冲。此并紫微宫门外天一、太一，非紫微之内北辰之名大帝也，郑玄谬矣。

《九宫经》说：天一的运行从离宫开始，太一的运行从坎宫开始。天一主管丰收，太一主管水旱与兵灾饥荒。二者合上其余诸神共十二位，在九宫十二位中巡游，由少而多。《六壬式经》说：十二神将以天一为主。逢甲、戊、庚之日，白天值于「大吉」，夜里值于「小吉」；逢乙、巳之日，白天值于「神后」，夜里值于「传送」；逢丙、丁之日，白天值于「微明」，夜里值于「从魁」；逢六辛之日，白天值于「胜先」，夜里值于「功曹」；逢壬、癸之日，白天值于「太一」，夜里值于「大冲」。以上讲的都是紫微宫门外的天一、太一，并不是紫微宫内那位称作北辰大帝的；郑玄把两者混为一谈，是弄错了。

太一十六神者：地主在子，阳气动于黄泉，万物孳产于地，子为阳气之首，故曰地主。阳德在丑，阳能生万物，至丑方生，故曰阳德也。和德在东北维，此时阴阳气合，生于万物，故曰和德。吕申在寅，吕，巨也；申，引长也，万物渐申而巨大也，故曰吕申。高藂在卯，万物藂而高大，故曰高藂。太阳在辰，震动已后，阳气大盛，故曰太阳。太昊在东南维，时阳已着，昊然昭明，故曰太昊。大神在巳，万物已熟，其气翼起，故曰大神。

太一所役使的十六神，按十二地支与四维排列如下。「地主」在子位——阳气在黄泉中萌动，万物由地里孳生，子是阳气之首，所以叫地主。「阳德」在丑位——阳能生养万物，到丑位才真正生出来，所以叫阳德。「和德」在东北维——此时阴阳二气交合而生万物，所以叫和德。「吕申」在寅位——「吕」是巨大，「申」是伸长，万物渐渐伸展而变得巨大，所以叫吕申。「高藂」在卯位——万物丛聚而高大，所以叫高藂。「太阳」在辰位——雷震发动之后阳气大盛，所以叫太阳。「太昊」在东南维——此时阳气已经显著，昊然昭明，所以叫太昊。「大神」在巳位——万物已经成熟，其气翼然而起，所以叫大神。

太威在午，阳衰阴生，形气始动，故曰大威。天道在未，百物皆成，莫不资用，故曰天道。大武在西南维，阴气用事，万物皆伤，故曰大武。武德在申，荠麦方生，阴怀阳性，故曰武德。大族在酉，阴气大杀，族类皆尽，故曰大族。阴主在戌，阳气下藏，阴气自在于上，故曰阴主。阴德在西北维，干为天也，阴气至此而极，方能生阳，故曰阴德。大义在亥，万物于此怀任，阴无含阳，故曰大义。

「太威」在午位——阳气开始衰、阴气开始生，形与气都起了变动，所以叫大威。「天道」在未位——百物都已成就，无不可供取用，所以叫天道。「大武」在西南维——阴气当令，万物都受损伤，所以叫大武。「武德」在申位——荠菜与麦子正在萌生，阴中怀着阳性，所以叫武德。「大族」在酉位——阴气大肆肃杀，各类族群都凋尽了，所以叫大族。「阴主」在戌位——阳气下藏，阴气独居其上，所以叫阴主。「阴德」在西北维——乾位为天，阴气到这里达到极点，反而能生出阳来，所以叫阴德。「大义」在亥位——万物在此怀孕蓄藏，阴中并非没有阳，所以叫大义。这十六神便是太一巡行九宫时所调遣的部属。

又九宫十二神者：天一在离宫，太一在坎宫，天符在中宫，摄提在坤宫，轩辕在震宫，招摇在巽宫，青龙在干宫，咸池在兑宫，太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神皆是星宫之名，与天一、太一行于九宫，一岁一移，九年复位。天一主丰穰，太一主水旱，天符主饥馑，摄提主疾苦，轩辕主雷雨，招摇主风云，青龙主霜雹，咸池主兵贼，太阴主阴谋。

另有「九宫十二神」的一套配法：天一在离宫，太一在坎宫，天符在中宫，摄提在坤宫，轩辕在震宫，招摇在巽宫，青龙在乾宫，咸池在兑宫，太阴在艮宫。至于太一在巳位，已如前文所解。其余七神都是星官之名，它们与天一、太一一同在九宫中运行，每年移动一宫，九年回到本位。各神的职掌是：天一主丰收，太一主水旱，天符主饥馑，摄提主疾病困苦，轩辕主雷雨，招摇主风云，青龙主霜雹，咸池主兵祸盗贼，太阴主阴谋。推法是先看当年某神落在哪一宫，再按该神所主之事断本年的丰歉灾祥；九年为一个循环，周而复始。

又别有青龙，行十二辰，卽太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙，右行十二辰，卽太岁之阴神也，后妃之象，主水雨、阴私害气，右行四孟，一岁一移，以其所至为害，故言害气。合为十二神，九宫之所用也。

此外还另有一个青龙，行走十二辰，就是「太岁」的别名——古人把「岁」称作青龙；这一位神主管福庆。太阴则每三年迁移一次，向右行经十二辰，它就是太岁的阴神，取象于后妃，主管水雨以及阴私害气；它向右行于寅、申、巳、亥这四孟之位，一年移动一次，所到之处便生祸害，所以叫「害气」。以上诸神合起来共十二位，正是九宫之法所要用到的。

又《玄女拭经》云：六壬所使十二神者，神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大冲主卯，木神；天刚主辰，土神；太一主巳，火神；胜先主午，火神；小吉主未，土神；传送主申，金神；从魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。

又，《玄女式经》说：六壬术所役使的十二神是——「神后」主子，属水神；「大吉」主丑，属土神；「功曹」主寅，属木神；「大冲」主卯，属木神；「天罡」（文中作「天刚」）主辰，属土神；「太一」主巳，属火神；「胜先」主午，属火神；「小吉」主未，属土神；「传送」主申，属金神；「从魁」主酉，属金神；「河魁」主戌，属土神；「微明」主亥，属水神。这十二神就是六壬盘上按十二地支排布的月将，其五行属性一依所居地支而定。

子神后者，子为黄钟君道，故称后，阳之始也；阳动于内而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见；曹，众也，众物功既见于寅也。卯太冲者，万物至卯，其皆太冲，其心皮抽萼也。辰天刚者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太一者，纯干用事，天德在焉，故太一，神后也。

这些名目各有取义。子位叫「神后」——子应黄钟之律、象征君道，所以称「后」；它又是阳的开端，阳在内里萌动而尚未成形，所以称「神」。丑位叫「大吉」——万物到丑都已萌芽，得阳气而生，所以是大吉。寅位叫「功曹」——万物到寅其功效已经显现，「曹」是众多之义，众物之功都在寅位显露出来。卯位叫「太冲」——万物到卯全都极力冲发，芯与皮抽出花萼。辰位叫「天罡」——它正当北斗的斗柄所指，此神刚劲强悍。巳位叫「太一」——此时纯乾用事，天德在此，所以称太一，也称神后。

午胜先者，阳气大威，阴气时动，惟阳在先为胜也。未小吉者，万物毕熟成，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁第二星也。戌河魁者，河当首也，当斗魁首也。亥微明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，大冲主对吏，天刚主杀伐，太一主金宝，胜先主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，微明主辟召。

午位叫「胜先」——阳气极盛，阴气也已时时萌动，唯有阳仍居先而取胜。未位叫「小吉」——万物到此完全成熟，所以是小吉。申位叫「传送」——把已成之物传递出去，送交冬天收藏。酉位叫「从魁」——它随从北斗魁星中的第二颗星。戌位叫「河魁」——「河」应作「首」，指北斗魁星之首。亥位叫「微明」——水的本体内里明亮而不显露在外，它的阳气微弱，要到子位才真正显明。各神所主之事是：神后主妇女，大吉主农田，功曹主迁徙邦邑，大冲主对簿官府，天罡主杀伐，太一主金宝，胜先主祭祀，小吉主婚姻聚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，微明主征辟召命。

又，十二将者：天一，土将；前一，腾蛇，火将；前二，朱雀，火将；前三，六合，木将；前四，勾陈，土将；前五，青龙，木将；后一，天后，水将；后二，太阴，金将；后三，玄武，水将；后四，太裳，土将；后五，白虎，金将；后六，天空，土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐，朱雀主文书，六合主庆贺，勾陈主拘碍，青龙主福助，天后犹是神后，天一之妃，太阴主阴私，玄武主死病，大裳主赐赏，白虎主斗讼，天空主虚耗也。

再说「十二天将」。天一是土将；从天一往前数：前一位是腾蛇，火将；前二是朱雀，火将；前三是六合，木将；前四是勾陈，土将；前五是青龙，木将。从天一往后数：后一位是天后，水将；后二是太阴，金将；后三是玄武，水将；后四是太常（文中作「太裳」），土将；后五是白虎，金将；后六是天空，土将。天一的含义已如前面所解。各将所主之事是：腾蛇主惊恐，朱雀主文书，六合主庆贺，勾陈主牵绊阻碍，青龙主福佑帮助，天后就是神后、为天一的配偶，太阴主阴私，玄武主死亡与疾病，太常主赏赐，白虎主争斗诉讼，天空主虚耗。

遁甲九神者：天逢在坎，一名子经，木神，在斗居破军星；天内在坤，一名子成，水神，在斗居破军星；天冲在震，一名子翘，金神，在斗居破军星；天辅在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星；天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉贞星；天心在干，一名子衰，木神，在斗居文曲星；天柱在兑，一名子违，水神，在斗居禄存星；天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨门星；天英在离，一名子杀，土神，在斗居贪狼星。

遁甲一家所用的九神是：天逢居坎宫，又名子经，属木神，在北斗中对应破军星；天内居坤宫，又名子成，属水神，在斗中对应破军星；天冲居震宫，又名子翘，属金神，在斗中对应破军星；天辅居巽宫，又名子文，属土神，在斗中对应武曲星；天禽居坤宫，又名子公，属火神，在斗中对应廉贞星；天心居乾宫，又名子衰，属木神，在斗中对应文曲星；天柱居兑宫，又名子违，属水神，在斗中对应禄存星；天任居艮宫，又名子金，属金神，在斗中对应巨门星；天英居离宫，又名子杀，属土神，在斗中对应贪狼星。这九神各占一宫，正与九宫八卦相配。

天逢已下皆是星名。子经者，以子午为天地之经，位既在坎，故名经也。天内子成者，坤为地，能成万物也。天冲子翘者，翘，动貌，翘在震动之象也。天辅子文者，巽为号令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，为万物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，干为天，慈施，故善也。天柱子违者，兑主金，金有杀伐，违天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子杀者，离，火也，火有烧燃之义也。

从天逢往下这些都是星名，它们的别号也各有取义。叫「子经」，是因为子与午是天地的经线，此神位在坎（子位），所以名「经」。天内叫「子成」，是因为坤为地，地能成就万物。天冲叫「子翘」，「翘」是振动的样子，正合震卦动的意象。天辅叫「子文」，是因为巽主号令，号令有文采条理。天禽叫「子公」，是因为它居中央五土之位，寄托在坤土上，为万物之父，所以称「公」。天心叫「子衰」，「衰」在此训为善，乾为天，天以慈爱施与，所以为善。天柱叫「子违」，是因为兑主金，金主杀伐，违背了上天好生之道。天任叫「子金」，是因为艮在丑位，而丑是金的本源（金墓于丑）。天英叫「子杀」，是因为离属火，火有焚烧之义。

《遁甲经》云：天逢宜安边保固，天内宜宗道结友，天冲宜出军伏仇，天辅宜修礼设教，天禽宜请福除恶，天心宜避病求药，天性宜匿屯守固，天任宜庆谒通财，天英宜远行作乐。九神之名，上并云天，下皆曰子者，此神属于北斗，皆隶于天故也。子者，美称，以此神尊美故也。

《遁甲经》讲九神各自宜做的事：值天逢，宜安定边疆、巩固防守；值天内，宜尊崇道义、结交朋友；值天冲，宜出兵讨伐仇敌；值天辅，宜修明礼制、设立教化；值天禽，宜祈福禳灾；值天心，宜避开疾病、寻求药石；值天柱（文中作「天性」），宜隐蔽屯驻、坚守不出；值天任，宜庆贺谒见、通融财物；值天英，宜远行与作乐。这九神的名字上一律冠以「天」、下一律称「子」，是因为它们隶属北斗，都统摄于天；而「子」是美好的称呼，用来表示这些神尊贵美善。

《孔子元辰》云：北斗第一神，字希神子；第二神，字贞文子；第三神，字禄存子；第四神，字世惠子；第五神，字卫不邻子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。此亦并称子也。《春秋佐助期》云：第一星神，名执阴，姓颈梁；第二星神，名斗谅，姓伊偊当；第三星神，名拒理，姓英领许；第五星神，名防仵，姓鸡尹堵；第六星神，名开宝，姓蚩，一名苍儿部；第七星神，名招，姓肥脱络冯。七星之名，并是人年命之所属，恒思诵之，以求福也。

《孔子元辰经》另记北斗七神的字号：第一神字希神子，第二神字贞文子，第三神字禄存子，第四神字世惠子，第五神字卫不邻子，第六神字微惠子，第七神字大景子——这一套也一概称「子」。《春秋佐助期》则记它们的姓名：第一星神名执阴，姓颈梁；第二星神名斗谅，姓伊偊当；第三星神名拒理，姓英某领许（第二字为罕见异体，字书失载）；第五星神名防仵，姓鸡尹堵；第六星神名开宝，姓蚩，又名苍儿部；第七星神名招，姓肥脱络冯（底本缺第四星神一条，此处有脱文）。这七星之名，都是各人本命年所归属的星君，应当常常存想诵念，用以祈求福佑。

《黄帝八神图》云：干神轩辕，天承相使，舍于辰星；兑神时刑，北斗之使，舍于牛星，主轩研；坤神招摇，天之上公使，舍于角星，主杀害；离神昊时，天之游徼使，舍于翼星；巽神天候，天执法使，舍觜星；震神雷公，大阴之候使，舍于七星；艮神曲隆，天候东明之使，舍于奎星；坎神咸池，天雨师使，舍于井星，主雨。此八使之神，妇人产乳，忌低向之。此亦九宫之神，神既清虚，游无定所，故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行，故附此而录。

《黄帝八神图》按八卦列出八位使者之神：乾位之神叫轩辕，是天的丞相之使，寄居在辰星；兑位之神叫时刑，是北斗之使，寄居在牛宿，主轩研之事；坤位之神叫招摇，是天的上公之使，寄居在角宿，主杀害；离位之神叫昊时，是天的巡徼之使，寄居在翼宿；巽位之神叫天候，是天的执法之使，寄居在觜宿；震位之神叫雷公，是太阴的斥候之使，寄居在七星宿；艮位之神叫曲隆，是天候东明之使，寄居在奎宿；坎位之神叫咸池，是天的雨师之使，寄居在井宿，主雨。这八位使者之神，妇人分娩时忌讳朝向它们所在的方位。它们也属九宫之神；神本是清虚之物，游行没有固定处所，所以在宫位之间交错时也偶有出入。既然八卦已经配了五行，所以把这一套一并附录在这里。

诸神占候之法，各有别注，不劳于此委碎；名字之义，故以略谈。至如日月星辰，风雨雷电，山川岳渎，井灶衡门，爰及人身，诸神非一，帝王之所崇祭，百姓之所祈祷，如此之例，名数甚多，其于五行，更无别义，故不备说。又，卜筮所用杀历诸神，正是左右岁月之闲，逆顺季孟之际，亦无俟于具谈，宁劳曲解。此前诸神，占候之网维，三才之理要，故以次述。

至于诸神用于占候的具体方法，各家自有专门的注解，不必在这里琐碎铺陈；本篇只就它们名号的含义略谈一二。此外像日月星辰、风雨雷电、山川岳渎、井灶门户，以至人身之内，各种神灵不止一类，都是帝王所尊崇祭祀、百姓所祈祷的对象；这一类名目数量极多，但就五行而言并没有别的新义，所以不再一一细说。还有卜筮所用的各种杀神、历神，不过是在岁月的左右、季孟的顺逆之间推排而已，也用不着详谈，何必费力曲为解释。前面所列这些神，才是占候的纲纪、三才之理的关键所在，所以依次叙述如上。