五行大义 · 第 9 卷

遂古以来，所论五帝，凡有三种。《河图》云：「东方青帝灵威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黄帝含枢纽，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝叶光纪，水帝也。」陶华阳云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽灵威仰等。此五帝并天上神，下治于世，综理神鬼，次第相接，治太微宫，其精为五帝之座，五星随王受气，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」

自远古以来，关于「五帝」的说法一共有三种。第一种出自纬书《河图》：东方青帝名叫灵威仰，是主木的天帝；南方赤帝名叫赤熛怒，是主火的天帝；中央黄帝名叫含枢纽，是主土的天帝；西方白帝名叫白招拒，是主金的天帝；北方黑帝名叫叶光纪，是主水的天帝。这一组五帝是天上按五方、五行分职的至尊神。梁代陶弘景（号华阳隐居）说：天上有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少兄弟五人，就是灵威仰等这五位。他们都是天上的神灵，下临人间治理世事，总管神鬼之政，依次序相承接替，居处于「太微宫」（即太微垣，古人视之为天帝布政的朝廷）；他们的精气显现在天上就是「五帝座」诸星，而岁星、荧惑、镇星、太白、辰星五颗行星，则随着各自当令得势而承受其气。这一组五帝，也就是帝王在「明堂」举行大祭时所祭祀的对象。所以《孝经》说：「在明堂尊祀上帝，而以文王配享。」

《礼记》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黄帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝颛顼。」东方大昊庖羲氏，主春，苍精之君；南方炎帝神农氏，主夏，赤精之君；中央黄帝轩辕氏，主四季，黄精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝颛顼氏，主冬，黑精之君。

第二种说法出自《礼记·月令》：春季三个月，当令的帝是大皥（太昊）；夏季三个月，当令的帝是炎帝；中央属土，当令的帝是黄帝；秋季三个月，当令的帝是少皥（少昊）；冬季三个月，当令的帝是颛顼。这一组五帝不是天神，而是上古的人间帝王，各以其德配属一方一时：东方大昊即庖羲氏（伏羲），主管春季，是青苍之精所化的君主；南方炎帝即神农氏，主管夏季，是赤色之精所化的君主；中央黄帝即轩辕氏，主管四季之末各十八日（土寄旺于四季），是黄色之精所化的君主；西方白帝即金天氏（少昊），主管秋季，是白色之精所化的君主；北方黑帝即颛顼氏，主管冬季，是黑色之精所化的君主。

《易》曰：「帝出于震。」此盖人帝之始，始于伏羲。五行之次，以木为先；四时相易，以春为首，故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊、颛顼、高辛、唐、虞，谓之五帝，此盖自舜以前，五行相承为帝也。《易经》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中闲三帝者，以其因修，无所造作，何以得言之，故不论也。

《周易·说卦传》说：「帝出乎震。」震卦居东方、属木、主春，讲的正是人间帝王世系的开端——起自伏羲。五行相生的次序以木居首，四季更替以春为头，所以庖羲（伏羲）排在这一组五帝的最前面。此外，历代史书又把少昊、颛顼、高辛（帝喾）、唐（尧）、虞（舜）称作五帝，这是第三种说法，就舜以前的一段世系而言，按五行相生依次承接为帝。至于《易经》为什么上举伏羲、下及虞舜，却不提中间的三位帝王，那是因为他们只是沿袭前人的成法加以修治，并无开创性的制作，无从据以立论，所以略去不谈。

大昊帝庖羲者，姓风也，母华胥，履大人迹而生于成纪，蛇身人首，以木德王天下，为百王先。《易》曰：「帝出于震。」震，木，东方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龟文而画八卦，为罔罟以田渔。古者人畜相食，为害者多，帝观蜘蛛之网，教民取牺牲，以充庖厨，故曰庖牺，是谓羲皇。后世音谬，谓之伏牺，或云宓羲，一号雄皇氏。《孝经钩命决》云：「伏羲，日角珠衡戴胜。」《礼含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天应以鸟兽文章，地应以龟书，伏羲则象，作八卦。」

太昊帝庖羲，姓风，母亲名叫华胥，踩到巨人的足迹而受孕，在成纪（今甘肃天水一带）生下他。相传他蛇身人首，以木德统治天下，居历代帝王之首。《周易》讲「帝出乎震」，震卦属木、居东方、主春季，又取象于日出的光明，所以称他「太昊」（昊是光明盛大的意思）。他观察龟背的纹理而画出八卦，又编结绳网教人打猎捕鱼。上古时人和禽兽互相残食，受害的很多，他观察蜘蛛结网的样子，教百姓捕取牲畜供厨房烹煮，所以又叫「庖牺」（庖是厨房，牺是牲口），也就是后人所称的羲皇。后世读音讹变，写成「伏牺」，也有写作「宓羲」的，他还有一个称号叫雄皇氏。纬书《孝经钩命决》说：伏羲额骨中央隆起如日，眉骨横平如珠，头上戴着胜形的饰物——这是形容他生有圣人的异相。《礼含文嘉》说：伏羲的德泽通洽于天地上下，上天用鸟兽身上的花纹来回应他，大地用神龟负书来回应他，伏羲于是取法这些物象，创制了八卦。

炎帝神农氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龙而生帝于常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕农，尝别草木，令人食谷以代牺牲之命，故号神农，一号魁氏，是为农皇。《礼含文嘉》云：「神农作田道，就耒耜，天应以嘉禾，地出以醴泉。」

炎帝神农氏，姓姜，母亲是任姒，名叫女登，感应神龙而怀孕，在常年（一作常羊）生下他。相传他人身牛首，在五德次序上以火承接伏羲的木德（木生火），方位属南方，主管夏季，所以称「炎帝」。他制作耒耜等农具，最早教百姓耕种；又亲口尝辨百草，使人得以谷物为食，从而免去宰杀牲口取命之事，所以号称「神农」，又号魁□氏（「魁」下一字底本作生僻字形，即古书所称的魁隗氏），被尊为农皇。《礼含文嘉》说：神农创立了耕作之法，制成耒耜，上天用长出嘉禾来回应他，大地用涌出甘泉来回应他。

黄帝轩辕氏，姓姬，母附宝，见大电光绕北半斗枢星，明照郊野，感而生帝于寿丘，以土承火，位在中央，故曰黄帝。治五气，设五帝，始垂衣裳，作舟车，造屋宇。古者巢居穴处，黄帝易之以上栋下宇，以蔽风雨，故号轩辕。亦云居轩辕之丘，因以为号，一号帝鸿氏，或归藏氏，或有熊氏。《春秋文耀钩》云：「黄帝龙颜，得天庭法，中宿，取象文昌。」《礼含文嘉》云：「黄帝修兵革，以德行，则黄龙至，凤凰来仪。」

黄帝轩辕氏，姓姬，母亲附宝看见巨大的电光环绕北斗枢星，照亮郊野，因感应而怀孕，在寿丘生下他。他在五德次序上以土承接神农的火德（火生土），方位居于中央，所以称「黄帝」。他调理五行之气，设立五方天帝的祭祀，开始制定上衣下裳的服制，造出舟船车辆，营建房屋。上古人们在树上筑巢、在洞穴中栖身，黄帝把它改成上有屋栋、下有屋檐的房舍，用来遮蔽风雨，所以号为「轩辕」（轩是车厢，辕是车杠，取他造车之义）。也有说法认为他居住在轩辕之丘，因而以此为号。他另有帝鸿氏、归藏氏、有熊氏等称号。纬书《春秋文耀钩》说：黄帝生有龙一般的容貌，得天庭（额部）的法相，居于中天星宿之位，取象于文昌星。《礼含文嘉》说：黄帝整治兵甲，却以德行为本，于是黄龙降临，凤凰来朝而翩然起舞。

少昊金天氏，姬姓，名挚，字青阳，母女文节，有大星如虹，下流华渚，梦接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽图谶所谓白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小阴位，故曰少昊。《文耀钩》云：「帝挚载干，是谓清明，发节移度，盖象招摇。」颛顼高阳氏，姓姬，母景仆，见摇光贯月如虹，感而生帝于若水，以水承金，位在北方，主冬，故号颛顼。《文耀钩》云：「颛顼并干，上法月参，集威成纪，以理阴阳。」此五帝，既礼所配五方者也。

少昊金天氏，姬姓，名挚，字青阳。母亲女文节（即女节）看见一颗大星像彩虹一样坠落到华渚，梦中与之交接、心有所感而怀孕，生下少昊。他在五德次序上以金承接黄帝的土德（土生金），所以号「金天」，也就是图谶书里所说的白帝朱宣。方位在西方，主管秋季；金性有光明之义，而秋居少阴之位，所以称「少昊」（昊仍取光明之义，冠一「少」字以别于太昊）。《春秋文耀钩》说：帝挚承奉天道而行，这叫作清明；他颁布节令、推移历度，取象于北斗斗柄前端的招摇星。颛顼高阳氏，姓姬，母亲景仆看见北斗第七星摇光像彩虹一样贯穿月亮，因感应而怀孕，在若水生下他。他在五德次序上以水承接少昊的金德（金生水），方位在北方，主管冬季，所以号「颛顼」。《春秋文耀钩》说：颛顼与天道并行，上取法于月亮和参宿，聚合威德、整饬纲纪，用来治理阴阳。以上从伏羲到颛顼这一组五帝，就是《礼记·月令》里配属五方五时的那五位。

帝喾高辛氏，姬姓，生而神异，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故号高辛。《帝王世纪》云：「高辛齿，有圣德，能顺三辰。」帝尧陶唐民，祁姓，母庆都，出洛渚，遇赤龙，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勋，以火承木。其兄帝挚，封之于唐，故是号陶唐氏。《文耀钩》云：「尧眉八彩，是谓通明，历象日月，陈剬考功。」《礼含文嘉》云：「尧，广被四表，致于龟能。」

帝喾高辛氏，姬姓，生下来就神异不凡，自己说出名字叫「逡」。他在五德次序上以木承接颛顼的水德（水生木），并以五行的名目命定官职，所以号「高辛」。《帝王世纪》说：高辛生有□齿（底本此字作生僻字形，指骈齿，即牙齿骈列，古人视为圣人之相），具有圣德，能顺应日、月、星三辰的运行。帝尧陶唐氏（底本「氏」作「民」），祁姓，母亲庆都出行到洛水岸边，遇见赤龙，感应怀孕十四个月，在丹陵生下他，取名放勋。他在五德次序上以火承接帝喾的木德（木生火）。他的哥哥帝挚把他封在唐地，所以号陶唐氏。《春秋文耀钩》说：尧的眉毛有八种彩色，这叫作通达明察；他观测推算日月运行以制定历法，又颁布法度、考核百官的功绩。《礼含文嘉》说：尧的德泽广被四方之外，以至于神龟也来效力。

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，见大虹，意感，生帝于姚墟，名重华，字都君，目重瞳子，故名重华。以土承火，尧封之于虞，故号有虞氏，设五色之服。《文耀钩》云：「舜重瞳子，是谓谅，上应摄提，以统三光。」《礼含文嘉》云：「舜损己以安百姓，致鸟兽鸧鸧，凤凰来仪。」此三帝并少昊、颛顼，共为五帝。

帝舜有虞氏，姓姚，母亲握登看见巨大的虹霓，心有所感而怀孕，在姚墟生下他，取名重华，字都君。因为他一只眼中有两个瞳仁，所以取名重华（重是重叠之义）。他在五德次序上以土承接尧的火德（火生土），尧把他封在虞地，所以号有虞氏；他制定了五种颜色区分等级的礼服之制。《春秋文耀钩》说：舜生有重瞳，这叫作□谅（底本首字作生僻字形），意谓诚信明察，上应于北斗的摄提星，用以统摄日、月、星三光。《礼含文嘉》说：舜克减自己的享用来安顿百姓，招致鸟兽和鸣、凤凰来朝而仪容有度。帝喾、帝尧、帝舜这三位，再加上少昊、颛顼，合起来就是前面所说的第三组五帝。

《史记》以伏羲、女娲、神农为三皇，黄帝以下为五帝；《帝王世纪》以羲皇、神农、黄帝为三皇，少昊已下为五帝。今案《礼记》郊配五德，自伏羲至颛顼为五帝，是其正位。所以然者，《易》称帝出于震，盖五德之首也，以次而行，至颛顼则五德数终。若以少昊为首，则金非五德之先；若以黄帝为首，土居中央，本非创始，故从木为先，伏羲为五德之首，《易》言是也。其帝喾已下，皆行次相承也。

《史记》把伏羲、女娲、神农算作三皇，黄帝以下算作五帝；《帝王世纪》则把羲皇（伏羲）、神农、黄帝算作三皇，少昊以下算作五帝。如今考察《礼记》郊祀配享五德的制度，从伏羲到颛顼这五位才是五帝，这才是正当的排法。理由是：《周易》说「帝出乎震」，震为东方之木，正是五德的起点；由此顺相生之序推演下去，到颛顼属水，五德恰好走完一轮。假如以少昊（金）为首，那么金并不是五行相生的开端；假如以黄帝（土）为首，土居中央，本来就不是开创之位。所以还应当以木为先，让伏羲居五德之首，《周易》所讲的正是这个道理。至于帝喾以下诸帝，也都是按五行相生的次序依次承接的。

上帝有五，灵威仰等姓氏事，伏羲年代久远，典籍遗漏，不可具释。然五德相承，谓受天明命，必豫符瑞，以明会昌。若应命之主，皆承太微五帝之精以诞于世，必有先征，示其萌兆也。木王则苍帝之子，火王则赤帝之子，土王则黄帝之子，金王则白帝之子，水王则黑帝之子。

天上的上帝共有五位。至于灵威仰等五帝的姓氏来历，因为上溯到伏羲年代太远，典籍记载又有散佚，无法一一解释清楚。不过所谓五德相承，是说帝王承受上天的明命，事先必定显现「符瑞」（应天命的祥瑞征兆），用来昭示天命所归、时运昌盛。凡是应天命而兴起的君主，都是承受太微垣中五帝的精气而降生人世的，事先必有征兆，显示他兴起的苗头。木德当王的，就是苍帝灵威仰之子；火德当王的，就是赤帝赤熛怒之子；土德当王的，就是黄帝含枢纽之子；金德当王的，就是白帝白招拒之子；水德当王的，就是黑帝叶光纪之子。

故《录图》云：「东方苍帝，体为苍龙，其人长头面、大角、骨起、眉、背丰博，顺金授火。南方赤帝，体为朱鸟，其人尖头、圆面、方颐、张目、小上广下、须髥偃胸，顺水授土。中央黄帝，体为轩辕，其人面方、广颡、兑颐、缓唇、背丰厚，顺木授金。西方白帝，体为白虎，其人方颡、直面、兑口、大鼻、小角，顺火授水。北方黑帝，体为玄武，其人夹面、兑头、深目、厚耳、垂腹、反羽，顺土授木。」此并象五行之符，依其行次以相传授也。

所以纬书《录图》说：东方苍帝，本体是苍龙之象，禀受其精而生的人，头面狭长、额角高大、骨骼隆起、眉骨显露、背部宽厚，他顺服于克制自己的金德，而把德运传给所生的火德。南方赤帝，本体是朱鸟之象，禀其精者头尖、面圆、下巴方正、双目张大、上小下宽、须髯浓密而胸部前挺，他顺服于克己的水德，而把德运传给所生的土德。中央黄帝，本体是轩辕之象，禀其精者面方、额宽、下巴尖削、嘴唇宽缓、背部丰厚，他顺服于克己的木德，而把德运传给所生的金德。西方白帝，本体是白虎之象，禀其精者额头方正、面部平直、口形尖小、鼻子大、额角低小，他顺服于克己的火德，而把德运传给所生的水德。北方黑帝，本体是玄武之象，禀其精者两颊夹窄、头形尖削、眼窝深陷、耳廓厚实、腹部下垂、发际反卷，他顺服于克己的土德，而把德运传给所生的木德。这些都是取五行之气的符验之象，按照相克相生的行次递相传授。

《感精符》云：「苍帝，望之广，视之博；赤帝，望之火煌煌燃，视之尖上；黄帝，望之小，视之大，广厚正方；白帝，望之明，视之茂；黑帝，望之巨，视之穉。」《元命苞》云：「苍精用事，象岁星；赤精用事，象荧惑；黄精用事，象镇星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相传也。

纬书《感精符》描述五帝之精所感生的帝王气象说：苍帝一系，远望显得开阔，近看显得博大；赤帝一系，远望像火焰熊熊燃烧，近看上部尖锐；黄帝一系，远望似小，近看却大，宽厚而端正方直；白帝一系，远望明亮，近看丰茂；黑帝一系，远望巨大，近看却显得稚嫩。《春秋元命苞》说：苍精当权用事时，取象于岁星（木星）；赤精当权用事时，取象于荧惑（火星）；黄精当权用事时，取象于镇星（土星）；白精当权用事时，取象于太白（金星）；黑精当权用事时，取象于辰星（水星）。这些都是讲五德依托五行而立，按母生子的相生次序一代一代传递下去。

非其次者，必有克代而不终也。秦以金德代周，二世而仁；汉以火行继周，代秦伪金，故其祚长远。若是其行次者，则有符瑞也。《春秋元命苞》云：「尧火精，故庆都感赤龙而生。」汉以孔子获麟得图书云：「姬周亡，火曜，刘起，帝卯金。」故高祖斩白蛇，而神母哭云：「赤帝子杀我白帝子。」光武感赤伏符而中兴，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略论五帝配五行如此。

凡是不合相生次序而取得天下的，必定是以相克的方式取代前朝，因而国祚不能久长。秦朝以金德取代周朝（周为火德，火克金，金并非火所生），只传到二世就败亡了；汉朝以火德上承周朝，取代了秦那个不当其位的伪金之德，所以国祚长远。凡是合乎相生行次的，就会有符瑞显现。《春秋元命苞》说：尧是火精所生，所以他母亲庆都感应赤龙而怀孕。汉代人依据孔子获麟时所得的图谶之书，说：姬姓的周朝将亡，火德将要显耀，刘氏将要兴起，做皇帝的是「卯金」（「劉」字拆开为卯、金、刀，隐指刘姓）。所以汉高祖刘邦斩白蛇之后，有位神妇哭道：「赤帝之子杀了我白帝之子。」后来光武帝刘秀因「赤伏符」的符命而中兴汉室。这些都是汉家属火德的验证。其余木、土、金、水四行所感应的符瑞，情形也都与此相类。历代帝王的符瑞不止一种，无法一一叙述。以上就是关于五帝配五行的大略讨论。

自三五已来，纪官无定，皆因符瑞，名号不同，或以鸟龙，或以云火，莫不仰观俯察，因事而置事。虽时世不一，五行无爽。至于颛顼，以人事纪官，南正重司天以属神，北正黎司地以属民，于是神民不离。高辛氏立五行名官，以勾芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，分掌其职。

自三皇五帝以来，官职的设立并无定制，都是依当时出现的符瑞来命名，因此名号各不相同：有的以鸟为名（如少昊的鸟官），有的以龙为名（如伏羲的龙师），有的以云为名（如黄帝的云师），有的以火为名（如炎帝的火师）。无不是仰观天象、俯察地理，因应事情而设立职事。虽然历代官名不一，可是取法五行这一点却从无差错。到颛顼时，改用人事来命定官名：派南正重掌天事、统属神祇之祭，派北正黎掌地事、统属人民之务，从此神界与人间各安其分而不再相混。到高辛氏（帝喾）时，便用五行的名目来命官：以「勾芒」为木正（主木之官），「祝融」为火正，「蓐收」为金正，「玄冥」为水正，「后土」为土正，各自分掌本行的职事。

少皓氏有四子：重、该、修、熙。重为勾芒，木官之神；该为蓐收，金官之神；修、煕并为玄冥，水官之神。颛顼氏子曰黎，为祝融，火官之神。共工氏子曰勾龙，为后土，土官之神。此五神，生而为上公，死为贵神，别称五祀，已配五行。

少皓（少昊）氏有四个儿子：重、该、修、熙。重担任勾芒，是主木之官的神；该担任蓐收，是主金之官的神；修和熙一同担任玄冥，是主水之官的神。颛顼氏的儿子叫黎，担任祝融，是主火之官的神。共工氏的儿子叫勾龙，担任后土，是主土之官的神。这五位神，生前位列上公，死后成为尊贵的神灵，另外称作「五祀」（即历代常祀的五位行神）。他们本身就已经分别配属五行了。

《周书》云：武王营洛邑未成，四海之神皆会，曰：「周王神圣，当知我名，若不知，水旱败之。」明年，雨雪十余旬，深丈余。五大夫乘车，从两骑，止王门。太公曰：「车骑无迹，谓人之变。」乃使人持粥进之曰：「不知客尊卑何？」从骑曰：「先进南海御，次东海御，次北海御，次西海御，次河伯，次风伯，次雨师。」武王问太公，并何名。太公曰：「南海神名祝融，东海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

《周书》记载：周武王营建洛邑还没有完工，四海之神都聚在一起说：「周王既然神明圣哲，理应知道我们的名字；如果不知道，我们就用水旱之灾败坏他。」第二年，雨雪连下了十多旬，积深一丈有余。有五位大夫模样的人乘车而来，各随两名骑从，停在王宫门外。姜太公说：「车马经过却不留痕迹，可见不是常人，而是神物变化。」于是派人端粥送上去，问道：「不知诸位客人的尊卑次第如何？」随行的骑从答：「先进给南海之神，其次东海之神，其次北海之神，其次西海之神，再次是河伯，再次是风伯，再次是雨师。」武王便问太公，这几位都叫什么名字。太公说：「南海之神名叫祝融，东海之神名叫勾芒，北海之神名叫玄冥，西海之神名叫蓐收。」可见四海之神所用的，仍是勾芒、祝融、蓐收、玄冥这一套五行官神的名号。

《礼记·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黄帝置三公之职，以象三台星，风后配上台，天老配中台，五圣配下台，置左右二监，此亦五行之谓也。四司分掌四方，卽四时之法也。尧以羲和四子，分掌四时方岳之职，谓之四岳。

《礼记·月令》说：「春季三个月，当令之神是勾芒；夏季三个月，当令之神是祝融；中央属土，当令之神是后土；秋季三个月，当令之神是蓐收；冬季三个月，当令之神是玄冥。」讲的正是这个道理。这五位方神，就是配属五行的。另外，黄帝设置三公之职，用来取象天上的三台星：风后配上台，天老配中台，五圣配下台，又设左监、右监两职，这同样是五行之数的体现。四司分别掌管四方，就是效法四时之制。尧任用羲仲、羲叔、和仲、和叔这羲和四子，分掌四时与四方岳镇的职事，称他们为「四岳」。

太公曰：太师者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立于前，决疑事也。太史者，耳目之臣，所使视听，是人之后，故曰后承，常立于后，承主之过，取验于天。太傅者，爪牙之臣，所使守卫，是人之杰，故曰左辅，辅人主缺事，立于左，拒君之难。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立于右，弼人主之邪。

姜太公说：太师是君主心腹一般的臣子，所任用的必是人中英才，所以叫「前疑」，常侍立在君主前面，替君主裁断疑难。太史是君主耳目一般的臣子，所任用的负责视听，位处君主身后，所以叫「后承」，常侍立在君主后面，承接并纠正君主的过失，并从天象上取得验证。太傅是君主爪牙一般的臣子，所任用的负责守卫，必是人中豪杰，所以叫「左辅」，辅助君主弥补缺失，站在左边，为君主抵挡危难。太保是君主羽翼一般的臣子，所任用的负责察访伺候，必是人中机警之士，所以叫「右弼」，常侍立在右边，匡正君主的邪僻。

四辅既立，王者安而无为，百姓济而无害。若四辅不具，犹格虎无备，济河无舟。若王者不知古今之务、远方之纬，不谋于诸侯，不达言语，动作不合于制，太师争之。不知天变、星历之运、天官动静、钟律之音、山川怪异，不善灾害，太史陈天文以争之。发号令不应先王法度，与大臣无礼，枉道于民，处刑不平，独信自专，临政不庄，又不恤臣仆，太傅争之。升车不应和鸾，揖让不中磬佩，淫燕驰骋，沈冒酒色，宗庙不敬，舆服失度，朝廷无节，太保争之。此则四时之官，四岳之分职，前疑主夏，后承主冬，左辅主春，右弼主秋。

太师、太史、太傅、太保这「四辅」一经设立，君王便可安然无为而治，百姓也能得到济助而不受损害。四辅若不齐备，就好比空手搏虎而毫无防备、渡河而没有舟船。假如君王不通晓古今政务与远方的纲纪，不与诸侯商议，不通达各方言语，举动不合法度，就由太师直言规谏。假如君王不了解天象变异、星历运行、天官星宿的动静、钟律音调的变化以及山川怪异，不能妥善应对灾害，就由太史陈述天文来规谏。假如君王发号施令不合先王法度，对大臣失礼，对百姓枉道而行，用刑不公，独断专信，临朝理政不庄重，又不体恤臣仆，就由太傅规谏。假如君王登车不合和铃鸾铃的节奏，揖让不合佩玉与磬声的节度，纵情宴饮、驰骋游猎，沉溺酒色，对宗庙不恭敬，车马服饰逾越制度，朝廷上下毫无节制，就由太保规谏。这四辅其实就是四时之官、四岳所分掌的职事：前疑（太师）主夏，后承（太史）主冬，左辅（太傅）主春，右弼（太保）主秋。

唐虞之时，官名已百，《商书》云「百僚师师」。夏殷定名为百二十，以应天地阴阳之大数也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相参，合有百二十也。《帝王世纪》云：殷汤问伊挚曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」挚曰：「三公以与主参王事，九卿以参三公，大夫以参九卿，元士以参大夫，故参而又参，是谓事宗。事宗不失，内外若一。」

唐尧、虞舜的时代，官名已达一百之数，《尚书·商书》说「百僚师师」（百官各以其职互相师法）。夏、商两代把官数定为一百二十，用来对应天地阴阳的大数。所以设三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以三为倍数层层相参，合计正是一百二十。《帝王世纪》记载：商汤问伊挚（伊尹）说：「古时设立三公、九卿、大夫、元士，是什么道理？」伊挚回答：「三公用来与君主共同参议王朝大事，九卿用来参辅三公，大夫用来参辅九卿，元士用来参辅大夫。层层相参，这就叫『事宗』（政事的统纪）。事宗不失其序，朝廷内外便如同一体。」

又曰：「相去几何？」挚曰：三公，智通于天地，应变而无穷，辨于万物之情，其言足以调阴阳四时而节风雨，如是者，举之以为三公，故三公之事，常在于道。九卿者，不出四时，通沟渠，修堤防，树种五谷，通于地理，能通利不利，如此者，举以为九卿，故九卿之事，常在于德。

商汤又问：「这几等人相差多少？」伊挚说：三公，智慧通达天地，应付变故而无穷尽，能辨明万物的情状，他们的言论足以调和阴阳四时、节制风雨；这样的人，就举拔为三公，所以三公所司的，常在于「道」。九卿呢，其职不出四时农事之外：疏通沟渠，修筑堤防，种植五谷，通晓地理，能分辨土地的宜与不宜；这样的人，就举拔为九卿，所以九卿所司的，常在于「德」。三公务虚而论道，九卿务实而积德，职分的高下就从这里区分开来。

大夫者，出入与民同象，取去与民同解，通于人事，行内举绳，不伤于言，言足法于世，不害于身，通关梁，实府库，如是者，举以为大夫，故大夫之事，常在于仁。元士者，知义而不失期，事功而不独专，中正强谏而无奸诈，在私立公而可立法度，如是者，举以为元士，故元士之事，常在于义。道德仁义定，而天下正矣。

大夫呢，出入与百姓同其气象，取舍与百姓同其见解，通晓人情事理，行事心中自有准绳，说话不出偏失，言论足以为世人取法而不至于害及自身，能疏通关隘桥梁、充实府库；这样的人，就举拔为大夫，所以大夫所司的，常在于「仁」。元士呢，明白道义而不误期限，办事有功而不独揽其功，居中守正、敢于强谏而无奸诈之心，身处私门却能确立公心、可以据以订立法度；这样的人，就举拔为元士，所以元士所司的，常在于「义」。道、德、仁、义这四者一旦确定，天下也就端正了。

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脉之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五岳，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天为三能，九卿为北斗，少微之比为大夫，郎位之类为元士，合百二十，大数存焉。

伊挚又说：「三公是君主大腿臂膀一般的臣子，九卿是手足一般的臣子，大夫是筋脉一般的臣子，元士是肌肉一般的臣子。」孔子说：「三公取象于五岳，九卿取法于江河湖海，二十七位大夫取法于山陵，八十一位元士取法于谷地土丘。」在天上，三公对应三能星（即三台星），九卿对应北斗诸星，少微一类的星宿对应大夫，郎位一类的星宿对应元士，合计一百二十，天地的大数就寄寓在这里面。

《合诚图》云：「天不独立，阴阳俱动，扶佐立绪，合于二六，以三为举。故三能六星，两两而比，以为三公。三三而九阳精起，故北斗九星，以为九卿。三九二十七，故有摄提、少微、司空、执法、五诸侯，其星二十七，以为大夫。九九八十一，故内列、倍卫、阁道、郎位、扶匡天子之类八十一星，以为元士。凡有百二十官，下应十二月。数之经纬，皆五精流气，以立官延。」

纬书《春秋合诚图》说：天不能独自成事，必待阴阳一齐运动；辅佐之官各立头绪，合于二与六之数，而以三为纲举。所以三能（三台）共六颗星，两两并列，对应三公。三乘三得九，阳精由此兴起，所以北斗共九星，对应九卿。三乘九得二十七，所以有摄提、少微、司空、执法、五诸侯这些星，共二十七颗，对应大夫。九乘九得八十一，所以内列、倍卫、阁道、郎位、扶匡天子一类的星共八十一颗，对应元士。总共一百二十官，在下对应一年十二个月。这些数目纵横交织，都是金木水火土五行精气流布而成，官职的世代绵延就由此确立。

《尚书》曰：「立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳，官弗必备，惟其人。」《淮南子》曰：「举天下之高，以为三公；一国之高，以为九卿；一县之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，则山崩，三能移；九卿非其人，则江河溃，辅星角；大夫非其人，则丘陵偃墀，少微等有变；元士非其人，则谷阜毁，扶匡失。」

《尚书·周官》说：「设立太师、太傅、太保，这便是三公，他们讲论治国之道、经理邦国，调和治理阴阳；这些官位不必勉强配满员额，关键在于有没有合适的人。」《淮南子》说：举全天下最高明的人做三公，举一国最高明的人做九卿，举一县最高明的人做二十七大夫，举一乡最高明的人做八十一元士。纬书《感精符》说：三公用人不当，就会山崩，三能星移位；九卿用人不当，就会江河溃决，辅星现出角芒；大夫用人不当，就会丘陵倾颓，少微等星发生变异；元士用人不当，就会谷地土丘毁坏，扶匡星失位。这是说人间官位与天上星象相应，官不称职，天地就以灾异示警。

是以王者仰视象于天，俯察法于地，中择贤能以任之。任得其人，则国昌民安；任非其人，则邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容着也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司马，秋官司寇，冬官司空。冢宰主会计，司徒主土地，宗伯主礼乐，司马主兵戎，司寇主刑罚，司空主造作。

所以君王要向上取象于天，向下取法于地，居中则选择贤能之人加以任用。任用得人，国家就昌盛、百姓就安定；任用非人，国家就危殆、百姓就困敝。《周易·鼎卦》九四爻辞说：「鼎折足，覆公餗。」（鼎足折断，把公家的美食倾覆一地。）这是比喻三公用人失当，就像鼎断了脚，再也承载不住所盛之物。《周官》（即《周礼》）说：天官叫冢宰，地官叫司徒，春官叫宗伯，夏官叫司马，秋官叫司寇，冬官叫司空。冢宰主管会计财用，司徒主管土地民事，宗伯主管礼乐，司马主管军旅兵戎，司寇主管刑罚，司空主管营造制作。

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之礼则国定，以之义则国成。

孔子说：冢宰这一官职用来成就「道」，司徒用来成就「德」，宗伯用来成就「仁」，司马用来成就「圣」，司寇用来成就「义」，司空用来成就「礼」。以道治国，国家就得治；以德治国，国家就安定；以仁治国，国家就和睦；以圣治国，国家就太平；以礼治国，国家就安稳；以义治国，国家就事成。这是把六官分别系于六种德目，使职官之设与治道相贯通。

故属不理，分体不明，法正不一，百事失纪，曰乱；乱，则饬冢宰。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教化不行，风俗漂乱，人民流散，曰危；危，则饬司徒。父子不亲，长幼失序，君臣上下乖离异志，曰不和；不和，则饬宗伯。贤能而失官爵，功劳而失赏禄，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，则饬司马。刑罚暴乱，奸邪不胜，曰不义；不义，则饬司寇。度量不审，举失蕝雾，都鄙不修，财物失所，曰贫；贫，则饬司空。

所以，属官不理其事，职分不清，法令不一，百事失去纲纪，这叫「乱」；一出现乱象，就整饬冢宰。土地不能依其所宜生长作物，财物不见增殖，万民饥寒，教化推行不开，风俗浮荡混乱，人民流离失所，这叫「危」；一出现危象，就整饬司徒。父子不相亲，长幼失去次序，君臣上下乖违离心，这叫「不和」；一出现不和，就整饬宗伯。贤能之人得不到官爵，有功之人得不到赏赐俸禄，士卒怨恨，兵力衰弱不堪任用，这叫「不平」；一出现不平，就整饬司马。刑罚残暴混乱，奸邪之徒制伏不住，这叫「不义」；一出现不义，就整饬司寇。度量衡不加审定，营造措置失去标准，都城与边邑不加修治，财物散失无所归着，这叫「贫」；一出现贫困，就整饬司空。

故古之王者，常以季冬考德正法，以观治乱。德盛者，则修法；德不盛者，则饬政。故法与政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「东方为田官，南方为司马，西方为大理，北方为司空，中央为都官。」《春秋繁露》云：「木司农，火司马，土司空，金司徒，水司寇。」此并配五行也。

所以古代的君王，常在冬季最后一个月考核德行、厘正法度，用来考察国家的治乱：德政兴盛的，就修明法令；德政不盛的，就整饬政事。这样法度与政令才能长盛不衰。《淮南子·天文篇》说：「东方对应田官（农官），南方对应司马，西方对应大理（掌刑之官），北方对应司空，中央对应都官。」《春秋繁露》说：「木配司农，火配司马，土配司空，金配司徒，水配司寇。」这些说法都是把职官配属五行。

《周官》以冢宰计会，司徒土地，并中央之义，与《淮南》《繁露》意同。春官主礼乐者，礼齐上下，乐和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁属木，东方也。《淮南》《繁露》并主农者，取春是农之本也。夏官主兵戎者，火气猛烈，兵之象也。然刑罚归于司寇，司马以礼节齐之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》并同。

《周官》以冢宰掌会计、司徒掌土地，都取中央属土之义，这与《淮南子》《春秋繁露》的意思相同。春官宗伯主管礼乐，是因为礼能整齐上下尊卑，乐能调和人情，二者都属于「仁」，所以说「宗伯之官，以成仁」；仁在五常中属木，方位在东方。《淮南子》《春秋繁露》都把东方定为主农之官，是取春季为农事根本的意思。夏官司马主管军旅兵戎，是因为火气猛烈，正合兵戎之象；不过刑罚归司寇掌管，司马只是用礼来节制整齐军旅，主持军事而不动用刑戮，《淮南子》《春秋繁露》的说法与此一致。

秋官主刑罚者，金之本性主杀伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》为司徒者，名异事同，故云：因时之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬时万物收藏，百工咸归其所，故造器用，以供王事。《淮南》说同。《繁露》以为司寇者，谓执法之官须平直之人，如水能平均也，故云：执法阿党不平，则诛之，故土胜水。是其水取平直之意也。

秋官司寇主管刑罚，是因为金的本性主肃杀征伐。《淮南子》所说的「大理」，同样是掌刑之官。《春秋繁露》把金配为司徒，只是名称不同而事理相同，所以说「顺应秋时的肃杀威严之气，来成就大理、司徒的职事」。冬官司空主管营造制作，是因为冬季万物收藏，各行工匠都回到自己的处所，正好趁此制造器物用具，以供王事之需；《淮南子》的说法与此相同。《春秋繁露》把水配为司寇，是说执法之官必须用公平正直的人，就像水能自然取平一样，所以说「执法者偏袒不公，就诛责他，因为土能克水」——这正是取水性平直的意思。

虽五运递兴，官名世革，而五行用事，其理齐同。所以禹平洪水，身任司空；九土纳赋，伯夷秩宗，必备三礼；契为司徒，敬敷五教；咎繇士师，明用刑典。如此分职，则周官臣是也。自古已来，官数起自于三，极八十一者，阳成于三，极于九，故三公而九卿，九九八十一，黄钟律之极数也。故尊官取其初数，卑官者取其末数。所以不云一者，一是元气，属于天子，故号天子为元首，以其一无二也。《尚书》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

虽然五德之运递相兴替、官名代代变革，但五行发挥作用的道理却始终一致。所以大禹平治洪水，亲自出任司空；九州土地按等第缴纳赋税。伯夷担任秩宗，必定备办天神、地祇、人鬼这三类礼典；契担任司徒，恭谨地施行父义、母慈、兄友、弟恭、子孝这五种教化；咎繇（皋陶）担任士师，明察地施用刑法典章。像这样分掌职事，正是《周官》所载的那一套臣职。自古以来，官数从三起算，最多到八十一，这是因为阳数成于三、极于九：所以有三公便有九卿，九乘九得八十一，正是黄钟律推演的极数。因此尊贵之官取起始之数，卑下之官取末尾之数。之所以不从「一」起算，是因为一是元气，专属于天子，所以称天子为「元首」，取其独一无二之义。《尚书》说：「元首明哉。」（君主英明啊。）人臣不能占据元一之位，所以官数从三开始。

周止六卿者，以为通六合，因六无，而设六府也。此乃时代异，故非越五行。又三代命官，皆止于九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公则九命。三三而九，亦以阳之正数也。末代以命为品，亦不过九，但以一为尊官，九为卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者为重；品是品其次第，一既居先，故以一为贵。

周代只设六卿，是取通贯六合（上下四方）之意，依六这个数目而设立六府（六官的官署）。这只是时代不同的缘故，并没有超出五行之外。另外，夏、商、周三代任命官员，等级都以九为上限：士分三等，下士一命，中士二命，上士三命；大夫分三等，下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命；卿以上也是三等，少卿七命，大卿八命，公则九命。三三得九，同样取阳的正数。后世改用「品」来代替「命」，也不超过九级，只是以一品为尊、九品为卑。「命」是就上级授命而言，是按秩次授予下级官职的名号，所以命数越多越贵重；「品」则是品第其先后次序，一既然居首，所以以一品为贵。同是一个九字，在「命」上是以数多为贵，在「品」上是以数少为贵，方向恰好相反，不可混为一谈。

此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。《洪范五行传》云：甲为仓曹，共农赋；乙为户曹，共口数；丙为辞曹，共讼诉；丁为赋曹，共狱捕；戊为功曹，共除吏；己为田曹，共群畜；庚为金曹，共钱布；辛为尉曹，共本使；壬为时曹，共政教；癸为集曹，共纳输。

以上讲的都是方位与数目配属五行。下面接着讨论以干支配属官职。《洪范五行传》说：甲配仓曹，供办农赋；乙配户曹，供办户口之数；丙配辞曹，供办诉讼；丁配赋曹，供办狱讼追捕；戊配功曹，供办官吏的选除；己配田曹，供办畜群牧养；庚配金曹，供办钱币布帛；辛配尉曹，供办本部差使；壬配时曹，供办政令教化；癸配集曹，供办租税输纳。这里的「曹」是汉代郡县分职的科室，此处用十天干一一分配。

子为传舍，出入敬忌；丑为司空，守将班治；寅为市官，平准卖买；卯为乡官，亲事五教；辰为少府，金铜钱布；巳为邮亭，行书驿置；午为尉官，驰逐追捕；未为厨官，百味悉具；申为库官，兵戎器械；酉为仓官，五谷畜积；戌为狱官，禁讯具备；亥为宰官，闭藏完具。支干配官，皆从其五行本体，意略可解，不劳繁述。

子配传舍（驿馆），主管出入的敬慎与禁忌；丑配司空，主管守卫将吏、班布政治；寅配市官，主管平准物价、买卖交易；卯配乡官，主管亲身推行五教；辰配少府，主管金铜钱币布帛；巳配邮亭，主管递送文书、设置驿传；午配尉官，主管驰逐追捕；未配厨官，主管百味饮食齐备；申配库官，主管兵器械具；酉配仓官，主管五谷积储；戌配狱官，主管禁系审讯的一应设置；亥配宰官，主管闭藏物资、器用完备。地支天干配属官职，都是依照它们各自的五行本体来定的，其中意思大略可以推知，不必再繁琐叙述。

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官户曹，火性阳，户曹主婚道之礼。肺之官金曹，金性坚，主铜铁。肾之官仓曹，水性阴凝藏物，仓曹冬收也，先王以冬至闭关，不通商旅，慎阴无也。脾之官功曹，土性信，出禀四方，功曹事君，以信授教四方也。

汉代的翼奉说：肝所对应的官是尉曹，因为木性主仁，而尉曹主管士卒，正应当用有仁心的人。心所对应的官是户曹，因为火性属阳，而户曹主管婚嫁之礼。肺所对应的官是金曹，因为金性坚硬，主管铜铁之事。肾所对应的官是仓曹，因为水性属阴、凝聚而收藏万物，仓曹正是冬季收藏之职；先王在冬至这天关闭关卡，不许商旅通行，就是谨守阴气闭藏之义。脾所对应的官是功曹，因为土性主信，其气出而颁布于四方；功曹奉事君主，正是以诚信向四方传布教令。

尉曹以狱司空为府，主士卒，狱闭逋亡，与之奸，则螟虫生。木性静，与百性通，则鱼食于民，从类故虫。户曹以传舍为府，主名籍，传舍主宾客，与之奸，则民去乡里。户曹主民，利户口，夺民利，故悉去之。

尉曹以监狱和司空之署为官府，主管士卒，兼管禁闭逃亡之人；若与它们串通作奸，就会招来螟虫之灾。木性本主安静，若与百姓混同无别，就会有鱼来食民之害；这是同类相召，所以以虫灾相应。户曹以传舍为官府，主管户口名籍，传舍则主管往来宾客；若与它串通作奸，百姓就会离开乡里。户曹本是主管百姓、以户口为利的，一旦反过来夺取百姓之利，百姓便全都散去了。

仓曹以厨为府，主廪假，厨主受付，与之奸，则贼盗起。仓曹收以民租，侵克百姓穷。故功曹以小府为府，与四曹计议。小府亦与四府则用，故小府仓出纳，主饷种。功曹有二府，所以为五官六府。游徼、亭长、外部吏，皆属功曹，与之奸，则虎狼食人。功曹职在刑罚，内为奸，故虎狼盗贼杀夺于民，上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府，主讨捕，与之奸，则城郭盗贼起，两偏施。金曹主市租侵夺，故上下相承，故市贾不平。此并从五行，以五藏配六府也。既并名官，故于此释。

仓曹以厨署为官府，主管粮廪的赈贷，厨署则主管收受支付；若与它串通作奸，就会有盗贼兴起——因为仓曹收取百姓的租税，一旦侵夺克扣，百姓就穷困了。功曹以小府为官府，与其余四曹共同计议；小府也参与四府的用度，所以小府掌仓储的出入，主管军饷与谷种。功曹兼有两处府署，所以合起来称为「五官六府」。游徼、亭长以及外部诸吏都隶属功曹；若与它们串通作奸，就会有虎狼食人之应——因为功曹之职在于刑罚，内部一旦为奸，外面就会出现虎狼、盗贼杀掠百姓，这是上面作奸、下面生乱。金曹以兵曹、贼曹的啬夫之署为官府，主管讨捕；若与它们串通作奸，城郭之中就会盗贼四起，赏罚偏施于一边。金曹主管市租，一旦有侵夺，上下便相沿成风，于是市价失去公平。以上都是依照五行，把五脏配属六府。既然它们同样以官职为名，所以在这里一并解释。

《礼记·礼运篇》云：「人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以禀天地五行之气而生，为万物之主，配二仪以为三才。然受气者各有多少：受木气多者，其性劲直而怀仁；受火气多者，其性猛烈而尚礼；受土气多者，其性宽和而有信；受金气多者，其性刚断而含义；受水气多者，其性沈隐而多智。五气凑合，共成其身。气若清叡，则其人精俊爽如也；昏浊，则其人愚顽。

《礼记·礼运篇》说：「人，是天地之德的体现，是阴阳二气交合的产物，是鬼神所会聚之处，是五行中最精粹之气所凝成。」《文子》说：「人是天地的心，是五行的端绪。」所以人是承受天地五行之气而生的，因而成为万物之主，与天、地两仪并列而合称「三才」。不过每个人所受的五行之气多少不同：受木气多的，性情刚劲正直而心怀仁爱（木主仁）；受火气多的，性情猛烈而崇尚礼节（火主礼）；受土气多的，性情宽厚平和而讲信用（土主信）；受金气多的，性情刚毅果断而含蕴义气（金主义）；受水气多的，性情沉静内敛而多智谋（水主智）。五种气凑合在一起，共同构成一个人的身体。所受之气若清明睿智，这人就精明俊爽；若昏昧浊重，这人就愚钝顽劣。

老子云：「阴阳精气为人。」气有厚薄，得中和滋液，则生肾智人；得错乱浊辱，则生贪淫人。《禄命书》云：「金人刚强自用，木人多华而雅，水人开通智慧，火人自贵性急，土人忠信而直。」《周书》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合为十也。天五行为五常，地五行为五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家语》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日数十，故人十月而生。」

老子说：「阴阳二气的精华凝聚而成人。」气有厚有薄：得到中正平和、润泽滋养之气的，就生成贤明有智慧的人；得到错杂纷乱、污浊卑下之气的，就生成贪婪淫佚的人。《禄命书》说：属金的人刚强而自行其是，属木的人文采华美而风度雅正，属水的人心思开通而富于智慧，属火的人自视尊贵而性情急躁，属土的人忠厚守信而为人正直——这是按五行本性来判人的性情。《周书》说：「人感应十这个数而降生。」这是因为天有五行、地有五行，合起来正是十。天的五行表现为「五常」（仁、义、礼、智、信这五种德性），地的五行表现为「五藏」（肝、心、脾、肺、肾五脏），所以《周易·系辞》说「在天成象，在地成形」，讲的就是这个道理。《孔子家语》说：天为一，地为二，人为三；三乘三得九，九乘九得八十一。一主管日，一旬之日数为十，所以人怀胎十个月而降生。

《文子》云：人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外为表，中为里。头员法天，足方象地。天有四时、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人亦有喜怒哀乐。

《文子》说：人是承受天地的变化而生成的。怀胎一个月凝为脂膏状，二个月生出血脉，三个月成为胞胎，四个月长出肌肉，五个月长出筋，六个月长出骨，七个月形体完备，八个月开始活动，九个月躁动不安，十个月便降生。形骸既已长成，五脏也就成形，在外的是表，在内的是里。头是圆的，取法于天；脚是方的，取象于地。天有四季、五行、九星、三百六十日，人也相应地有四肢、五脏、九窍、三百六十个骨节。天有风雨寒暑的变化，人也相应地有喜怒哀乐的情绪。

《淮南子》及《文子》并云：胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为电，与天相类，而心为主。耳目者，日月也；气血者，风雨也。《素问》云：夫人法天地，故圣人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于咽，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水。法天之纪，用地之理，则灾祸去矣。

《淮南子》和《文子》都说：胆好比天上的云，肺好比气，脾好比风，肾好比雨，肝好比电，样样与天相类；而心是这一切的主宰。耳目好比日月，气血好比风雨。《黄帝内经·素问》说：人是取法天地而生的，所以圣人向上配合天道来保养头部，向下取象大地来保养双足，居中依傍人事来保养五脏。天气与肺相通，地气与咽喉相通，风气与肝相通，雷气与心相通，谷气与脾相通，雨气与肾相通。人身的六经好比河川，肠胃好比大海，九窍好比水道。能取法上天的纲纪、运用大地的条理来养生，灾祸自然就消除了。

《左慈相决》云：人头员以法天，足方以象地，左目为日，右目为月，左眉为青龙，右眉为白虎，鼻为勾阵，伏犀为朱雀，玉枕为玄武。又云：前为朱雀，后为玄武，左为青龙，右为白虎，是曰四体；头为勾陈，是身之主。

《左慈相决》这部相书说：人头圆是取法于天，脚方是取象于地；左眼为太阳，右眼为月亮；左眉是青龙，右眉是白虎；鼻子是勾阵（即勾陈，居中之神），额上隆起的伏犀骨是朱雀，脑后的玉枕骨是玄武。这是把五方之神配在人的面相上。又说：面前为朱雀，脑后为玄武，左侧为青龙，右侧为白虎，这四者叫作「四体」；头为勾陈，居中而为一身之主——正合五方以中央统四方的格局。

又曰：左耳后为太山，右耳后为华山，额为衡山，顶后为恒山，鼻为嵩高山。《相秘诀》云：额为衡山，头为恒山，鼻为嵩高山，眉为岱山，权为昆仑山。二仪象天地，三亭法三才，四渎主四时，五官应五行，六府从六律，七门配七星，八节取八风，九候比九州岛，十指应十日，十二德象十二月，二十八节应二十八宿。

《左慈相决》又说：左耳后为东岳太山（泰山），右耳后为西岳华山，额头为南岳衡山，头顶后部为北岳恒山，鼻子为中岳嵩高山。《相秘诀》则说：额头为衡山，头为恒山，鼻为嵩高山，眉为岱山（泰山），颧骨为昆仑山。此外，相术上还以两眼为「二仪」，取象天地；以额、鼻、颏三停为「三亭」，取法天地人三才；以耳、目、口、鼻四处为「四渎」，主四时；以五官对应五行；以六府（面部六处骨相）顺应六律；以七门（七窍）配七星；以八节（骨节部位）取法八风；以九候（诊脉的九个部位）比拟九州；以十指对应十日（十天干）；以十二德对应十二个月；以二十八节对应二十八宿。人身处处与天地之数相应。

《家语》云：人生三月微昫，然后目能见；八月生齿，然后能食；朞而膑，然后能行；三年顖合，然后能言。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀，十六精通，然后能化；女子七月生齿，七岁而龀，十四而化。

《孔子家语》说：婴儿出生三个月，稍稍开目，然后眼睛才能看见；八个月长牙，然后才能进食；满一周岁膝骨长成，然后才能行走；三岁囟门闭合，然后才能说话。阴到了极点就反转为阳，所以阴要靠阳来促成变化；阳到了极点就反转为阴，所以阳要靠阴来促成化育。因此男子（属阳而用阴数）八个月长牙，八岁换牙，十六岁精气通畅，然后才能生育；女子（属阴而用阳数）七个月长牙，七岁换牙，十四岁便能生育。这正是阴阳互根、以对方之数成己之变的道理。

礼，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而许嫁，有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。《文子》曰：昔者中黄子云：天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之闲，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、圣人；次五有德人、贤人、善人、中人、辨人；中五有仁人、礼人、信人、义人、智人；次五有仕人、庶人、农人、商人、工人；下五有众人、小人、驽人、愚人、完人。上五之与下五，犹人之与牛马也。

依礼制，男子二十岁行冠礼，具备了做父亲的成人资格；女子十五岁行笄礼而可以许嫁，具备了做母亲的成人之道。这些年岁的规定，都是依从天地五行的大数而来的。《文子》说：从前中黄子讲过，天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五章（五色文采），人有五等品位，所以天地之间共有二十五等人。最上一组五等是神人、真人、道人、至人、圣人；第二组五等是德人、贤人、善人、中人、辨人；中间一组五等是仁人、礼人、信人、义人、智人；第四组五等是仕人、庶人、农人、商人、工人；最下一组五等是众人、小人、驽人、愚人、完人。最上五等与最下五等相比，其悬殊就像人与牛马之别。中黄子这一套分法，是把天地间凡以五为数的类目——五行、五岳、五音、五味、五色——一并推及于人，以五乘五得出二十五这个总数，用来给人品定出等第。

圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不言而云，不行而从。故圣人之所动天下者，真人未尝遇焉；贤人之所矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道人者，无前无后，无左无右，万物玄同，无非无是。

圣人还是用眼睛看、用耳朵听、用嘴说话、用脚行走。真人则不必看而自然明察，不必听而自然聪敏，不必说话而意旨自明，不必行动而万物自然归从。所以圣人用来感动天下的那些作为，真人根本不曾遇上；贤人用来矫正世俗的那些事，圣人也根本不去过问——境界越高，作为越简。至于所谓道人，则无所谓前后，无所谓左右，与万物幽深地混同为一，没有什么是非之分。

《文子》发言二十五人，论止有四，未为具释，今依诸经书略解。上五有谓人者，孔子曰：「阴阳不测之谓神。」曾子曰：「阳之精气为神。」神以灵智为义，谓灵智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「尧之智如神。」

《文子》虽然举出二十五等人，却只论述了其中四等，没有全部解释，现在依据各种经书来大略解说一遍。最上一组的头一等叫神人：孔子说「阴阳变化不可测度就叫神」，曾子说「阳气的精华就是神」。神以灵通智慧为其本义，是说这种人灵智的照察如同神明一般，所以叫神人。孔子称赞尧说：「尧的智慧如同神明。」

真人者，性合乎道，有若无，实若虚，明白太素，至极弊然无为，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量总乎日月，莫之能测者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直为素，守一不移，善恶不能回其虑，荣辱不能动其心，故曰至人。

真人，是本性契合于道的人：明明有却像没有，明明充实却像空虚，通彻明白于太素（天地未分时的质朴本原），达到极处而浑然无为，所以叫真人。道人，孔子形容说：「他的德行大过天地，他的器量包总日月，没有谁能测度。」具备这样的德行器量，所以叫道人。至人，以真诚正直为其本质，固守纯一之道而不动摇，善与恶都不能改变他的思虑，荣与辱都不能扰动他的心志，所以叫至人。

圣人者，《家语》曰：德合天地，变通无方，穷万事之终始，协万品之自然，敷其大道，遂成情性，明并日月，化行若神，民人不知其德，覩者不识其善，此谓圣人也。《庄子》曰：以天为宗，以德为本，以道为门，明于变，谓之圣人。

至于圣人，《孔子家语》说：他的德行与天地相合，变化通达而无固定的方所，能穷究万事的始末，能协调万物各自的本然，敷布他的大道，使万物遂其性情；他的明智可与日月并列，教化推行如同神妙一般，百姓日受其德却不知道，亲眼见到的人也说不出他好在哪里——这就叫圣人。《庄子》说：以天为宗主，以德为根本，以道为门径，通明于万物之变化，这就叫圣人。

次五德人者，德被于物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利无择，与天地合。《易》曰：「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。」此谓德也。贤人者，智周万物，动静合理。孔子曰：好恶与民同情，取舍与民同统，行中规矩，言可法则，为匹夫而不怨，在诸侯而不骄，道足化于百姓而不伤于身，施财天下不贫，此贤人也。

第二组五等中的头一等是德人：他的德泽覆被万物，使百姓各自得到所想要的，天天受用却不觉察；他普遍施利而不加拣择，与天地之德相合。《周易·乾卦·文言》说：「大人这种人，德行与天地相合，明智与日月相合，吉凶的判断与鬼神相合。」讲的就是这个「德」。贤人，是智慧周遍万物、一动一静都合于事理的人。孔子形容说：好恶与百姓同其情，取舍与百姓同其准则；行为合乎规矩，言论可作法则；身为平民而不怨天尤人，位居诸侯而不骄纵；他的道足以教化百姓而不至于害及自身，把财物施与天下人而自己不至于贫乏——这就是贤人。

善人者，见善如不及，言满天下无口过。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁义，志意广博而色不伐，思虑明达而辞不争，笃行信道，自强不息，犹然如将可越而不可及，此君子人也，又谓善人。中人者，一心以事主，进思尽忠，退思补过，顺美匡恶，犯而无隐，先公后私，不伐其劳，此中人也。辨人者，智思无穷，情鉴善恶，问无碍滞，巧言如流，去邪从正，无有可匿，此辨人也。

善人，是见到善事就唯恐赶不上、言论传遍天下却没有一句失言的人。孔子形容说：亲身践行忠信而心中无所怨尤，不曾一刻搁置仁义；志向意趣广博而神色不见夸耀，思虑通达明白而言辞不与人争；笃实践行、坚信正道，自强不息；望上去似乎可以赶超，实际上却追赶不上——这就是君子这一类人，也就是所说的善人。中人，是专心一意侍奉君主的人：在朝则想着竭尽忠诚，退居则想着弥补君主的过失；顺成君主的美德，匡正君主的过恶；宁可犯颜直谏也不隐瞒实情；先公后私，有功劳也不自夸——这就是中人。辨人，是才智思虑没有穷尽的人：能体察情理、辨别善恶，应答问难毫无滞碍，言辞机敏如水流泻，能去除邪僻、依从正道，胸中没有什么需要隐瞒的——这就是辨人。

中五仁人者，为上不侈其功，为下不羞其陋，慈施恻隐，终而不衰，此仁人也。礼人者，分别尊卑，廉让谦谨，为上恭敬，为下思敬，此礼人也。信人者，诚实不欺，片言折狱，达不肆意，穷不易操，此信人也。义人者，决断分了，一度顺理，从善屏恶，事无碍滞，此义人也。智人者，识达谋虑，鉴察物情，能知萌兆，豫覩善恶，此智人也。

中间一组五等，头一等是仁人：居上位不夸大自己的功劳，处下位不以自己的鄙陋为耻，仁慈施与、心怀恻隐，始终如一而不衰减——这就是仁人（对应五常之「仁」，属木）。礼人：能分别尊卑等次，清廉谦让、恭谨自持，在上位时待人恭敬，在下位时心存敬意——这就是礼人（对应「礼」，属火）。信人：诚实不欺，凭一句话就能断定案件的是非，显达时不放纵己意，困穷时不改变操守——这就是信人（对应「信」，属土）。义人：处断决断分明了当，一切法度都顺乎事理，依从善行、屏除恶行，办事毫无滞碍——这就是义人（对应「义」，属金）。智人：见识通达、深于谋虑，能鉴察事物的实情，能预知事情的萌芽征兆，预先看出善恶的走向——这就是智人（对应「智」，属水）。

次五士人者，孔子曰：知不举多，必审其所由；言不务多，必审其所谓；心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有从行也；虽不能遍百善之美，必有所虑也。行既由之，智既知之，言既得之，则性命形骸之不易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此士人也。

第四组五等中的头一等是士人。孔子形容说：他求知不图博杂，务必弄清知识的来由；说话不求繁多，务必弄清言辞的所指。他心中自有确定的主张，谋划自有坚守的准则。虽不能穷尽道术的根本，却必定有所依循而行；虽不能遍具百善之美，却必定有所思虑而择。行为既已依循于道，见识既已明了于道，言语既已契合于道，那么他的性命形骸就不会再有改易了。富贵不能给他增添什么，贫贱也不能使他减损什么——这就是士人。

庶人者，未入仕位，犹居垄亩之闲，或始解褐，未沾品命。《周礼》云：「庶人在官者始入秩也。」此谓庶人也。农人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穑，此曰农人也。商人者，负贩市，随时鬵货，贵贱相易，以资产业，此商人也，亦曰贾人也。工人者，雕斵伎巧，备诸器用，造新修故，以力货财，此曰工人。

庶人，是还没有进入仕途的人，或者仍在田间务农，或者刚脱去布衣入仕、还没有获得品级命数。《周礼》说：「庶人在官府任职的，才刚刚进入秩禄之列。」讲的就是这类庶人。农人，是遵循天时之道、依凭地力之利，春天耕种、秋天收获，常年从事稼穑的人。商人，是背负货物在市上贩卖（此处底本有一生僻字），随时机贩运货物，趁贵贱之差互相交易，以此积累产业的人，也叫贾人（行商为商，坐贾为贾）。工人，是从事雕刻斲削的技艺巧作，备办各种器物用具，制造新器、修理旧器，靠出力换取财货的人。

下五众人者，凡杂云众人。豫让曰：「范中行氏以众人遇我也。」小人者，卑鄙行恶，此曰小人。孔子曰：「桀纣虽帝王，其犹小人也。」《文子》曰：「中绳，谓之君子；不中绳，谓之小人。君子虽死，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。」

最下一组五等，头一等是众人：凡是平凡混杂、不见特出的，就称为众人。战国的豫让说过：「范氏、中行氏是把我当普通人看待的。」小人，是品格卑鄙、行事邪恶的人，所以叫小人。孔子说：「桀、纣虽然贵为帝王，其人品还是小人。」《文子》说：合乎准绳的叫君子，不合准绳的叫小人；君子即使死了，名声也不会磨灭；小人即使一时得势，罪恶也终究免除不掉。

驽人者，驽，钝也，亦罪隶为名。古者有罪为奴，《尚书》曰：「予则奴戮汝。」罪之也。纣以箕子为奴，亦戮辱也。马有驽者，以其钝也。愚人者，嚚闇无知，菽麦不辨，谓之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其禀昏浊之气而生，非学所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始终之规，口不吐训格之言，又不择贤以托身，不力行以自定，见小闇大而不知所伤，从物如流而不知所仇，此庸人也。

驽人，「驽」是迟钝的意思，同时也用作罪隶的名称。古时候人有罪就没为奴隶，《尚书·甘誓》说：「予则奴戮汝。」（我就把你贬为奴隶加以惩处。）就是治他的罪。商纣王把箕子贬为奴隶，也是一种戮辱。马有称为驽马的，也是取它迟钝的意思。愚人，是愚妄昏昧、毫无见识，连豆子和麦子都分不清的人，所以叫愚人。孔子说：「他的聪明别人赶得上，他的愚拙别人却赶不上。」这种愚拙是因为禀受了昏浊之气而生，不是靠学习就能改变的。这类人也叫庸人。孔子形容庸人说：心中不存始终如一的规矩，口中说不出合乎法度的言语；又不知选择贤者来托身依靠，不肯努力实行来安定自身；只见小处、昧于大局，不知道自己伤在哪里；随波逐流地跟着外物走，不知道自己该防备什么——这就是庸人。

肉人者，狂痴无识，痛痒莫分，虽能动静，与完不异，是谓肉人。此二十五等人，由禀五行之气，各有优劣，故有多等，善恶不同。今且分为四品：其神、真、道、至、圣、德、贤七者，受王气而生也；善、中、辨、仁、礼、信、义、智八者，相气而生也；士、庶、农、商、工五者，休气而生也；众、小、驽、愚、完五者，囚气而生也。王气当其盛时，故最灵圣；相气微劣于王，故自善忠已下伏王政；休气已衰，故当仕庶之例；囚气最劣，故当众小之流。

肉人（即前面所列的完人），是狂乱痴呆、全无神识，连痛痒都分辨不出的人；虽然还能动能静，其实与一段完整的木石没有分别，所以叫肉人。这二十五等人，都是由于禀受五行之气不同，各有优劣，所以分出这么多等第，善恶各异。现在姑且把他们归为四品，按「休王囚死」（五行随四时轮转的旺衰状态：当令为王、次旺为相、退气为休、被克为囚、气尽为死）来分配：神人、真人、道人、至人、圣人、德人、贤人这七等，是禀受「王气」（当令最旺之气）而生的；善人、中人、辨人、仁人、礼人、信人、义人、智人这八等，是禀受「相气」（次旺之气）而生的；士人、庶人、农人、商人、工人这五等，是禀受「休气」（已退之气）而生的；众人、小人、驽人、愚人、完人这五等，是禀受「囚气」（受制之气）而生的。王气正当极盛之时，所以这一类人最为灵慧圣明；相气略逊于王气，所以从善人、中人以下都服事于王者之政；休气已经衰退，所以只当得士人、庶人一流；囚气最为低劣，所以只当得众人、小人之辈。

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五气，有清有浊，有正有邪，有初有末。若得正气，虽在卑劣，方为大善；若受卑气，虽居尊胜，众兴大恶。至如桀覆夏宗，纣亡殷族，周衰幽厉，汉灭桓灵，此则处尊兴恶者也。

《文子》拿最上一组与最下一组对照，把上等人比作人、下等人比作牲畜，这个比方也算说得贴切了。不过这五种气还有清与浊、正与邪、初与末的分别。假如得的是正气，纵然身处卑贱低微的位置，仍然能成就大善；假如受的是卑劣之气，纵然身居尊贵优胜的地位，反而会大兴恶行。像夏桀倾覆了夏朝的宗庙，商纣断送了殷商的宗族，周朝衰败于幽王、厉王，汉朝亡灭于桓帝、灵帝，这些都是身居尊位而大兴恶行的例子。