五行大義 · 第 9 卷

遂古以來，所論五帝，凡有三種。《河圖》云：「東方青帝靈威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黃帝含樞紐，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝葉光紀，水帝也。」陶華陽云：「有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，卽靈威仰等。此五帝並天上神，下治於世，綜理神鬼，次第相接，治太微宮，其精為五帝之座，五星隨王受氣，卽明堂所祭者也。」故云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」

自遠古以來，關於「五帝」的說法一共有三種。第一種出自緯書《河圖》：東方青帝名叫靈威仰，是主木的天帝；南方赤帝名叫赤熛怒，是主火的天帝；中央黃帝名叫含樞紐，是主土的天帝；西方白帝名叫白招拒，是主金的天帝；北方黑帝名叫葉光紀，是主水的天帝。這一組五帝是天上按五方、五行分職的至尊神。梁代陶弘景（號華陽隱居）說：天上有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少兄弟五人，就是靈威仰等這五位。他們都是天上的神靈，下臨人間治理世事，總管神鬼之政，依次序相承接替，居處於「太微宮」（即太微垣，古人視之為天帝佈政的朝廷）；他們的精氣顯現在天上就是「五帝座」諸星，而歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星五顆行星，則隨著各自當令得勢而承受其氣。這一組五帝，也就是帝王在「明堂」舉行大祭時所祭祀的對象。所以《孝經》說：「在明堂尊祀上帝，而以文王配享。」

《禮記》曰：「春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黃帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝顓頊。」東方大昊庖羲氏，主春，蒼精之君；南方炎帝神農氏，主夏，赤精之君；中央黃帝軒轅氏，主四季，黃精之君；西方白帝金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝顓頊氏，主冬，黑精之君。

第二種說法出自《禮記·月令》：春季三個月，當令的帝是大皥（太昊）；夏季三個月，當令的帝是炎帝；中央屬土，當令的帝是黃帝；秋季三個月，當令的帝是少皥（少昊）；冬季三個月，當令的帝是顓頊。這一組五帝不是天神，而是上古的人間帝王，各以其德配屬一方一時：東方大昊即庖羲氏（伏羲），主管春季，是青蒼之精所化的君主；南方炎帝即神農氏，主管夏季，是赤色之精所化的君主；中央黃帝即軒轅氏，主管四季之末各十八日（土寄旺於四季），是黃色之精所化的君主；西方白帝即金天氏（少昊），主管秋季，是白色之精所化的君主；北方黑帝即顓頊氏，主管冬季，是黑色之精所化的君主。

《易》曰：「帝出於震。」此蓋人帝之始，始於伏羲。五行之次，以木為先；四時相易，以春為首，故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊、顓頊、高辛、唐、虞，謂之五帝，此蓋自舜以前，五行相承為帝也。《易經》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中閒三帝者，以其因修，無所造作，何以得言之，故不論也。

《周易·說卦傳》說：「帝出乎震。」震卦居東方、屬木、主春，講的正是人間帝王世系的開端——起自伏羲。五行相生的次序以木居首，四季更替以春為頭，所以庖羲（伏羲）排在這一組五帝的最前面。此外，歷代史書又把少昊、顓頊、高辛（帝嚳）、唐（堯）、虞（舜）稱作五帝，這是第三種說法，就舜以前的一段世系而言，按五行相生依次承接為帝。至於《易經》為什麼上舉伏羲、下及虞舜，卻不提中間的三位帝王，那是因為他們只是沿襲前人的成法加以修治，並無開創性的制作，無從據以立論，所以略去不談。

大昊帝庖羲者，姓風也，母華胥，履大人跡而生於成紀，蛇身人首，以木德王天下，為百王先。《易》曰：「帝出於震。」震，木，東方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龜文而畫八卦，為罔罟以田漁。古者人畜相食，為害者多，帝觀蜘蛛之網，教民取犧牲，以充庖廚，故曰庖犧，是謂羲皇。後世音謬，謂之伏犧，或云宓羲，一號雄皇氏。《孝經鉤命決》云：「伏羲，日角珠衡戴勝。」《禮含文嘉》云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲則象，作八卦。」

太昊帝庖羲，姓風，母親名叫華胥，踩到巨人的足跡而受孕，在成紀（今甘肅天水一帶）生下他。相傳他蛇身人首，以木德統治天下，居歷代帝王之首。《周易》講「帝出乎震」，震卦屬木、居東方、主春季，又取象於日出的光明，所以稱他「太昊」（昊是光明盛大的意思）。他觀察龜背的紋理而畫出八卦，又編結繩網教人打獵捕魚。上古時人和禽獸互相殘食，受害的很多，他觀察蜘蛛結網的樣子，教百姓捕取牲畜供廚房烹煮，所以又叫「庖犧」（庖是廚房，犧是牲口），也就是後人所稱的羲皇。後世讀音訛變，寫成「伏犧」，也有寫作「宓羲」的，他還有一個稱號叫雄皇氏。緯書《孝經鉤命決》說：伏羲額骨中央隆起如日，眉骨橫平如珠，頭上戴著勝形的飾物——這是形容他生有聖人的異相。《禮含文嘉》說：伏羲的德澤通洽於天地上下，上天用鳥獸身上的花紋來回應他，大地用神龜負書來回應他，伏羲於是取法這些物象，創制了八卦。

炎帝神農氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龍而生帝於常年，人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕農，嘗別草木，令人食穀以代犧牲之命，故號神農，一號魁氏，是為農皇。《禮含文嘉》云：「神農作田道，就耒耜，天應以嘉禾，地出以醴泉。」

炎帝神農氏，姓姜，母親是任姒，名叫女登，感應神龍而懷孕，在常年（一作常羊）生下他。相傳他人身牛首，在五德次序上以火承接伏羲的木德（木生火），方位屬南方，主管夏季，所以稱「炎帝」。他制作耒耜等農具，最早教百姓耕種；又親口嘗辨百草，使人得以穀物為食，從而免去宰殺牲口取命之事，所以號稱「神農」，又號魁□氏（「魁」下一字底本作生僻字形，即古書所稱的魁隗氏），被尊為農皇。《禮含文嘉》說：神農創立了耕作之法，制成耒耜，上天用長出嘉禾來回應他，大地用湧出甘泉來回應他。

黃帝軒轅氏，姓姬，母附寶，見大電光繞北半斗樞星，明照郊野，感而生帝於壽丘，以土承火，位在中央，故曰黃帝。治五氣，設五帝，始垂衣裳，作舟車，造屋宇。古者巢居穴處，黃帝易之以上棟下宇，以蔽風雨，故號軒轅。亦云居軒轅之丘，因以為號，一號帝鴻氏，或歸藏氏，或有熊氏。《春秋文耀鉤》云：「黃帝龍顏，得天庭法，中宿，取象文昌。」《禮含文嘉》云：「黃帝修兵革，以德行，則黃龍至，鳳凰來儀。」

黃帝軒轅氏，姓姬，母親附寶看見巨大的電光環繞北斗樞星，照亮郊野，因感應而懷孕，在壽丘生下他。他在五德次序上以土承接神農的火德（火生土），方位居於中央，所以稱「黃帝」。他調理五行之氣，設立五方天帝的祭祀，開始制定上衣下裳的服制，造出舟船車輛，營建房屋。上古人們在樹上築巢、在洞穴中棲身，黃帝把它改成上有屋棟、下有屋簷的房舍，用來遮蔽風雨，所以號為「軒轅」（軒是車廂，轅是車槓，取他造車之義）。也有說法認為他居住在軒轅之丘，因而以此為號。他另有帝鴻氏、歸藏氏、有熊氏等稱號。緯書《春秋文耀鉤》說：黃帝生有龍一般的容貌，得天庭（額部）的法相，居於中天星宿之位，取象於文昌星。《禮含文嘉》說：黃帝整治兵甲，卻以德行為本，於是黃龍降臨，鳳凰來朝而翩然起舞。

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽，母女文節，有大星如虹，下流華渚，夢接意感，生帝。以金承土，故曰金天，卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方，主秋，金有光明，居小陰位，故曰少昊。《文耀鉤》云：「帝摯載干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」顓頊高陽氏，姓姬，母景僕，見搖光貫月如虹，感而生帝於若水，以水承金，位在北方，主冬，故號顓頊。《文耀鉤》云：「顓頊並干，上法月參，集威成紀，以理陰陽。」此五帝，既禮所配五方者也。

少昊金天氏，姬姓，名摯，字青陽。母親女文節（即女節）看見一顆大星像彩虹一樣墜落到華渚，夢中與之交接、心有所感而懷孕，生下少昊。他在五德次序上以金承接黃帝的土德（土生金），所以號「金天」，也就是圖讖書裡所說的白帝朱宣。方位在西方，主管秋季；金性有光明之義，而秋居少陰之位，所以稱「少昊」（昊仍取光明之義，冠一「少」字以別於太昊）。《春秋文耀鉤》說：帝摯承奉天道而行，這叫作清明；他頒佈節令、推移歷度，取象於北斗斗柄前端的招搖星。顓頊高陽氏，姓姬，母親景僕看見北斗第七星搖光像彩虹一樣貫穿月亮，因感應而懷孕，在若水生下他。他在五德次序上以水承接少昊的金德（金生水），方位在北方，主管冬季，所以號「顓頊」。《春秋文耀鉤》說：顓頊與天道並行，上取法於月亮和參宿，聚合威德、整飭綱紀，用來治理陰陽。以上從伏羲到顓頊這一組五帝，就是《禮記·月令》裡配屬五方五時的那五位。

帝嚳高辛氏，姬姓，生而神異，自言其名曰逡，以木承水，五行名官，故號高辛。《帝王世紀》云：「高辛齒，有聖德，能順三辰。」帝堯陶唐民，祁姓，母慶都，出洛渚，遇赤龍，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勳，以火承木。其兄帝摯，封之於唐，故是號陶唐氏。《文耀鉤》云：「堯眉八彩，是謂通明，曆象日月，陳剬考功。」《禮含文嘉》云：「堯，廣被四表，致於龜能。」

帝嚳高辛氏，姬姓，生下來就神異不凡，自己說出名字叫「逡」。他在五德次序上以木承接顓頊的水德（水生木），並以五行的名目命定官職，所以號「高辛」。《帝王世紀》說：高辛生有□齒（底本此字作生僻字形，指駢齒，即牙齒駢列，古人視為聖人之相），具有聖德，能順應日、月、星三辰的運行。帝堯陶唐氏（底本「氏」作「民」），祁姓，母親慶都出行到洛水岸邊，遇見赤龍，感應懷孕十四個月，在丹陵生下他，取名放勳。他在五德次序上以火承接帝嚳的木德（木生火）。他的哥哥帝摯把他封在唐地，所以號陶唐氏。《春秋文耀鉤》說：堯的眉毛有八種彩色，這叫作通達明察；他觀測推算日月運行以制定曆法，又頒佈法度、考核百官的功績。《禮含文嘉》說：堯的德澤廣被四方之外，以至於神龜也來效力。

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，見大虹，意感，生帝於姚墟，名重華，字都君，目重瞳子，故名重華。以土承火，堯封之於虞，故號有虞氏，設五色之服。《文耀鉤》云：「舜重瞳子，是謂諒，上應攝提，以統三光。」《禮含文嘉》云：「舜損己以安百姓，致鳥獸鶬鶬，鳳凰來儀。」此三帝並少昊、顓頊，共為五帝。

帝舜有虞氏，姓姚，母親握登看見巨大的虹霓，心有所感而懷孕，在姚墟生下他，取名重華，字都君。因為他一隻眼中有兩個瞳仁，所以取名重華（重是重疊之義）。他在五德次序上以土承接堯的火德（火生土），堯把他封在虞地，所以號有虞氏；他制定了五種顏色區分等級的禮服之制。《春秋文耀鉤》說：舜生有重瞳，這叫作□諒（底本首字作生僻字形），意謂誠信明察，上應於北斗的攝提星，用以統攝日、月、星三光。《禮含文嘉》說：舜克減自己的享用來安頓百姓，招致鳥獸和鳴、鳳凰來朝而儀容有度。帝嚳、帝堯、帝舜這三位，再加上少昊、顓頊，合起來就是前面所說的第三組五帝。

《史記》以伏羲、女媧、神農為三皇，黃帝以下為五帝；《帝王世紀》以羲皇、神農、黃帝為三皇，少昊已下為五帝。今案《禮記》郊配五德，自伏羲至顓頊為五帝，是其正位。所以然者，《易》稱帝出於震，蓋五德之首也，以次而行，至顓頊則五德數終。若以少昊為首，則金非五德之先；若以黃帝為首，土居中央，本非創始，故從木為先，伏羲為五德之首，《易》言是也。其帝嚳已下，皆行次相承也。

《史記》把伏羲、女媧、神農算作三皇，黃帝以下算作五帝；《帝王世紀》則把羲皇（伏羲）、神農、黃帝算作三皇，少昊以下算作五帝。如今考察《禮記》郊祀配享五德的制度，從伏羲到顓頊這五位才是五帝，這才是正當的排法。理由是：《周易》說「帝出乎震」，震為東方之木，正是五德的起點；由此順相生之序推演下去，到顓頊屬水，五德恰好走完一輪。假如以少昊（金）為首，那麼金並不是五行相生的開端；假如以黃帝（土）為首，土居中央，本來就不是開創之位。所以還應當以木為先，讓伏羲居五德之首，《周易》所講的正是這個道理。至於帝嚳以下諸帝，也都是按五行相生的次序依次承接的。

上帝有五，靈威仰等姓氏事，伏羲年代久遠，典籍遺漏，不可具釋。然五德相承，謂受天明命，必豫符瑞，以明會昌。若應命之主，皆承太微五帝之精以誕於世，必有先征，示其萌兆也。木王則蒼帝之子，火王則赤帝之子，土王則黃帝之子，金王則白帝之子，水王則黑帝之子。

天上的上帝共有五位。至於靈威仰等五帝的姓氏來歷，因為上溯到伏羲年代太遠，典籍記載又有散佚，無法一一解釋清楚。不過所謂五德相承，是說帝王承受上天的明命，事先必定顯現「符瑞」（應天命的祥瑞徵兆），用來昭示天命所歸、時運昌盛。凡是應天命而興起的君主，都是承受太微垣中五帝的精氣而降生人世的，事先必有徵兆，顯示他興起的苗頭。木德當王的，就是蒼帝靈威仰之子；火德當王的，就是赤帝赤熛怒之子；土德當王的，就是黃帝含樞紐之子；金德當王的，就是白帝白招拒之子；水德當王的，就是黑帝葉光紀之子。

故《錄圖》云：「東方蒼帝，體為蒼龍，其人長頭面、大角、骨起、眉、背豐博，順金授火。南方赤帝，體為朱鳥，其人尖頭、圓面、方頤、張目、小上廣下、須髥偃胸，順水授土。中央黃帝，體為軒轅，其人面方、廣顙、兌頤、緩唇、背豐厚，順木授金。西方白帝，體為白虎，其人方顙、直面、兌口、大鼻、小角，順火授水。北方黑帝，體為玄武，其人夾面、兌頭、深目、厚耳、垂腹、反羽，順土授木。」此並象五行之符，依其行次以相傳授也。

所以緯書《錄圖》說：東方蒼帝，本體是蒼龍之象，稟受其精而生的人，頭面狹長、額角高大、骨骼隆起、眉骨顯露、背部寬厚，他順服於剋制自己的金德，而把德運傳給所生的火德。南方赤帝，本體是朱鳥之象，稟其精者頭尖、面圓、下巴方正、雙目張大、上小下寬、鬚髯濃密而胸部前挺，他順服於克己的水德，而把德運傳給所生的土德。中央黃帝，本體是軒轅之象，稟其精者面方、額寬、下巴尖削、嘴唇寬緩、背部豐厚，他順服於克己的木德，而把德運傳給所生的金德。西方白帝，本體是白虎之象，稟其精者額頭方正、面部平直、口形尖小、鼻子大、額角低小，他順服於克己的火德，而把德運傳給所生的水德。北方黑帝，本體是玄武之象，稟其精者兩頰夾窄、頭形尖削、眼窩深陷、耳廓厚實、腹部下垂、髮際反捲，他順服於克己的土德，而把德運傳給所生的木德。這些都是取五行之氣的符驗之象，按照相剋相生的行次遞相傳授。

《感精符》云：「蒼帝，望之廣，視之博；赤帝，望之火煌煌燃，視之尖上；黃帝，望之小，視之大，廣厚正方；白帝，望之明，視之茂；黑帝，望之巨，視之穉。」《元命苞》云：「蒼精用事，象歲星；赤精用事，象熒惑；黃精用事，象鎮星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。」此皆五德之依五行，子母相傳也。

緯書《感精符》描述五帝之精所感生的帝王氣象說：蒼帝一繫，遠望顯得開闊，近看顯得博大；赤帝一繫，遠望像火焰熊熊燃燒，近看上部尖銳；黃帝一繫，遠望似小，近看卻大，寬厚而端正方直；白帝一繫，遠望明亮，近看豐茂；黑帝一繫，遠望巨大，近看卻顯得稚嫩。《春秋元命苞》說：蒼精當權用事時，取象於歲星（木星）；赤精當權用事時，取象於熒惑（火星）；黃精當權用事時，取象於鎮星（土星）；白精當權用事時，取象於太白（金星）；黑精當權用事時，取象於辰星（水星）。這些都是講五德依託五行而立，按母生子的相生次序一代一代傳遞下去。

非其次者，必有克代而不終也。秦以金德代周，二世而仁；漢以火行繼周，代秦偽金，故其祚長遠。若是其行次者，則有符瑞也。《春秋元命苞》云：「堯火精，故慶都感赤龍而生。」漢以孔子獲麟得圖書云：「姬周亡，火曜，劉起，帝卯金。」故高祖斬白蛇，而神母哭云：「赤帝子殺我白帝子。」光武感赤伏符而中興，此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略論五帝配五行如此。

凡是不合相生次序而取得天下的，必定是以相剋的方式取代前朝，因而國祚不能久長。秦朝以金德取代周朝（周為火德，火克金，金並非火所生），只傳到二世就敗亡了；漢朝以火德上承周朝，取代了秦那個不當其位的偽金之德，所以國祚長遠。凡是合乎相生行次的，就會有符瑞顯現。《春秋元命苞》說：堯是火精所生，所以他母親慶都感應赤龍而懷孕。漢代人依據孔子獲麟時所得的圖讖之書，說：姬姓的周朝將亡，火德將要顯耀，劉氏將要興起，做皇帝的是「卯金」（「劉」字拆開為卯、金、刀，隱指劉姓）。所以漢高祖劉邦斬白蛇之後，有位神婦哭道：「赤帝之子殺了我白帝之子。」後來光武帝劉秀因「赤伏符」的符命而中興漢室。這些都是漢家屬火德的驗證。其餘木、土、金、水四行所感應的符瑞，情形也都與此相類。歷代帝王的符瑞不止一種，無法一一敘述。以上就是關於五帝配五行的大略討論。

自三五已來，紀官無定，皆因符瑞，名號不同，或以鳥龍，或以雲火，莫不仰觀俯察，因事而置事。雖時世不一，五行無爽。至於顓頊，以人事紀官，南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，於是神民不離。高辛氏立五行名官，以勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，分掌其職。

自三皇五帝以來，官職的設立並無定制，都是依當時出現的符瑞來命名，因此名號各不相同：有的以鳥為名（如少昊的鳥官），有的以龍為名（如伏羲的龍師），有的以雲為名（如黃帝的雲師），有的以火為名（如炎帝的火師）。無不是仰觀天象、俯察地理，因應事情而設立職事。雖然歷代官名不一，可是取法五行這一點卻從無差錯。到顓頊時，改用人事來命定官名：派南正重掌天事、統屬神祇之祭，派北正黎掌地事、統屬人民之務，從此神界與人間各安其分而不再相混。到高辛氏（帝嚳）時，便用五行的名目來命官：以「勾芒」為木正（主木之官），「祝融」為火正，「蓐收」為金正，「玄冥」為水正，「后土」為土正，各自分掌本行的職事。

少皓氏有四子：重、該、修、熙。重為勾芒，木官之神；該為蓐收，金官之神；修、煕併為玄冥，水官之神。顓頊氏子曰黎，為祝融，火官之神。共工氏子曰勾龍，為后土，土官之神。此五神，生而為上公，死為貴神，別稱五祀，已配五行。

少皓（少昊）氏有四個兒子：重、該、修、熙。重擔任勾芒，是主木之官的神；該擔任蓐收，是主金之官的神；修和熙一同擔任玄冥，是主水之官的神。顓頊氏的兒子叫黎，擔任祝融，是主火之官的神。共工氏的兒子叫勾龍，擔任后土，是主土之官的神。這五位神，生前位列上公，死後成為尊貴的神靈，另外稱作「五祀」（即歷代常祀的五位行神）。他們本身就已經分別配屬五行了。

《周書》云：武王營洛邑未成，四海之神皆會，曰：「周王神聖，當知我名，若不知，水旱敗之。」明年，雨雪十餘旬，深丈餘。五大夫乘車，從兩騎，止王門。太公曰：「車騎無跡，謂人之變。」乃使人持粥進之曰：「不知客尊卑何？」從騎曰：「先進南海御，次東海御，次北海御，次西海御，次河伯，次風伯，次雨師。」武王問太公，並何名。太公曰：「南海神名祝融，東海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。」

《周書》記載：周武王營建洛邑還沒有完工，四海之神都聚在一起說：「周王既然神明聖哲，理應知道我們的名字；如果不知道，我們就用水旱之災敗壞他。」第二年，雨雪連下了十多旬，積深一丈有餘。有五位大夫模樣的人乘車而來，各隨兩名騎從，停在王宮門外。姜太公說：「車馬經過卻不留痕跡，可見不是常人，而是神物變化。」於是派人端粥送上去，問道：「不知諸位客人的尊卑次第如何？」隨行的騎從答：「先進給南海之神，其次東海之神，其次北海之神，其次西海之神，再次是河伯，再次是風伯，再次是雨師。」武王便問太公，這幾位都叫什麼名字。太公說：「南海之神名叫祝融，東海之神名叫勾芒，北海之神名叫玄冥，西海之神名叫蓐收。」可見四海之神所用的，仍是勾芒、祝融、蓐收、玄冥這一套五行官神的名號。

《禮記·月令》云：「春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥」是也。此五方之神，以配五行。又，黃帝置三公之職，以象三臺星，風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，置左右二監，此亦五行之謂也。四司分掌四方，卽四時之法也。堯以羲和四子，分掌四時方嶽之職，謂之四嶽。

《禮記·月令》說：「春季三個月，當令之神是勾芒；夏季三個月，當令之神是祝融；中央屬土，當令之神是后土；秋季三個月，當令之神是蓐收；冬季三個月，當令之神是玄冥。」講的正是這個道理。這五位方神，就是配屬五行的。另外，黃帝設置三公之職，用來取象天上的三臺星：風后配上臺，天老配中臺，五聖配下臺，又設左監、右監兩職，這同樣是五行之數的體現。四司分別掌管四方，就是效法四時之制。堯任用羲仲、羲叔、和仲、和叔這羲和四子，分掌四時與四方嶽鎮的職事，稱他們為「四嶽」。

太公曰：太師者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立於前，決疑事也。太史者，耳目之臣，所使視聽，是人之後，故曰後承，常立於後，承主之過，取驗於天。太傅者，爪牙之臣，所使守衛，是人之傑，故曰左輔，輔人主缺事，立於左，拒君之難。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立於右，弼人主之邪。

姜太公說：太師是君主心腹一般的臣子，所任用的必是人中英才，所以叫「前疑」，常侍立在君主前面，替君主裁斷疑難。太史是君主耳目一般的臣子，所任用的負責視聽，位處君主身後，所以叫「後承」，常侍立在君主後面，承接並糾正君主的過失，並從天象上取得驗證。太傅是君主爪牙一般的臣子，所任用的負責守衛，必是人中豪傑，所以叫「左輔」，輔助君主彌補缺失，站在左邊，為君主抵擋危難。太保是君主羽翼一般的臣子，所任用的負責察訪伺候，必是人中機警之士，所以叫「右弼」，常侍立在右邊，匡正君主的邪僻。

四輔既立，王者安而無為，百姓濟而無害。若四輔不具，猶格虎無備，濟河無舟。若王者不知古今之務、遠方之緯，不謀於諸侯，不達言語，動作不合於制，太師爭之。不知天變、星曆之運、天官動靜、鐘律之音、山川怪異，不善災害，太史陳天文以爭之。發號令不應先王法度，與大臣無禮，枉道於民，處刑不平，獨信自專，臨政不莊，又不恤臣僕，太傅爭之。升車不應和鸞，揖讓不中磬佩，淫燕馳騁，沈冒酒色，宗廟不敬，輿服失度，朝廷無節，太保爭之。此則四時之官，四嶽之分職，前疑主夏，後承主冬，左輔主春，右弼主秋。

太師、太史、太傅、太保這「四輔」一經設立，君王便可安然無為而治，百姓也能得到濟助而不受損害。四輔若不齊備，就好比空手搏虎而毫無防備、渡河而沒有舟船。假如君王不通曉古今政務與遠方的綱紀，不與諸侯商議，不通達各方言語，舉動不合法度，就由太師直言規諫。假如君王不瞭解天象變異、星曆運行、天官星宿的動靜、鐘律音調的變化以及山川怪異，不能妥善應對災害，就由太史陳述天文來規諫。假如君王發號施令不合先王法度，對大臣失禮，對百姓枉道而行，用刑不公，獨斷專信，臨朝理政不莊重，又不體恤臣僕，就由太傅規諫。假如君王登車不合和鈴鸞鈴的節奏，揖讓不合佩玉與磬聲的節度，縱情宴飲、馳騁遊獵，沉溺酒色，對宗廟不恭敬，車馬服飾逾越制度，朝廷上下毫無節制，就由太保規諫。這四輔其實就是四時之官、四嶽所分掌的職事：前疑（太師）主夏，後承（太史）主冬，左輔（太傅）主春，右弼（太保）主秋。

唐虞之時，官名已百，《商書》云「百僚師師」。夏殷定名為百二十，以應天地陰陽之大數也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，三三相參，合有百二十也。《帝王世紀》云：殷湯問伊摯曰：「古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？」摯曰：「三公以與主參王事，九卿以參三公，大夫以參九卿，元士以參大夫，故參而又參，是謂事宗。事宗不失，內外若一。」

唐堯、虞舜的時代，官名已達一百之數，《尚書·商書》說「百僚師師」（百官各以其職互相師法）。夏、商兩代把官數定為一百二十，用來對應天地陰陽的大數。所以設三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以三為倍數層層相參，合計正是一百二十。《帝王世紀》記載：商湯問伊摯（伊尹）說：「古時設立三公、九卿、大夫、元士，是什麼道理？」伊摯回答：「三公用來與君主共同參議王朝大事，九卿用來參輔三公，大夫用來參輔九卿，元士用來參輔大夫。層層相參，這就叫『事宗』（政事的統紀）。事宗不失其序，朝廷內外便如同一體。」

又曰：「相去幾何？」摯曰：三公，智通於天地，應變而無窮，辨於萬物之情，其言足以調陰陽四時而節風雨，如是者，舉之以為三公，故三公之事，常在於道。九卿者，不出四時，通溝渠，修堤防，樹種五穀，通於地理，能通利不利，如此者，舉以為九卿，故九卿之事，常在於德。

商湯又問：「這幾等人相差多少？」伊摯說：三公，智慧通達天地，應付變故而無窮盡，能辨明萬物的情狀，他們的言論足以調和陰陽四時、節制風雨；這樣的人，就舉拔為三公，所以三公所司的，常在於「道」。九卿呢，其職不出四時農事之外：疏通溝渠，修築堤防，種植五穀，通曉地理，能分辨土地的宜與不宜；這樣的人，就舉拔為九卿，所以九卿所司的，常在於「德」。三公務虛而論道，九卿務實而積德，職分的高下就從這裡區分開來。

大夫者，出入與民同象，取去與民同解，通於人事，行內舉繩，不傷於言，言足法於世，不害於身，通關梁，實府庫，如是者，舉以為大夫，故大夫之事，常在於仁。元士者，知義而不失期，事功而不獨專，中正強諫而無奸詐，在私立公而可立法度，如是者，舉以為元士，故元士之事，常在於義。道德仁義定，而天下正矣。

大夫呢，出入與百姓同其氣象，取捨與百姓同其見解，通曉人情事理，行事心中自有準繩，說話不出偏失，言論足以為世人取法而不至於害及自身，能疏通關隘橋樑、充實府庫；這樣的人，就舉拔為大夫，所以大夫所司的，常在於「仁」。元士呢，明白道義而不誤期限，辦事有功而不獨攬其功，居中守正、敢於強諫而無奸詐之心，身處私門卻能確立公心、可以據以訂立法度；這樣的人，就舉拔為元士，所以元士所司的，常在於「義」。道、德、仁、義這四者一旦確定，天下也就端正了。

又曰：「三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脈之臣；元士，肌肉之臣。」孔子曰：「三公象五嶽，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。」三公在天為三能，九卿為北斗，少微之比為大夫，郎位之類為元士，合百二十，大數存焉。

伊摯又說：「三公是君主大腿臂膀一般的臣子，九卿是手足一般的臣子，大夫是筋脈一般的臣子，元士是肌肉一般的臣子。」孔子說：「三公取象於五嶽，九卿取法於江河湖海，二十七位大夫取法於山陵，八十一位元士取法於谷地土丘。」在天上，三公對應三能星（即三臺星），九卿對應北斗諸星，少微一類的星宿對應大夫，郎位一類的星宿對應元士，合計一百二十，天地的大數就寄寓在這裡面。

《合誠圖》云：「天不獨立，陰陽俱動，扶佐立緒，合於二六，以三為舉。故三能六星，兩兩而比，以為三公。三三而九陽精起，故北斗九星，以為九卿。三九二十七，故有攝提、少微、司空、執法、五諸侯，其星二十七，以為大夫。九九八十一，故內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子之類八十一星，以為元士。凡有百二十官，下應十二月。數之經緯，皆五精流氣，以立官延。」

緯書《春秋合誠圖》說：天不能獨自成事，必待陰陽一齊運動；輔佐之官各立頭緒，合於二與六之數，而以三為綱舉。所以三能（三臺）共六顆星，兩兩並列，對應三公。三乘三得九，陽精由此興起，所以北斗共九星，對應九卿。三乘九得二十七，所以有攝提、少微、司空、執法、五諸侯這些星，共二十七顆，對應大夫。九乘九得八十一，所以內列、倍衛、閣道、郎位、扶匡天子一類的星共八十一顆，對應元士。總共一百二十官，在下對應一年十二個月。這些數目縱橫交織，都是金木水火土五行精氣流佈而成，官職的世代綿延就由此確立。

《尚書》曰：「立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽，官弗必備，惟其人。」《淮南子》曰：「舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。」《感精符》曰：「三公非其人，則山崩，三能移；九卿非其人，則江河潰，輔星角；大夫非其人，則丘陵偃墀，少微等有變；元士非其人，則谷阜毀，扶匡失。」

《尚書·周官》說：「設立太師、太傅、太保，這便是三公，他們講論治國之道、經理邦國，調和治理陰陽；這些官位不必勉強配滿員額，關鍵在於有沒有合適的人。」《淮南子》說：舉全天下最高明的人做三公，舉一國最高明的人做九卿，舉一縣最高明的人做二十七大夫，舉一鄉最高明的人做八十一元士。緯書《感精符》說：三公用人不當，就會山崩，三能星移位；九卿用人不當，就會江河潰決，輔星現出角芒；大夫用人不當，就會丘陵傾頹，少微等星發生變異；元士用人不當，就會谷地土丘毀壞，扶匡星失位。這是說人間官位與天上星象相應，官不稱職，天地就以災異示警。

是以王者仰視象於天，俯察法於地，中擇賢能以任之。任得其人，則國昌民安；任非其人，則邦危民弊。《易》曰：「鼎折足，覆公餗。」此喻三公失人，如鼎折足，不堪容著也。《周官》云：天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司馬，秋官司寇，冬官司空。冢宰主會計，司徒主土地，宗伯主禮樂，司馬主兵戎，司寇主刑罰，司空主造作。

所以君王要向上取象於天，向下取法於地，居中則選擇賢能之人加以任用。任用得人，國家就昌盛、百姓就安定；任用非人，國家就危殆、百姓就困敝。《周易·鼎卦》九四爻辭說：「鼎折足，覆公餗。」（鼎足折斷，把公家的美食傾覆一地。）這是比喻三公用人失當，就像鼎斷了腳，再也承載不住所盛之物。《周官》（即《周禮》）說：天官叫冢宰，地官叫司徒，春官叫宗伯，夏官叫司馬，秋官叫司寇，冬官叫司空。冢宰主管會計財用，司徒主管土地民事，宗伯主管禮樂，司馬主管軍旅兵戎，司寇主管刑罰，司空主管營造制作。

孔子曰：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之禮則國定，以之義則國成。

孔子說：冢宰這一官職用來成就「道」，司徒用來成就「德」，宗伯用來成就「仁」，司馬用來成就「聖」，司寇用來成就「義」，司空用來成就「禮」。以道治國，國家就得治；以德治國，國家就安定；以仁治國，國家就和睦；以聖治國，國家就太平；以禮治國，國家就安穩；以義治國，國家就事成。這是把六官分別繫於六種德目，使職官之設與治道相貫通。

故屬不理，分體不明，法正不一，百事失紀，曰亂；亂，則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教化不行，風俗漂亂，人民流散，曰危；危，則飭司徒。父子不親，長幼失序，君臣上下乖離異志，曰不和；不和，則飭宗伯。賢能而失官爵，功勞而失賞祿，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平；不平，則飭司馬。刑罰暴亂，奸邪不勝，曰不義；不義，則飭司寇。度量不審，舉失蕝霧，都鄙不修，財物失所，曰貧；貧，則飭司空。

所以，屬官不理其事，職分不清，法令不一，百事失去綱紀，這叫「亂」；一出現亂象，就整飭冢宰。土地不能依其所宜生長作物，財物不見增殖，萬民飢寒，教化推行不開，風俗浮蕩混亂，人民流離失所，這叫「危」；一出現危象，就整飭司徒。父子不相親，長幼失去次序，君臣上下乖違離心，這叫「不和」；一出現不和，就整飭宗伯。賢能之人得不到官爵，有功之人得不到賞賜俸祿，士卒怨恨，兵力衰弱不堪任用，這叫「不平」；一出現不平，就整飭司馬。刑罰殘暴混亂，奸邪之徒制伏不住，這叫「不義」；一出現不義，就整飭司寇。度量衡不加審定，營造措置失去標準，都城與邊邑不加修治，財物散失無所歸著，這叫「貧」；一出現貧困，就整飭司空。

故古之王者，常以季冬考德正法，以觀治亂。德盛者，則修法；德不盛者，則飭政。故法與政，盛而不衰。《淮南子·天文篇》云：「東方為田官，南方為司馬，西方為大理，北方為司空，中央為都官。」《春秋繁露》云：「木司農，火司馬，土司空，金司徒，水司寇。」此並配五行也。

所以古代的君王，常在冬季最後一個月考核德行、釐正法度，用來考察國家的治亂：德政興盛的，就修明法令；德政不盛的，就整飭政事。這樣法度與政令才能長盛不衰。《淮南子·天文篇》說：「東方對應田官（農官），南方對應司馬，西方對應大理（掌刑之官），北方對應司空，中央對應都官。」《春秋繁露》說：「木配司農，火配司馬，土配司空，金配司徒，水配司寇。」這些說法都是把職官配屬五行。

《周官》以冢宰計會，司徒土地，並中央之義，與《淮南》《繁露》意同。春官主禮樂者，禮齊上下，樂和人情，皆是仁也，故云：宗伯之官，以成仁。仁屬木，東方也。《淮南》《繁露》並主農者，取春是農之本也。夏官主兵戎者，火氣猛烈，兵之象也。然刑罰歸於司寇，司馬以禮節齊之，主而不用刑也。《淮南》《繁露》並同。

《周官》以冢宰掌會計、司徒掌土地，都取中央屬土之義，這與《淮南子》《春秋繁露》的意思相同。春官宗伯主管禮樂，是因為禮能整齊上下尊卑，樂能調和人情，二者都屬於「仁」，所以說「宗伯之官，以成仁」；仁在五常中屬木，方位在東方。《淮南子》《春秋繁露》都把東方定為主農之官，是取春季為農事根本的意思。夏官司馬主管軍旅兵戎，是因為火氣猛烈，正合兵戎之象；不過刑罰歸司寇掌管，司馬隻是用禮來節制整齊軍旅，主持軍事而不動用刑戮，《淮南子》《春秋繁露》的說法與此一致。

秋官主刑罰者，金之本性主殺伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》為司徒者，名異事同，故云：因時之威，以成大理司徒。冬官主造作者，冬時萬物收藏，百工咸歸其所，故造器用，以供王事。《淮南》說同。《繁露》以為司寇者，謂執法之官須平直之人，如水能平均也，故云：執法阿黨不平，則誅之，故土勝水。是其水取平直之意也。

秋官司寇主管刑罰，是因為金的本性主肅殺征伐。《淮南子》所說的「大理」，同樣是掌刑之官。《春秋繁露》把金配為司徒，只是名稱不同而事理相同，所以說「順應秋時的肅殺威嚴之氣，來成就大理、司徒的職事」。冬官司空主管營造制作，是因為冬季萬物收藏，各行工匠都回到自己的處所，正好趁此製造器物用具，以供王事之需；《淮南子》的說法與此相同。《春秋繁露》把水配為司寇，是說執法之官必須用公平正直的人，就像水能自然取平一樣，所以說「執法者偏袒不公，就誅責他，因為土能克水」——這正是取水性平直的意思。

雖五運遞興，官名世革，而五行用事，其理齊同。所以禹平洪水，身任司空；九土納賦，伯夷秩宗，必備三禮；契為司徒，敬敷五教；咎繇士師，明用刑典。如此分職，則周官臣是也。自古已來，官數起自於三，極八十一者，陽成於三，極於九，故三公而九卿，九九八十一，黃鐘律之極數也。故尊官取其初數，卑官者取其末數。所以不云一者，一是元氣，屬於天子，故號天子為元首，以其一無二也。《尚書》曰：「元首明哉。」臣非元一，故自三而起。

雖然五德之運遞相興替、官名代代變革，但五行發揮作用的道理卻始終一致。所以大禹平治洪水，親自出任司空；九州土地按等第繳納賦稅。伯夷擔任秩宗，必定備辦天神、地祇、人鬼這三類禮典；契擔任司徒，恭謹地施行父義、母慈、兄友、弟恭、子孝這五種教化；咎繇（皋陶）擔任士師，明察地施用刑法典章。像這樣分掌職事，正是《周官》所載的那一套臣職。自古以來，官數從三起算，最多到八十一，這是因為陽數成於三、極於九：所以有三公便有九卿，九乘九得八十一，正是黃鐘律推演的極數。因此尊貴之官取起始之數，卑下之官取末尾之數。之所以不從「一」起算，是因為一是元氣，專屬於天子，所以稱天子為「元首」，取其獨一無二之義。《尚書》說：「元首明哉。」（君主英明啊。）人臣不能佔據元一之位，所以官數從三開始。

周止六卿者，以為通六合，因六無，而設六府也。此乃時代異，故非越五行。又三代命官，皆止於九，故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公則九命。三三而九，亦以陽之正數也。末代以命為品，亦不過九，但以一為尊官，九為卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者為重；品是品其次第，一既居先，故以一為貴。

周代只設六卿，是取通貫六合（上下四方）之意，依六這個數目而設立六府（六官的官署）。這只是時代不同的緣故，並沒有超出五行之外。另外，夏、商、周三代任命官員，等級都以九為上限：士分三等，下士一命，中士二命，上士三命；大夫分三等，下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命；卿以上也是三等，少卿七命，大卿八命，公則九命。三三得九，同樣取陽的正數。後世改用「品」來代替「命」，也不超過九級，只是以一品為尊、九品為卑。「命」是就上級授命而言，是按秩次授予下級官職的名號，所以命數越多越貴重；「品」則是品第其先後次序，一既然居首，所以以一品為貴。同是一個九字，在「命」上是以數多為貴，在「品」上是以數少為貴，方向恰好相反，不可混為一談。

此並方位及數配五行。今次為論支干為官者。《洪範五行傳》云：甲為倉曹，共農賦；乙為戶曹，共口數；丙為辭曹，共訟訴；丁為賦曹，共獄捕；戊為功曹，共除吏；己為田曹，共群畜；庚為金曹，共錢布；辛為尉曹，共本使；壬為時曹，共政教；癸為集曹，共納輸。

以上講的都是方位與數目配屬五行。下面接著討論以干支配屬官職。《洪範五行傳》說：甲配倉曹，供辦農賦；乙配戶曹，供辦戶口之數；丙配辭曹，供辦訴訟；丁配賦曹，供辦獄訟追捕；戊配功曹，供辦官吏的選除；己配田曹，供辦畜群牧養；庚配金曹，供辦錢幣布帛；辛配尉曹，供辦本部差使；壬配時曹，供辦政令教化；癸配集曹，供辦租稅輸納。這裡的「曹」是漢代郡縣分職的科室，此處用十天干一一分配。

子為傳舍，出入敬忌；丑為司空，守將班治；寅為市官，平準賣買；卯為鄉官，親事五教；辰為少府，金銅錢布；巳為郵亭，行書驛置；午為尉官，馳逐追捕；未為廚官，百味悉具；申為庫官，兵戎器械；酉為倉官，五穀畜積；戌為獄官，禁訊具備；亥為宰官，閉藏完具。支干配官，皆從其五行本體，意略可解，不勞繁述。

子配傳舍（驛館），主管出入的敬慎與禁忌；丑配司空，主管守衛將吏、班佈政治；寅配市官，主管平準物價、買賣交易；卯配鄉官，主管親身推行五教；辰配少府，主管金銅錢幣布帛；巳配郵亭，主管遞送文書、設置驛傳；午配尉官，主管馳逐追捕；未配廚官，主管百味飲食齊備；申配庫官，主管兵器械具；酉配倉官，主管五穀積儲；戌配獄官，主管禁繫審訊的一應設置；亥配宰官，主管閉藏物資、器用完備。地支天干配屬官職，都是依照它們各自的五行本體來定的，其中意思大略可以推知，不必再繁瑣敘述。

翼奉云：肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁。心之官戶曹，火性陽，戶曹主婚道之禮。肺之官金曹，金性堅，主銅鐵。腎之官倉曹，水性陰凝藏物，倉曹冬收也，先王以冬至閉關，不通商旅，慎陰無也。脾之官功曹，土性信，出稟四方，功曹事君，以信授教四方也。

漢代的翼奉說：肝所對應的官是尉曹，因為木性主仁，而尉曹主管士卒，正應當用有仁心的人。心所對應的官是戶曹，因為火性屬陽，而戶曹主管婚嫁之禮。肺所對應的官是金曹，因為金性堅硬，主管銅鐵之事。腎所對應的官是倉曹，因為水性屬陰、凝聚而收藏萬物，倉曹正是冬季收藏之職；先王在冬至這天關閉關卡，不許商旅通行，就是謹守陰氣閉藏之義。脾所對應的官是功曹，因為土性主信，其氣出而頒佈於四方；功曹奉事君主，正是以誠信向四方傳佈教令。

尉曹以獄司空為府，主士卒，獄閉逋亡，與之奸，則螟蟲生。木性靜，與百性通，則魚食於民，從類故蟲。戶曹以傳舍為府，主名籍，傳舍主賓客，與之奸，則民去鄉里。戶曹主民，利戶口，奪民利，故悉去之。

尉曹以監獄和司空之署為官府，主管士卒，兼管禁閉逃亡之人；若與它們串通作奸，就會招來螟蟲之災。木性本主安靜，若與百姓混同無別，就會有魚來食民之害；這是同類相召，所以以蟲災相應。戶曹以傳舍為官府，主管戶口名籍，傳舍則主管往來賓客；若與它串通作奸，百姓就會離開鄉里。戶曹本是主管百姓、以戶口為利的，一旦反過來奪取百姓之利，百姓便全都散去了。

倉曹以廚為府，主廩假，廚主受付，與之奸，則賊盜起。倉曹收以民租，侵克百姓窮。故功曹以小府為府，與四曹計議。小府亦與四府則用，故小府倉出納，主餉種。功曹有二府，所以為五官六府。遊徼、亭長、外部吏，皆屬功曹，與之奸，則虎狼食人。功曹職在刑罰，內為奸，故虎狼盜賊殺奪於民，上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府，主討捕，與之奸，則城郭盜賊起，兩偏施。金曹主市租侵奪，故上下相承，故市賈不平。此並從五行，以五藏配六府也。既併名官，故於此釋。

倉曹以廚署為官府，主管糧廩的賑貸，廚署則主管收受支付；若與它串通作奸，就會有盜賊興起——因為倉曹收取百姓的租稅，一旦侵奪剋扣，百姓就窮困了。功曹以小府為官府，與其餘四曹共同計議；小府也參與四府的用度，所以小府掌倉儲的出入，主管軍餉與谷種。功曹兼有兩處府署，所以合起來稱為「五官六府」。遊徼、亭長以及外部諸吏都隸屬功曹；若與它們串通作奸，就會有虎狼食人之應——因為功曹之職在於刑罰，內部一旦為奸，外面就會出現虎狼、盜賊殺掠百姓，這是上面作奸、下面生亂。金曹以兵曹、賊曹的嗇夫之署為官府，主管討捕；若與它們串通作奸，城郭之中就會盜賊四起，賞罰偏施於一邊。金曹主管市租，一旦有侵奪，上下便相沿成風，於是市價失去公平。以上都是依照五行，把五臟配屬六府。既然它們同樣以官職為名，所以在這裡一併解釋。

《禮記·禮運篇》云：「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三才。然受氣者各有多少：受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。氣若清叡，則其人精俊爽如也；昏濁，則其人愚頑。

《禮記·禮運篇》說：「人，是天地之德的體現，是陰陽二氣交合的產物，是鬼神所會聚之處，是五行中最精粹之氣所凝成。」《文子》說：「人是天地的心，是五行的端緒。」所以人是承受天地五行之氣而生的，因而成為萬物之主，與天、地兩儀並列而合稱「三才」。不過每個人所受的五行之氣多少不同：受木氣多的，性情剛勁正直而心懷仁愛（木主仁）；受火氣多的，性情猛烈而崇尚禮節（火主禮）；受土氣多的，性情寬厚平和而講信用（土主信）；受金氣多的，性情剛毅果斷而含蘊義氣（金主義）；受水氣多的，性情沉靜內斂而多智謀（水主智）。五種氣湊合在一起，共同構成一個人的身體。所受之氣若清明睿智，這人就精明俊爽；若昏昧濁重，這人就愚鈍頑劣。

老子云：「陰陽精氣為人。」氣有厚薄，得中和滋液，則生腎智人；得錯亂濁辱，則生貪淫人。《祿命書》云：「金人剛強自用，木人多華而雅，水人開通智慧，火人自貴性急，土人忠信而直。」《周書》云：「人感十而生。」天五行，地五行，合為十也。天五行為五常，地五行為五藏，故《易》曰「在天成象，在地成形」者也。《家語》曰：「天一，地二，人三，三三而九，九九八十一。一主日，日數十，故人十月而生。」

老子說：「陰陽二氣的精華凝聚而成人。」氣有厚有薄：得到中正平和、潤澤滋養之氣的，就生成賢明有智慧的人；得到錯雜紛亂、汙濁卑下之氣的，就生成貪婪淫佚的人。《祿命書》說：屬金的人剛強而自行其是，屬木的人文采華美而風度雅正，屬水的人心思開通而富於智慧，屬火的人自視尊貴而性情急躁，屬土的人忠厚守信而為人正直——這是按五行本性來判人的性情。《周書》說：「人感應十這個數而降生。」這是因為天有五行、地有五行，合起來正是十。天的五行表現為「五常」（仁、義、禮、智、信這五種德性），地的五行表現為「五藏」（肝、心、脾、肺、腎五臟），所以《周易·繫辭》說「在天成象，在地成形」，講的就是這個道理。《孔子家語》說：天為一，地為二，人為三；三乘三得九，九乘九得八十一。一主管日，一旬之日數為十，所以人懷胎十個月而降生。

《文子》云：人受天地變化而生，一月而膏，二月而脈，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，外為表，中為裡。頭員法天，足方象地。天有四時、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有喜怒哀樂。

《文子》說：人是承受天地的變化而生成的。懷胎一個月凝為脂膏狀，二個月生出血脈，三個月成為胞胎，四個月長出肌肉，五個月長出筋，六個月長出骨，七個月形體完備，八個月開始活動，九個月躁動不安，十個月便降生。形骸既已長成，五臟也就成形，在外的是表，在內的是裡。頭是圓的，取法於天；腳是方的，取象於地。天有四季、五行、九星、三百六十日，人也相應地有四肢、五臟、九竅、三百六十個骨節。天有風雨寒暑的變化，人也相應地有喜怒哀樂的情緒。

《淮南子》及《文子》並云：膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為電，與天相類，而心為主。耳目者，日月也；氣血者，風雨也。《素問》云：夫人法天地，故聖人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五藏。天氣通於肺，地氣通於咽，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水。法天之紀，用地之理，則災禍去矣。

《淮南子》和《文子》都說：膽好比天上的云，肺好比氣，脾好比風，腎好比雨，肝好比電，樣樣與天相類；而心是這一切的主宰。耳目好比日月，氣血好比風雨。《黃帝內經·素問》說：人是取法天地而生的，所以聖人向上配合天道來保養頭部，向下取象大地來保養雙足，居中依傍人事來保養五臟。天氣與肺相通，地氣與咽喉相通，風氣與肝相通，雷氣與心相通，谷氣與脾相通，雨氣與腎相通。人身的六經好比河川，腸胃好比大海，九竅好比水道。能取法上天的綱紀、運用大地的條理來養生，災禍自然就消除了。

《左慈相決》云：人頭員以法天，足方以象地，左目為日，右目為月，左眉為青龍，右眉為白虎，鼻為勾陣，伏犀為朱雀，玉枕為玄武。又云：前為朱雀，後為玄武，左為青龍，右為白虎，是曰四體；頭為勾陳，是身之主。

《左慈相決》這部相書說：人頭圓是取法於天，腳方是取象於地；左眼為太陽，右眼為月亮；左眉是青龍，右眉是白虎；鼻子是勾陣（即勾陳，居中之神），額上隆起的伏犀骨是朱雀，腦後的玉枕骨是玄武。這是把五方之神配在人的面相上。又說：面前為朱雀，腦後為玄武，左側為青龍，右側為白虎，這四者叫作「四體」；頭為勾陳，居中而為一身之主——正合五方以中央統四方的格局。

又曰：左耳後為太山，右耳後為華山，額為衡山，頂後為恆山，鼻為嵩高山。《相秘訣》云：額為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山，權為崑崙山。二儀象天地，三亭法三才，四瀆主四時，五官應五行，六府從六律，七門配七星，八節取八風，九候比九州島，十指應十日，十二德象十二月，二十八節應二十八宿。

《左慈相決》又說：左耳後為東嶽太山（泰山），右耳後為西嶽華山，額頭為南嶽衡山，頭頂後部為北嶽恆山，鼻子為中嶽嵩高山。《相秘訣》則說：額頭為衡山，頭為恆山，鼻為嵩高山，眉為岱山（泰山），顴骨為崑崙山。此外，相術上還以兩眼為「二儀」，取象天地；以額、鼻、頦三停為「三亭」，取法天地人三才；以耳、目、口、鼻四處為「四瀆」，主四時；以五官對應五行；以六府（面部六處骨相）順應六律；以七門（七竅）配七星；以八節（骨節部位）取法八風；以九候（診脈的九個部位）比擬九州；以十指對應十日（十天干）；以十二德對應十二個月；以二十八節對應二十八宿。人身處處與天地之數相應。

《家語》云：人生三月微昫，然後目能見；八月生齒，然後能食；朞而臏，然後能行；三年顖合，然後能言。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，十六精通，然後能化；女子七月生齒，七歲而齔，十四而化。

《孔子家語》說：嬰兒出生三個月，稍稍開目，然後眼睛才能看見；八個月長牙，然後才能進食；滿一週歲膝骨長成，然後才能行走；三歲囟門閉合，然後才能說話。陰到了極點就反轉為陽，所以陰要靠陽來促成變化；陽到了極點就反轉為陰，所以陽要靠陰來促成化育。因此男子（屬陽而用陰數）八個月長牙，八歲換牙，十六歲精氣通暢，然後才能生育；女子（屬陰而用陽數）七個月長牙，七歲換牙，十四歲便能生育。這正是陰陽互根、以對方之數成己之變的道理。

禮，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄而許嫁，有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。《文子》曰：昔者中黃子云：天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之閒，二十有五人。上五有神人、真人、道人、至人、聖人；次五有德人、賢人、善人、中人、辨人；中五有仁人、禮人、信人、義人、智人；次五有仕人、庶人、農人、商人、工人；下五有眾人、小人、駑人、愚人、完人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。

依禮制，男子二十歲行冠禮，具備了做父親的成人資格；女子十五歲行笄禮而可以許嫁，具備了做母親的成人之道。這些年歲的規定，都是依從天地五行的大數而來的。《文子》說：從前中黃子講過，天有五行，地有五嶽，聲有五音，物有五味，色有五章（五色文采），人有五等品位，所以天地之間共有二十五等人。最上一組五等是神人、真人、道人、至人、聖人；第二組五等是德人、賢人、善人、中人、辨人；中間一組五等是仁人、禮人、信人、義人、智人；第四組五等是仕人、庶人、農人、商人、工人；最下一組五等是眾人、小人、駑人、愚人、完人。最上五等與最下五等相比，其懸殊就像人與牛馬之別。中黃子這一套分法，是把天地間凡以五為數的類目——五行、五嶽、五音、五味、五色——一併推及於人，以五乘五得出二十五這個總數，用來給人品定出等第。

聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不言而云，不行而從。故聖人之所動天下者，真人未嘗遇焉；賢人之所矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道人者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無非無是。

聖人還是用眼睛看、用耳朵聽、用嘴說話、用腳行走。真人則不必看而自然明察，不必聽而自然聰敏，不必說話而意旨自明，不必行動而萬物自然歸從。所以聖人用來感動天下的那些作為，真人根本不曾遇上；賢人用來矯正世俗的那些事，聖人也根本不去過問——境界越高，作為越簡。至於所謂道人，則無所謂前後，無所謂左右，與萬物幽深地混同為一，沒有什麼是非之分。

《文子》發言二十五人，論止有四，未為具釋，今依諸經書略解。上五有謂人者，孔子曰：「陰陽不測之謂神。」曾子曰：「陽之精氣為神。」神以靈智為義，謂靈智其照如神，故曰神人也。孔子曰：「堯之智如神。」

《文子》雖然舉出二十五等人，卻只論述了其中四等，沒有全部解釋，現在依據各種經書來大略解說一遍。最上一組的頭一等叫神人：孔子說「陰陽變化不可測度就叫神」，曾子說「陽氣的精華就是神」。神以靈通智慧為其本義，是說這種人靈智的照察如同神明一般，所以叫神人。孔子稱讚堯說：「堯的智慧如同神明。」

真人者，性合乎道，有若無，實若虛，明白太素，至極弊然無為，故曰真人。道人者，孔子曰：「其德大乎天地，其量總乎日月，莫之能測者。」有此德量，故曰道人。至人者，真直為素，守一不移，善惡不能回其慮，榮辱不能動其心，故曰至人。

真人，是本性契合於道的人：明明有卻像沒有，明明充實卻像空虛，通徹明白於太素（天地未分時的質樸本原），達到極處而渾然無為，所以叫真人。道人，孔子形容說：「他的德行大過天地，他的器量包總日月，沒有誰能測度。」具備這樣的德行器量，所以叫道人。至人，以真誠正直為其本質，固守純一之道而不動搖，善與惡都不能改變他的思慮，榮與辱都不能擾動他的心志，所以叫至人。

聖人者，《家語》曰：德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協萬品之自然，敷其大道，遂成情性，明並日月，化行若神，民人不知其德，覩者不識其善，此謂聖人也。《莊子》曰：以天為宗，以德為本，以道為門，明於變，謂之聖人。

至於聖人，《孔子家語》說：他的德行與天地相合，變化通達而無固定的方所，能窮究萬事的始末，能協調萬物各自的本然，敷布他的大道，使萬物遂其性情；他的明智可與日月並列，教化推行如同神妙一般，百姓日受其德卻不知道，親眼見到的人也說不出他好在哪裡——這就叫聖人。《莊子》說：以天為宗主，以德為根本，以道為門徑，通明於萬物之變化，這就叫聖人。

次五德人者，德被於物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利無擇，與天地合。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。」此謂德也。賢人者，智周萬物，動靜合理。孔子曰：好惡與民同情，取舍與民同統，行中規矩，言可法則，為匹夫而不怨，在諸侯而不驕，道足化於百姓而不傷於身，施財天下不貧，此賢人也。

第二組五等中的頭一等是德人：他的德澤覆被萬物，使百姓各自得到所想要的，天天受用卻不覺察；他普遍施利而不加揀擇，與天地之德相合。《周易·乾卦·文言》說：「大人這種人，德行與天地相合，明智與日月相合，吉凶的判斷與鬼神相合。」講的就是這個「德」。賢人，是智慧周遍萬物、一動一靜都合於事理的人。孔子形容說：好惡與百姓同其情，取捨與百姓同其準則；行為合乎規矩，言論可作法則；身為平民而不怨天尤人，位居諸侯而不驕縱；他的道足以教化百姓而不至於害及自身，把財物施與天下人而自己不至於貧乏——這就是賢人。

善人者，見善如不及，言滿天下無口過。孔子曰：躬行忠信而心不怨，不置仁義，志意廣博而色不伐，思慮明達而辭不爭，篤行信道，自強不息，猶然如將可越而不可及，此君子人也，又謂善人。中人者，一心以事主，進思盡忠，退思補過，順美匡惡，犯而無隱，先公後私，不伐其勞，此中人也。辨人者，智思無窮，情鑑善惡，問無礙滯，巧言如流，去邪從正，無有可匿，此辨人也。

善人，是見到善事就唯恐趕不上、言論傳遍天下卻沒有一句失言的人。孔子形容說：親身踐行忠信而心中無所怨尤，不曾一刻擱置仁義；志向意趣廣博而神色不見誇耀，思慮通達明白而言辭不與人爭；篤實踐行、堅信正道，自強不息；望上去似乎可以趕超，實際上卻追趕不上——這就是君子這一類人，也就是所說的善人。中人，是專心一意侍奉君主的人：在朝則想著竭盡忠誠，退居則想著彌補君主的過失；順成君主的美德，匡正君主的過惡；寧可犯顏直諫也不隱瞞實情；先公後私，有功勞也不自誇——這就是中人。辨人，是才智思慮沒有窮盡的人：能體察情理、辨別善惡，應答問難毫無滯礙，言辭機敏如水流瀉，能去除邪僻、依從正道，胸中沒有什麼需要隱瞞的——這就是辨人。

中五仁人者，為上不侈其功，為下不羞其陋，慈施惻隱，終而不衰，此仁人也。禮人者，分別尊卑，廉讓謙謹，為上恭敬，為下思敬，此禮人也。信人者，誠實不欺，片言折獄，達不肆意，窮不易操，此信人也。義人者，決斷分了，一度順理，從善屏惡，事無礙滯，此義人也。智人者，識達謀慮，鑑察物情，能知萌兆，豫覩善惡，此智人也。

中間一組五等，頭一等是仁人：居上位不誇大自己的功勞，處下位不以自己的鄙陋為恥，仁慈施與、心懷惻隱，始終如一而不衰減——這就是仁人（對應五常之「仁」，屬木）。禮人：能分別尊卑等次，清廉謙讓、恭謹自持，在上位時待人恭敬，在下位時心存敬意——這就是禮人（對應「禮」，屬火）。信人：誠實不欺，憑一句話就能斷定案件的是非，顯達時不放縱己意，困窮時不改變操守——這就是信人（對應「信」，屬土）。義人：處斷決斷分明瞭當，一切法度都順乎事理，依從善行、屏除惡行，辦事毫無滯礙——這就是義人（對應「義」，屬金）。智人：見識通達、深於謀慮，能鑑察事物的實情，能預知事情的萌芽徵兆，預先看出善惡的走向——這就是智人（對應「智」，屬水）。

次五士人者，孔子曰：知不舉多，必審其所由；言不務多，必審其所謂；心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有從行也；雖不能遍百善之美，必有所慮也。行既由之，智既知之，言既得之，則性命形骸之不易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此士人也。

第四組五等中的頭一等是士人。孔子形容說：他求知不圖博雜，務必弄清知識的來由；說話不求繁多，務必弄清言辭的所指。他心中自有確定的主張，謀劃自有堅守的準則。雖不能窮盡道術的根本，卻必定有所依循而行；雖不能遍具百善之美，卻必定有所思慮而擇。行為既已依循於道，見識既已明瞭於道，言語既已契合於道，那麼他的性命形骸就不會再有改易了。富貴不能給他增添什麼，貧賤也不能使他減損什麼——這就是士人。

庶人者，未入仕位，猶居壟畝之閒，或始解褐，未沾品命。《周禮》云：「庶人在官者始入秩也。」此謂庶人也。農人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穡，此曰農人也。商人者，負販市，隨時鬵貨，貴賤相易，以資產業，此商人也，亦曰賈人也。工人者，雕斵伎巧，備諸器用，造新修故，以力貨財，此曰工人。

庶人，是還沒有進入仕途的人，或者仍在田間務農，或者剛脫去布衣入仕、還沒有獲得品級命數。《周禮》說：「庶人在官府任職的，才剛剛進入秩祿之列。」講的就是這類庶人。農人，是遵循天時之道、依憑地力之利，春天耕種、秋天收穫，常年從事稼穡的人。商人，是揹負貨物在市上販賣（此處底本有一生僻字），隨時機販運貨物，趁貴賤之差互相交易，以此積累產業的人，也叫賈人（行商為商，坐賈為賈）。工人，是從事雕刻斲削的技藝巧作，備辦各種器物用具，製造新器、修理舊器，靠出力換取財貨的人。

下五眾人者，凡雜雲眾人。豫讓曰：「範中行氏以眾人遇我也。」小人者，卑鄙行惡，此曰小人。孔子曰：「桀紂雖帝王，其猶小人也。」《文子》曰：「中繩，謂之君子；不中繩，謂之小人。君子雖死，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。」

最下一組五等，頭一等是眾人：凡是平凡混雜、不見特出的，就稱為眾人。戰國的豫讓說過：「范氏、中行氏是把我當普通人看待的。」小人，是品格卑鄙、行事邪惡的人，所以叫小人。孔子說：「桀、紂雖然貴為帝王，其人品還是小人。」《文子》說：合乎準繩的叫君子，不合準繩的叫小人；君子即使死了，名聲也不會磨滅；小人即使一時得勢，罪惡也終究免除不掉。

駑人者，駑，鈍也，亦罪隸為名。古者有罪為奴，《尚書》曰：「予則奴戮汝。」罪之也。紂以箕子為奴，亦戮辱也。馬有駑者，以其鈍也。愚人者，嚚闇無知，菽麥不辨，謂之愚人。孔子曰：「其知可及，其愚不可及者。」以其稟昏濁之氣而生，非學所得也。亦曰庸人。孔子曰：心不存始終之規，口不吐訓格之言，又不擇賢以託身，不力行以自定，見小闇大而不知所傷，從物如流而不知所仇，此庸人也。

駑人，「駑」是遲鈍的意思，同時也用作罪隸的名稱。古時候人有罪就沒為奴隸，《尚書·甘誓》說：「予則奴戮汝。」（我就把你貶為奴隸加以懲處。）就是治他的罪。商紂王把箕子貶為奴隸，也是一種戮辱。馬有稱為駑馬的，也是取它遲鈍的意思。愚人，是愚妄昏昧、毫無見識，連豆子和麥子都分不清的人，所以叫愚人。孔子說：「他的聰明別人趕得上，他的愚拙別人卻趕不上。」這種愚拙是因為稟受了昏濁之氣而生，不是靠學習就能改變的。這類人也叫庸人。孔子形容庸人說：心中不存始終如一的規矩，口中說不出合乎法度的言語；又不知選擇賢者來託身依靠，不肯努力實行來安定自身；只見小處、昧於大局，不知道自己傷在哪裡；隨波逐流地跟著外物走，不知道自己該防備什麼——這就是庸人。

肉人者，狂痴無識，痛癢莫分，雖能動靜，與完不異，是謂肉人。此二十五等人，由稟五行之氣，各有優劣，故有多等，善惡不同。今且分為四品：其神、真、道、至、聖、德、賢七者，受王氣而生也；善、中、辨、仁、禮、信、義、智八者，相氣而生也；士、庶、農、商、工五者，休氣而生也；眾、小、駑、愚、完五者，囚氣而生也。王氣當其盛時，故最靈聖；相氣微劣於王，故自善忠已下伏王政；休氣已衰，故當仕庶之例；囚氣最劣，故當眾小之流。

肉人（即前面所列的完人），是狂亂痴呆、全無神識，連痛癢都分辨不出的人；雖然還能動能靜，其實與一段完整的木石沒有分別，所以叫肉人。這二十五等人，都是由於稟受五行之氣不同，各有優劣，所以分出這麼多等第，善惡各異。現在姑且把他們歸為四品，按「休王囚死」（五行隨四時輪轉的旺衰狀態：當令為王、次旺為相、退氣為休、被克為囚、氣盡為死）來分配：神人、真人、道人、至人、聖人、德人、賢人這七等，是稟受「王氣」（當令最旺之氣）而生的；善人、中人、辨人、仁人、禮人、信人、義人、智人這八等，是稟受「相氣」（次旺之氣）而生的；士人、庶人、農人、商人、工人這五等，是稟受「休氣」（已退之氣）而生的；眾人、小人、駑人、愚人、完人這五等，是稟受「囚氣」（受制之氣）而生的。王氣正當極盛之時，所以這一類人最為靈慧聖明；相氣略遜於王氣，所以從善人、中人以下都服事於王者之政；休氣已經衰退，所以只當得士人、庶人一流；囚氣最為低劣，所以只當得眾人、小人之輩。

《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五氣，有清有濁，有正有邪，有初有末。若得正氣，雖在卑劣，方為大善；若受卑氣，雖居尊勝，眾興大惡。至如桀覆夏宗，紂亡殷族，周衰幽厲，漢滅桓靈，此則處尊興惡者也。

《文子》拿最上一組與最下一組對照，把上等人比作人、下等人比作牲畜，這個比方也算說得貼切了。不過這五種氣還有清與濁、正與邪、初與末的分別。假如得的是正氣，縱然身處卑賤低微的位置，仍然能成就大善；假如受的是卑劣之氣，縱然身居尊貴優勝的地位，反而會大興惡行。像夏桀傾覆了夏朝的宗廟，商紂斷送了殷商的宗族，周朝衰敗於幽王、厲王，漢朝亡滅於桓帝、靈帝，這些都是身居尊位而大興惡行的例子。