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太白陰經 · 第 2 卷

唐 · 李荃 · 第 2 卷 / 17

政有誅強篇第十

經曰:夫國有亂軍者,士卒怯弱、器械柔鈍、政令不一、賞罰不明,不預焉。所謂亂軍者,豪家權臣、閽寺嬖暱,為之軍吏,權軍之勢,擅將之威,公政私行,私門公謁。上發謀,下沮議;上申令,下不行。猛如虎、很如狼,強不可制者,皆謂之亂軍,各宜誅之。

經文說:國家所謂的「亂軍」,並不是指士卒怯弱、器械鈍劣、政令不一、賞罰不明這些毛病,那些都不算在內。真正的亂軍,是那些豪門大族、擅權重臣,以及宦官與君主的嬖倖:他們當上軍中官吏,竊據全軍的權勢,擅用主將的威柄,把公家的政令拿去辦私事,把私門的請託變成公開的門路。上面提出謀劃,下面就阻撓議論;上面申明號令,下面就拒不執行。兇猛如虎、狠戾如狼、強橫到無法節制的,都叫做亂軍,一個個都該誅除。

文宣誅少正卯於兩觀,而魯國清;田穰苴斬莊賈於表下,而軍容肅;魏絳刃楊干而諸侯服;項籍斬宋義,而天下怖。夫誅豪者,益其威;戮強者,增其權。威權生於豪強之身,而不在於士卒之庸。

孔子(唐代追諡「文宣王」)在宮門兩觀之下誅殺少正卯,魯國的風氣就清明瞭;田穰苴在軍門立表之下斬了誤期的監軍莊賈,軍容就整肅了;晉國魏絳依軍法處治了國君之弟楊乾的車僕,諸侯就歸服了;項籍斬了上將軍宋義,天下就震恐了。誅殺豪橫的人,能增益主將的威嚴;殺掉強梁的人,能加重主將的權柄。威與權是從豪強身上立起來的,不是從平庸的士卒身上立起來的。

豪強有兼才者,則駕而御之,教而導之,如畜鷙鳥,如養猛虎,必節其飢渴,翦其爪牙,絆其足,猰其舌,呼之而隨,嗾之而走,牢籠其心使馴吾之左右。豪強無兼才者,則長其惡,積其㐫,縱其心,橫其志,禍盈於三軍,怨結於萬人。然後誅之,以壯吾氣。故曰:「不善人者,善人之資。」為將帥者,國之師,不誅豪強,何以成三軍之威哉!

豪強之中若有兼備才幹的,就駕馭他、教導他,像蓄養猛禽、飼養猛虎那樣:調節他的飢飽,剪去他的爪牙,絆住他的腳,制住他的舌頭,一喚就跟來,一唆就出擊,把他的心牢牢籠住,使他馴服在我的左右。豪強之中若沒有可用之才,就任他惡性滋長,任他兇戾累積,縱容他的心思,放任他的意志;等到禍患充滿三軍、怨恨聚結於萬人,然後再誅殺他,用來壯我軍的士氣。所以《老子》說:「不善的人,正是善人的憑藉。」做將帥的是一國的表率,不誅除豪強,憑什麼樹立三軍的威嚴呢!

《神機制敵太白陰經》卷一終

善師篇第十一

經曰:兵非道德仁義者,雖伯有天下,君子不取。周德旣衰,諸侯自作禮樂,專征伐,始於魯隱公,齊以技擊強,魏以武卒奮,秦以銳士勝。說者以孫、吳為宗,唯荀卿明於王道而非之,謂齊之技擊是亡國之兵,魏之武卒是危國之兵,〈此二句原缺,依文瀾本補。〉秦之銳士是干賞蹈利之兵。

經文說:用兵而不本於道德仁義的,即便靠它稱霸天下,君子也不取。周室德政衰敗以後,諸侯各自制作禮樂、擅自興兵征伐,這局面從魯隱公之世開始。齊國靠「技擊」稱強,魏國靠「武卒」奮起,秦國靠「銳士」取勝。論兵的人都奉孫武、吳起為宗師,只有荀卿明於王道而否定他們,說齊國的技擊是亡國之兵,魏國的武卒是危國之兵,秦國的銳士是求賞逐利之兵。(校記:「魏之武卒是危國之兵」等二句原缺,依文瀾本補。)

至於齊桓、晉文之師,可謂入其域而有節制矣。故齊之技擊,不可遇魏之武卒;魏之武卒,不可敵秦之銳士;秦之銳士,不可當桓文之節制;桓文之節制,不可當湯武之仁義。故曰:「善師者不陣,善陣者不戰,善戰者不敗,善敗者不亡。」

至於齊桓公、晉文公的軍隊,可以說已經上了軌道、有了節制。所以齊國的技擊碰不得魏國的武卒,魏國的武卒敵不過秦國的銳士,秦國的銳士擋不住齊桓、晉文的節制之師,而齊桓、晉文的節制之師又擋不住商湯、周武的仁義之師。所以說:「善於統軍的不必列陣,善於列陣的不必交戰,善於交戰的不會失敗,善於承受失敗的不會滅亡。」

黃帝獨立於中央而勝四帝,所謂善師者不陣也。湯武征伐,陳師誓眾,放桀擒紂,所謂善陣者不戰也。齊桓南服強楚,〈原脫「桓南」二字,依文瀾閣本補。「南服強楚」與下「北伐山戎」為對文。〉使貢周室;北伐山戎,為燕開路,所謂善戰者不敗也。楚昭王遭闔閭之禍,國滅出亡,父兄相與奔秦請救,秦人出兵,楚王反國,所謂善敗者不亡也。

黃帝端居中央而勝過四方之帝,這就是所謂善於統軍的不必列陣。商湯、周武出兵征伐,陳列軍陣、誓師告眾,就放逐了夏桀、擒殺了商紂,這就是所謂善於列陣的不必交戰。齊桓公南面鎮服強楚,逼它向周室進貢;北面討伐山戎,為燕國打通道路,這就是所謂善於交戰的不會失敗。楚昭王遭遇吳王闔閭的兵禍,國都失陷、出逃在外,父老兄弟一同奔往秦國求救,秦國出兵,楚昭王得以復國,這就是所謂善於承受失敗的不會滅亡。(校記:「齊桓南服強楚」原脫「桓南」二字,依文瀾閣本補;「南服強楚」與下文「北伐山戎」正相對仗。)

凡兵,所以存亡繼絶,救亂除害。故伊、呂之將,子孫有國,與殷周並。下至末代,茍任詐力貪殘,孫、吳、韓、白之徒,皆身被誅戮,子孫不傳於嗣。葢兵者,凶器;戰者,危事。陰謀逆德,好用凶器,非道德忠信,不能以兵定天下之災,除兆民之害也。

大凡用兵,本是為了保存將亡之國、接續斷絕之祀,拯救禍亂、清除禍害。所以伊尹、呂望這樣的將相,子孫都擁有封國,與殷、周的國祚相始終。到了衰世末代,一味憑詭詐暴力、貪婪殘忍行事,像孫臏、吳起、韓信、白起這一類人,都親身遭到誅戮,子孫也沒能承襲下去。要知道兵器是凶器,戰爭是危事。陰謀違逆天德,一味愛使凶器,若不本著道德忠信,就不可能靠武力平定天下的禍難、除掉萬民的災害。

貴和篇第十二

經曰:先王之道,以和為貴。貴和重人,不尚戰也。《春秋左氏傳》曰:「君若以德綏諸侯,誰敢不服君?若以力,楚國方城以為城,漢水以為池,雖軍之眾,無所用也。」

經文說:先王之道,以和睦為貴。看重和睦、珍視人命,就不會崇尚打仗。《春秋左氏傳·僖公四年》記載楚國使者屈完回答齊桓公說:「您如果用德行安撫諸侯,誰敢不服從您?您如果憑武力,楚國就拿方城山當城牆,拿漢水當護城河,您的軍隊再多,也沒有地方施展。」

是故晉悼公使魏絳和戎,以正諸華,八年之間,九合諸侯,如樂之和,無所不諧,羌戎亦歸;晉惠公內不侵不叛之臣,於是有崤之師。譬如捕鹿,晉人角之,戎人掎之。

所以晉悼公派魏絳去與戎人講和,用來匡正中原諸國,八年之間九次會合諸侯,像音樂一樣和諧,沒有一處不協調,連羌戎也來歸附;早先晉惠公接納了這些不侵擾、不叛離的臣屬(指姜戎),才有了後來崤山之役中戎人的助戰。這就好比合力捕鹿,晉人扭住鹿角,戎人拽住鹿腿——語出《左傳·襄公十四年》姜戎子駒支之言。

夫有道之主,能以德服人;有仁之主,能以義和人;有智之主,能以謀勝人;有權之主,能以勢制人。見勝易,知勝難。〈文瀾閣本作「戰勝易,和勝難」。〉語曰:「先王耀德不觀兵,兵戢而時動,動則威,觀則玩,玩則無震。」故有衣冠之會,未嘗有歃血之盟;有革車之會,未嘗有戰陣之事。

有道的君主能靠德行使人歸服;有仁的君主能靠道義使人和睦;有智的君主能靠謀略勝過對手;有權的君主能靠形勢制服對手。看見勝機容易,真懂得取勝卻難。古語說(本《國語·周語上》祭公謀父之言):「先王只顯耀德行而不炫耀兵力;兵器平時收藏起來,到時候才動用,一動就有威懾;老拿出來給人看,就被人翫忽,翫忽了就再沒有震懾力。」所以有過衣冠揖讓的盟會,未必要歃血為誓;有過兵車列陣的集會,未必真要交戰。(校記:「見勝易,知勝難」,文瀾閣本作「戰勝易,和勝難」。)

兵者,不祥之器,不得已而用之。古先帝王所以舉而勝人,成功出於眾者,先文德以懷之;懷之不服,飾玉帛以啗之;啗之不來,然後命上將練軍馬、銳甲兵,攻其無備,出其不意。所謂叛而必討,服而必柔。旣懷旣柔,可以示德。《書》曰:「戒之用休,董之用威。」夫如是,則四夷不足吞,八戎不足庭也。

兵器是不吉祥的東西,迫不得已才動用。古代帝王之所以一舉就勝過別人、功業超出眾人,是先用文治德教去安撫對方;安撫了還不歸服,就備辦玉帛去引誘;引誘了還不肯來,然後才命令上將操練軍馬、修利甲兵,攻他無所防備之處,出他意料之外。這就是所謂叛離的必定討伐、歸服的必定懷柔。既已安撫、既已懷柔,就可以向天下昭示德行了。《尚書·大禹謨》說:「用美善去勸勉他們,用威嚴去督責他們。」這樣做,四方夷族不難吞併,八方戎狄也不難使他們來朝。

廟勝篇第十三

經曰:天貴持盈不失,陰陽四時之綱紀;地貴定傾不失,生長均平之土宜。人貴節事,調和陰陽,佈告時令,事來應之,物來知之,天下盡其忠信,從其政令。故曰:「天道無災,不可先來;地道無殃,不可先倡;人事無失,不可先伐。」

經文說:上天可貴之處,在於守住盈滿而不失去,成為陰陽四時的綱紀;大地可貴之處,在於安定傾危而不失去,成為萬物生長、均衡平正的土宜;人可貴之處,在於節制事務、調和陰陽,頒佈時令,事情來了能應付,事物來了能識別,於是天下人都拿出忠信,服從他的政令。所以說:「天道方面沒有降下災異,就不可搶先動手;地道方面沒有出現禍殃,就不可搶先發難;人事方面沒有過失,就不可搶先討伐。」

四時相乘,水旱愆和,冬雷夏霜,飛蟲食苗,天災也。山崩川涸,土不稼穡,水不澗下,五果不樹,八穀不成,地殃也。重賦苛政,高臺深池,興役過差,縱酒荒色,遠忠暱佞,窮兵黷武,人失也。上見天災,下覩地殃,傍觀人失。

四季節令錯亂相侵,水旱失去調和,冬天打雷、夏天降霜,飛蟲吃掉禾苗,這叫「天災」。山體崩塌、河川乾涸,土地長不出莊稼,水流不能順澗而下,各種果樹不結實,各類穀物不成熟,這叫「地殃」。賦稅沉重、政令苛刻,大造高臺深池,徵發徭役過度,縱酒荒淫,疏遠忠良、親近佞人,窮兵黷武,這叫「人失」。出兵之前,要向上察看天災,向下察看地殃,從旁察看人失。

兵不法天,不可動;師不則地,不可行;征伐不和於人,不可成。天贊其時,地資其財,人定其謀。靜見其陽,動察其陰,先觀其跡,後知其心。所謂勝兵者,先勝而後求戰;敗兵者,先戰而後求勝。故曰:「未戰而廟算勝者,得算多矣。未戰而廟算不勝者,得算少矣。多算勝,少算不勝,而況於無算乎!以此觀之,勝負見矣。」

用兵不效法上天,就不能發動;出師不取則於大地,就不能開拔;征伐得不到人心的和洽,就不能成功。上天贊助它的時機,大地供給它的財貨,人來決定它的謀劃。靜止時看清對方顯露的一面,行動時察知對方隱蔽的一面;先觀察它的形跡,再判明它的心思。所謂取勝之兵,是先造成必勝之勢再求戰;失敗之兵,是先開打再求勝。所以《孫子兵法·計篇》說:「開戰之前在廟堂上籌算而判定能勝的,是因為算得周全;開戰之前籌算而判定不能勝的,是因為算得不足。算得周全就勝,算得不足就不勝,何況根本不籌算呢!照這樣看去,勝負也就一目瞭然了。」

沉謀篇第十四

經曰:善用兵者,非信義不立,非陰陽不勝,非奇正不列,非詭譎不戰。謀藏於心,事見於跡。心與跡同者敗,心與跡異者勝。兵者,詭逆也。能而示之不能,用而示之不用。心謀大,跡示小;心謀取,跡示與。惑其眞,疑其詐;眞詐不決,則強弱不分。

經文說:善於用兵的人,沒有信義就立不住腳,不懂隱顯向背之理就不能取勝,沒有奇正的配合就擺不成陣,不用詭譎的手段就打不了仗。謀略藏在心裡,行事顯於跡象。心裡所想與外露的跡象一致,就要失敗;心裡所想與外露的跡象相反,才能取勝。用兵這回事,本就反常而詭詐:能打卻裝作不能打,要用兵卻裝作不用兵。心裡圖謀大的,跡象上做出小的樣子;心裡想奪取,跡象上做出給予的樣子。讓敵人弄不清哪句是真,又疑心哪句是詐;真與詐判斷不了,強與弱也就分辨不清了。

湛然若玄元之無象,淵然若滄海之不測。如此,則陰陽不能算,鬼神不能知,術數不能窮,卜筮不能占,而況於將乎!夫善戰者,勝敗生於兩陣之間;其謀也,策不足驗;其勝也,形不足觀。能言而不能行者,國之害;能行而不能言者,國之用。

深湛得像玄元大道那樣沒有形象,幽深得像滄海那樣無法測量。到了這個地步,陰陽推不出來,鬼神也不知道,術數窮究不盡,卜筮占算不著,何況是敵方的將領呢!善戰的人,勝負就產生在兩軍對陣之間;他的謀劃,事先的籌策看不出驗證;他的取勝,外在的形跡看不出名堂。會說而做不到的人,是國家的禍害;能做而不會說的人,才是國家的可用之才。

故曰:「至謀不說,大兵不言,微乎!神乎!故能通天地之理,備萬物之情。」是故貪者利之,使其難厭;強者卑之,使其驕矜;親者離之,使其攜貳。難厭則公正闕,驕矜則虞守虧,攜貳則謀臣去。

所以說:「最高明的謀劃不必宣講,最強大的軍隊不必聲張,微妙啊,神奇啊!唯其如此,才能貫通天地的道理,盡知萬物的情狀。」因此,對貪婪的人就拿財利去喂他,讓他的胃口永遠填不滿;對強橫的人就自居卑下,讓他越發驕矜;對親密無間的君臣就設法離間,讓他們生出二心。胃口填不滿,公正就殘缺了;越發驕矜,戒備防守就鬆懈了;生出二心,謀臣就離散了。

周文利殷,〈原作「離商」,依張刻本改。〉而商紂殺;勾踐卑吳,而夫差戮;漢高離楚,而項羽亡。是故屈諸侯者以言,役諸侯者以策。夫善兵者,攻其愛,敵必從;擣其虛,敵必隨;多其方,敵必分;疑其事,敵必備。從隨不得城守,分備不得併兵,則我佚而敵勞,敵寡而我眾。

周文王拿厚利去奉承殷商,結果商紂被誅殺;勾踐卑辭屈己去奉承吳國,結果夫差被戮;漢高祖離間楚國君臣,結果項羽敗亡。所以使諸侯屈服靠的是言辭,驅使諸侯靠的是計策。善於用兵的人,攻打敵人所珍愛的地方,敵人必定趕來相救;搗他空虛的地方,敵人必定跟著調動;把進攻的方向弄得又多又雜,敵人必定分兵;把事情弄得可疑,敵人必定處處設防。被牽著走,就守不住城;分兵設防,就集中不起兵力,於是我方安逸而敵方疲勞,敵方兵少而我方兵多。(校記:「周文利殷」原作「周文離商」,依張刻本改。)

夫以佚擊勞者,武之順;以勞擊佚者,武之逆;以眾擊寡者,武之勝;以寡擊眾者,武之敗。能以眾擊寡,以佚擊勞,吾所以得全勝矣。夫竭三軍氣,奪一將心,疲萬人力,斷千里糧,不在武夫行陣之勢,而在智士權算之中。弱兮柔兮,卷之不盈懷袖;沉兮密兮,舒之可經寰海。五寸之鍵,能制闔闢;方寸之心,能易成敗。智周萬物而不殆,曲成萬物而不遺。順天信人,察始知終,則謀何慮乎不從哉!

拿安逸之師去打疲勞之師,是用兵的順勢;拿疲勞之師去打安逸之師,是用兵的逆勢;以多打少,是用兵取勝之道;以少打多,是用兵取敗之道。能夠以多打少、以逸擊勞,我方才能取得全勝。要耗盡三軍的士氣,奪走敵方主將的決心,拖垮萬人的體力,切斷千里的糧道,這些都不在武夫列陣的聲勢裡,而在智謀之士的權衡籌算之中。它柔弱得很,捲起來裝不滿懷袖;它深沉隱密,展開來卻能覆蓋四海。五寸長的門閂,能管住整扇門的開合;方寸大的心思,能扭轉全局的成敗。正如《周易·繫辭上》所說,智慧遍及萬物而不至危殆,曲盡萬物之情而毫無遺漏。順應天時、取信於人,察知開端就能預知結局,那還愁計謀不被採納嗎!

子卒篇第十五

經曰:古者,用人之力,歲不過三日,籍歛不過什一。公劉好貨,居者有積倉,行者有裹糧。太王好色,內無怨女,外無曠夫。文王作刑,國無冤獄。武王行師,士樂其死。古之善率人者,未有不得其心而得其力者也,未有不得其力而得其死者也。

經文說:古時候徵用民力,一年不超過三天;徵收賦稅,不超過收成的十分之一。公劉愛財貨,卻使留居的人家家有積糧的倉、出門的人個個有隨身的乾糧。周太王好美色,卻使國內沒有嫁不出去的女子、外面沒有討不上妻子的男人。文王制定刑法,國中沒有冤案。武王出兵,將士樂於為他效死。古來善於統率人的,沒有一個是不先得人心就能得到人力的,也沒有一個是不先得到人力就能讓人為他去死的。

故國必有禮信親愛之義,然後人以飢易飽;國必有孝慈廉恥之俗,然後人以死易生。人所以守戰至死不衰者,上之所施者厚也。上施厚,則人報之亦厚。且士卒之於將,非有骨肉之親,使冒鋒鏑、突干刃、死不旋踵者,以恩信養之,禮恕導之,小惠漸之,如慈父育愛子也。

所以國家必定先有禮讓、誠信、親愛的道義,百姓才肯拿自己的飢餓去換取國家的飽足;國家必定先有孝慈、廉恥的風俗,百姓才肯拿自己的死去換取國家的生存。人們守城作戰、至死不懈,是因為在上者施予的恩惠深厚。在上者施予深厚,下面的回報也就深厚。何況士卒與將領本無骨肉之親,之所以肯冒著刀鋒箭矢、闖過盾牌白刃、死也不肯轉身後退,是因為將領用恩信養育他們,用禮節寬恕引導他們,用點滴小恩浸潤他們,就像慈父撫育心愛的孩子。

故能救其阽危,拯其塗炭,卑身下士,齊勉甘苦,親臨疾病,寒不衣裘,暑不操扇,登不乘馬,〈張刻本「登」作「出」。〉雨不張葢。軍幕未辦,將不言坐;軍井未通,將不言渴。妻子補綻於行間,身自分功於役作。簞醪之饋,必投於河;挾纊之言,必廵於軍。是以人喜金鐸之聲、勇皷鼙之氣者,非惡生而樂死,思欲致命而報之於將也。

所以好將領能把士卒從危難中救出來,從水深火熱中拯拔出來:放低身段禮待部下,與士卒同甘共苦,親自探視病員;天冷不獨自披皮裘,天熱不獨自搖扇子,上坡不獨自騎馬,下雨不獨自撐傘蓋。軍帳沒有搭好,將領不說要坐;軍井沒有打通,將領不說口渴。讓妻子在行伍之間替士卒縫補衣裳,自己也親身分擔勞役。有人送來一壺酒,一定倒進河裡與全軍同飲;有勉勵的話,一定親自巡遍全軍,使士卒如同披上綿袍般感到溫暖。因此士卒聽到金鐸之聲就歡喜、聽到鼓鼙之聲就振奮,並不是厭惡活著而喜歡送死,而是想拼上性命去報答將領。(「簞醪投河」「挾纊」兩典,分別出自越王勾踐投醪勞軍與《左傳·宣公十二年》楚莊王巡軍之事。)

故曰:「視卒如嬰兒,故可與之赴深溪;視卒如愛子,故可與之俱死。厚而不能使,愛而不能令,亂而不能理,譬如驕子,不可用也。是故令之以文,齊之以武,是謂必取。」語曰:夫妻諧,可以攻齊;小夫怒,可以攻魯。王翦、李牧、吳起、田穰苴竟如此而兵強於諸侯也。

所以《孫子兵法·地形篇》說:「看待士卒像看待嬰兒,就可以帶著他們奔赴深谷;看待士卒像看待愛子,就可以和他們同生共死。可是一味厚待卻使喚不動,一味疼愛卻指揮不了,出了亂子還整治不了,那就像被嬌慣壞的孩子,沒法用。所以要用政令教化去引導他們,用軍法紀律去整齊他們,這才叫必勝之軍。」古語說:夫妻同心和睦,就足以去攻打齊國;連小人物都被激起怒氣,就足以去攻打魯國。王翦、李牧、吳起、田穰苴,正是照這個路子做,才使自己的軍隊強過各國諸侯。

選士篇第十六

經曰:統六軍之眾,將百萬之師,而無選鋒,渾而雜用,則智者無所施其謀,辨者無所施其說,勇者無所奮其敢,力者無所著其壯,無異獨行中原,亦何所取於勝負哉!故孫子曰:「兵無選鋒,曰北。」

經文說:統率六軍的兵眾、指揮百萬大軍,如果不挑選出精銳的先鋒,把人一股腦混在一起使用,那麼有智謀的人無處施展謀劃,能言善辯的人無處施展口才,勇敢的人無處奮發膽氣,有膂力的人無處顯露強壯,這和一個人孤身闖蕩中原沒有兩樣,還談得上爭什麼勝負呢!所以《孫子兵法》說:「軍中沒有挑選出來的精銳先鋒,就註定要敗。」

夫選士以賞,賞得其進;用士以刑,刑愼其退。古之善選士者,懸賞於中軍之門,有深沉謀慮出人之表者,以上賞而取之,名曰「智能之士」。有辭縱理橫、飛箝捭闔,能移人之性、奪人之心者,以上賞而禮之,名曰「辯說之士」。

挑選士人靠獎賞,有賞才使人肯上前;使用士人靠刑罰,有罰才使人不敢退縮。古時善於選士的人,把賞格懸掛在中軍轅門上:凡是心思深沉、謀慮超出常人的,用最高一等的賞格延攬他,稱為「智能之士」;凡是言辭縱橫自如、精通「飛箝」「捭闔」之術,能移易人的秉性、奪取人的心志的,用最高一等的賞格禮聘他,稱為「辯說之士」。

有得敵國君臣問間請謁之情性者,以上賞而禮之,名曰「間諜之士」。有知山川水草次舍、道路迂直者,以上賞而禮之,名曰「鄕導之士」。〈文瀾閣本云:「有因隙制宜,簡要便密,使敵眩惑而相疑嫉,以入我機穽者,以上賞而禮之,名曰『間諜之士』。有得敵國君臣門閭請謁之情性者,以上賞而禮之,名曰『鄕導之士』。」文與此大異。〉

凡是能摸清敵國君臣之間相互刺探、私下請託那些底細的,用最高一等的賞格禮聘他,稱為「間諜之士」;凡是熟悉山川形勢、水草宿營之地和道路迂迴曲直的,用最高一等的賞格禮聘他,稱為「鄉導之士」。(校記:文瀾閣本此處作:「有能乘隙制宜、辦事簡要便捷而周密,使敵人眩惑、彼此猜疑嫉恨,從而落入我方機阱的,用上賞禮聘他,稱為『間諜之士』。有能摸清敵國君臣門第請託之情性的,用上賞禮聘他,稱為『鄉導之士』。」文字與此本大不相同。)

有製造五兵、攻守利器奇變詭譎者,以上賞得而厚之,名曰「技巧之士」。有引五石之弓矢貫重札,戈矛劍戟便於利用,陸搏犀兕,水攫黿鼉,佻身捕虜,搴旗摭皷者,上賞得而撫之,名曰「猛毅之士」。有立乘奔馬,左右超忽,踰越城堡,出入廬舍,〈張刻本作「營壘」。〉而亡形跡者,上賞得而聚之,名曰「蹻捷之士」。

凡是能製造五種兵器以及各類攻守利器、構思奇變詭譎的,用最高一等的賞格招來並厚待他,稱為「技巧之士」;凡是能拉開五石強弓、箭能射穿幾層甲片,使用戈矛劍戟得心應手,在陸上徒手搏殺犀兕、在水中擒捉黿鼉,能縱身躍出生擒敵人、拔取敵旗、奪走戰鼓的,用上賞招來並撫慰他,稱為「猛毅之士」;凡是能站在奔馬背上,左右騰躍翻飛,翻越城堡,出入敵人房舍而不留形跡的,用上賞招來聚集他,稱為「蹺捷之士」。(校記:「廬舍」,張刻本作「營壘」。)

有往返三百里不及夕者,上賞得而聚之,名曰「疾足之士」。有力負六百三十斤行五十步者,上賞得而聚之;或二百四十斤者,次賞得而聚之,名曰「巨力之士」。有步五行、運三式,多言天道、陰陽、詭譎者,下賞得而存之,名曰「技術之士」。

凡是能往返三百里、不到天黑就趕回來的,用上賞招來聚集他,稱為「疾足之士」;凡是力氣能扛六百三十斤走上五十步的,用上賞招來聚集他,能扛二百四十斤的,用次一等賞格招來聚集他,統稱為「巨力之士」;凡是會推步五行、演運「三式」(雷公式、太乙式、六壬式),慣講天道、陰陽、詭譎之說的,用最低一等賞格招來留養他,稱為「技術之士」。

夫十士之用,必盡其才、任其道。計謀使智能之士,談說使辯說之士,離親間疏使間諜之士,深入諸侯之境使鄕導之士,建造五兵使技巧之士,摧鋒捕虜、守危攻強使猛毅之士,掩襲侵掠使蹻捷之士,探報計期使疾足之士,破堅陷剛使巨力之士,誑愚惑痴使技術之士,此謂任才之道、選士之術也。三王之後,五伯之闢,得其道而興,失其道而亡。興亡之道,不在人主聰明文思,在乎選能之當其才也。

這十類人才的使用,一定要各盡其才、各任其所長:出謀劃策用智能之士,遊說交涉用辯說之士,離間對方的親信、疏隔其君臣用間諜之士,深入諸侯境內用鄉導之士,製造各種兵器用技巧之士,摧折敵鋒、生擒俘虜、守危城攻強敵用猛毅之士,偷襲抄掠用蹺捷之士,偵察回報、推算日程用疾足之士,攻破堅陣、摧折剛強用巨力之士,誆騙愚人、惑亂痴頑用技術之士。這就叫任才之道、選士之術。夏商周三王的後嗣、春秋五霸的君主,得著這條路就興盛,失掉這條路就滅亡。興亡的關鍵,不在君主本人是否聰明有文思,而在於選用的人是否與其才具相稱。

勵士篇第十七

經曰:激人之心,勵士之氣。發號施令,使人樂聞;興師動眾,使人樂戰;交兵接刃,使人樂死;其在以戰勸戰,以賞勸賞,以士勵士。木石無心,猶可危而動、安而靜,況於勵士乎!

經文說:要激發人的心志,鼓舞士卒的氣概。號令一發出,就讓人樂意聽;興師動眾,就讓人樂意打仗;短兵相接,就讓人樂意拼死。辦法在於拿打過的勝仗鼓勵再戰,拿兌現過的賞格鼓勵再賞,拿受過獎勵的士卒去激勵其他士卒。木頭石頭本來沒有心,尚且放在險處就會滾動、放在平處就會安靜,何況是激勵活人呢!

古先帝王伯有天下,戰勝於外,班師校功,集眾於中軍之門。上功賜以金璋紫綬,錫以錦綵,衣以繒帛,〈原脫「衣以」二字,據文瀾閣本補。張本同。〉坐以重裀,享以太牢,飲以醇酒;父母妻子皆賜紋綾,坐以重席,〈上二十字原脫,據文瀾閣本補。張本同。〉享以少牢,〈文瀾閣本作「太牢」。張本同。〉飲以酎酒。

古代帝王稱霸天下,在外打了勝仗,班師回來考核戰功,把全軍集合在中軍轅門之下。頭等功賜給金璋和紫色印綬,賞賜錦緞彩帛,給他穿上繒帛的衣裳,讓他坐雙層坐褥,用太牢(牛、羊、豕三牲)設宴,用醇酒款待;他的父母妻兒都賜給紋綾,坐雙層席,用少牢(羊、豕二牲)設宴,用酎酒款待。(校記:「衣以」二字原脫,據文瀾閣本補,張本同;「父母妻子皆賜紋綾,坐以重席」以上二十字原脫,據文瀾閣本補,張本同;「享以少牢」,文瀾閣本作「太牢」,張本同。)

大將軍捧賜,偏將軍捧觴,大將軍令於眾曰:「戰士某乙等奮不顧身,功超百萬,斬元戎之首,搴大將之旗,功高於眾,故賞上賞,子孫後嗣長稱卿大夫之家。父母妻子皆受重賞,牢席有差。眾士咸知。」

由大將軍親手捧上賞賜,偏將軍捧著酒杯,大將軍當眾宣令說:「戰士某某等人奮不顧身,功勞超過百萬之眾,斬下敵軍主帥的首級,拔取敵方大將的旗幟,功勳高於眾人,所以給以頭等賞賜,他的子孫後代長久躋身卿大夫之家。他的父母妻兒都受重賞,牲牢與席位各按等級。全軍將士都要知曉。」

次功賞以銀璋朱綬,紋綾之衣,坐以重席,享以少牢,飲以酎酒;父母妻子贈以繒帛,坐以單席,享以雞豚,飲以釃酒。偏將軍捧賜,子將軍捧觴,大將軍令於眾曰:「戰士某乙等勇冠三軍,功經百戰,斬驍雄之首,搴虎豹之旗,功出於人,賜以次賞,子孫後嗣長為勲給之家。父母妻子皆受榮賞,牢席有差。眾士咸知。」

二等功賞給銀璋和硃色印綬、紋綾衣裳,坐雙層席,用少牢設宴,用酎酒款待;他的父母妻兒贈給繒帛,坐單層席,用雞肉豬肉設宴,用濾過的酒款待。由偏將軍捧上賞賜,子將軍捧著酒杯,大將軍當眾宣令說:「戰士某某等人勇冠三軍,功勞歷經百戰,斬下驍將的首級,拔取繪有虎豹的旗幟,功勳出乎眾人之上,賜給二等賞,他的子孫後代長久成為享受勳賞供給的人家。父母妻兒都受榮賞,牲牢與席位各按等級。全軍將士都要知曉。」

下功賞以布帛之衣,坐以單席,享以雞豚,飲以釃酒;父母妻子立而無賞,坐而無席。子將軍捧賜,卒捧觴,大將軍令於眾曰:「戰士某乙等戮力行間,劬勞歲月,雖無搴旗斬將,實以跋涉疆埸,賜以下賞,子孫後嗣無所庇諸。父母妻子不及坐享。眾士咸知。」

三等功賞給布帛衣裳,坐單層席,用雞肉豬肉設宴,用濾過的酒款待;他的父母妻兒只能站著,既無賞賜,也無座席。由子將軍捧上賞賜,普通士卒捧著酒杯,大將軍當眾宣令說:「戰士某某等人在行伍之間盡力效勞,辛苦了整年累月,雖然沒有拔旗斬將的戰績,畢竟也在邊疆跋涉奔走,賜給三等賞,他的子孫後代得不到什麼廕庇。父母妻兒不能入座受享。全軍將士都要知曉。」

令畢,命上功起再拜大將軍,讓曰:「某乙等忝列王臣,敢不盡節,有愧無功,叨受上賞。」大將軍避席曰:「某乙等不德,謬居師長,賴爾之功,梟懸兇逆,盛績美事,某乙等無專善。」退而復坐。

宣令完畢,命頭等功的將士起身,向大將軍再拜辭謝說:「我某某等人忝列王臣,怎敢不盡節效力,慚愧並無功勞,卻濫受了頭等賞。」大將軍離席起身回答說:「我某某等人德行不足,誤居主帥之位,全仗你們的功勞,才把兇逆之徒梟首示眾;這樣盛大的功績美事,我某某等人不敢獨占其善。」說完各自退回原座。

命次功再拜上功,上功曰:「某乙等無謀無勇,遵師長之命,有進死之榮,無退生之辱,身受殊賞,上光父母,下及妻子,子其勉旃。」退而復坐。命下功再拜次功,次功坐受,曰︰「某乙等少猛寡毅,遵師長之命,決勝負於一時,身受次賞,上光父母,下及妻子,子其勉旃。」下功退而復坐。

接著命二等功的將士向頭等功的將士再拜,頭等功的答道:「我某某等人本無謀略也無勇力,只是遵從主帥的命令,得了向前赴死的榮耀,免了退縮偷生的恥辱,因而身受特殊的賞賜,上給父母增光,下惠及妻兒。諸位也要勉力啊。」說完退回原座。再命三等功的將士向二等功的將士再拜,二等功的坐著受拜,答道:「我某某等人算不上勇猛剛毅,只是遵從主帥的命令,在一時之間決出勝負,因而身受二等賞賜,上給父母增光,下惠及妻兒。諸位也要勉力啊。」三等功的將士隨即退回原座。

夫如是勵之,一會,則鄕勉黨,裡勉鄰,父勉子,妻勉夫;二會,則縣勉州,師勉友;三會,則行路相勉。聞金革之聲,相踐而出,鄰無敵國,邑無堅城,何患乎不勉哉!

像這樣加以激勵:辦過一回,同鄉就勉勵同黨,鄰里就勉勵四鄰,父親勉勵兒子,妻子勉勵丈夫;辦過兩回,一縣勉勵一州,老師勉勵朋友;辦過三回,連路上素不相識的人也彼此勉勵。一聽到鉦鼓甲兵之聲,人人爭先恐後地出征。這樣一來,鄰境沒有敢與之為敵的國家,敵方沒有守得住的堅城,還愁士氣激勵不起來嗎!

刑賞篇第十八

經曰:有虞氏畫衣冠,異章服,以州輔牧,〈文瀾閣本作「以刑輔繆」。以下文攷之,當是。〉而奸不犯,其人醇。湯武鑿五刑,傷四肢,以繆輔刑,而奸不止,其人淫。有虞非仁也,湯武非異也;其道異者,時也。

經文說:有虞氏(虞舜)只在犯人的衣冠上畫出記號,讓他們的服飾與常人不同,這就是所謂「象刑」,再拿真刑去輔助它,奸邪就無人敢犯,那時民風淳厚。商湯、周武鑿定五刑,動輒損傷人的肢體,反過來拿象刑去輔助真刑,奸邪卻禁止不住,那時民風澆薄。並不是有虞氏格外仁厚,也不是湯武格外苛刻,辦法之所以不同,是時勢不同。(校記:「以州輔牧」,文瀾閣本作「以刑輔繆」,參照下文「以繆輔刑」,當以文瀾閣本為是。)

古之善治者,不賞仁,賞仁則爭為施而國亂;不賞智,賞智則爭為謀而政亂;不賞忠,賞忠則爭為直而君亂;不賞能,賞能則爭為功而事亂;不賞勇,賞勇則爭為先而陣亂。

古時善於治國的人,不獎賞仁愛,一獎賞仁愛,人人就爭著施捨恩惠,國家反而亂;不獎賞智謀,一獎賞智謀,人人就爭著出主意,政事反而亂;不獎賞忠直,一獎賞忠直,人人就爭著犯顏進諫,君上反而亂;不獎賞才能,一獎賞才能,人人就爭著搶功,事務反而亂;不獎賞勇敢,一獎賞勇敢,人人就爭著搶先,陣形反而亂。

夫蒞眾以仁,權謀以智,事君以忠,制物以能,臨敵以勇。此五者,士之常。賞其常,則致爭;致爭,則政亂;政亂,則非刑不治。故賞者,忠信之薄,而亂之所由生;刑者,忠信之戒,而禁之所由成。刑多而賞少,則無刑;賞多而刑少,則無賞。刑過,則無善;賞過,則多奸。王者以刑禁,以賞勸,求過而不求善,而人自為善。賞,文也;刑,武也。文武者,軍之法,國之柄。

治理眾人靠仁,權衡謀劃靠智,侍奉君主靠忠,處置事物靠能,面對敵人靠勇。這五樣本是士人分內的常態。獎賞分內的常態,就會招來爭奪;一爭奪,政事就亂;政事一亂,非用刑不能治。所以說,獎賞是忠信淡薄的產物,也是禍亂產生的由頭;刑罰是對忠信的警戒,也是禁令得以成立的憑藉。刑重而賞輕,最後反而用不著動刑;賞重而刑輕,最後反而無賞可施。刑用得過頭,就沒人肯行善;賞用得過頭,就滋生許多奸邪。稱王的人用刑去禁止,用賞去勸勉,只追究過失而不刻意搜求善行,百姓自然會去行善。賞屬於「文」,刑屬於「武」。文與武,是治軍的法度、治國的權柄。

明主首出,庶物順時,以撫四方,執法而操柄,據罪而制刑,按功而設賞。賞一功而千萬人悅,刑一罪而千萬人愼;賞無私功,刑無私罪,是謂軍國之法、生殺之柄。故曰:「能生而能殺,國必強;能生而不能殺,國必亡。」能生死而能赦殺者,上也。

英明的君主居於萬物之首而出,萬物順應時序,他據此安撫四方,執掌法度、握住權柄,依據罪狀定刑,按照功勞設賞。賞一個人的功而千萬人歡悅,罰一個人的罪而千萬人戒懼;獎賞不偏私於哪一件功,刑罰不偏私於哪一樁罪,這就叫治軍治國的法度、生殺予奪的權柄。所以說:「既能給人生路又能殺人的,國家必定強;只能給人生路而不能殺人的,國家必定亡。」能掌握生死,又能在該赦時赦、該殺時殺,這才是上等。

刑賞之術無私,常公於世以為道。其道也,非自立於堯舜之時,非自逃於桀紂之朝;用得之而天下治,用失之而天下亂。治亂之道,在於刑賞,不在於人君。過此以往,雖彌綸宇宙、纏絡萬品,生殺之外,聖人錯而不言。

刑與賞的運用不摻私心,長久地公之於天下,成為一種法則。這法則並不是到堯舜之世才自己立起來的,也不是到桀紂之朝就自己躲開了;用得對,天下就太平;用得不對,天下就動亂。治亂的關鍵在於刑賞,而不在君主個人。除此之外,縱然還有包羅宇宙、纏繞萬類的種種道理,只要出了生殺這個範圍,聖人便一概擱置,不去多說。

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