太白陰經 · 第 2 卷
政有誅强篇第十
經曰:夫國有亂軍者,士卒怯弱、器械柔鈍、政令不一、賞罰不明,不預焉。所謂亂軍者,豪家權臣、閽寺嬖昵,爲之軍吏,權軍之勢,擅將之威,公政私行,私門公謁。上發謀,下沮議;上申令,下不行。猛如虎、很如狼,强不可制者,皆謂之亂軍,各宜誅之。
经文说:国家所谓的「乱军」,并不是指士卒怯弱、器械钝劣、政令不一、赏罚不明这些毛病,那些都不算在内。真正的乱军,是那些豪门大族、擅权重臣,以及宦官与君主的嬖幸:他们当上军中官吏,窃据全军的权势,擅用主将的威柄,把公家的政令拿去办私事,把私门的请托变成公开的门路。上面提出谋划,下面就阻挠议论;上面申明号令,下面就拒不执行。凶猛如虎、狠戾如狼、强横到无法节制的,都叫做乱军,一个个都该诛除。
文宣誅少正卯於兩觀,而魯國清;田穰苴斬莊賈於表下,而軍容肅;魏絳刃楊干而諸侯服;項籍斬宋義,而天下怖。夫誅豪者,益其威;戮强者,增其權。威權生於豪强之身,而不在於士卒之庸。
孔子(唐代追谥「文宣王」)在宫门两观之下诛杀少正卯,鲁国的风气就清明了;田穰苴在军门立表之下斩了误期的监军庄贾,军容就整肃了;晋国魏绛依军法处治了国君之弟杨干的车仆,诸侯就归服了;项籍斩了上将军宋义,天下就震恐了。诛杀豪横的人,能增益主将的威严;杀掉强梁的人,能加重主将的权柄。威与权是从豪强身上立起来的,不是从平庸的士卒身上立起来的。
豪强有兼才者,則駕而御之,教而導之,如畜鷙鳥,如養猛虎,必節其飢渴,翦其爪牙,絆其足,猰其舌,呼之而隨,嗾之而走,牢籠其心使馴吾之左右。豪强無兼才者,則長其惡,積其㐫,縱其心,橫其志,禍盈於三軍,怨結於萬人。然後誅之,以壯吾氣。故曰:「不善人者,善人之資。」爲將帥者,國之師,不誅豪强,何以成三軍之威哉!
豪强之中若有兼备才干的,就驾驭他、教导他,像蓄养猛禽、饲养猛虎那样:调节他的饥饱,剪去他的爪牙,绊住他的脚,制住他的舌头,一唤就跟来,一唆就出击,把他的心牢牢笼住,使他驯服在我的左右。豪强之中若没有可用之才,就任他恶性滋长,任他凶戾累积,纵容他的心思,放任他的意志;等到祸患充满三军、怨恨聚结于万人,然后再诛杀他,用来壮我军的士气。所以《老子》说:「不善的人,正是善人的凭借。」做将帅的是一国的表率,不诛除豪强,凭什么树立三军的威严呢!
《神機制敵太白陰經》卷一終
善師篇第十一
經曰:兵非道德仁義者,雖伯有天下,君子不取。周德旣衰,諸侯自作禮樂,專征伐,始於魯隱公,齊以技擊强,魏以武卒奮,秦以銳士勝。說者以孫、吳爲宗,唯荀卿明於王道而非之,謂齊之技擊是亡國之兵,魏之武卒是危國之兵,〈此二句原缺,依文瀾本補。〉秦之銳士是干賞蹈利之兵。
经文说:用兵而不本于道德仁义的,即便靠它称霸天下,君子也不取。周室德政衰败以后,诸侯各自制作礼乐、擅自兴兵征伐,这局面从鲁隐公之世开始。齐国靠「技击」称强,魏国靠「武卒」奋起,秦国靠「锐士」取胜。论兵的人都奉孙武、吴起为宗师,只有荀卿明于王道而否定他们,说齐国的技击是亡国之兵,魏国的武卒是危国之兵,秦国的锐士是求赏逐利之兵。(校记:「魏之武卒是危国之兵」等二句原缺,依文澜本补。)
至於齊桓、晉文之師,可謂入其域而有節制矣。故齊之技擊,不可遇魏之武卒;魏之武卒,不可敵秦之銳士;秦之銳士,不可當桓文之節制;桓文之節制,不可當湯武之仁義。故曰:「善師者不陣,善陣者不戰,善戰者不敗,善敗者不亡。」
至于齐桓公、晋文公的军队,可以说已经上了轨道、有了节制。所以齐国的技击碰不得魏国的武卒,魏国的武卒敌不过秦国的锐士,秦国的锐士挡不住齐桓、晋文的节制之师,而齐桓、晋文的节制之师又挡不住商汤、周武的仁义之师。所以说:「善于统军的不必列阵,善于列阵的不必交战,善于交战的不会失败,善于承受失败的不会灭亡。」
黃帝獨立於中央而勝四帝,所謂善師者不陣也。湯武征伐,陳師誓衆,放桀擒紂,所謂善陣者不戰也。齊桓南服强楚,〈原脫「桓南」二字,依文瀾閣本補。「南服强楚」與下「北伐山戎」爲對文。〉使貢周室;北伐山戎,爲燕開路,所謂善戰者不敗也。楚昭王遭闔閭之禍,國滅出亡,父兄相與奔秦請救,秦人出兵,楚王反國,所謂善敗者不亡也。
黄帝端居中央而胜过四方之帝,这就是所谓善于统军的不必列阵。商汤、周武出兵征伐,陈列军阵、誓师告众,就放逐了夏桀、擒杀了商纣,这就是所谓善于列阵的不必交战。齐桓公南面镇服强楚,逼它向周室进贡;北面讨伐山戎,为燕国打通道路,这就是所谓善于交战的不会失败。楚昭王遭遇吴王阖闾的兵祸,国都失陷、出逃在外,父老兄弟一同奔往秦国求救,秦国出兵,楚昭王得以复国,这就是所谓善于承受失败的不会灭亡。(校记:「齐桓南服强楚」原脱「桓南」二字,依文澜阁本补;「南服强楚」与下文「北伐山戎」正相对仗。)
凡兵,所以存亡繼絶,救亂除害。故伊、呂之將,子孫有國,與殷周並。下至末代,茍任詐力貪殘,孫、吳、韓、白之徒,皆身被誅戮,子孫不傳於嗣。葢兵者,凶器;戰者,危事。陰謀逆德,好用凶器,非道德忠信,不能以兵定天下之災,除兆民之害也。
大凡用兵,本是为了保存将亡之国、接续断绝之祀,拯救祸乱、清除祸害。所以伊尹、吕望这样的将相,子孙都拥有封国,与殷、周的国祚相始终。到了衰世末代,一味凭诡诈暴力、贪婪残忍行事,像孙膑、吴起、韩信、白起这一类人,都亲身遭到诛戮,子孙也没能承袭下去。要知道兵器是凶器,战争是危事。阴谋违逆天德,一味爱使凶器,若不本着道德忠信,就不可能靠武力平定天下的祸难、除掉万民的灾害。
貴和篇第十二
經曰:先王之道,以和爲貴。貴和重人,不尚戰也。《春秋左氏傳》曰:「君若以德綏諸侯,誰敢不服君?若以力,楚國方城以爲城,漢水以爲池,雖軍之衆,無所用也。」
经文说:先王之道,以和睦为贵。看重和睦、珍视人命,就不会崇尚打仗。《春秋左氏传·僖公四年》记载楚国使者屈完回答齐桓公说:「您如果用德行安抚诸侯,谁敢不服从您?您如果凭武力,楚国就拿方城山当城墙,拿汉水当护城河,您的军队再多,也没有地方施展。」
是故晉悼公使魏絳和戎,以正諸華,八年之間,九合諸侯,如樂之和,無所不諧,羌戎亦歸;晉惠公內不侵不叛之臣,於是有崤之師。譬如捕鹿,晉人角之,戎人掎之。
所以晋悼公派魏绛去与戎人讲和,用来匡正中原诸国,八年之间九次会合诸侯,像音乐一样和谐,没有一处不协调,连羌戎也来归附;早先晋惠公接纳了这些不侵扰、不叛离的臣属(指姜戎),才有了后来崤山之役中戎人的助战。这就好比合力捕鹿,晋人扭住鹿角,戎人拽住鹿腿——语出《左传·襄公十四年》姜戎子驹支之言。
夫有道之主,能以德服人;有仁之主,能以義和人;有智之主,能以謀勝人;有權之主,能以勢制人。見勝易,知勝難。〈文瀾閣本作「戰勝易,和勝難」。〉語曰:「先王耀德不觀兵,兵戢而時動,動則威,觀則玩,玩則無震。」故有衣冠之會,未嘗有歃血之盟;有革車之會,未嘗有戰陣之事。
有道的君主能靠德行使人归服;有仁的君主能靠道义使人和睦;有智的君主能靠谋略胜过对手;有权的君主能靠形势制服对手。看见胜机容易,真懂得取胜却难。古语说(本《国语·周语上》祭公谋父之言):「先王只显耀德行而不炫耀兵力;兵器平时收藏起来,到时候才动用,一动就有威慑;老拿出来给人看,就被人玩忽,玩忽了就再没有震慑力。」所以有过衣冠揖让的盟会,未必要歃血为誓;有过兵车列阵的集会,未必真要交战。(校记:「见胜易,知胜难」,文澜阁本作「战胜易,和胜难」。)
兵者,不祥之器,不得已而用之。古先帝王所以舉而勝人,成功出於衆者,先文德以懷之;懷之不服,飾玉帛以啗之;啗之不來,然後命上將練軍馬、銳甲兵,攻其無備,出其不意。所謂叛而必討,服而必柔。旣懷旣柔,可以示德。《書》曰:「戒之用休,董之用威。」夫如是,則四夷不足吞,八戎不足庭也。
兵器是不吉祥的东西,迫不得已才动用。古代帝王之所以一举就胜过别人、功业超出众人,是先用文治德教去安抚对方;安抚了还不归服,就备办玉帛去引诱;引诱了还不肯来,然后才命令上将操练军马、修利甲兵,攻他无所防备之处,出他意料之外。这就是所谓叛离的必定讨伐、归服的必定怀柔。既已安抚、既已怀柔,就可以向天下昭示德行了。《尚书·大禹谟》说:「用美善去劝勉他们,用威严去督责他们。」这样做,四方夷族不难吞并,八方戎狄也不难使他们来朝。
廟勝篇第十三
經曰:天貴持盈不失,陰陽四時之綱紀;地貴定傾不失,生長均平之土宜。人貴節事,調和陰陽,布告時令,事來應之,物來知之,天下盡其忠信,從其政令。故曰:「天道無災,不可先來;地道無殃,不可先倡;人事無失,不可先伐。」
经文说:上天可贵之处,在于守住盈满而不失去,成为阴阳四时的纲纪;大地可贵之处,在于安定倾危而不失去,成为万物生长、均衡平正的土宜;人可贵之处,在于节制事务、调和阴阳,颁布时令,事情来了能应付,事物来了能识别,于是天下人都拿出忠信,服从他的政令。所以说:「天道方面没有降下灾异,就不可抢先动手;地道方面没有出现祸殃,就不可抢先发难;人事方面没有过失,就不可抢先讨伐。」
四時相乘,水旱愆和,冬雷夏霜,飛蟲食苗,天災也。山崩川涸,土不稼穡,水不澗下,五果不樹,八穀不成,地殃也。重賦苛政,高臺深池,興役過差,縱酒荒色,遠忠昵佞,窮兵黷武,人失也。上見天災,下覩地殃,傍觀人失。
四季节令错乱相侵,水旱失去调和,冬天打雷、夏天降霜,飞虫吃掉禾苗,这叫「天灾」。山体崩塌、河川干涸,土地长不出庄稼,水流不能顺涧而下,各种果树不结实,各类谷物不成熟,这叫「地殃」。赋税沉重、政令苛刻,大造高台深池,征发徭役过度,纵酒荒淫,疏远忠良、亲近佞人,穷兵黩武,这叫「人失」。出兵之前,要向上察看天灾,向下察看地殃,从旁察看人失。
兵不法天,不可動;師不則地,不可行;征伐不和於人,不可成。天贊其時,地資其財,人定其謀。靜見其陽,動察其陰,先觀其迹,後知其心。所謂勝兵者,先勝而後求戰;敗兵者,先戰而後求勝。故曰:「未戰而廟算勝者,得算多矣。未戰而廟算不勝者,得算少矣。多算勝,少算不勝,而况於無算乎!以此觀之,勝負見矣。」
用兵不效法上天,就不能发动;出师不取则于大地,就不能开拔;征伐得不到人心的和洽,就不能成功。上天赞助它的时机,大地供给它的财货,人来决定它的谋划。静止时看清对方显露的一面,行动时察知对方隐蔽的一面;先观察它的形迹,再判明它的心思。所谓取胜之兵,是先造成必胜之势再求战;失败之兵,是先开打再求胜。所以《孙子兵法·计篇》说:「开战之前在庙堂上筹算而判定能胜的,是因为算得周全;开战之前筹算而判定不能胜的,是因为算得不足。算得周全就胜,算得不足就不胜,何况根本不筹算呢!照这样看去,胜负也就一目了然了。」
沉謀篇第十四
經曰:善用兵者,非信義不立,非陰陽不勝,非奇正不列,非詭譎不戰。謀藏於心,事見於迹。心與迹同者敗,心與迹異者勝。兵者,詭逆也。能而示之不能,用而示之不用。心謀大,迹示小;心謀取,迹示與。惑其眞,疑其詐;眞詐不決,則强弱不分。
经文说:善于用兵的人,没有信义就立不住脚,不懂隐显向背之理就不能取胜,没有奇正的配合就摆不成阵,不用诡谲的手段就打不了仗。谋略藏在心里,行事显于迹象。心里所想与外露的迹象一致,就要失败;心里所想与外露的迹象相反,才能取胜。用兵这回事,本就反常而诡诈:能打却装作不能打,要用兵却装作不用兵。心里图谋大的,迹象上做出小的样子;心里想夺取,迹象上做出给予的样子。让敌人弄不清哪句是真,又疑心哪句是诈;真与诈判断不了,强与弱也就分辨不清了。
湛然若玄元之無象,淵然若滄海之不測。如此,則陰陽不能算,鬼神不能知,術數不能窮,卜筮不能占,而况於將乎!夫善戰者,勝敗生於兩陣之間;其謀也,策不足驗;其勝也,形不足觀。能言而不能行者,國之害;能行而不能言者,國之用。
深湛得像玄元大道那样没有形象,幽深得像沧海那样无法测量。到了这个地步,阴阳推不出来,鬼神也不知道,术数穷究不尽,卜筮占算不着,何况是敌方的将领呢!善战的人,胜负就产生在两军对阵之间;他的谋划,事先的筹策看不出验证;他的取胜,外在的形迹看不出名堂。会说而做不到的人,是国家的祸害;能做而不会说的人,才是国家的可用之才。
故曰:「至謀不說,大兵不言,微乎!神乎!故能通天地之理,備萬物之情。」是故貪者利之,使其難厭;强者卑之,使其驕矜;親者離之,使其攜貳。難厭則公正闕,驕矜則虞守虧,攜貳則謀臣去。
所以说:「最高明的谋划不必宣讲,最强大的军队不必声张,微妙啊,神奇啊!唯其如此,才能贯通天地的道理,尽知万物的情状。」因此,对贪婪的人就拿财利去喂他,让他的胃口永远填不满;对强横的人就自居卑下,让他越发骄矜;对亲密无间的君臣就设法离间,让他们生出二心。胃口填不满,公正就残缺了;越发骄矜,戒备防守就松懈了;生出二心,谋臣就离散了。
周文利殷,〈原作「離商」,依張刻本改。〉而商紂殺;勾踐卑吳,而夫差戮;漢高離楚,而項羽亡。是故屈諸侯者以言,役諸侯者以策。夫善兵者,攻其愛,敵必從;擣其虛,敵必隨;多其方,敵必分;疑其事,敵必備。從隨不得城守,分備不得併兵,則我佚而敵勞,敵寡而我衆。
周文王拿厚利去奉承殷商,结果商纣被诛杀;勾践卑辞屈己去奉承吴国,结果夫差被戮;汉高祖离间楚国君臣,结果项羽败亡。所以使诸侯屈服靠的是言辞,驱使诸侯靠的是计策。善于用兵的人,攻打敌人所珍爱的地方,敌人必定赶来相救;捣他空虚的地方,敌人必定跟着调动;把进攻的方向弄得又多又杂,敌人必定分兵;把事情弄得可疑,敌人必定处处设防。被牵着走,就守不住城;分兵设防,就集中不起兵力,于是我方安逸而敌方疲劳,敌方兵少而我方兵多。(校记:「周文利殷」原作「周文离商」,依张刻本改。)
夫以佚擊勞者,武之順;以勞擊佚者,武之逆;以衆擊寡者,武之勝;以寡擊衆者,武之敗。能以衆擊寡,以佚擊勞,吾所以得全勝矣。夫竭三軍氣,奪一將心,疲萬人力,斷千里糧,不在武夫行陣之勢,而在智士權算之中。弱兮柔兮,卷之不盈懷袖;沉兮密兮,舒之可經寰海。五寸之鍵,能制闔闢;方寸之心,能易成敗。智周萬物而不殆,曲成萬物而不遺。順天信人,察始知終,則謀何慮乎不從哉!
拿安逸之师去打疲劳之师,是用兵的顺势;拿疲劳之师去打安逸之师,是用兵的逆势;以多打少,是用兵取胜之道;以少打多,是用兵取败之道。能够以多打少、以逸击劳,我方才能取得全胜。要耗尽三军的士气,夺走敌方主将的决心,拖垮万人的体力,切断千里的粮道,这些都不在武夫列阵的声势里,而在智谋之士的权衡筹算之中。它柔弱得很,卷起来装不满怀袖;它深沉隐密,展开来却能覆盖四海。五寸长的门闩,能管住整扇门的开合;方寸大的心思,能扭转全局的成败。正如《周易·系辞上》所说,智慧遍及万物而不至危殆,曲尽万物之情而毫无遗漏。顺应天时、取信于人,察知开端就能预知结局,那还愁计谋不被采纳吗!
子卒篇第十五
經曰:古者,用人之力,歲不過三日,籍歛不過什一。公劉好貨,居者有積倉,行者有裹糧。太王好色,內無怨女,外無曠夫。文王作刑,國無冤獄。武王行師,士樂其死。古之善率人者,未有不得其心而得其力者也,未有不得其力而得其死者也。
经文说:古时候征用民力,一年不超过三天;征收赋税,不超过收成的十分之一。公刘爱财货,却使留居的人家家有积粮的仓、出门的人个个有随身的干粮。周太王好美色,却使国内没有嫁不出去的女子、外面没有讨不上妻子的男人。文王制定刑法,国中没有冤案。武王出兵,将士乐于为他效死。古来善于统率人的,没有一个是不先得人心就能得到人力的,也没有一个是不先得到人力就能让人为他去死的。
故國必有禮信親愛之義,然後人以飢易飽;國必有孝慈廉恥之俗,然後人以死易生。人所以守戰至死不衰者,上之所施者厚也。上施厚,則人報之亦厚。且士卒之於將,非有骨肉之親,使冒鋒鏑、突干刃、死不旋踵者,以恩信養之,禮恕導之,小惠漸之,如慈父育愛子也。
所以国家必定先有礼让、诚信、亲爱的道义,百姓才肯拿自己的饥饿去换取国家的饱足;国家必定先有孝慈、廉耻的风俗,百姓才肯拿自己的死去换取国家的生存。人们守城作战、至死不懈,是因为在上者施予的恩惠深厚。在上者施予深厚,下面的回报也就深厚。何况士卒与将领本无骨肉之亲,之所以肯冒着刀锋箭矢、闯过盾牌白刃、死也不肯转身后退,是因为将领用恩信养育他们,用礼节宽恕引导他们,用点滴小恩浸润他们,就像慈父抚育心爱的孩子。
故能救其阽危,拯其塗炭,卑身下士,齊勉甘苦,親臨疾病,寒不衣裘,暑不操扇,登不乘馬,〈張刻本「登」作「出」。〉雨不張葢。軍幕未辦,將不言坐;軍井未通,將不言渴。妻子補綻於行間,身自分功於役作。簞醪之饋,必投於河;挾纊之言,必廵於軍。是以人喜金鐸之聲、勇皷鼙之氣者,非惡生而樂死,思欲致命而報之於將也。
所以好将领能把士卒从危难中救出来,从水深火热中拯拔出来:放低身段礼待部下,与士卒同甘共苦,亲自探视病员;天冷不独自披皮裘,天热不独自摇扇子,上坡不独自骑马,下雨不独自撑伞盖。军帐没有搭好,将领不说要坐;军井没有打通,将领不说口渴。让妻子在行伍之间替士卒缝补衣裳,自己也亲身分担劳役。有人送来一壶酒,一定倒进河里与全军同饮;有勉励的话,一定亲自巡遍全军,使士卒如同披上绵袍般感到温暖。因此士卒听到金铎之声就欢喜、听到鼓鼙之声就振奋,并不是厌恶活着而喜欢送死,而是想拼上性命去报答将领。(「箪醪投河」「挟纩」两典,分别出自越王勾践投醪劳军与《左传·宣公十二年》楚庄王巡军之事。)
故曰:「視卒如嬰兒,故可與之赴深溪;視卒如愛子,故可與之俱死。厚而不能使,愛而不能令,亂而不能理,譬如驕子,不可用也。是故令之以文,齊之以武,是謂必取。」語曰:夫妻諧,可以攻齊;小夫怒,可以攻魯。王翦、李牧、吳起、田穰苴竟如此而兵强於諸侯也。
所以《孙子兵法·地形篇》说:「看待士卒像看待婴儿,就可以带着他们奔赴深谷;看待士卒像看待爱子,就可以和他们同生共死。可是一味厚待却使唤不动,一味疼爱却指挥不了,出了乱子还整治不了,那就像被娇惯坏的孩子,没法用。所以要用政令教化去引导他们,用军法纪律去整齐他们,这才叫必胜之军。」古语说:夫妻同心和睦,就足以去攻打齐国;连小人物都被激起怒气,就足以去攻打鲁国。王翦、李牧、吴起、田穰苴,正是照这个路子做,才使自己的军队强过各国诸侯。
選士篇第十六
經曰:統六軍之衆,將百萬之師,而無選鋒,渾而雜用,則智者無所施其謀,辨者無所施其說,勇者無所奮其敢,力者無所著其壯,無異獨行中原,亦何所取於勝負哉!故孫子曰:「兵無選鋒,曰北。」
经文说:统率六军的兵众、指挥百万大军,如果不挑选出精锐的先锋,把人一股脑混在一起使用,那么有智谋的人无处施展谋划,能言善辩的人无处施展口才,勇敢的人无处奋发胆气,有膂力的人无处显露强壮,这和一个人孤身闯荡中原没有两样,还谈得上争什么胜负呢!所以《孙子兵法》说:「军中没有挑选出来的精锐先锋,就注定要败。」
夫選士以賞,賞得其進;用士以刑,刑愼其退。古之善選士者,懸賞於中軍之門,有深沉謀慮出人之表者,以上賞而取之,名曰「智能之士」。有辭縱理橫、飛箝捭闔,能移人之性、奪人之心者,以上賞而禮之,名曰「辯說之士」。
挑选士人靠奖赏,有赏才使人肯上前;使用士人靠刑罚,有罚才使人不敢退缩。古时善于选士的人,把赏格悬挂在中军辕门上:凡是心思深沉、谋虑超出常人的,用最高一等的赏格延揽他,称为「智能之士」;凡是言辞纵横自如、精通「飞箝」「捭阖」之术,能移易人的秉性、夺取人的心志的,用最高一等的赏格礼聘他,称为「辩说之士」。
有得敵國君臣問間請謁之情性者,以上賞而禮之,名曰「間諜之士」。有知山川水草次舍、道路迂直者,以上賞而禮之,名曰「鄕導之士」。〈文瀾閣本云:「有因隙制宜,簡要便密,使敵眩惑而相疑嫉,以入我機穽者,以上賞而禮之,名曰『間諜之士』。有得敵國君臣門閭請謁之情性者,以上賞而禮之,名曰『鄕導之士』。」文與此大異。〉
凡是能摸清敌国君臣之间相互刺探、私下请托那些底细的,用最高一等的赏格礼聘他,称为「间谍之士」;凡是熟悉山川形势、水草宿营之地和道路迂回曲直的,用最高一等的赏格礼聘他,称为「乡导之士」。(校记:文澜阁本此处作:「有能乘隙制宜、办事简要便捷而周密,使敌人眩惑、彼此猜疑嫉恨,从而落入我方机阱的,用上赏礼聘他,称为『间谍之士』。有能摸清敌国君臣门第请托之情性的,用上赏礼聘他,称为『乡导之士』。」文字与此本大不相同。)
有制造五兵、攻守利器奇變詭譎者,以上賞得而厚之,名曰「技巧之士」。有引五石之弓矢貫重札,戈矛劍戟便於利用,陸搏犀兕,水攫黿鼉,佻身捕虜,搴旗摭皷者,上賞得而撫之,名曰「猛毅之士」。有立乘奔馬,左右超忽,踰越城堡,出入廬舍,〈張刻本作「營壘」。〉而亡形迹者,上賞得而聚之,名曰「蹻捷之士」。
凡是能制造五种兵器以及各类攻守利器、构思奇变诡谲的,用最高一等的赏格招来并厚待他,称为「技巧之士」;凡是能拉开五石强弓、箭能射穿几层甲片,使用戈矛剑戟得心应手,在陆上徒手搏杀犀兕、在水中擒捉鼋鼍,能纵身跃出生擒敌人、拔取敌旗、夺走战鼓的,用上赏招来并抚慰他,称为「猛毅之士」;凡是能站在奔马背上,左右腾跃翻飞,翻越城堡,出入敌人房舍而不留形迹的,用上赏招来聚集他,称为「跷捷之士」。(校记:「庐舍」,张刻本作「营垒」。)
有往返三百里不及夕者,上賞得而聚之,名曰「疾足之士」。有力負六百三十斤行五十步者,上賞得而聚之;或二百四十斤者,次賞得而聚之,名曰「巨力之士」。有步五行、運三式,多言天道、陰陽、詭譎者,下賞得而存之,名曰「技術之士」。
凡是能往返三百里、不到天黑就赶回来的,用上赏招来聚集他,称为「疾足之士」;凡是力气能扛六百三十斤走上五十步的,用上赏招来聚集他,能扛二百四十斤的,用次一等赏格招来聚集他,统称为「巨力之士」;凡是会推步五行、演运「三式」(雷公式、太乙式、六壬式),惯讲天道、阴阳、诡谲之说的,用最低一等赏格招来留养他,称为「技术之士」。
夫十士之用,必盡其才、任其道。計謀使智能之士,談說使辯說之士,離親間疏使間諜之士,深入諸侯之境使鄕導之士,建造五兵使技巧之士,摧鋒捕虜、守危攻强使猛毅之士,掩襲侵掠使蹻捷之士,探報計期使疾足之士,破堅陷剛使巨力之士,誑愚惑癡使技術之士,此謂任才之道、選士之術也。三王之后,五伯之辟,得其道而興,失其道而亡。興亡之道,不在人主聰明文思,在乎選能之當其才也。
这十类人才的使用,一定要各尽其才、各任其所长:出谋划策用智能之士,游说交涉用辩说之士,离间对方的亲信、疏隔其君臣用间谍之士,深入诸侯境内用乡导之士,制造各种兵器用技巧之士,摧折敌锋、生擒俘虏、守危城攻强敌用猛毅之士,偷袭抄掠用跷捷之士,侦察回报、推算日程用疾足之士,攻破坚阵、摧折刚强用巨力之士,诓骗愚人、惑乱痴顽用技术之士。这就叫任才之道、选士之术。夏商周三王的后嗣、春秋五霸的君主,得着这条路就兴盛,失掉这条路就灭亡。兴亡的关键,不在君主本人是否聪明有文思,而在于选用的人是否与其才具相称。
勵士篇第十七
經曰:激人之心,勵士之氣。發號施令,使人樂聞;興師動衆,使人樂戰;交兵接刃,使人樂死;其在以戰勸戰,以賞勸賞,以士勵士。木石無心,猶可危而動、安而靜,况於勵士乎!
经文说:要激发人的心志,鼓舞士卒的气概。号令一发出,就让人乐意听;兴师动众,就让人乐意打仗;短兵相接,就让人乐意拼死。办法在于拿打过的胜仗鼓励再战,拿兑现过的赏格鼓励再赏,拿受过奖励的士卒去激励其他士卒。木头石头本来没有心,尚且放在险处就会滚动、放在平处就会安静,何况是激励活人呢!
古先帝王伯有天下,戰勝於外,班師校功,集衆於中軍之門。上功賜以金璋紫綬,錫以錦綵,衣以繒帛,〈原脫「衣以」二字,据文瀾閣本補。張本同。〉坐以重裀,享以太牢,飲以醇酒;父母妻子皆賜紋綾,坐以重席,〈上二十字原脫,据文瀾閣本補。張本同。〉享以少牢,〈文瀾閣本作「太牢」。張本同。〉飲以酎酒。
古代帝王称霸天下,在外打了胜仗,班师回来考核战功,把全军集合在中军辕门之下。头等功赐给金璋和紫色印绶,赏赐锦缎彩帛,给他穿上缯帛的衣裳,让他坐双层坐褥,用太牢(牛、羊、豕三牲)设宴,用醇酒款待;他的父母妻儿都赐给纹绫,坐双层席,用少牢(羊、豕二牲)设宴,用酎酒款待。(校记:「衣以」二字原脱,据文澜阁本补,张本同;「父母妻子皆赐纹绫,坐以重席」以上二十字原脱,据文澜阁本补,张本同;「享以少牢」,文澜阁本作「太牢」,张本同。)
大將軍捧賜,偏將軍捧觴,大將軍令於衆曰:「戰士某乙等奮不顧身,功超百萬,斬元戎之首,搴大將之旗,功高於衆,故賞上賞,子孫後嗣長稱卿大夫之家。父母妻子皆受重賞,牢席有差。衆士咸知。」
由大将军亲手捧上赏赐,偏将军捧着酒杯,大将军当众宣令说:「战士某某等人奋不顾身,功劳超过百万之众,斩下敌军主帅的首级,拔取敌方大将的旗帜,功勋高于众人,所以给以头等赏赐,他的子孙后代长久跻身卿大夫之家。他的父母妻儿都受重赏,牲牢与席位各按等级。全军将士都要知晓。」
次功賞以銀璋朱綬,紋綾之衣,坐以重席,享以少牢,飲以酎酒;父母妻子贈以繒帛,坐以單席,享以雞豚,飲以釃酒。偏將軍捧賜,子將軍捧觴,大將軍令於衆曰:「戰士某乙等勇冠三軍,功經百戰,斬驍雄之首,搴虎豹之旗,功出於人,賜以次賞,子孫後嗣長爲勲給之家。父母妻子皆受榮賞,牢席有差。衆士咸知。」
二等功赏给银璋和朱色印绶、纹绫衣裳,坐双层席,用少牢设宴,用酎酒款待;他的父母妻儿赠给缯帛,坐单层席,用鸡肉猪肉设宴,用滤过的酒款待。由偏将军捧上赏赐,子将军捧着酒杯,大将军当众宣令说:「战士某某等人勇冠三军,功劳历经百战,斩下骁将的首级,拔取绘有虎豹的旗帜,功勋出乎众人之上,赐给二等赏,他的子孙后代长久成为享受勋赏供给的人家。父母妻儿都受荣赏,牲牢与席位各按等级。全军将士都要知晓。」
下功賞以布帛之衣,坐以單席,享以雞豚,飲以釃酒;父母妻子立而無賞,坐而無席。子將軍捧賜,卒捧觴,大將軍令於衆曰:「戰士某乙等戮力行間,劬勞歲月,雖無搴旗斬將,實以跋涉疆埸,賜以下賞,子孫後嗣無所庇諸。父母妻子不及坐享。衆士咸知。」
三等功赏给布帛衣裳,坐单层席,用鸡肉猪肉设宴,用滤过的酒款待;他的父母妻儿只能站着,既无赏赐,也无座席。由子将军捧上赏赐,普通士卒捧着酒杯,大将军当众宣令说:「战士某某等人在行伍之间尽力效劳,辛苦了整年累月,虽然没有拔旗斩将的战绩,毕竟也在边疆跋涉奔走,赐给三等赏,他的子孙后代得不到什么荫庇。父母妻儿不能入座受享。全军将士都要知晓。」
令畢,命上功起再拜大將軍,讓曰:「某乙等忝列王臣,敢不盡節,有愧無功,叨受上賞。」大將軍避席曰:「某乙等不德,謬居師長,賴爾之功,梟懸凶逆,盛績美事,某乙等無專善。」退而復坐。
宣令完毕,命头等功的将士起身,向大将军再拜辞谢说:「我某某等人忝列王臣,怎敢不尽节效力,惭愧并无功劳,却滥受了头等赏。」大将军离席起身回答说:「我某某等人德行不足,误居主帅之位,全仗你们的功劳,才把凶逆之徒枭首示众;这样盛大的功绩美事,我某某等人不敢独占其善。」说完各自退回原座。
命次功再拜上功,上功曰:「某乙等無謀無勇,遵師長之命,有進死之榮,無退生之辱,身受殊賞,上光父母,下及妻子,子其勉旃。」退而復坐。命下功再拜次功,次功坐受,曰︰「某乙等少猛寡毅,遵師長之命,决勝負於一時,身受次賞,上光父母,下及妻子,子其勉旃。」下功退而復坐。
接着命二等功的将士向头等功的将士再拜,头等功的答道:「我某某等人本无谋略也无勇力,只是遵从主帅的命令,得了向前赴死的荣耀,免了退缩偷生的耻辱,因而身受特殊的赏赐,上给父母增光,下惠及妻儿。诸位也要勉力啊。」说完退回原座。再命三等功的将士向二等功的将士再拜,二等功的坐着受拜,答道:「我某某等人算不上勇猛刚毅,只是遵从主帅的命令,在一时之间决出胜负,因而身受二等赏赐,上给父母增光,下惠及妻儿。诸位也要勉力啊。」三等功的将士随即退回原座。
夫如是勵之,一會,則鄕勉黨,里勉鄰,父勉子,妻勉夫;二會,則縣勉州,師勉友;三會,則行路相勉。聞金革之聲,相踐而出,鄰無敵國,邑無堅城,何患乎不勉哉!
像这样加以激励:办过一回,同乡就勉励同党,邻里就勉励四邻,父亲勉励儿子,妻子勉励丈夫;办过两回,一县勉励一州,老师勉励朋友;办过三回,连路上素不相识的人也彼此勉励。一听到钲鼓甲兵之声,人人争先恐后地出征。这样一来,邻境没有敢与之为敌的国家,敌方没有守得住的坚城,还愁士气激励不起来吗!
刑賞篇第十八
經曰:有虞氏畫衣冠,異章服,以州輔牧,〈文瀾閣本作「以刑輔繆」。以下文攷之,當是。〉而奸不犯,其人醇。湯武鑿五刑,傷四肢,以繆輔刑,而奸不止,其人淫。有虞非仁也,湯武非異也;其道異者,時也。
经文说:有虞氏(虞舜)只在犯人的衣冠上画出记号,让他们的服饰与常人不同,这就是所谓「象刑」,再拿真刑去辅助它,奸邪就无人敢犯,那时民风淳厚。商汤、周武凿定五刑,动辄损伤人的肢体,反过来拿象刑去辅助真刑,奸邪却禁止不住,那时民风浇薄。并不是有虞氏格外仁厚,也不是汤武格外苛刻,办法之所以不同,是时势不同。(校记:「以州辅牧」,文澜阁本作「以刑辅缪」,参照下文「以缪辅刑」,当以文澜阁本为是。)
古之善治者,不賞仁,賞仁則爭爲施而國亂;不賞智,賞智則爭爲謀而政亂;不賞忠,賞忠則爭爲直而君亂;不賞能,賞能則爭爲功而事亂;不賞勇,賞勇則爭爲先而陣亂。
古时善于治国的人,不奖赏仁爱,一奖赏仁爱,人人就争着施舍恩惠,国家反而乱;不奖赏智谋,一奖赏智谋,人人就争着出主意,政事反而乱;不奖赏忠直,一奖赏忠直,人人就争着犯颜进谏,君上反而乱;不奖赏才能,一奖赏才能,人人就争着抢功,事务反而乱;不奖赏勇敢,一奖赏勇敢,人人就争着抢先,阵形反而乱。
夫蒞衆以仁,權謀以智,事君以忠,制物以能,臨敵以勇。此五者,士之常。賞其常,則致爭;致爭,則政亂;政亂,則非刑不治。故賞者,忠信之薄,而亂之所由生;刑者,忠信之戒,而禁之所由成。刑多而賞少,則無刑;賞多而刑少,則無賞。刑過,則無善;賞過,則多奸。王者以刑禁,以賞勸,求過而不求善,而人自爲善。賞,文也;刑,武也。文武者,軍之法,國之柄。
治理众人靠仁,权衡谋划靠智,侍奉君主靠忠,处置事物靠能,面对敌人靠勇。这五样本是士人分内的常态。奖赏分内的常态,就会招来争夺;一争夺,政事就乱;政事一乱,非用刑不能治。所以说,奖赏是忠信淡薄的产物,也是祸乱产生的由头;刑罚是对忠信的警戒,也是禁令得以成立的凭借。刑重而赏轻,最后反而用不着动刑;赏重而刑轻,最后反而无赏可施。刑用得过头,就没人肯行善;赏用得过头,就滋生许多奸邪。称王的人用刑去禁止,用赏去劝勉,只追究过失而不刻意搜求善行,百姓自然会去行善。赏属于「文」,刑属于「武」。文与武,是治军的法度、治国的权柄。
明主首出,庶物順時,以撫四方,執法而操柄,據罪而制刑,按功而設賞。賞一功而千萬人悅,刑一罪而千萬人愼;賞無私功,刑無私罪,是謂軍國之法、生殺之柄。故曰:「能生而能殺,國必强;能生而不能殺,國必亡。」能生死而能赦殺者,上也。
英明的君主居于万物之首而出,万物顺应时序,他据此安抚四方,执掌法度、握住权柄,依据罪状定刑,按照功劳设赏。赏一个人的功而千万人欢悦,罚一个人的罪而千万人戒惧;奖赏不偏私于哪一件功,刑罚不偏私于哪一桩罪,这就叫治军治国的法度、生杀予夺的权柄。所以说:「既能给人生路又能杀人的,国家必定强;只能给人生路而不能杀人的,国家必定亡。」能掌握生死,又能在该赦时赦、该杀时杀,这才是上等。
刑賞之術無私,常公於世以爲道。其道也,非自立於堯舜之時,非自逃於桀紂之朝;用得之而天下治,用失之而天下亂。治亂之道,在於刑賞,不在於人君。過此以往,雖彌綸宇宙、纏絡萬品,生殺之外,聖人錯而不言。
刑与赏的运用不掺私心,长久地公之于天下,成为一种法则。这法则并不是到尧舜之世才自己立起来的,也不是到桀纣之朝就自己躲开了;用得对,天下就太平;用得不对,天下就动乱。治乱的关键在于刑赏,而不在君主个人。除此之外,纵然还有包罗宇宙、缠绕万类的种种道理,只要出了生杀这个范围,圣人便一概搁置,不去多说。