六祖大师法宝坛经

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

风旛报恩光孝禅寺住持、嗣法比丘宗宝编集。（宗宝是元代僧人，通行本《坛经》即由他重编而成。）

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

当时，大师来到宝林寺。韶州刺史韦璩与属下官员进山礼请大师，到城中大梵寺讲堂为大众开启法缘、宣讲佛法。大师升上法座时，刺史与官员三十多人、儒学士人三十多人、僧尼与在家信众一千多人，同时行礼，愿听闻佛法的纲要。

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

大师告诉大众说：「善知识！觉悟的自性本来就是清净的，只要用这个心，就能直接了达而成佛。善知识！且听我惠能得法的经历与因由。我父亲原籍范阳，后来被贬官流放到岭南，成了新州的百姓。我这一生不幸，父亲又早早去世。孤苦的老母亲带着我迁到南海，日子艰难贫困，我便在集市上卖柴。有一次，一位客人买柴，让我送到客店；客人收下柴，我拿了钱走出门外，看见一位客人在诵经。我一听到经中的话，心里当下就开悟了，便问：『客人诵的是什么经？』他说：『《金刚经》。』我又问：『您从哪里来，持有这部经典？』他说：『我从蕲州黄梅县东禅寺来。那座寺是五祖弘忍大师在那里住持教化，门人有一千多；我到那里礼拜，听受了这部经。大师常劝出家在家的人，只要持《金刚经》，就能自己见到本性，直接了达而成佛。』我听了这话，想是宿世有缘，就承蒙一位客人取十两银子给我，让我用作老母的衣食，并教我立即前往黄梅参礼五祖。

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獵獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

「我安顿好母亲，随即辞别上路。不到三十多天就到了黄梅，礼拜五祖。五祖问：『你是哪里人？想求什么？』我回答：『弟子是岭南新州的百姓，远道来礼拜大师，只求作佛，不求别的。』五祖说：『你是岭南人，又是獦獠（当时对南方少数民族的蔑称），怎么能作佛？』我说：『人虽然有南方北方之分，佛性本来没有南北；獦獠这个身躯与和尚不同，佛性又有什么差别？』五祖还想再和我说话，却见徒众都在左右，就叫我随众去干活。我说：『惠能禀告和尚：弟子自己心里常生智慧，不离自性，这就是福田。不知和尚要我做什么活？』五祖说：『这个獦獠根性很利！你不要再说了，到碓房去。』我退到后院，有一位行者派我劈柴踏碓。过了八个多月，五祖有一天忽然见到我，说：『我想你的见解可用，只怕有恶人害你，所以一直不和你说话。你知道吗？』我说：『弟子也知道师父的用意，所以不敢走到堂前，免得让人察觉。』

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

「五祖有一天把门人都叫来：『我告诉你们，世人生死是大事，你们整天只求福田，不求脱离生死苦海；自性若迷了，福报又怎能救得了？你们各自回去，观照自己的智慧，取自己本心中般若的体性，各作一首偈来呈给我看。若领悟了大意，就把衣法传给他，作第六代祖。赶紧去，不得拖延；用心思量就不中用了，见性的人一句话下就该见到。这样的人，即使抡着刀上阵，也照样见得到。』（这是比喻根器锐利的人。）众人得了吩咐，退下后互相说：『我们这些人不必澄心用意去作偈，作了呈给和尚有什么用？神秀上座现在是教授师，一定是他得法。我们胡乱作偈颂，白费心力。』其余的人听了这话，都歇了心，都说：『我们以后依止神秀师父就是了，何必费事作偈？』神秀心里想：『大家不呈偈，是因为我是他们的教授师；我必须作偈呈给和尚，若不呈偈，和尚怎么知道我心中见解的深浅？我呈偈的用意，若是求法就好，若是觅祖位就不好，那反倒和凡夫的心一样，与夺取圣位有什么分别？可若不呈偈，终究得不到法。太难了！太难了！』

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

「五祖堂前有三间走廊，本打算请供奉卢珍来画《楞伽经》的变相图以及五祖血脉图，流传供养。神秀作成偈后，几次想去呈上，走到堂前就心中恍惚、遍身流汗，想呈却呈不出；前后经过四天，十三次都没能呈上。神秀便想：『不如写在廊下，任凭和尚看见；他若说好，我就出来礼拜，说是我作的；若说不行，那我白在山中修了几年、受人礼拜，还修什么道？』这天夜里三更，他不让人知道，自己拿着灯，把偈写在南廊的墙壁上，呈露心中所见。偈说：

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

身体是菩提树，心像明镜台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

要时时勤加擦拭，别让它沾上灰尘。

「秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。

「神秀写完偈便回房去，别人都不知道。他又想：『五祖明天见了偈若欢喜，就是我与法有缘；若说不行，那是我自己迷了，宿世业障深重，不该得法。』圣人的心意难以揣测，他在房中反复思量，坐卧不安，直到五更。五祖其实已经知道神秀还没入门，没有见到自性。

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

「天亮了，五祖叫卢供奉来，要在南廊墙壁上绘图，忽然看见那首偈，就对他说：『供奉不用画了，劳你远道而来。经上说：「凡是有形相的，都是虚妄。」只留下这首偈，给人诵持。依这首偈修行，可免堕恶道；依这首偈修行，有大利益。』又叫门人点香礼敬，都来诵这首偈，就能见性。门人诵偈，都赞叹说好。

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

「五祖在三更时把神秀叫进堂内，问：『偈是你作的吗？』神秀说：『确实是我作的，不敢妄求祖位，只望和尚慈悲，看看弟子有没有一点智慧？』五祖说：『你作这首偈，还没见到本性，只到了门外，没进门里。凭这样的见解去求无上菩提，是完全求不到的；无上菩提须得在言下认识自己的本心，见到自己的本性不生不灭；在一切时中，念念都自己见到万法没有滞碍，一样真则样样真，万种境界自然如如。这如如不动的心，就是真实。若能这样见，就是无上菩提的自性了。你且回去，用一两天思量，再作一首偈拿来我看；你的偈若入得了门，就把衣法传给你。』神秀行礼退出。又过了几天，偈却作不成，心中恍惚，神思不安，好像在梦里一样，行走坐卧都不快活。

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：

「又过了两天，有个童子从碓房经过，一路唱诵那首偈；我一听就知道这首偈还没见到本性。我虽然没受过教导，却早已识得大意。便问童子：『你诵的是什么偈？』童子说：『你这个獦獠不知道，大师说：「世人生死是大事，想要传付衣法，让门人作偈来看。若领悟大意，就把衣法传给他作第六祖。」神秀上座在南廊墙上写了一首无相偈，大师叫大家都诵，依这首偈修行可免堕恶道，依这首偈修行有大利益。』我说：『（有的本子这里多出「我也要诵这首偈，结个来生的缘」一句。）上人！我在这里踏碓八个多月，不曾走到堂前。请上人带我到偈前礼拜。』童子领我到偈前礼拜，我说：『惠能不认字，请上人替我读一遍。』当时有位江州别驾，姓张名日用，便高声读了。我听完就说：『我也有一首偈，请别驾替我写下。』别驾说：『你也会作偈？这倒稀奇。』我对别驾说：『想学无上菩提，就不能轻视初学的人。最下等的人可能有最上等的智慧，最上等的人也可能埋没了智慧。若轻视人，就有无量无边的罪过。』别驾说：『你只管诵你的偈，我替你写。你若得了法，要先度我。别忘了这句话。』我的偈是：

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

菩提本来就没有树，明镜也不是什么台；

本來無一物，何處惹塵埃？

本来就没有一样东西，哪里会沾上灰尘？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「写完这首偈，徒众都惊住了，无不惊讶，彼此说：『奇怪啊！真不可以貌取人，怎么才多久就让他成了肉身菩萨。』五祖见众人惊怪，怕有人加害，就用鞋把偈擦掉了，说：『也没有见性。』众人便以为是这样。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「第二天，五祖悄悄来到碓房，见我腰上绑着石头舂米，说：『求道的人为法忘掉自身，就该是这样吧！』于是问：『米熟了没有？』我说：『米早就熟了，只差筛过。』五祖用杖在碓上敲了三下就走了。我立刻领会了五祖的意思，三更时进入他的房间；五祖用袈裟围遮起来不让人看见，为我讲说《金刚经》。讲到『应无所住而生其心』，我在言下大彻大悟：原来一切万法都不离自性。于是禀告五祖说：『想不到自性本来就是清净的；想不到自性本来就不生不灭；想不到自性本来就自我具足；想不到自性本来就没有动摇；想不到自性能够生出万法。』五祖知道我已悟得本性，就对我说：『不认识本心，学法没有用处；若认识自己的本心、见到自己的本性，就叫作大丈夫、天人师、佛。』三更受法，没有人知道，五祖便把顿教和衣钵传给我，说：『你是第六代祖，好好护念自己，广度众生，把法流传下去，不要让它断绝。听我的偈：

「『有情來下種，因地果還生，

有情识的众生前来播下种子，凭着这块因地，果实自然会生出来；

無情既無種，無性亦無生。』

没有情识的东西既然种不下种子，没有佛性也就没有生长可言。』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣鉢，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「五祖又说：『从前达磨大师刚来到这片国土时，人们不相信他，所以传下这件袈裟作为凭信，代代相承；至于法，则是以心传心，都要让人自己领悟、自己理解。自古以来，佛与佛只传这个本体，师与师暗中付与这个本心。袈裟是引起争夺的祸端，到你为止不要再传。若再传这件衣，性命就像悬在丝上一样危险。你必须赶快走，只怕有人害你。』我问：『该往哪里去？』五祖说：『遇到「怀」字就停下，遇到「会」字就隐藏。』我三更领了衣钵，说：『惠能本是南方人，一向不认识这里的山路，怎么才能走出江口？』五祖说：『你不用担心，我亲自送你。』五祖一路相送，直到九江驿。五祖叫我上船，自己把着橹摇。我说：『请和尚坐下，该由弟子来摇橹。』五祖说：『该是我渡你。』我说：『迷的时候由师父度，悟了就自己度；同样叫作度，用处却不一样。惠能生在偏远地方，口音不正，蒙师父传法，如今已经开悟，就该由自性来自度了。』五祖说：『正是这样，正是这样！以后佛法要靠你大大兴行。你走后三年，我才去世。你如今好好地去，努力往南走。不要急着说法，佛法难以兴起。』

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字)。

「我辞别五祖后，动身南行。两个月之间到了大庾岭。（五祖回去后，好几天不上堂。众人起疑，前去问：『和尚是不是有病、有烦恼？』五祖说：『病倒没有。衣法已经往南去了。』问：『谁传的？』答：『能的那个人得了它。』众人这才明白。）后面有几百人追来，想夺衣钵。有个僧人俗姓陈，名惠明，先前是四品将军，性情粗鲁，一心要追寻，跑在众人前面，追上了我。我把衣钵扔在石头上，说：『这件衣是表信的，难道可以凭力气争夺吗？』说完就隐身在草丛中。惠明赶到，去提衣钵却提不动，便喊道：『行者！行者！我是为法来的，不是为衣来的。』我于是出来，坐在磐石上。惠明行礼说：『望行者为我说法。』我说：『你既然为法而来，就该屏息一切外缘，不生一个念头。我为你说。』惠明静默了很久。我说：『不思量善，不思量恶，正在这个时候，哪一个是明上座你的本来面目？』惠明当下大悟。他又问：『除了刚才这些密语密意之外，还有别的密意吗？』我说：『能对你说出来的，就不是密了。你若回头返照，密就在你自己身上。』惠明说：『惠明虽然在黄梅，其实并没有看清自己的本来面目。今天承蒙指示，就像人喝水，冷暖只有自己知道。如今行者就是惠明的师父了。』我说：『你若这样说，那我和你同以黄梅为师，好好护持吧。』惠明又问：『惠明今后往哪里去？』我说：『遇到「袁」字就停下，遇到「蒙」字就住下。』惠明行礼告辞。（惠明回到岭下，对追来的众人说：『上去搜了那些高峻的山，竟没有踪迹，该换条路去找。』追来的人都认为是这样。惠明后来改名道明，是为了避开师父名字的上一个字。）

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

「我后来到了曹溪，又被恶人追寻。于是在四会一带避难，混在猎人队伍里，前后经过十五年，不时随机为猎人说法。猎人常叫我看守猎网，我每次见到活物，都把它们放了。每到吃饭时，就把菜放进煮肉的锅里借着煮。有人问起，我就回答：『我只吃肉边上的菜。』

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「有一天我想：『时机该弘法了，不可一直隐遁下去。』于是出来到广州法性寺，正遇上印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动幡，一个僧人说：『是风在动。』另一个说：『是幡在动。』争论不休。我上前说：『不是风动，不是幡动，是二位的心在动。』满座的人都惊讶。印宗请我到上座，追问深奥的义理。他见我言语简要而道理恰当，不依傍文字，便说：『行者一定不是寻常人。早就听说黄梅的衣法南来，莫非就是行者你？』我说：『不敢当。』印宗于是行礼，请我把传来的衣钵拿出来给大众看。印宗又问：『黄梅传付时，是怎么指点传授的？』我说：『指点传授倒是没有；只讲见性，不讲禅定解脱。』印宗说：『为什么不讲禅定解脱？』我说：『因为那是两个法，不是佛法。佛法是不二之法。』印宗又问：『怎样才是佛法的不二之法？』我说：『法师讲《涅槃经》、阐明佛性，那就是佛法的不二之法。比如高贵德王菩萨问佛：「犯了四重禁戒、造了五逆罪，以及一阐提这类人，会断绝善根佛性吗？」佛说：「善根有两种：一种是常，一种是无常；佛性既不是常也不是无常，所以不会断绝，这叫作不二。一种是善，一种是不善；佛性既不是善也不是不善，这叫作不二。五蕴与十八界，凡夫看成两个，智者了达其体性没有两个，这没有两个的体性就是佛性。」』印宗听了，欢喜合掌说：『我讲经好比瓦砾，仁者论义好比真金。』于是为我剃发，愿意奉我为师。我便在菩提树下开演东山法门。

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

「我在东山得法，吃尽辛苦，性命像悬在丝上。今天能与使君、各位官员、僧尼与在家人共聚这一会，无非是累劫的因缘，也是过去生中供养诸佛、共同种下善根，才能听到上面所说顿教得法的因由。这教法是先代圣人所传，不是惠能自己的聪明。愿意听闻先圣教法的人，请各自净下心来；听完之后各自除去疑惑，就和先代圣人没有分别了。」

一眾聞法，歡喜作禮而退。

满座的人听了法，欢喜行礼而退。

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

第二天，韦使君请大师进一步开示。大师升座，告诉大众说：「大家都净下心来念『摩诃般若波罗蜜多』。」又说：「善知识！菩提般若的智慧，世人本来就有；只因心迷，不能自己觉悟，才须借助大善知识的开示引导来见性。要知道愚人和智人，佛性本来没有差别，只因迷与悟不同，所以有愚有智。我今天为你们讲摩诃般若波罗蜜法，使你们各自得到智慧。专心谛听！我为你们说。善知识！世人整天嘴上念般若，却不认识自性中的般若，就像光说吃的却吃不饱。嘴上只说空，万劫也不能见性，终究没有益处。善知识！『摩诃般若波罗蜜』是梵语，汉语的意思是『大智慧到彼岸』。这须要用心去行，不在嘴上念。嘴上念而心里不行，就像幻、像化、像露、像电；嘴上念而心里也行，就心口相应，本性就是佛，离开本性没有别的佛。什么叫摩诃？摩诃就是大。心量广大，好像虚空，没有边际，也没有方圆大小，也不是青黄赤白，也没有上下长短，也没有瞋没有喜，没有是没有非，没有善没有恶，没有头没有尾。诸佛的国土都同于虚空。世人微妙的本性本来是空的，没有一个法可得。自性的真空，也是这样。善知识！不要一听我说空，就执着于空。第一要紧的是不要执着空：若空着心静坐，那就落进了『无记空』。善知识！世界的虚空能包含万物的形色影像：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥众山，全都在虚空之中。世人本性的空，也是这样。善知识！自性能够包含万法，这才叫大；万法都在各人的自性之中。若见到一切人，无论他恶还是善，都不取不舍也不染着，心像虚空一样，这就叫作大，所以称为摩诃。善知识！迷人只在嘴上说，智者在心里行。还有一种迷人，空着心静坐，什么都不想，自称为大。这一类人不可与他们说话，因为他们落在邪见里。善知识！心量广大，遍及整个法界，用起来就了了分明，随处应用便知道一切。一切就是一，一就是一切。来去自由，心的本体没有滞碍，这就是般若。善知识！一切般若智慧都从自性生出，不是从外面进来的。不要用错了心思，这才叫真性的自我运用，一样真则样样真。心量是大事，不要去走小道。嘴上不要整天说空，心中却不修这个行，那就好比凡人自称国王，终究做不成，也不是我的弟子。

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「善知识！什么叫般若？般若，汉语就是智慧。在一切处所、一切时中，念念都不愚昧，常行智慧，这就是般若行。一念愚就般若断绝，一念智就般若生起。世人愚迷，见不到般若，嘴上说般若，心中却常常愚昧。他们常自称：『我在修般若。』念念说空，却不认识真空。般若没有形相，那颗有智慧的心就是。若能这样理解，就叫作般若智。什么叫波罗蜜？这是西方的话，汉语是『到彼岸』，解释它的意思就是离开生灭。执着于外境，生灭就起来了，好像水有波浪，这就叫此岸；离开外境就没有生灭，好像水常常畅通地流，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。善知识！迷人只在嘴上念，正念的时候还有虚妄、有过失。若能念念都去行，这才叫真性。领悟这个法的，就是般若法；修这个行的，就是般若行。不修就是凡夫；一念修行，自身就等同于佛。善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前一念迷就是凡夫，后一念悟就是佛。前一念执着外境就是烦恼，后一念离开外境就是菩提。

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

「善知识！摩诃般若波罗蜜最尊、最上、最第一，无所住、无所往、也无所来，三世诸佛都从这里出生。应当用大智慧打破五蕴的烦恼尘劳。这样修行，一定成就佛道，把贪瞋痴三毒转变为戒定慧。善知识！我这个法门，从一个般若生出八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种尘劳。若没有尘劳，智慧就常常显现，不离自性。领悟这个法的就是无念：没有追忆、没有执着，不起虚诳妄想。运用自己的真如本性，以智慧观照，对一切法不取不舍，这就是见性成佛之道。善知识！若想进入甚深的法界与般若三昧，必须修般若行，持诵《金刚般若经》，就能见性。要知道这部经功德无量无边，经中说得明明白白，无法一一说尽。这个法门是最上乘的，是为大智慧的人说的，是为上等根器的人说的。小根小智的人听了，心里不信。为什么呢？譬如大龙在阎浮提降雨，城邑村落都被大水漂走，像漂枣叶一样；可若把雨下在大海中，海水既不增也不减。若是大乘人、最上乘人，听人讲《金刚经》，心就开解领悟。所以知道本性中自有般若的智慧，自己运用智慧常常观照，不必依傍文字。譬如雨水并不是从天上凭空有的，本是龙能兴起，使一切众生、一切草木、有情无情都蒙受滋润。百川众流又流回大海，合成一体。众生本性中般若的智慧，也是这样。善知识！小根器的人听了这顿教，就像根性弱小的草木被大雨一浇，都自己倒了，不能生长。小根器的人也是这样。他们原本就有般若的智慧，与大智慧的人并无差别，为什么听了法却不能自己开悟？是因为邪见的障碍太重、烦恼的根太深。好比大片乌云遮住太阳，没有风吹开，日光就显不出来。般若的智慧本身也没有大小之分，只因一切众生自心的迷悟不同：心迷的人向外面看，一味修行去找佛，还没悟到自性，那就是小根器。若开悟了顿教，就不向外面修，只在自心中常起正见，烦恼尘劳就常常染不到他，这就是见性。善知识！内外都不执着停留，来去自由，能除掉执着的心，通达而无障碍。能修这个行，与《般若经》本来没有差别。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「善知识！一切经典以及种种文字，大乘小乘、十二部经，都是因人而设立的。因为有智慧的体性，才能建立起来。若没有世人，一切万法本来就不存在，所以知道万法本来是由人兴起的。一切经书都因人而说才有。因为人当中有愚有智，愚的是小人，智的是大人。愚人向智人请教，智者为愚人说法。愚人忽然领悟解开、心地开朗，就与智人没有分别了。善知识！不悟的时候佛就是众生，一念悟的时候众生就是佛，所以知道万法都在自己心中。为什么不从自己心中当下见到真如本性呢？《菩萨戒经》说：『我本来的自性就是清净的，若认识自心、见到本性，都能成就佛道。』《净名经》说：『当下豁然开朗，重新得回本心。』善知识！我在弘忍和尚那里，一听之下当即领悟，顿时见到真如本性。所以要把这个教法流传开来，让学道的人顿悟菩提。各自观照自心，自己见到本性。若自己不能开悟，就须寻找大善知识、懂得最上乘法的人，直接指示正路。这样的善知识有大因缘，所谓教化引导使人得以见性。一切善法都是靠善知识才能发起的。三世诸佛、十二部经，在人的自性中本来就具备。不能自己领悟，就须求善知识指示才能见到；若能自己领悟，就不必向外求。若一味执着认为必须靠别的善知识才能解脱，那是没有的事。为什么呢？因为自心之内有能自悟的知识。若起了邪迷、妄念颠倒，外面的善知识虽有教导，也救不了。若能起真正的般若观照，一刹那之间妄念就全都灭了。若认识自性，一悟就到佛地。善知识！以智慧观照，内外明彻，认识自己的本心。若认识本心，就是本来的解脱。若得了解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫无念？若见到一切法而心不染着，这就是无念。用起来遍及一切处，却也不执着于一切处。只要清净本心，使六识从六门出去，在六尘之中不染不杂，来去自由，通用无碍，这就是般若三昧、自在解脱，叫作无念行。若什么都不想、硬要让念头断绝，那就是被法捆住，叫作边见。善知识！领悟无念之法的人，万法都通达；领悟无念之法的人，能见到诸佛的境界；领悟无念之法的人，能到达佛的地位。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「善知识！后代得到我这个法的人，要把这个顿教法门，在见解相同、修行相同的人中间，发愿受持。像侍奉佛那样，终身不退转的，一定进入圣位。但必须传授历代以来默默相传的付嘱，不得把正法藏起来。若见解不同、修行不同，在别的法门里，就不要传给他。那样会损害对方，最终没有益处。只怕愚人不理解，反而毁谤这个法门，百劫千生断绝了佛的种性。善知识！我有一首『无相颂』，各位都要诵下来，在家出家的人只依这个修行。若自己不修，只记住我的话，也没有用处。听我念这首颂：

「說通及心通，如日處虛空，

说法通达，心地也通达，就像太阳挂在虚空中；

唯傳見性法，出世破邪宗。

只传见性这一个法，出现于世是为了破除邪门宗派。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

法本身没有顿与渐的分别，只是人的迷悟有快有慢；

只此見性門，愚人不可悉。

单是这个见性法门，愚人就无法尽解。

說即雖萬般，合理還歸一，

说法虽有千万种，合于道理终究归于一；

煩惱闇宅中，常須生慧日。

在烦恼这间暗屋里，必须常常升起智慧的太阳。

邪來煩惱至，正來煩惱除，

邪念一来烦恼就到，正念一来烦恼就除；

邪正俱不用，清淨至無餘。

到了邪正两边都用不着的时候，清净就到了极处，一点不剩。

菩提本自性，起心即是妄，

菩提本来就是自性，一动念去求它就成了妄；

淨心在妄中，但正無三障。

清净的心就在妄念之中，只要持正，就没有烦恼、业、报这三种障碍。

世人若修道，一切盡不妨，

世人若真修道，做什么都不妨碍；

常自見己過，與道即相當。

常常看见自己的过失，就与道相应了。

色類自有道，各不相妨惱，

各类有形之物各自有道，彼此并不妨碍恼乱；

離道別覓道，終身不見道。

离开自身的道另去找道，一辈子也见不到道。

波波度一生，到頭還自懊，

奔波劳碌过一生，到头来还是自己懊悔；

欲得見真道，行正即是道。

想见到真道，行为端正就是道。

自若無道心，闇行不見道，

自己若没有求道的心，就是在暗中瞎走，见不到道；

若真修道人，不見世間過。

若是真正修道的人，就不去盯着世间的过失。

若見他人非，自非却是左，

若总盯着别人的不是，自己这个「不是」反倒偏了；

他非我不非，我非自有過。

别人不对，我不跟着不对；我若也不对，自己就有过失了。

但自却非心，打除煩惱破，

只要把自己那颗爱挑毛病的心去掉，烦恼就被打破了；

憎愛不關心，長伸兩脚臥。

憎与爱都不挂在心上，尽可伸开两脚安然躺下。

欲擬化他人，自須有方便，

想要教化别人，自己须得有善巧方便；

勿令彼有疑，即是自性現。

不要让对方生疑，那就是自性显现了。

佛法在世間，不離世間覺，

佛法就在世间，觉悟离不开世间；

離世覓菩提，恰如求兔角。

离开世间去找菩提，就像去求兔子头上的角。

正見名出世，邪見是世間，

正见叫作出世，邪见就是世间；

邪正盡打却，菩提性宛然。

邪与正统统打掉，菩提的本性自然分明现前。

此頌是頓教，亦名大法船，

这首颂就是顿教，也叫作大法船；

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

迷的人听了要经历累劫，悟的人只在刹那之间。」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

大师又说：「今天在大梵寺讲这个顿教，普愿法界众生在言下见性成佛。」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

当时韦使君与官员、在家人听了大师所说，无不省悟。一齐行礼，都赞叹：「好啊！想不到岭南竟有佛出世！」

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

有一天，韦刺史为大师设了盛大的斋会。斋毕，刺史请大师升座，与官员士人百姓一同肃容再拜，问道：「弟子听和尚说法，实在不可思议。如今有一点疑问，愿和尚大发慈悲，特为解说。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

大师说：「有疑就问，我为你说。」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

韦公说：「和尚所说的，莫非就是达磨大师的宗旨吧？」

師曰：「是。」

大师说：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

韦公说：「弟子听说：达磨当初教化梁武帝，武帝问：『朕一生建造寺院、度人出家、布施设斋，有什么功德？』达磨说：『实在没有功德。』弟子不明白这个道理，愿和尚为我解说。」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

大师说：「确实没有功德，不要怀疑前代圣人的话。武帝心存偏邪，不懂正法。建造寺院、度人出家、布施设斋，这叫作求福，不可以把福当成功德。功德在法身之中，不在修福上。」大师又说：「见性是功，平等是德。念念没有滞碍，常见本性，真实妙用，这叫作功德。内心谦下是功，外在行为合礼是德。自性建立起万法是功，心体离开念是德。不离自性是功，运用而不染着是德。若要寻求功德法身，只要依这个去做，就是真功德。修功德的人心里不轻慢人，常常普遍恭敬。若心里常轻慢人，「我」的执着不断，自己就没有功；自性虚妄不实，自己就没有德——那是因为自高自大、常轻视一切的缘故。善知识！念念不间断是功，心地平直是德。自己修自性是功，自己修身是德。善知识！功德须在自性之内见到，不是靠布施供养求得来的。所以福德与功德有分别。是武帝不认识真理，并不是我们祖师有过错。」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

刺史又问：「弟子常见僧人和在家人念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说说，能生到那里吗？愿为我破除疑惑。」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

大师说：「使君好好听，惠能为你说。世尊在舍卫城中说西方净土来引导教化，经文说得明白，那里离此不远。若按事相来说，里数有十万八千，那正是指人身中的十恶八邪，所以说远。说远是对下等根器讲的，说近是对上等智慧讲的。人有两种，法却没有两样。迷与悟有差别，见性有快有慢。迷的人念佛求生到那边，悟的人自己清净自己的心。所以佛说：『随着他的心清净，佛土就清净。』使君是东方人，只要心清净就没有罪。虽是西方人，心不清净照样有过。东方人造了罪，念佛求生西方；西方人造了罪，又念佛求生哪个国？凡愚之人不了达自性，不认识自己身中的净土，一会儿愿东、一会儿愿西。悟的人在哪里都一样，所以佛说：『随他住在什么地方都恒常安乐。』使君只要心地没有不善，西方离这里就不远。若怀着不善的心，念佛往生也难到。如今劝各位善知识：先除掉十恶，就等于走了十万里；再除掉八邪，就等于过了八千里。念念见性，常行平直，到达快得像弹指一样，当下就见到弥陀。使君只要奉行十善，何必还发愿往生？不断除十恶之心，哪一尊佛会来迎接？若领悟了无生的顿法，见西方只在刹那之间；不领悟而只念佛求生，路那么远怎么到得了。惠能为诸位把西方在刹那之间移过来，就在眼前，大家愿意见吗？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

大众都顶礼说：「若在这里就能见到，何必还发愿往生？愿和尚慈悲，就把西方显现出来，让大家都能见到。」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大师说：「大众！世人自己的色身就是一座城，眼耳鼻舌是城门，外面有五个门，里面有一个意门。心是地，性是王。王住在心地上，性在王就在，性去了王就没有了。性在，身心就存；性去，身就坏。佛要向自性中去作，不要向身外去求。自性迷了就是众生，自性觉了就是佛。慈悲就是观音，喜舍叫作势至，能清净就是释迦，平直就是弥陀；人我之见是须弥山，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂就到了。除掉人我之见，须弥山就倒了；去掉贪欲，海水就枯竭了；烦恼没有了，波浪就灭了；毒害除掉了，鱼龙就绝迹了。自己心地上的觉性，就是如来放出大光明；向外照得六门清净，能破除六欲诸天；向内自照，三毒立即除掉；地狱等罪一时消灭，内外明彻，与西方没有两样。不这样修，怎么能到得了那边？」

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大众听了这番话，了然见性，都来礼拜，齐声赞叹说好，唱道：「普愿法界众生，凡听到的都当下领悟。」

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

大师说：「善知识！若想修行，在家也可以，不一定要在寺院。在家能修行，就像东方人心地善；在寺院却不修，就像西方人心地恶。只要心清净，那就是自性的西方。」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

韦公又问：「在家该怎样修行？愿您教导。」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

大师说：「我为大众说一首无相颂。只要依这个修，就常常与我同在一处、没有分别；若不依这个修，剃了头出家对道又有什么益处？颂说：

「心平何勞持戒，行直何用修禪！

心若平了，何必费力持戒；行为若正直了，何必再去修禅！

恩則孝養父母，義則上下相憐，

讲恩，就孝顺奉养父母；讲义，就上下互相体恤；

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，

讲让，就尊卑和睦；讲忍，众多的恶事就闹不起来。

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

若能像钻木取火那样下功夫，淤泥里一定长出红莲花。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言，

苦口的是良药，逆耳的必是忠言；

改過必生智慧，護短心內非賢。

改正过失一定生出智慧，掩护自己的短处，心里就不是贤人了。

日用常行饒益，成道非由施錢，

日常生活中常做有益于人的事，成道并不是靠施舍钱财；

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

菩提只该向心里去找，何必费力向外面求什么玄妙。

聽說依此修行，西方只在目前。」

听了这番话就依此修行，西方净土只在眼前。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。」

大师又说：「善知识！大家都要依这首偈修行，见取自性，直接成就佛道。时光不等人，众人且散去吧，我要回曹溪。大家若有疑问，再来问我。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

当时刺史、官员以及在会的善男信女，各自都得到开悟，信受奉行。

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

大师开示大众说：「善知识！我这个法门以定和慧为根本。大众！不要迷惑，说定和慧是两回事。定慧是一体，不是二。定是慧的本体，慧是定的作用。正当有慧的时候，定就在慧里；正当有定的时候，慧就在定里。若明白这个意思，就是定慧同等地学。各位学道的人，不要说先有定才发慧、或先有慧才发定，把两者分开。作这种见解的人，法就有了两种相。嘴上说着好话，心中却不善，空有定慧之名，定慧并不相等。若心与口都善、内与外一如，定慧就相等了。自己觉悟修行，不在于争辩。若争论先后，那就和迷人一样，胜负之心不断，反而增长了「我」和「法」的执着，离不开我相人相众生相寿者相。善知识！定慧好比什么？好比灯和光。有灯就有光，没灯就黑暗。灯是光的本体，光是灯的作用；名称虽有两个，本体原是一个。这定慧之法，也是这样。」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

大师开示大众说：「善知识！所谓一行三昧，就是在一切处所，行住坐卧都常行一个正直的心。《净名经》说：『正直的心就是道场，正直的心就是净土。』不要心里行谄曲而嘴上只说正直；嘴上说一行三昧，却不去行直心。只要行直心，对一切法都不要有执着。迷人执着法相、死执一行三昧，硬说：『常坐不动、不起妄心，就是一行三昧。』作这种理解的人，就等同于无情之物，反而成了障道的因缘。善知识！道必须通畅流动，为什么反倒把它堵住？心不停住在法上，道就通畅流动；心若停住在法上，那叫作自己捆自己。若说常坐不动就对，那么舍利弗在林中静坐，反倒被维摩诘呵斥了。善知识！还有人教人打坐，看住心、观照静，不动不起，从这里下功夫。迷人不领会，便执着成了颠倒。这样的人很多，这样互相传授，可知是大错。」

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

大师开示大众说：「善知识！本来正确的教法没有顿与渐，只是人的根性自有利钝。迷的人渐渐地修，悟的人顿然契入。自己认识本心、自己见到本性，就没有差别，所以顿渐只是假立的名称。善知识！我这个法门，从上代以来，首先立无念为宗，无相为体，无住为本。所谓无相，就是处在相中而离开相。所谓无念，就是处在念中而没有念。所谓无住，是人的本性。对于世间的善恶好丑，乃至仇人与亲人，言语冲撞、欺凌争执的时候，都把它们看作空，不去想着报复；念念之中不去想先前的境界。若前一念、现在一念、后一念，念念相续不断，那叫作系缚；在种种法上念念不停住，就没有系缚了。这就是以无住为本。善知识！向外离开一切相，叫作无相。能离开相，法体就清净。这就是以无相为体。善知识！在种种境界上，心不染着，叫作无念。在自己的念头上，常常离开种种境界，不在境界上生心。若只是什么都不想、把念头全部除掉，一念断绝就死了，还要到别处受生，那是大错。学道的人要好好想想。若不认识法的意思，自己错了还罢，还要耽误别人；自己迷而不见，又毁谤佛经，所以要立无念为宗。善知识！为什么立无念为宗？只因为有人嘴上说见性，而迷人在境界上有念，念头上便起邪见，一切尘劳妄想都从这里生出来。自性本来没有一个法可得，若以为有所得，胡乱说什么祸福，那就是尘劳邪见，所以这个法门立无念为宗。善知识！「无」是无什么事？「念」是念什么物？「无」，是没有对立的两种相，没有种种尘劳之心。「念」，是念真如本性。真如就是念的本体，念就是真如的作用。真如自性生起念，不是眼耳鼻舌能念。真如有体性，所以能起念；真如若没有，眼耳与色声当下就坏了。善知识！真如自性起念，六根虽然有见闻觉知，却不被万种境界染污，而真性常常自在。所以经上说：『能够善巧地分别种种法相，而在第一义上不动摇。』」

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

大师开示大众说：「这个法门里的坐禅，本来不执着于心，也不执着于净，也不是不动。若说执着于心，心本来就是虚妄的；知道心如幻化，所以没有什么可执着。若说执着于净，人的本性本来就清净，只因妄念的缘故遮盖了真如。只要没有妄想，本性自然清净；起心去执着清净，反倒生出一个「净」的妄。妄没有处所，执着的那个就是妄。净没有形相，却偏要立一个净的相，还说这是工夫。作这种见解的人，障碍了自己的本性，反被「净」捆住了。善知识！若修不动，那就是见到一切人的时候，不去看人的是非善恶过失，这就是自性不动。善知识！迷人身体虽然不动，一开口就说别人的是非长短好恶，与道正相违背。若执着于心、执着于净，那就是障道了。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

大师开示大众说：「善知识！什么叫坐禅？在这个法门中，没有障也没有碍：对外在一切善恶境界，心念不起，叫作坐；对内见到自性不动，叫作禅。善知识！什么叫禅定？向外离开相就是禅，向内不散乱就是定。外面若执着于相，内心就乱；外面若离开相，心就不乱。本性本来自己清净、自己安定，只因见到境界、思量境界才乱。若见到种种境界而心不乱，那才是真定。善知识！外离相就是禅，内不乱就是定。外禅内定，这就叫禅定。《菩萨戒经》说：『我本来的自性就是清净的。』善知识！在念念之中自己见到本性清净，自己修、自己行，自己成就佛道。」

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。

当时大师见广州、韶州以及四方的士人百姓聚集山中听法，于是升座告诉大众说：「来，各位善知识！这件事必须从自己身上做起，在一切时中念念自己清净其心。自己修、自己行，见自己的法身，见自心的佛，自己度自己、自己戒自己，才算不白来这一趟。既然从远处来，在此聚会一场，都是有缘。现在请各位胡跪，我先为你们传自性五分法身香，再授无相忏悔。」众人胡跪。大师说：「第一是戒香：就是自心中没有过非、没有恶、没有嫉妒、没有贪瞋、没有劫害，这叫戒香。第二是定香：就是看见种种善恶境相而自心不乱，这叫定香。第三是慧香：自心没有障碍，常用智慧观照自性，不造种种恶；虽然修种种善，心里却不执着，敬重上辈、顾念下辈，怜悯孤苦贫穷的人，这叫慧香。第四是解脱香：就是自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，这叫解脱香。第五是解脱知见香：自心既然对善恶都无所攀缘，也不可沉溺于空、死守寂静，就须广学多闻，认识自己的本心，通达诸佛的道理，与光同和地接待众生，无我无人，一直到菩提，真性不变，这叫解脱知见香。善知识！这五种香都要在自己心内涵养成就，不要向外面找。

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？

「现在为你们授无相忏悔，灭除三世的罪，使三业清净。善知识！各位跟着我说，一起念：『弟子等人，从前念、今念到后念，念念不被愚迷所染。从前所有的恶业愚迷等罪，全都忏悔，愿一时消灭，永不再起。弟子等人，从前念、今念到后念，念念不被骄诳所染。从前所有的恶业骄诳等罪，全都忏悔，愿一时消灭，永不再起。弟子等人，从前念、今念到后念，念念不被嫉妒所染。从前所有的恶业嫉妒等罪，全都忏悔，愿一时消灭，永不再起。』善知识！以上就是无相忏悔。什么叫忏？什么叫悔？忏，是忏除以前的过失：从前所有的恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，全都忏尽，永不再起，这叫作忏。悔，是悔改以后的过失：从今以后，所有的恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，如今已经觉悟，全都永远断除，不再去作，这叫作悔。合起来就称忏悔。凡夫愚迷，只知道忏除以前的过失，不知道悔改以后的过失。因为不悔，以前的过失灭不掉，以后的过失又生出来。以前的过失既然灭不掉，以后的过失又接着生，那还叫什么忏悔？

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

「善知识！既然忏悔完了，就与各位善知识发四弘誓愿，各位须用心正听：自心的众生无边，誓愿度尽；自心的烦恼无边，誓愿断尽；自性的法门无尽，誓愿学尽；自性的无上佛道，誓愿成就。善知识！大家不是都说『众生无边誓愿度』吗？这样说，可并不是惠能来度。善知识！心中的众生，就是所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，这一类心都是众生。各人须用自性来自己度，这才叫真度。什么叫自性自度？就是把自心中邪见、烦恼、愚痴这些众生，用正见来度。既然有了正见，就用般若智打破愚痴迷妄这些众生，各各自己度自己。邪来了用正度，迷来了用悟度，愚来了用智度，恶来了用善度；这样度，才叫真度。再说『烦恼无边誓愿断』，就是用自性的般若智，除掉虚妄的思想心。再说『法门无尽誓愿学』，须自己见性，常行正法，这才叫真学。再说『无上佛道誓愿成』，既然能常常放下身段、行于真正之道，离开迷也离开觉，常生般若，除掉真也除掉妄，就见到佛性，当下就成就佛道。常常念着修行，这就是愿力之法。

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

「善知识！如今发完四弘誓愿，再为各位授无相三归依戒。善知识！归依觉，是两足尊；归依正，是离欲尊；归依净，是众中尊。从今日起，称『觉』为师，再不归依邪魔外道，以自性三宝常常自我印证。劝各位善知识归依自性三宝：佛，就是觉；法，就是正；僧，就是净。自心归依觉，邪迷就不生，少欲知足，能离开财与色，叫作两足尊。自心归依正，念念没有邪见；因为没有邪见，就没有人我贡高、贪爱执着，叫作离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲的境界，自性都不染着，叫作众中尊。若修这个行，就是自己归依。凡夫不领会，从早到晚受三归戒。若说归依佛，佛在哪里？若见不到佛，凭什么去归依？这话反倒成了妄语。善知识！各自观察，不要用错了心。经文明明说自己归依佛，没有说归依别的佛。自己的佛不归依，就没有可依之处。如今既然自己开悟了，各位须归依自心的三宝：向内调伏心性，向外恭敬他人，这就是自己归依。

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。

「善知识！既然归依了自性三宝，各位就专心一意，我为你们讲一体三身自性佛，使你们见到三身而了然，自己觉悟自性。大家跟我念：『在自己的色身上，归依清净法身佛；在自己的色身上，归依圆满报身佛；在自己的色身上，归依千百亿化身佛。』善知识！色身是一所房舍，不可以说归依。上面说的三身佛，在自性之中，世人都有；只因自心迷了，见不到内在的本性，就向外去找三身如来，看不见自己身中有三身佛。你们听我说，让你们在自身之中见到自性有三身佛。这三身佛从自性生出，不是从外面得来的。什么叫清净法身佛？世人的本性本来清净，万法从自性生出。思量一切恶事，就生出恶行；思量一切善事，就生出善行。这样种种法都在自性之中，好比天常常是清的、日月常常是明的，只因浮云遮盖，上面明而下面暗；忽然遇到风吹云散，上下都明，万象都显现出来。世人的本性常常浮荡，就像那天上的云。善知识！智像太阳，慧像月亮，智慧常常明亮。若在外面执着于境，被妄念这片浮云遮盖了自性，就不能明朗。若遇到善知识，听到真正的法，自己除掉迷妄，内外明彻，在自性之中万法都显现出来。见性的人也是这样。这叫作清净法身佛。善知识！自心归依自性，就是归依真佛。所谓自己归依，就是除掉自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、我执心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中不善的行为；常常看见自己的过失，不说别人的好坏，这就是自己归依。要常常放下身段，普遍地恭敬人，那就是见性通达、再没有滞碍，这就是自己归依。什么叫圆满报身？譬如一盏灯能除掉千年的黑暗，一点智慧能灭掉万年的愚昧。不要思量从前，已经过去的追不回来；常思量以后，念念圆满光明，自己见到本性。善与恶虽然不同，本性却没有两样；这没有两样的性，叫作实性。在实性之中不被善恶所染，这叫作圆满报身佛。自性起一念恶，就灭掉万劫的善因；自性起一念善，就使恒河沙数的恶消尽。一直到无上菩提，念念自己见到、不失掉本念，就叫作报身。什么叫千百亿化身？若不思量万法，本性就像虚空；一念思量，就叫作变化。思量恶事，就化为地狱；思量善事，就化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

（大师接着说：）自性的变化非常多，迷人不能省察觉悟，念念起恶，常走恶道。回转一念向善，智慧就生出来，这叫作自性化身佛。善知识！法身本来具足，念念之中自性自己见到，就是报身佛。从报身去思量，就是化身佛。自己觉悟、自己修自性的功德，这才是真归依。皮肉是色身，色身是一所房舍，不说归依它。只要悟到自性三身，就认识了自性佛。我有一首无相颂，若能诵持，当下就使你们累劫的迷罪一时消灭。颂说：

「迷人修福不修道，只言修福便是道，

迷人只修福不修道，还说修福就是修道；

布施供養福無邊，心中三惡元來造。

布施供养的福虽然无边，心中贪瞋痴三恶却照旧在造。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，

想拿修福来灭罪，后世得了福而罪还在；

但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。

只有在心中除掉造罪的因缘，才叫自性中的真忏悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，

忽然悟到大乘的真忏悔，除掉邪、奉行正，当下就无罪；

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

学道的人常在自性上观照，就与诸佛同属一类。

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，

我们祖师只传这个顿法，普愿人人见性、同为一体；

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

若想将来找到法身，就要离开种种法相，在心里洗涤干净。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，

努力自己去见，不要悠悠忽忽地混日子；后一念忽然断了，这一生也就完了。

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」

若想悟大乘、得见性，就该虔诚恭敬地合掌，诚心去求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

大师说：「善知识！大家都要把它诵下来，依此修行，言下见性。这样即使离我一千里，也如同常在我身边；若在这言下不能领悟，那就是面对面也隔着一千里，何必辛苦远道而来。珍重！好好去吧。」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

满座的人听了法，无不开悟，欢喜奉行。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

大师从黄梅得法后，回到韶州曹侯村，没有人知道他。（别的本子说，大师去时到曹侯村住了九个多月。但大师自己说：「不到三十多天就到了黄梅。」求道这样迫切，哪会逗留？说成去时住的，不对。）有位儒生刘志略，待他礼遇很厚。志略有位姑母出家为尼，法名无尽藏，常诵《大涅槃经》。大师略听了一下就知道其中妙义，便为她解说。尼师于是拿着经卷问字，大师说：「字我不认识，义理尽管问。」尼师说：「字都不认识，怎么能领会义理？」大师说：「诸佛的妙理，与文字无关。」尼师很惊异，遍告乡里的父老说：「这是有道之士，应当请来供养。」有魏武侯的玄孙曹叔良以及乡民，争相前来瞻仰礼拜。（「魏」字有的本子作「晋」。）当时宝林古寺自隋末兵火之后已经荒废，众人便在旧基上重建寺宇，请大师住下，不久成了宝坊。大师住了九个多月，又被恶人追寻，便逃到前山。那些人放火焚烧草木，大师侧身挤进石缝中才得幸免。那块石头至今留有大师趺坐的膝痕和衣布的纹路，因此叫作避难石。大师想起五祖「逢怀则止、遇会则藏」的嘱咐，便到怀集、四会两县隐居。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

僧人法海是韶州曲江人。初次参见祖师时问：「『即心即佛』，愿您指点开示。」大师说：「前一念不生就是心，后一念不灭就是佛；成就一切相是心，离开一切相是佛。我若详细说，穷尽劫数也说不完。听我的偈：

「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，

就这个心而言叫作慧，就这个佛而言便是定；定与慧平等地任持，

意中清淨。悟此法門，由汝習性，

心意之中自然清净。领悟这个法门，要看你自己的习性；

用本無生，雙修是正。」

作用本来就是无生的，定慧双修才是正路。」

法海言下大悟，以偈讚曰：

法海在言下大悟，用一首偈赞叹说：

「即心元是佛，不悟而自屈，

这个心本来就是佛，不觉悟就是自己委屈了自己；

我知定慧因，雙修離諸物。」

我如今懂得了定慧的因由，双修就能离开种种执着。」

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

僧人法达是洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。他来礼拜祖师，头却不着地。大师呵斥说：「行礼而头不着地，还不如不行礼。你心里必定有一样东西。你平日修习的是什么？」他说：「我念《法华经》已经三千遍了。」大师说：「你若念到一万遍，真得了经的意思而不以此自负，那才可以与我并肩同行。你如今背着这份功业，全然不知道错在哪里。听我的偈：

「禮本折慢幢，頭奚不至地？

行礼本是为了折断我慢的高幢，你的头为什么不着地？

有我罪即生，亡功福無比。」

心里有个「我」，罪就生出来了；忘掉自己的功劳，福德才无可比拟。」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

大师又问：「你叫什么名字？」他说：「法达。」大师说：「你名叫法达，何曾通达过法？」又说了一首偈：

「汝今名法達，勤誦未休歇，

你如今名叫法达，勤苦诵经不曾停歇；

空誦但循聲，明心號菩薩。

可空口诵读只是随着声音转，明了自心的才称得上菩萨。

汝今有緣故，吾今為汝說，

你如今与我有缘，我便为你说：

但信佛無言，蓮華從口發。」

只要信得过佛本无言说，莲花自会从你口中开出。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

法达听了偈，忏悔谢罪说：「从今以后，我要对一切都谦恭。弟子诵《法华经》却不解经义，心中常有疑惑。和尚智慧广大，愿您略说经中的义理。」大师说：「法达！法本来很通达，是你的心不通达。经本来没有疑问，是你的心自己起疑。你念这部经，以什么为宗旨？」法达说：「学人根性暗钝，从来只是照着文字诵念，哪里知道什么宗旨？」大师说：「我不识字，你试着取经诵一遍，我为你解说。」法达便高声念经，念到《譬喻品》，大师说：「停！这部经原本以『因缘出世』为宗旨，纵然说了多种譬喻，也超不出这一点。什么因缘？经上说：『诸佛世尊只为一大事因缘出现于世。』所谓一大事，就是佛的知见。世人向外迷而执着于相，向内迷而执着于空；若能处在相中而离相、处在空中而离空，那就是内外都不迷。若领悟这个法，一念之间心就开了，这就是『开佛知见』。佛，就是觉的意思。分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若听到『开』和『示』就能『悟』能『入』，那就是觉的知见，本来的真性因此显现出来。你千万不要错解经意，看到人家说：『开示悟入本是佛的知见，我们没有份。』若作这种理解，那就是谤经毁佛了。他既然已经是佛，早已具备知见，何必再『开』？你如今应当相信：所谓佛的知见，就是你自己的心，再没有别的佛。只因一切众生自己遮蔽了光明，贪爱尘境，外面被攀缘、里面被扰动，甘心受它驱使，才劳动世尊从三昧中起来，种种苦口相劝，叫人歇下来、不要向外求，那样就与佛没有两样。所以说『开佛知见』。我也劝一切人在自心之中常开佛的知见。世人心存偏邪，愚迷造罪，嘴上说好话心里却恶，贪瞋嫉妒、谄媚傲慢，侵害别人、损害万物，那是自己开了众生的知见。若能端正其心，常生智慧，观照自心，止恶行善，那就是自己开了佛的知见。你须念念开佛的知见，不要开众生的知见。开佛知见就是出世，开众生知见就是世间。你若只是辛辛苦苦执着念诵、把它当功课，那和牦牛爱惜自己的尾巴有什么两样？」法达说：「若是这样，只要理解义理，就不必诵经了吗？」大师说：「经有什么过错，难道妨碍你念？只因迷悟在人、损益由己。嘴上诵而心里去行，就是你在转经；嘴上诵而心里不行，就是被经所转。听我的偈：

「心迷法華轉，心悟轉法華，

心迷的时候被《法华》所转，心悟的时候能转动《法华》；

誦經久不明，與義作讎家。

诵经很久却不明白，反倒成了经义的冤家。

無念念即正，有念念成邪，

无念地去念，念就是正；带着执着去念，念就成了邪；

有無俱不計，長御白牛車。」

有与无都不去计较，就能长久地驾着那辆白牛车。」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

法达听了偈，不觉悲泣，在言下大悟，就告诉大师说：「法达从过去以来，实在不曾转过《法华》，倒是被《法华》所转。」又请问说：「经上说：『众多大声闻乃至菩萨，都竭尽思虑共同推测，也不能测度佛的智慧。』如今却让凡夫只悟自心就叫作佛的知见。若不是上等根器的人，难免要起疑毁谤。另外经中说三种车——羊车、鹿车、牛车与白牛车，该怎么区别？愿和尚再加开示。」大师说：「经意分明，是你自己迷失背离了。三乘的人不能测度佛智，毛病就出在『度量』上。任他们竭尽思虑共同推求，只会越推越远。佛本来是为凡夫说的，不是为佛说的。这个道理若不肯信，就任他退席吧。他们竟不知道自己正坐在白牛车上，却还要到门外去找那三辆车。何况经文明明对你说：『只有一佛乘，没有其余的乘，说什么二乘三乘。』乃至无数的方便、种种因缘譬喻言辞，这些法都是为了一佛乘的缘故。你怎么不省悟：三车是假设的，是为了当时；一乘是真实的，是为了如今。只是教你去掉假的、归于真的；归于真之后，连『真实』这个名目也没有了。应当知道所有的珍宝财产全都属于你，由你受用，不必再作父亲想，也不作儿子想，也不作『受用』想。这才叫作持《法华经》，从一劫到一劫手不离卷，从白天到夜里没有不在念的时候。」

達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

法达蒙受启发，踊跃欢喜，用一首偈赞叹说：

「經誦三千部，曹溪一句亡，

诵了三千遍经，被曹溪一句话全消掉了；

未明出世旨，寧歇累生狂。

不明白出世的宗旨，怎能歇下累世的狂心。

羊鹿牛權設，初中後善揚，

羊车鹿车牛车都是权宜设立的，初善、中善、后善次第宣扬；

誰知火宅內，元是法中王。」

谁知道就在这火宅之中，本来就是法中之王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

大师说：「你从今以后才可以叫作念经僧了。」法达从此领会了玄妙的宗旨，也没有停止诵经。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

僧人智通是寿州安丰人。起初看《楞伽经》大约一千多遍，却不明白三身四智。他礼拜大师求解其义，大师说：「所谓三身：清净法身，就是你的本性；圆满报身，就是你的智慧；千百亿化身，就是你的行为。若离开本性另外去说三身，那叫作有身无智；若领悟三身没有自性，就明白了四智菩提。听我的偈：

「自性具三身，發明成四智，

自性本来具足三身，把它发明出来就成四智；

不離見聞緣，超然登佛地。

不必离开见闻的因缘，就能超然登上佛地。

吾今為汝說，諦信永無迷，

我今天为你说，你确实信了就永不迷惑；

莫學馳求者，終日說菩提。」

不要学那些向外奔求的人，整天嘴上说菩提。」

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：

智通又请问：「四智的义理，可以听您讲讲吗？」大师说：「既然领会了三身，就明白四智，何必再问？若离开三身另谈四智，这叫作有智无身；就算有智，也还是成了无智。」又说了一首偈：

「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

大圆镜智，是本性清净；平等性智，是心中无病；

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

妙观察智，是见得自然而不费力；成所作智，与大圆镜智相同。

五八六七果因轉，但用名言無實性，

前五识与第八识在果位上转，第六识与第七识在因位上转；这不过是名言的说法，并没有实在的自性。

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

若在转的地方不留一点情执，纵然万缘纷起，也永远处在那伽（龙）一般的大定之中。」

(如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

（以上讲的是转识成智。教下说：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽然六、七识在因位上转，五、八识在果位上转，但转的只是名称而不转它的本体。）

通頓悟性智，遂呈偈曰：

智通顿时悟得本性的智慧，便呈上一首偈：

「三身元我體，四智本心明，

三身本来就是我的本体，四智本来就是心的光明；

身智融無礙，應物任隨形。

身与智圆融无碍，应对万物随形而现。

起修皆妄動，守住匪真精，

起心去修都是妄动，死守不放也不是真精微；

妙旨因師曉，終亡染污名。」

这层妙旨因师父而明白，终于把「染污」这个名目也忘掉了。」

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

僧人智常是信州贵溪人，幼年出家，立志求见性。有一天参礼，大师问：「你从哪里来？想求什么事？」他说：「学人近来到洪州白峰山礼拜大通和尚，蒙他开示见性成佛的义理，可疑惑没解开，远道来投礼，恳望和尚慈悲指示。」大师说：「他有什么话？你试着举出来看看。」他说：「智常到那里，前后经过三个月，没蒙他教诲。因为求法心切，一天晚上独自进入方丈室请问：『怎样才是我的本心本性？』大通就说：『你看见虚空没有？』我答：『看见。』他说：『你看虚空有相貌吗？』我答：『虚空没有形，哪有什么相貌？』他说：『你的本性就像虚空，一无所见，这叫正见；一无所知，这叫真知。没有青黄长短，只见到本源清净、觉体圆明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。』学人虽然听了这番话，还是没有决断明了，乞求和尚开示。」大师说：「他所说的，还留着『见』与『知』，所以让你不能了达。我如今给你一首偈：

「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，

说是不见一法，却还存着一个「无见」，那就好比浮云遮住了太阳；

不知一法守空知，還如太虛生閃電。

说是不知一法，却还守着一个「空知」，那就像太虚里生出闪电。

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，

这种知见忽然一起，就是错认，哪里算得上懂方便；

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」

你只要在一念之间自知其非，自己的灵光就常常显现了。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

智常听完偈，心意豁然开朗，就作了一首偈：

「無端起知見，著相求菩提，

无端生起知见，执着于相去求菩提；

情存一念悟，寧越昔時迷。

心里还存着「我有一念开悟」，怎能超越从前的迷。

自性覺源體，隨照枉遷流，

自性本是觉的源头本体，却随着外照白白地迁流；

不入祖師室，茫然趣兩頭。」

若不进祖师的门，就只会茫然地往两头跑。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常有一天问大师：「佛说三乘法，又说最上乘。弟子不理解，愿您教导。」大师说：「你观照自己的本心，不要执着外在的法相。法并没有四乘，是人心自有等级差别。见闻转诵是小乘；领悟法义是中乘；依法修行是大乘；万法全都通达、万法全都具备，一切不染，离开种种法相，一无所得，这叫最上乘。『乘』是修行的意思，不在口头上争。你须自己修，不要问我。一切时中，自性自然如如。」智常礼谢，从此侍奉大师，直到大师去世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

僧人志道是广州南海人。他请教说：「学人自从出家，阅读《涅槃经》十多年了，还不明白大意，愿和尚教诲。」大师说：「你哪里不明白？」他说：「『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐』，我对这句有疑惑。」大师说：「你怎么个疑法？」他说：「一切众生都有两个身，就是色身与法身。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经上说『生灭灭已，寂灭为乐』，不知是哪个身寂灭？哪个身受乐？若说是色身，色身灭时四大分散，完全是苦，苦不能叫作乐。若说是法身寂灭，那就等同草木瓦石，谁来受乐？再说法性是生灭的本体，五蕴是生灭的作用，一个本体五种作用，生灭是常有的。生就是从本体起用，灭就是收用归体。若允许再生，那么有情之类就不断不灭；若不允许再生，就永归寂灭，等同于无情之物。这样，一切诸法都被涅槃禁锢住，连生都不能生，还有什么乐？」大师说：「你是佛弟子，为什么修习外道的断见常见，还来议论最上乘法？照你所说，就是色身之外另有法身，离开生灭去求寂灭；又推想涅槃的常乐，说有个身在受用。这正是执着舍不得生死、贪恋世间之乐。你如今应当知道：佛为一切迷人，把五蕴和合认作自己的本体相，把分别一切法认作外在的尘相，好生恶死，念念迁流，不知道那是梦幻虚假，白白地受轮回之苦；把常乐的涅槃反当成苦相，整天向外奔求。佛怜悯这一点，才开示涅槃的真乐：刹那之间没有生的相，刹那之间没有灭的相，更没有生灭可灭，这时寂灭就现前了。正当现前的时候，也没有『现前』的分量可说，这才叫作常乐。这个乐没有承受的人，也没有不承受的人，哪里有什么一体五用的名目？何况还说涅槃禁锢诸法、让它们永不生，那简直是谤佛毁法。听我的偈：

「無上大涅槃，圓明常寂照，

无上的大涅槃，圆满光明、常常寂而能照；

凡愚謂之死，外道執為斷，

凡夫愚人把它当作死，外道执着它是断灭，

諸求二乘人，目以為無作，

那些求二乘的人，则看成是无所造作。

盡屬情所計，六十二見本。

这些都属于情识的计度，是六十二种邪见的根本。

妄立虛假名，何為真實義，

胡乱立些虚假的名目，哪里说得上真实义；

惟有過量人，通達無取捨。

只有超出寻常度量的人，才通达而无取无舍。

以知五蘊法，及以蘊中我，

因为他了知五蕴之法，以及蕴中所谓的「我」，

外現眾色象，一一音聲相，

还有外面显现的种种色象、一一声音之相，

平等如夢幻，不起凡聖見，

都平等得如同梦幻，因而不起凡与圣的分别见，

不作涅槃解，二邊三際斷。

也不去作一个「涅槃」的理解，两边与过去现在未来三际都断绝了。

常應諸根用，而不起用想，

常常应对六根的作用，却不起「我在用」的念头；

分別一切法，不起分別想。

分别一切法，却不起「我在分别」的念头。

劫火燒海底，風鼓山相擊，

纵使劫末的大火烧到海底，狂风鼓荡使群山相撞，

真常寂滅樂，涅槃相如是。

那真常寂灭之乐依旧不动，涅槃的相就是这样。

吾今彊言說，令汝捨邪見，

我如今勉强用言语来说，是要让你舍掉邪见；

汝勿隨言解，許汝知少分。」

你不要顺着字面去理解，那样才许你知道一点点。」

志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

志道听了偈大悟，踊跃行礼而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

行思禅师生在吉州安城的刘家。听说曹溪法席教化兴盛，径直前来参礼，就问：「该做什么，才不落入阶级次第？」大师说：「你曾经做过什么来着？」他说：「连圣谛也不做。」大师说：「那落在什么阶级？」他说：「圣谛尚且不做，还有什么阶级？」大师很器重他，让他做首座。有一天大师对他说：「你该去一方分头教化，不要让法断绝。」行思得法后，就回到吉州青原山弘法继化。（谥号弘济禅师。）

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。

怀让禅师是金州杜家的儿子。起初参谒嵩山慧安国师，慧安打发他到曹溪来参问。怀让到了行礼，大师问：「从什么地方来？」他说：「嵩山。」大师说：「是什么物？这样来？」他说：「说它像一个什么物就不对了。」大师说：「还可以修证吗？」他说：「修证不是没有，污染却是不得。」大师说：「就是这个不污染，才是诸佛所护念的。你既然如此，我也如此。西天般若多罗有预言：你门下将出一匹马驹，踏杀天下人。这话应在你心里，不必急着说出去。」（有的本子没有「西天」以下二十七字。）怀让豁然契合领会，于是在大师左右侍奉了十五年，一天比一天深入玄奥。后来前往南岳，大大阐扬禅宗。（敕谥大慧禅师。）

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

永嘉玄觉禅师是温州戴家的儿子。年少时修习经论，精通天台止观法门。因为看《维摩经》而明白了心地。恰好大师的弟子玄策来访，与他畅谈，发现他出口暗合历代祖师。玄策问：「仁者得法的师父是谁？」他说：「我听方等经论，各有师承。后来在《维摩经》上领悟了佛的心宗，还没有人为我印证。」玄策说：「威音王佛以前可以自悟；威音王佛以后，无师自悟的都是天然外道。」他说：「愿仁者为我作证。」玄策说：「我说话分量轻。曹溪有六祖大师，四方学人如云聚集，都是去受法的。你若去，我就与你同行。」玄觉便同玄策前来参见，绕大师三圈，振了振锡杖站定。大师说：「出家人应当具备三千威仪、八万细行。大德你从哪里来，竟生出这么大的我慢？」玄觉说：「生死是大事，无常来得迅速。」大师说：「那你何不去体取那不生不灭的，了达那本来没有迟速的？」他说：「体取的当下就是无生，了达的本来就没有迟速。」大师说：「正是如此，正是如此！」玄觉这才具足威仪礼拜，片刻之后就告辞。大师说：「回去得太快了吧？」他说：「本来就不曾动，哪里谈得上快？」大师说：「是谁知道那不动的？」他说：「是仁者您自己起了分别。」大师说：「你很得无生的意旨了。」他说：「无生哪里还有什么意旨？」大师说：「没有意旨，是谁在分别？」他说：「分别本身也不是意旨。」大师说：「好啊！就留一宿吧。」当时人称他为「一宿觉」。后来他著《证道歌》，盛行于世。（谥号无相大师，当时称他为真觉。）

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

禅者智隍起初参见五祖，自以为已经得了正受。他在庵中长坐，积了二十年。大师的弟子玄策游方到河朔一带，听到智隍的名声，来到庵中问：「你在这里做什么？」智隍说：「入定。」玄策说：「你说入定，是有心入呢，还是无心入？若是无心入，那么一切无情的草木瓦石也该得定；若是有心入，那么一切有情含识之类也都该得定。」智隍说：「我正入定的时候，不见有『有』与『无』的心。」玄策说：「不见有『有』『无』的心，那就是常在定中，哪有什么出定入定？若有出有入，就不是大定。」智隍无话可答，过了很久才问：「师父你嗣法于谁？」玄策说：「我的师父是曹溪六祖。」智隍说：「六祖以什么为禅定？」玄策说：「我师父所说的是：妙湛圆寂，体与用如如不二。五阴本来是空，六尘并非实有，不出不入，不定不乱。禅的体性无所住，要离开住在禅寂之中；禅的体性本无生，要离开生起『我在禅』的念头。心像虚空，却也没有『虚空』这个分量。」智隍听了这番话，径直来参见大师。大师问：「仁者从哪里来？」智隍把前面的经过详细说了。大师说：「确实像他说的那样。你只要心如虚空而不执着空见，运用无碍，动静都不起心，凡与圣的情执都忘掉，能与所都泯除，性与相如如不二，那就没有不在定中的时候了。」（有的本子没有「汝但」以下三十五字，只说：大师怜悯他远道而来，便加以开示决疑。）智隍于是大悟，二十年来所得的那个心，全无影响了。那天夜里河北的士人百姓听见空中有声音说：「智隍禅师今天得道了。」智隍后来礼别，回到河北，教化四众弟子。有一个僧人问大师：「黄梅的意旨，什么人得到了？」大师说：「懂佛法的人得到了。」僧人说：「和尚您得到了吗？」大师说：「我不懂佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

大师有一天想洗涤所受的那件袈裟，却没有好泉水，因而走到寺后五里左右的地方，见山林郁茂、瑞气盘旋。大师振动锡杖往地上一插，泉水应手涌出，积成一个池子，他便跪在石上洗衣。忽然有一个僧人来礼拜，说：「方辩是西蜀人，昨天在南天竺国见到达磨大师，他嘱咐方辩赶快到唐土去：『我所传的大迦叶正法眼藏和僧伽梨衣，已经传到第六代，在韶州曹溪，你去瞻仰礼拜。』方辩远道而来，愿见我师传来的衣钵。」大师就拿出来给他看，接着问：「上人擅长什么事业？」他说：「善于塑像。」大师正色说：「你试着塑塑看。」方辩不知所措。过了几天，塑成一尊真容，高约七寸，曲尽其妙。大师笑着说：「你只懂塑像的『性』，不懂佛性。」大师伸手摩方辩的头顶说：「永远做人天的福田。」

(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

（大师还用袈裟酬谢他。方辩把袈裟分成三份：一份披在塑像上，一份自己留着，一份用棕片包裹埋在地下，发誓说：「后来得到这件衣的，就是我再来出世，住持这里，重建殿宇。」宋代嘉祐八年，有个僧人惟先修殿掘地，得到那件衣，像新的一样。塑像在高泉寺，祈祷常常灵验。）

有僧舉臥輪禪師偈曰：

有个僧人举出卧轮禅师的一首偈：

「臥輪有伎倆，能斷百思想，

卧轮有本事，能断绝种种思虑；

對境心不起，菩提日日長。」

面对境界心不起动，菩提一天天增长。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

大师听了说：「这首偈还没明白心地，若照它去做，反而是增加捆绑。」于是开示一首偈：

「惠能沒伎倆，不斷百思想，

惠能没有什么本事，也不去断绝种种思虑；

對境心數起，菩提作麼長。」

面对境界心照样屡屡生起，菩提又谈得上什么增长。」

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

当时，祖师住在曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。那时两派教化都很兴盛，人们都称「南能北秀」，因此有南北二宗顿渐之分，而学人不知道各自的宗旨归趣。大师对众人说：「法本来是一个宗，人却有南北。法只是一种，见性有快有慢。什么叫顿渐？法没有顿渐，人有利钝，所以叫作顿渐。」然而神秀的门徒往往讥讽南宗祖师，说他一个字也不认识，有什么长处。神秀说：「他得的是无师自通的智慧，深悟上乘，我比不上。何况我师父五祖亲自把衣法传给他，岂是无缘无故的！我遗憾不能远行去亲近他，白白受了国家的恩养。你们各位不要滞留在这里，可以去曹溪参问决疑。」有一天，他吩咐门人志诚说：「你聪明多智，可以替我到曹溪听法。若有所闻，尽心记下来，回来讲给我听。」志诚领命到了曹溪，随众参请，不说自己从哪里来。当时祖师告诉大众说：「今天有个盗法的人，潜伏在这个法会里。」志诚立刻出来礼拜，把事情如实陈述。大师说：「你从玉泉来，应该算是奸细。」他回答：「不是。」大师说：「怎么不是？」他回答：「没说出来之前是，说出来了就不是。」大师说：「你师父怎样开示大众？」他回答：「常常指教大众：住心观照清净，长坐不卧。」大师说：「住心观照清净，那是病不是禅；长坐拘束身体，对道理有什么益处？听我的偈：

「生來坐不臥，死去臥不坐，

活着的时候只坐不躺，死了以后只躺不坐；

一具臭骨頭，何為立功課？」

不过是一副臭骨头，何必在它上头立什么功课？」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

志诚再拜说：「弟子在神秀大师那里学道九年，没能契悟。今天听和尚一说，就契合了本心。弟子生死是大事，和尚大慈大悲，请再教导。」大师说：「我听说你师父教学人戒定慧之法，不知你师父说的戒定慧是什么样子？说给我听听。」志诚说：「神秀大师说：诸恶莫作叫作戒，众善奉行叫作慧，自净其意叫作定。他是这样说的，不知和尚用什么法教人？」大师说：「我若说有个法给人，那就是骗你。只不过随着各人的情形替他解开束缚，假借一个『三昧』的名目罢了。像你师父所说的戒定慧，实在不可思议；我所见的戒定慧又有所不同。」志诚说：「戒定慧只该有一种，怎么还会不同？」大师说：「你师父的戒定慧接引大乘人，我的戒定慧接引最上乘人。悟解不同，见性有快有慢。你听我说，看与他的是否相同。我所说的法不离自性；离开本体说法，叫作着相说法，自性就常常处在迷中。须知一切万法都从自性起用，这才是真正的戒定慧法。听我的偈：

「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，

心地上没有过非，就是自性的戒；心地上没有愚痴，就是自性的慧；

心地無亂自性定，不增不減自金剛，

心地上没有散乱，就是自性的定。不增不减，自身就是金刚；

身去身來本三昧。」

身来身去，本来就在三昧之中。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

志诚听了偈，忏悔谢罪，便呈上一首偈：

「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，

五蕴合成的幻身，幻化的东西哪有什么究竟？回头趣向真如，

法還不淨。」

连这个「法」也还是不清净。」

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

大师认可了他，又对志诚说：「你师父的戒定慧是劝小根智的人，我的戒定慧是劝大根智的人。若悟了自性，连菩提涅槃也不立，连解脱知见也不立。没有一个法可得，才能建立万法。若懂得这个意思，也可以叫作佛身，也可以叫作菩提涅槃，也可以叫作解脱知见。见性的人，立也可以、不立也可以，来去自由，无滞无碍，该用就用，该答就答，普遍显现化身而不离自性，这就得到了自在神通、游戏三昧，这叫作见性。」志诚又请问：「什么叫『不立』的意思？」大师说：「自性没有过非、没有愚痴、没有散乱，念念以般若观照，常常离开法相，自由自在，纵横无碍，还有什么可立的？自性自己觉悟，顿悟顿修，也没有渐次，所以不立一切法。诸法本来寂灭，哪有什么次第？」志诚礼拜，愿意侍奉左右，早晚不懈怠。（志诚是吉州太和人。）

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

僧人志彻是江西人，本姓张，名行昌，年少时好行侠。自从南北分头教化，两宗的宗主虽然泯除了彼此之见，门徒们却竞相生出爱憎。当时北宗的门人自行推立神秀为第六祖，又忌讳祖师传衣的事天下皆知，就嘱托行昌前来行刺大师。大师心有神通，预先知道这件事，就在座位间放了十两黄金。当天入夜，行昌进入祖师房中要行凶。大师伸长脖子让他砍，行昌挥刀三次，都毫无损伤。大师说：「正的剑不邪，邪的剑不正。我只欠你的金子，不欠你的命。」行昌惊倒在地，过了很久才苏醒，哀求悔过，当即愿意出家。大师就把金子给他，说：「你暂且离开，只怕徒众反过来害你。你可以改日改换形貌再来，我会收你。」行昌领了旨意，连夜逃走。后来投奔僧人出家，受了具足戒，精进修行。有一天想起大师的话，远道前来礼见。大师说：「我惦记你很久了，你怎么来得这样晚？」他说：「先前蒙和尚赦免了我的罪，如今虽然出家苦行，终究难以报答恩德，恐怕只有传法度生了吧？弟子常读《涅槃经》，不明白『常』与『无常』的义理，乞求和尚慈悲，略为解说。」大师说：「所谓无常，正是佛性；所谓有常，正是一切善恶诸法的分别心。」他说：「和尚所说的，大大违背经文。」大师说：「我传的是佛的心印，怎敢违背佛经？」他说：「经上说佛性是常，和尚却说无常；善恶之法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常。这就矛盾了，让学人越发疑惑。」大师说：「《涅槃经》我从前听尼师无尽藏读诵过一遍，就为她讲说，没有一字一义不合经文；乃至今天为你讲，也始终没有第二种说法。」他说：「学人见识浅陋，愿和尚详细开示。」大师说：「你知道吗？佛性若是常，还说什么善恶诸法，乃至穷尽劫数也不会有一个人发菩提心；所以我说『无常』，正是佛所说的真常之道。再者，一切诸法若是无常，那就物物各有自性、各自容受生死，而真常之性便有照不到的地方；所以我说『常』，正是佛所说的真无常之义。佛正是因为凡夫外道执着于邪常，二乘的人又在常上计度为无常，合起来造成八种颠倒，所以在《涅槃》了义教中破除他们的偏见，而明白宣说真常、真乐、真我、真净。你如今依着字面而背离义理，用断灭的无常和固定死板的常，错解了佛圆妙的最后微言。纵然读上一千遍，有什么益处？」行昌忽然大悟，说了一首偈：

「因守無常心，佛說有常性，

因为众生死守着「无常」的心，佛才说有个「常」的性；

不知方便者，猶春池拾礫。

不懂这是方便说法的人，就像在春天的池边捡碎石头。

我今不施功，佛性而現前，

我如今并没有下什么功夫，佛性自己就现前了；

非師相授與，我亦無所得。」

这不是师父给我的，我也并没有得到什么。」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

大师说：「你如今透彻了，该取名叫志彻。」志彻礼谢而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

有一个童子名叫神会，是襄阳高家的儿子。十三岁时从玉泉寺来参礼。大师说：「善知识远道而来，辛苦了，可把那个『本来』带来了吗？若有本，就该认得主人。你试着说说看。」神会说：「以无住为本，见就是主。」大师说：「这个沙弥怎么可以这样随口乱说？」神会便问：「和尚坐禅，是见还是不见？」大师用拄杖打了他三下，说：「我打你，你痛不痛？」他回答：「也痛也不痛。」大师说：「我也见也不见。」神会问：「什么叫也见也不见？」大师说：「我所见的，是常常见到自己心中的过失，不去见别人的是非好恶，所以说也见也不见。你说『也痛也不痛』，那是怎么回事？你若不痛，就同木石一样；若痛，就同凡夫一样，要生起怨恨。你刚才说的『见』与『不见』是落在两边，『痛』与『不痛』是生灭。你连自性都还没见到，竟敢来戏弄人！」神会礼拜忏悔谢罪。大师又说：「你若心迷而不见，就该问善知识寻路；你若心悟，就该自己见性、依法修行。你自己迷而见不到自心，却来问我见还是不见。我见与不见我自己知道，难道能代替你的迷？你若自己见到了，也不能代替我的迷。为什么不自知自见，反倒来问我见不见？」神会又礼拜了一百多拜，求他宽恕自己的过失，从此勤勉侍奉，不离左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世(是為荷澤禪師)。

有一天，大师告诉大众说：「我有一样东西，无头无尾，无名无字，无背无面。诸位认得吗？」神会出来说：「这是诸佛的本源，是神会的佛性。」大师说：「对你说了『无名无字』，你偏要叫它作本源佛性。你将来就算有间茅屋遮头，也只成个搞知解的宗徒。」祖师灭度后，神会到了京洛一带，大大弘扬曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。（这就是荷泽禅师。）

師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

大师见各宗前来诘难的人都起了恶心，多聚集在座下，就怜悯地对他们说：「学道的人，一切善念恶念都应当除尽。没有名可以称呼的，才勉强称之为自性；这没有对立的性，就叫作实性。在实性上建立一切教门，听到的当下就该自己见到。」众人听了，都行礼，请求奉他为师。

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。

神龙元年正月十五日，武则天与中宗下诏说：「朕请慧安、神秀两位大师在宫中供养，处理万机之余，常常探究一乘之法。两位大师推让说：『南方有位慧能禅师，秘密受了弘忍大师的衣法，传佛的心印，可以请他来问。』如今派遣内侍薛简，驰送诏书迎请，愿大师慈悲护念，尽快赶赴京城。」大师上表推辞说自己有病，愿意终老于山林。薛简说：「京城的禅门大德都说：『想要会道，必须坐禅习定。若不靠禅定而得解脱，是没有的事。』不知大师所说的法是怎样的？」大师说：「道由心去悟，哪里在于坐？经上说：『若说如来或坐或卧，那是行邪道。』为什么呢？因为如来无所从来，也无所去；不生不灭，这才是如来的清净禅。诸法空寂，这才是如来的清净坐。究竟连『证』也没有，何况是坐呢。」薛简说：「弟子回京，皇上必定要问。愿大师慈悲，指示心要，好让我传奏两宫以及京城学道的人。譬如一盏灯点燃百千盏灯，黑暗的都变明亮，明明相续没有穷尽。」大师说：「道没有明暗，明与暗是互相替代的意思。所谓『明明无尽』，其实也是有尽的，因为它是相待而立的名目。《净名经》说：『法没有可比的，因为它不相待。』」薛简说：「明比喻智慧，暗比喻烦恼。修道的人倘若不用智慧照破烦恼，无始以来的生死凭什么出离？」大师说：「烦恼就是菩提，没有两样、没有分别。若说用智慧照破烦恼，那是二乘的见解，是羊车鹿车那一类根机；上智大根的人都不这样看。」薛简说：「怎样才是大乘的见解？」大师说：「明与无明，凡夫看成两个；智者了达，它们的性没有两个。这没有两个的性就是实性。所谓实性，处在凡夫愚人身上不减少，在贤圣身上不增加，住在烦恼中不散乱，居于禅定中也不死寂。不断不常，不来不去，不在中间也不在内外，不生不灭，性与相如如不二，常住而不迁变，这就叫作道。」薛简说：「大师说不生不灭，与外道有什么不同？」大师说：「外道所说的不生不灭，是拿『灭』去止住『生』、用『生』来显出『灭』，灭还是没真灭，生却说成不生。我所说的不生不灭，是本来就无生、如今也不灭，所以与外道不同。你若想知道心要，只要对一切善恶都不去思量，自然能进入清净的心体，湛然常寂，妙用如恒河沙数。」薛简蒙受指教，豁然大悟。礼别回朝，上表奏报大师的话。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」

那年九月三日，有诏书褒奖大师说：「大师以年老多病推辞，为朕修道，是国家的福田。大师就像维摩诘托病在毗耶离城那样，阐扬大乘，传诸佛的心，谈不二之法。薛简传达了大师所指授的如来知见，朕因积善的余庆、宿世种下的善根，才遇上大师出世，得以顿悟上乘。感念大师的恩德，顶戴不已，一并奉上磨衲袈裟以及水晶钵，敕令韶州刺史修饰寺宇，赐大师的旧居为国恩寺。」

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。

大师有一天叫来门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，说：「你们与别人不同，我灭度以后，你们各自要作一方之师。我如今教你们说法，使你们不失本宗：首先须举出三科法门，运用三十六对，出没之间就离开两边。说一切法，不要离开自性。忽然有人问你法，出口都要成双，都取相对之法，来去互为因由；到究竟处两种法都除掉，再没有去处。所谓三科法门，就是阴、界、入。阴是五阴——色、受、想、行、识。入是十二入，外面的六尘——色、声、香、味、触、法，里面的六门——眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门、六识。自性能包含万法，叫作含藏识；若起了思量，就是转识：生出六识，从六门出去，见到六尘。这十八界都从自性起用。自性若邪，就起十八种邪；自性若正，就起十八种正。若作恶用就是众生的用，作善用就是佛的用。用从哪里来？由自性中有相对之法与外境而来。无情的五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对——这是五对。法相语言的十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对——这是十二对。自性起用的十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对——这是十九对。」大师说：「这三十六对法，若懂得用就贯通于道，贯串一切经法，出入之间都离开两边。自性起用、与人说话时，在外面处于相中而离相，在里面处于空中而离空。若完全执着于相，就增长邪见；若完全执着于空，就增长无明。执着空的人有的毁谤佛经，直说不用文字。既然说不用文字，那么人也不该说话；只这说话本身，就是文字之相。他又说：『直道不立文字。』这『不立』两个字，也是文字。见人说话，就毁谤人家执着文字。

汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

（大师接着说：）你们须知道，自己迷了还罢，还要毁谤佛经。不要毁谤经，那罪障无数。若在外面执着于相而作法求真，或者广设道场、议论有无的过患，这样的人累劫也不能见性。只该听从依法修行，也不要什么都不想而使道性壅塞。若只听人说而不修，反倒使人生出邪念。只要依法修行，作不执着于相的法布施。你们若领悟了，就依这样说、依这样用、依这样行、依这样作，就不会失掉本宗。若有人问你义理，问「有」就用「无」来对，问「无」就用「有」来对，问「凡」就用「圣」来对，问「圣」就用「凡」来对。两边之道互为因由，生出中道的义理。像这样一问一对，其余的问题都照这样作，就不会失掉道理了。假设有人问：『什么叫作暗？』就答：『明是因，暗是缘，明没有了就是暗。』用明显出暗，用暗显出明，来去互为因由，成就中道的义理。其余的问题都像这样。你们以后传法，就依这个辗转相教，不要失掉宗旨。」

師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

大师在太极元年壬子（这一年五月改元延和，八月玄宗即位才改元先天，第二年就改元开元。有的本子写作先天，不对）七月，命门人到新州国恩寺建塔，还催促工期，第二年夏末落成。七月一日，他召集徒众说：「我到八月就要离开世间。你们有疑问，要早点来问，我为你们破除疑惑，让你们的迷都尽了。我若走了以后，就没有人教你们了。」法海等人听了，都涕泣起来。只有神会神情不动，也不流泪。大师说：「神会小师父倒是得了善与不善平等，毁誉不动心、哀乐不生起；其余的人都没做到。这几年在山中究竟修的什么道？你们如今悲泣，是在为谁忧愁？若是忧愁我不知道去处，我自己知道去处；我若不知道去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲泣，正是因为不知道我的去处；若知道我的去处，就不该悲泣。法性本来没有生灭去来。你们都坐下，我给你们说一首偈，叫作『真假动静偈』。你们把这首偈诵下来，就与我的心意相同，依此修行，不会失掉宗旨。」众僧行礼，请大师说偈。偈说：

「一切無有真，不以見於真，

一切事物都没有实在的「真」，所以不要在它们上头去见真；

若見於真者，是見盡非真。

若以为自己见到了真，这个「见」本身全都不是真。

若能自有真，離假即心真，

若能自己有真，那就是离开假，心当下就是真；

自心不離假，無真何處真？

自心不离开假，既然没有真，又到哪里去找真？

有情即解動，無情即不動，

有情识的能动，无情识的就不动；

若修不動行，同無情不動。

若去修那种「不动」的行，就跟无情之物的不动一样了。

若覓真不動，動上有不動，

若要找真正的不动，那不动就在动之中；

不動是不動，無情無佛種。

只是一味不动的那种不动，是无情之物，没有成佛的种子。

能善分別相，第一義不動，

能善巧地分别种种相，而在第一义上不动；

但作如此見，即是真如用。

只要作这样的见解，那就是真如的作用。

報諸學道人，努力須用意，

告诉各位学道的人：努力时须用心；

莫於大乘門，却執生死智。

不要在大乘门中，反倒执着起生死的知见。

若言下相應，即共論佛義；

若言语一下就相应，就一起讨论佛法义理；

若實不相應，合掌令歡喜。

若实在不相应，就合掌让对方欢喜而去。

此宗本無諍，諍即失道意，

这一宗本来没有争论，一争就失掉了道的本意；

執逆諍法門，自性入生死。」

固执地违逆、争辩这个法门，自性就落进生死之中了。」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

当时徒众听完偈，都行礼，也都体会了大师的用意，各自收摄心念，依法修行，再不敢争论，这才知道大师不会久住世间。法海上座再次礼拜问：「和尚入灭之后，衣法该付给什么人？」大师说：「我在大梵寺说法，一直到今天，抄录流传下来，题为《法宝坛经》。你们守护它，辗转相传，度化众生；只要依这个说，就是正法。如今为你们说法，不付衣。因为你们的信根已经淳熟，决定无疑，足以担当大事。何况据先祖达磨大师付授偈的意思，衣本来就不该再传。偈说：

「『吾本來茲土，傳法救迷情，

我本来到这片国土，是要传法救度迷惑的众生；

一華開五葉，結果自然成。』」

一朵花开出五片花瓣，结果自然会成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

大师又说：「各位善知识！你们各自清净其心，听我说法。若想成就一切种智，须通达一相三昧、一行三昧。若在一切处而不执着于相，在那相中不生憎爱，也没有取舍，不去想利益成败这些事，安闲恬静，虚融澹泊，这叫作一相三昧。若在一切处行住坐卧都是纯一的直心，不动道场，当下就成净土，这叫作一行三昧。人若具备这两种三昧，就像地中有种子，含藏长养，使它的果实成熟。一相三昧与一行三昧也是这样。我如今说法，好比及时雨普遍滋润大地；你们的佛性譬如种子，遇到这场沾润，都能发芽生长。承受我旨意的，决定获得菩提；依我修行的，一定证得妙果。听我的偈：

「心地含諸種，普雨悉皆萌，

心地中含着种种种子，普降的雨一来就全都萌发；

頓悟華情已，菩提果自成。」

顿悟了花的情态之后，菩提的果自然成就。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

大师说完偈，说：「这个法没有两样，这个心也是如此。这个道清净，也没有种种相。你们千万不要去观静、也不要把心弄空。这个心本来清净，没有什么可取可舍。各自努力，随缘好去。」那时徒众行礼而退。

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

大师在七月八日忽然对门人说：「我要回新州，你们赶快准备船只。」大众苦苦挽留。大师说：「诸佛出现于世，尚且示现涅槃。有来就必定有去，道理本来如此。我这副形骸，回去必定有个归处。」众人说：「大师从这里去，早晚该回来吧。」大师说：「叶落归根，来时无口。」又问：「正法眼藏传付给什么人？」大师说：「有道的人得到，无心的人通达。」又问：「以后会不会有灾难？」大师说：「我灭度后五六年，会有一个人来取我的头。听我的预记：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又说：「我去世七十年后，有两位菩萨从东方来，一位出家、一位在家，同时兴起教化，建立我这一宗，修建寺院，使法嗣昌盛。」有人问：「不知从上以来佛祖应现，传授了几代？愿您开示。」大师说：「古佛应世已经无数，数不清了。如今以七佛为开始：过去庄严劫有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是七佛。

「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

「以上七佛，如今从释迦文佛开始传承。

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者（在中土算作初祖）、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

「惠能就是第三十三祖。从上以来各位祖师，各有承受。你们往后代代相传，不要弄错了。」

大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

大师在先天二年癸丑八月初三日（这一年十二月改元开元），在国恩寺斋饭完毕，对众徒说：「你们各自按位次坐下，我要与你们告别。」法海说：「和尚！留下什么教法，能让后代迷人得见佛性？」大师说：「你们仔细听！后代的迷人，若认识了众生，那就是佛性；若不认识众生，万劫去找佛也难遇到。我如今教你们：认识自心的众生，就见到自心的佛性。想求见佛，只要认识众生。只因为是众生迷了佛，不是佛迷了众生。自性若悟，众生就是佛；自性若迷，佛就是众生。自性平等，众生就是佛；自性邪险，佛就是众生。你们的心若险恶邪曲，那就是佛在众生之中；一念平直，就是众生成佛。我心中自有佛，这个自佛才是真佛。自己若没有佛心，到哪里去求真佛？你们自己的心就是佛，不要再狐疑。心外没有一样东西能建立什么，都是本心生出万种法。所以经上说：『心生种种法生，心灭种种法灭。』我如今留一首偈与你们告别，名叫『自性真佛偈』。后代的人认识了这首偈的意思，自己见到本心，自己成就佛道。偈说：

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

真如自性就是真佛，邪见与贪瞋痴三毒就是魔王；

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

邪迷的时候，魔就住在屋中；正见的时候，佛就坐在堂上。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

自性中生出邪见与三毒，那就是魔王来住进了屋子；

正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

正见自然除掉三毒之心，魔就变成佛，一点不假。

法身報身及化身，三身本來是一身，

法身、报身与化身，这三身本来就是一身；

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

若能在自性中自己见到，那就是成佛的菩提之因。

本從化身生淨性，淨性常在化身中，

清净之性本来就从化身中生出，清净之性也常在化身之中；

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

由本性驱使化身去行正道，将来的圆满真是无穷无尽。

婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，

淫性本来就是清净之性的因，除掉淫欲，当下就是清净性身；

性中各自離五欲，見性剎那即是真。

各人在自性中离开五欲，见性的那一刹那就是真。

今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

今生若遇上顿教法门，忽然悟到自性就见到了世尊；

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

若一心想靠修行去找个佛来作，却不知道打算到哪里去求真？

若能心中自見真，有真即是成佛因，

若能在心中自己见到真，有了真就是成佛之因；

不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

见不到自性而向外面找佛，这样起心的全是大痴人。

頓教法門今已留，救度世人須自修，

顿教法门如今已经留下，要救度世人还得各自去修；

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

告诉你们将来学道的人：不作这样的见解，就只会白白地空过一生。」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：

大师说完偈，告诉大家说：「你们好好安住。我灭度之后，不要像世俗人情那样悲泣流泪、接受别人吊唁慰问、身上穿孝服；那样就不是我的弟子，也不是正法。只要认识自己的本心，见到自己的本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。只怕你们心迷，领会不了我的意思，如今再嘱咐你们，让你们见性。我灭度之后，依这样修行，就如同我在世的日子一样；若违背我的教导，纵然我在世，也没有益处。」又说了一首偈：

「兀兀不修善，騰騰不造惡，

兀然自在，不刻意去修善；腾腾任运，也不去造恶；

寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

寂然断绝见闻的攀缘，坦荡荡地心无所执着。」

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

大师说完偈，端坐到三更，忽然对门人说：「我去了！」便安然圆寂。当时异香满室，白虹接连到地，林木都变成白色，禽兽哀鸣。十一月，广州、韶州、新州三郡的官员以及门人僧俗，争着要迎请真身，定不下该归何处，于是焚香祷告说：「香烟指向哪里，大师就归到哪里。」当时香烟一直指向曹溪。十一月十三日，把神龛连同所传衣钵一起迁回。第二年七月出龛，弟子方辩用香泥涂在真身上；门人想起「取首」的预记，就用铁叶和漆布加固保护大师的颈部，然后入塔。忽然塔内出现白光，直冲天上，三天才散。韶州上奏朝廷，奉敕立碑，记述大师的道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

大师享年七十六岁，二十四岁受衣，三十九岁剃发，说法利生三十七年，嗣法的有四十三人，悟道超凡的不知有多少。达磨所传的信衣（是西域的屈眴布）、中宗所赐的磨衲袈裟与宝钵，以及方辩所塑大师真像和道具，永远镇守宝林道场。留传《坛经》来显明宗旨，兴隆三宝，普遍利益众生。

六祖大師緣起外紀

以下是《六祖大师缘起外纪》，记述六祖生平的外传。

門人法海等集

由门人法海等人编集。

大師名惠能，父盧氏，諱行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白華競發，白鶴雙飛，異香滿室，覺而有娠。遂潔誠齋戒，懷姙六年師乃生焉，唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時也。時毫光騰空，香氣芬馥。黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜來生兒，專為安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」言畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠養，既長鬻薪供母。年二十有四，聞經有省。往黃梅參禮，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，時龍朔元年辛酉歲也。

大师名叫惠能，父亲姓卢，名行瑫，唐武德三年九月被贬官到新州。母亲李氏先前梦见庭前白花竞相开放、白鹤成双飞舞、异香满室，醒来就怀了孕。于是她洁诚斋戒，怀胎六年才生下大师，那是唐贞观十二年戊戌年二月初八子时。当时毫光腾空，香气芬芳。天亮时有两位僧人来拜访，对大师的父亲说：「昨夜生的孩子，我们专为他取名，可以叫上『惠』下『能』。」父亲问：「为什么叫惠能？」僧人说：「惠，是以法惠施济度众生；能，是能作佛事。」说完就出去了，不知去了哪里。大师不吃母乳，每到夜里有神人给他灌甘露。三岁时父亲去世，葬在住宅旁边。母亲守节抚养他，长大后他靠卖柴供养母亲。二十四岁那年，听人诵经有所省悟，前往黄梅参礼，五祖器重他，付与衣法，让他继承祖位，那是龙朔元年辛酉年。

南歸隱遯，至儀鳳元年丙子正月八日，會印宗法師詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾為師薙𩬊。二月八日，集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：「後當有肉身菩薩於此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩，於此樹下開演上乘度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之旨，一如昔讖(梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年)。

他南归隐遁，到仪凤元年丙子正月初八，遇上印宗法师诘问讨论玄奥义理，印宗领悟契合了大师的旨意。这个月十五日，普遍召集四众为大师剃发。二月初八，会集诸位名德为他授具足戒：西京智光律师作授戒师，苏州慧静律师作羯磨，荆州通应律师作教授，中天竺耆多罗律师作说戒，西国蜜多三藏作证戒。那座戒坛是刘宋时求那跋陀罗三藏所创建，立碑说：「后来当有肉身菩萨在此授戒。」又梁天监元年，智药三藏从西天竺航海而来，带了那边的一株菩提树种在戒坛旁边，也预先记道：「一百七十年后，有肉身菩萨在这棵树下开演上乘、度化无量众生，是真传佛心印的法主。」大师到这时剃发受戒，并为四众开示单传的宗旨，完全应验了从前的预言。（从梁天监元年壬午到唐仪凤元年丙子，共一百七十五年。）

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時荊州通應律師，與學者數百人依師而住。師至曹溪寶林，覩堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境，四天王現身坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸望存留，餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。師遊境內山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所。今曰華果院，隷籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。」隨流至源上，四顧山水回環，峯巒奇秀，歎曰：「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號寶林。」時韶州牧侯敬中，以其言具表聞奏，上可其請，賜寶林為額，遂成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。一日現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。師叱之曰：「爾只能現大身，不能現小身，若為神龍，當能變化以小現大、以大現小也。」其龍忽沒，俄頃復現小身躍出潭面，師展鉢試之曰：「爾且不敢入老僧鉢盂裏。」龍乃游揚至前，師以鉢舀之，龍不能動。師持鉢堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側有鐵塔鎮處是也。

第二年春天，大师辞别众人回宝林，印宗与僧俗送行的有一千多人，一直送到曹溪。当时荆州通应律师带着几百名学人依止大师而住。大师到曹溪宝林，看见殿堂低洼狭窄，容不下众人，想扩建，就去拜访乡人陈亚仙说：「老僧想向檀越求一块坐具那么大的地，可以吗？」陈亚仙说：「和尚的坐具有多宽？」祖师拿出坐具给他看，亚仙答应了。祖师把坐具一展开，竟把曹溪四境全罩住了，四天王现身镇坐四方。如今寺境有天王岭，就是因此得名。亚仙说：「知道和尚法力广大，只是我高祖的坟墓都在这块地上，日后造塔时，希望能保留下来；其余的我全都舍出，永远作为宝坊。不过这块地是生龙白象的来脉，只可平天、不可平地。」寺后营建，全都照他的话办。大师游历境内山水胜处，随处止息，于是建成兰若十三所，如今叫作华果院，隶属寺门。至于宝林道场，也是先前西国智药三藏从南海经过曹溪口，掬水来喝，觉得香美而诧异，对门徒说：「这水与西天的水没有分别，溪流源头上一定有胜地，可以建兰若。」于是沿流而上到了源头，四顾山水回环、峰峦奇秀，赞叹说：「简直就像西天的宝林山。」便对曹侯村的居民说：「可以在这座山上建一座寺院，一百七十年后，当有无上法宝在这里演化，得道的人多如树林，应该叫作宝林。」当时韶州牧侯敬中把他的话具表上奏，皇上准了这个请求，赐「宝林」为寺额，于是建成梵宫，落成于梁天监三年。寺殿前有一个水潭，常有龙在其中出没，碰撞林木。有一天那龙现出巨大的形体，波浪汹涌，云雾阴翳，徒众都害怕。大师呵斥它说：「你只能现大身，不能现小身；若真是神龙，就该能变化，以小现大、以大现小。」那龙忽然隐没，片刻又现出小身跃出潭面。大师展开钵试它说：「你可不敢进老僧的钵盂中。」龙便游荡到跟前，大师用钵把它舀起来，龙动弹不得。大师端着钵到堂上，为龙说法，龙于是蜕下骨头离去。那骨头长约七寸，首尾角足都齐全，留传在寺中。大师后来用土石把潭填了，如今殿前左侧有铁塔镇着的地方就是。

師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此石今存黃梅東禪。又唐王維右丞，為神會大師作《祖師記》云：「師混勞侶積十六載，會印宗講經，因為削𩬊。」又柳宗元刺史，作祖師諡號碑云：「師受信具，遯隱南海上十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。」又張商英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散眾入東山結庵。有居人憑茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。

大师坠腰用的石头上刻着「龙朔元年卢居士志」八个字，这块石头如今还在黄梅东禅寺。又唐代王维右丞为神会大师作《祖师记》说：「大师混迹在劳作的伙伴中积有十六年，遇上印宗讲经，因而为他剃发。」又柳宗元刺史作祖师谥号碑说：「大师受了信衣与钵具，隐遁在南海一带十六年。估量可以行道了，才住在曹溪为人之师。」又张商英丞相作《五祖记》说：「五祖在黄梅县的东禅院演化，是为了便于奉养母亲。龙朔元年把衣法付给六祖之后，就遣散徒众，进东山结庵。有个居民冯茂，把山施给大师作道场。」照这些来考订，那么大师到黄梅传受五祖衣法，确实是在龙朔元年辛酉年；到仪凤丙子年，共十六年，大师才到法性寺剃发。有的本子作大师咸亨年间到黄梅，恐怕不对。

歷朝崇奉事蹟

历朝崇奉的事迹如下。

唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禪師。

唐宪宗皇帝谥大师为「大鉴禅师」。

宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禪師，詔新師塔曰太平興國之塔。

宋太宗皇帝加谥「大鉴真空禅师」，下诏把大师新修的塔命名为「太平兴国之塔」。

宋仁宗皇帝，天聖十年迎師真身及衣鉢入大內供養，加諡大鑒真空普覺禪師。

宋仁宗皇帝在天圣十年迎请大师真身及衣钵入宫内供养，加谥「大鉴真空普觉禅师」。

宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普覺圓明禪師。具見晏元獻公碑記。

宋神宗皇帝加谥「大鉴真空普觉圆明禅师」。详见晏元献公（晏殊）的碑记。

賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)

《赐谥大鉴禅师碑》，柳宗元撰。

扶風公廉，問嶺南三年，以佛氏第六祖，未有稱號，疏聞于上。詔諡大鑒禪師，塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鍾鼓增山盈谷，萬人咸會，若聞鬼神。其時學者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又感悼涕慕，如師始亡。因言曰：

扶风公马总，任岭南观察使三年，因为佛门第六祖还没有称号，上疏奏闻皇上。诏赐谥号「大鉴禅师」，塔名「灵照之塔」。元和十年十月十三日，尚书省祠部的符文下到都府，马公命令部吏和州里的司功掾去祠中宣告。幢盖钟鼓布满山谷，上万人聚会，仿佛能听见鬼神。那时学人有一千多，无不欣喜踊跃、振奋激励，好像大师复生一般；随即又感伤悼念、涕泣思慕，好像大师刚刚去世。因而作文说：

自有生物，則好鬪奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返于初。孔子無大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老益雜，其術分裂。而吾浮圖說後出，推離還源，合所謂生而靜者。梁氏好作有為，師達磨譏之，空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役，一聽其言，言希以究。師用感動，遂受信具。遯隱南海上，人無聞知，又十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。會學者來，甞數千人。其道以無為為有，以空洞為寔，以廣大不蕩為歸。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本其靜矣。中宗聞名，使幸臣再徵，不能致，取其言以為心術。其說具在。今布天下，凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治廣部，而以名聞者以十數，莫能揭其號。乃今始告天子，得大諡。豐佐吾道，其可無辭？公始立朝，以儒重剌虔州、都護安南，由海中大蠻夷，連身毒之西，浮舶聽命，咸被公德，受旂纛節戟，來蒞南海，屬國如林，不殺不怒，人畏無噩，允克光于有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易石于宇下，使來謁辭。其辭曰：

自从有了生物，就好争斗掠夺、互相残杀，丧失了本来的真实，悖乱淫佚地流荡下去，无法回到起初。孔子没有大的权位，死后靠留下的言论维持世道；后来经过杨朱、墨翟、黄老之学，越发混杂，他的学说也分裂了。而我们佛教的学说后出，推究离散而返归本源，正合于所谓「生而静」的本性。梁武帝喜好有为之事，达磨大师讥评他，「空」的宗旨因此更加显明。传了六代到大鉴。大鉴起初是以能吃苦服劳役，一听师父的话，话很少却穷究其理，师父因此受了感动，于是把信衣与钵具授给他。他隐遁在南海一带，人们无从听闻知晓，又是十六年。估量可以行道了，才住在曹溪为人之师。会集来的学人常有数千。他的道以「无为」为「有」，以「空洞」为「实」，以广大而不放荡为归宿。他教人，开始讲性善、最终也讲性善，不必耘草锄地，因为它本来就是静的。中宗听到他的名声，派宠幸的臣子两次征召，都请不动，只取他的话作为修心之术。他的学说都还在，如今遍布天下，凡是讲禅的都本于曹溪。大鉴去世一百零六年，凡是治理广州一带而以名声闻世的有十几位，却没有人能为他标举名号。到如今才奏告天子，得了大谥。这样丰厚地辅助我们的道，怎么可以没有一篇文字？马公当初立身朝廷，以儒学为人所重，出任虔州刺史、安南都护，从海中的大蛮夷之地，一直连到身毒（印度）以西，泛海的船只都听命，全都蒙受马公的德泽，受了旗纛节戟，来治理南海，属国如林；他不杀不怒，人们敬畏而无惊惧，实在能光大仁德。要昭示表彰大鉴，没有谁比得上马公，也难怪他的门徒推重他。于是在屋下换了石碑，派人来请我作辞。辞说：

達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞勤專默，終挹于深，抱其信器，行海之陰。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告咸陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，乃萬其趣，匪思愈亂，匪覺滋誤。由師內鑒，咸獲于素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。陰翊王度，俾人逍遙，越百有六祀，號諡不紀。由扶風公，告今天子，尚書既復大行，乃誄光于南土。其法再起，厥徒萬億，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公所履，咸戴天子。天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖堅，永胤不已。

达摩勤勤恳恳，传佛所说的心法，六代承受这个传授，到大鉴身上。他勤劳专一而沉默，终于汲取到深处，抱着那件信物，行走在南海之南。他的道于是施行，在曹溪一带；杂乱的人众依附而来，也没有降低他的高远。传播告示都已陈说，只为褒扬这个道。人生来本性就善，在具体事物中各自具足；只因荒乱奔逸，才有了万般趣向。不去思量反而更乱，不去觉悟就更增迷误。由于大师向内观照，人人都得回本来的素朴；不必栽植它的根，也不必耘除它的苗。内心专一而外物圆融，纯粹而甚为昭明。到了中宗皇帝，在朝廷上派人致聘。他暗中辅助王道，使人得以逍遥。过了一百零六年，谥号还没有记载。经由扶风公奏告当今天子，尚书省既已复命施行，就写下诔辞光耀于南方。他的法再度兴起，门徒有万亿之众，一同哀悼、一同欢喜。大师教化所覆盖的地方，以及扶风公所履行的政事，全都仰戴天子。天子发下美好的诏命，嘉许马公的德美，流溢到海外夷族，为佛门所瞻仰。大师以仁传法，马公以仁施治。请辞刻石以求坚固，永远流传不息。

大鑒禪師碑(并《佛衣銘》，俱劉禹錫撰)

《大鉴禅师碑》，连同《佛衣铭》，都是刘禹锡所撰。

元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞，繇是可其奏，尚道以尊名，同歸善善，不隔異教。一字之褒，華夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且謹，始以垂後，遂咨於文雄。今柳州刺史河東柳君為前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹溪來，且曰：「願立第二碑，學者志也。」維如來滅後，中五百歲，而摩騰、竺法蘭，以經來華，人始聞其言，猶夫重昏之見曶爽。後五百歲，而達摩以法來華，人始傳其心，猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而無同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩與佛衣俱來，得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳，豈以是為筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。

元和十年某月某日，诏书追褒曹溪第六祖慧能公，谥号「大鉴」。这实在是广州牧马总上疏奏闻，因此准了他的奏请：崇尚道而尊崇其名，同归于褒扬善行，不因宗教不同而隔阂。一个字的褒奖，华夏与夷族都深深怀念，是因为它得当的缘故。马公敬重这件事而且慎重，一开始就想垂示后世，于是咨询于文坛雄杰。如今柳州刺史河东人柳君作了前一篇碑文；三年之后，有位僧人道琳率领门徒从曹溪来，说：「愿立第二块碑，这是学人的心愿。」如来灭度之后，中间过了五百年，摩腾、竺法兰带着经来到中华，人们才听到他的言教，好像重重昏暗中见到了熹微的晨光。又过五百年，达磨带着法来到中华，人们才传承他的心法，好像黎明时看见了白日。从达磨传六代到大鉴，如同一串意珠，有先后而无异同。世上讲真宗的，就是所谓顿门。当初达磨与佛衣一同前来，得道的人传付它，作为真实的印信。到大鉴却搁置不传——难道是把它当作得鱼忘筌的那个筌？还是当作祭祀用过就丢的刍狗？抑或是因为人人都比不上自己而干脆搁置？我不得而知。

按大鑒生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年而諡。始自蘄之東山，從第五師得授記以歸。中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言為貢，上敬行之。銘曰：

考察大鉴生在新州，三十岁出家，四十七年而去世，一百零六年后得谥。他起初从蕲州的东山，跟第五代师父受了记别而归。中宗派宦官两次征召，他不奉诏，只以言语进贡，皇上敬重而奉行。铭文说：

至人之生，無有種類，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，獨肖元氣。一言頓悟，不踐初地，五師相承，授以寶器。宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東。飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。去佛日遠，群言積億，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起南國，無修而修，無得而得。能使學者，還其天識，如黑而迷，仰目斗極。得之自然，竟不可傳，口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。

至人的降生，没有什么种类可循；与常人相同的是形貌，超出常人的是智慧。蠢蠢然的南方边地，降生了这位杰出奇异的人；以乾为父、以坤为母，独独肖似那元气。一句话下顿悟，不必踏过修行的初地；五代师父相承，把宝器授给他。他安坐曹溪，世人号称南宗；学徒纷纷前来，像水向东流。给他们喝下妙药，治好了他们的喑哑耳聋；诏书请不动他，人们许他为法门的雄杰。离佛的时代日渐久远，众多学说累积成亿；有的执着于空、有的执着于有，各自跑进自己的地界。我立起真实的筌蹄，在南国揭示出来；无所修而修，无所得而得。能使学道的人还归他天赋的识见，如同在黑暗中迷路的人，抬头望见北斗。得来是自然的，终究不可传授；口传手付，就滞碍在「有」上了。把衣留在空堂，得到的人是上天所授。

佛衣銘(并引)

《佛衣铭》，连同小引。

吾既為僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：

我既已为僧人道琳撰写了曹溪第二块碑文，又想辨明六祖搁置袈裟不再传的用意，于是作《佛衣铭》。铭说：

佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土無一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，達摩救世，來為醫王。以言不痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏，俗不知佛，得衣為貴。壞色之衣，道不在茲，由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷歸，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈無已，物必歸盡，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。

佛的言教不能推行，佛的袈裟才起了争夺；轻忽眼前而看重远方，是古今常有的人情。孔子在世时，封地不到一里；死后棺前的祭奠虽过，他的行迹却存留千年。从前的梁朝，像大象一样狂躁；达磨来救世，如同医王。用言语治不好，才借助物件来转变，就像手执符节，通行于关卡。百姓不认识官员，望见车驾就敬畏；世俗不认识佛，得到袈裟才当作贵重。坏色的衣服，道并不在这上面；只是借它来使人信道，所以成了宝。六祖起初没有显扬，他出世时地位卑微；既然回到荒远之地，那里的风俗蒙昧无知。若没有取信的器物，众生凭什么归附？这是开一道方便之门，并不是以传衣为终极。有开始必定有终结，传授难道就没有停止的时候？物件必定归于毁尽，袈裟哪能长久依恃。先知道终结才会终结，用它才不至于穷尽。我的道不朽，与袈裟有什么相干；它的用处已经陈旧，哪一件不是用过就该丢的刍狗。

師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞于州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

大师入塔以后，到开元十年壬戌八月三日，半夜忽然听见塔中像有拖拽铁链的声音。众僧惊起，看见一个穿孝服的人从塔中跑出来，随即发现大师颈上有伤，就把盗贼的事报告州县。县令杨侃、刺史柳无忝接到牒文，加紧擒捕。第五天在石角村捕获贼人，送到韶州审问。他供称：「姓张名净满，是汝州梁县人。在洪州开元寺，收了新罗僧人金大悲两万钱，让我取六祖大师的头，带回海东供养。」柳太守听了供状，没有立刻用刑，而是亲自到曹溪，问大师的高足令韬说：「该怎么处断？」令韬说：「若按国法论，理当处死。但佛教慈悲，对仇人与亲人一视同仁，何况他是为了求得供养，罪是可以宽恕的。」柳太守赞叹说：「这才知道佛门广大。」于是赦免了他。

上元元年，肅宗遣使，就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣鉢，七日勅刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟却歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。

上元元年，肃宗派使者前来，请大师的衣钵回宫内供养。到永泰元年五月五日，代宗梦见六祖大师索还衣钵，七日就敕令刺史杨缄说：「朕梦中感得慧能禅师请求把所传的衣袈裟送回曹溪，如今派镇国大将军刘崇景顶戴护送。朕把它看作国宝，你可以在本寺依法安置，专门命令僧众中亲承宗旨的人严加守护，不要让它遗失坠落。」后来有时被人偷走，都没走远就找了回来，这样的事有好几次。宪宗谥大师为「大鉴禅师」，塔名「元和灵照」。其余事迹，记载在唐代尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等人的碑文之中。守塔沙门令韬记录。

跋

以下是宗宝为本书所作的跋（书末题记）：

六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹余所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。余曰。此經非文字也。達磨單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝曰。予不敏。請併書于經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋。

六祖大师平日所说的法，都是大乘圆顿的旨趣，所以称它为「经」。它的话浅近而所指深远，词句平实而义理明白，诵读的人各有所得。明教大师契嵩曾赞叹说：「天资锐利的人得其深，天资迟钝的人得其浅。」这话说得真对。我当初入道时，对这一点很有感触。后来陆续见到三种本子各不相同，互有得失，那些书板也已经漫漶磨灭，因此取这些本子校勘：错的改正，简略的补详，又增入弟子请益的机缘部分，希望学人能得到曹溪宗旨的全貌。按察使云从龙公，在这个道上造诣很深，有一天路过我的山房，看到我所编的本子，说这才算得上《坛经》的大全，慨然命工匠刻版，专门用来流通，使曹溪这一派不至于断绝。有人说：达磨不立文字，直指人心、见性成佛；卢祖六代正传，又何必用这些文字呢？我说：这部经并不是文字，而是达磨单传直指的那个「指」。南岳、青原诸位大老，曾经因这个指而明了自心，又用它使马祖、石头诸位的心得以明了。如今禅宗流布天下，都本于这个指；从今以后，难道不会有人因这个指而明心见性吗？问的人连声称是，再拜致谢说：「我不聪敏，请把这番话一并写在经末，用来告示后来的人。」至元辛卯年夏，南海释宗宝跋。