六祖大师法宝坛经

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

풍번보은광효선사(風旛報恩光孝禪寺) 주지·사법비구(嗣法比丘) 종보(宗寶)가 편집하였다. (종보는 원대(元代)의 승려로, 통행본 『단경』은 그에 의해 다시 편집되어 이루어진 것이다.)

行由第一

행유(行由) 제일

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

그때 대사가 보림사(寶林寺)에 오셨다. 소주자사(韶州刺史) 위거(韋璩)와 속하 관원들이 산에 들어와 대사를 예청하여, 성 안 대범사(大梵寺) 강당에서 대중을 위해 법연(法緣)을 열고 불법을 설하게 하였다. 대사가 법좌에 오르실 때, 자사와 관원 삼십여 명, 유학 선비 삼십여 명, 승니와 재가 신도 천여 명이 동시에 예를 행하고 불법의 강요를 듣기를 원하였다.

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

대사가 대중에게 고하여 말씀하셨다. 「선지식(善知識)! 깨달음의 자성(自性)은 본래 청정하니, 다만 이 마음을 쓰면 곧바로 요달(了達)하여 성불할 수 있다. 선지식! 잠시 나 혜능(惠能)이 법을 얻은 경력과 인유를 들어 주시오. 우리 아버지는 본래 범양(范陽) 출신인데, 뒤에 귀양되어 영남(嶺南)에 유배되어 신주(新州)의 백성이 되었다. 나의 이 일생은 불행하여 아버지가 또 일찍 세상을 떠났다. 고독하고 늙은 어머니가 나를 데리고 남해(南海)로 옮겨, 나날이 곤란하고 빈곤하여 나는 장터에서 나무를 팔았다. 한번은 한 손님이 나무를 사서 객점까지 나르게 하였는데, 손님이 나무를 받고 나는 돈을 받아 문 밖으로 나오니, 한 손님이 경을 독송하고 있는 것을 보았다. 내가 경 중의 말을 듣자마자 마음속에 곧 깨달음이 열려 물었다. 『손님이 독송하는 것은 무슨 경입니까?』 그가 말하였다. 『금강경(金剛經)』입니다.』 내가 또 물었다. 『어디에서 오셔서 이 경전을 가지고 계십니까?』 그가 말하였다. 『저는 기주(蘄州) 황매현(黃梅縣) 동선사(東禪寺)에서 왔습니다. 그 절은 오조(五祖) 홍인(弘忍) 대사가 그곳에서 주지하며 교화하고 계시며, 문인이 천여 명이 됩니다. 저는 그곳에 이르러 예배하고 이 경을 듣고 받았습니다. 대사는 항상 출가·재가인에게 권하기를, 다만 『금강경』을 지니기만 하면 스스로 본성을 보고 곧바로 요달하여 성불할 수 있다 하셨습니다.』 나는 이 말을 듣고 숙세에 인연이 있는 줄 알고, 한 손님이 십 냥 은자를 내게 주어 노모의 의식에 쓰도록 하고, 곧장 황매에 가서 오조를 참례하라 가르쳐 주었다.

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獵獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

「나는 어머니를 편안히 모시고 곧 작별하고 길을 떠났다. 삼십여 일이 채 되지 않아 황매에 이르러 오조에게 예배하였다. 오조가 물었다. 『너는 어디 사람인가? 무엇을 구하려 하는가?』 내가 대답하였다. 『제자는 영남 신주의 백성으로, 먼 길을 와서 대사를 예배합니다. 다만 부처가 되기를 구할 뿐, 다른 것은 구하지 않습니다.』 오조가 말하였다. 『너는 영남 사람이고, 또 게략(獦獠, 당시 남방 소수민족에 대한 멸칭)인데, 어떻게 부처가 될 수 있겠는가?』 내가 말하였다. 『사람에게는 남방·북방의 구별이 있어도, 불성(佛性)에는 본래 남북이 없습니다. 게략의 이 몸이 화상과는 다르지만, 불성에 무슨 차별이 있겠습니까?』 오조가 더 나와 말하려 하였으나 도중들이 모두 좌우에 있는 것을 보고, 나에게 대중을 따라 일을 하라 하였다. 내가 말하였다. 『혜능이 화상께 아룁니다. 제자는 스스로 마음에 항상 지혜를 내어 자성을 떠나지 않으니, 이것이 복전(福田)입니다. 화상께서 저에게 무슨 일을 시키시렵니까?』 오조가 말하였다. 『이 게략, 근성이 날카롭구나! 더 말하지 말고, 치방(碓房)으로 가라.』 내가 뒤뜰로 물러나니, 한 행자(行者)가 나에게 나무를 패고 치를 밟게 하였다. 여덟 달 남짓 지난 어느 날, 오조가 홀연히 나를 보고 말하였다. 『네 견해가 쓸 만하다 생각하였으나, 악인이 너를 해칠까 두려워 줄곧 너와 말하지 않았다. 알고 있었는가?』 내가 말하였다. 『제자도 사부의 뜻을 알고 있었습니다. 그래서 감히 당 앞까지 나아가지 않고, 사람들에게 알려지지 않도록 하였습니다.』

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，鹹言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

「오조가 어느 날 문인들을 모두 불러 말하였다. 『너희에게 말한다. 세인의 생사는 큰일이다. 너희는 종일 복전만 구하고 생사의 고해를 벗어나기를 구하지 않는다. 자성이 미치면 복보가 어찌 구할 수 있겠는가. 너희는 각각 돌아가서 자기 지혜를 관조하고, 자기 본심 가운데 반야(般若)의 체성을 취하여, 각각 게송 하나를 지어 나에게 보여라. 만약 대의를 깨달은 자가 있으면 의법(衣法)을 전하여 제육대조(第六代祖)로 삼겠다. 빨리 가라. 지체하지 말라. 사량하여 쓰는 것은 쓸모가 없다. 성을 본 사람은 한마디 아래에서 보아야 한다. 이런 사람은 비록 칼을 휘두르며 진에 임하여도 마찬가지로 볼 수 있다.』 (이것은 근기가 날카로운 사람을 비유한 것이다.) 여러 사람은 분부를 받고 물러나 서로 말하였다. 『우리 같은 사람은 심을 맑히고 뜻을 써서 게송을 지을 필요가 없다. 지어 화상께 바친들 무슨 소용이 있겠는가. 신수(神秀) 상좌가 지금 교수사(教授師)이니 반드시 그가 법을 얻을 것이다. 우리가 멋대로 게송을 지어도 심력을 헛쓸 뿐이다.』 나머지 사람들도 이 말을 듣고 모두 마음을 놓아 말하였다. 『우리는 앞으로 신수 사부를 의지하면 되니, 어찌 구태여 게송을 지을 필요가 있겠는가.』 신수는 마음속으로 생각하였다. 『모두가 게송을 바치지 않는 것은 내가 그들의 교수사이기 때문이다. 나는 반드시 게송을 지어 화상께 바쳐야 한다. 게송을 바치지 않으면 화상께서 어찌 내 마음속 견해의 깊고 얕음을 아시겠는가. 내가 게송을 바치는 뜻이 법을 구하기 위함이면 좋고, 조위(祖位)를 찾기 위함이면 나쁘니, 도리어 범부의 마음과 같아서 성위를 빼앗는 것과 무슨 차별이 있겠는가. 그러나 게송을 바치지 않으면 끝내 법을 얻을 수 없다. 어렵다! 어렵다!』

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

「오조 당 앞에 세 칸의 복도가 있어, 본래 공봉(供奉) 노진(盧珍)을 청하여 『능가경(楞伽經)』의 변상도(變相圖)와 오조 혈맥도(血脉圖)를 그려 전하여 공양하게 할 것이었다. 신수가 게송을 지은 뒤 몇 번이나 바치려 하였으나, 당 앞에 이르면 마음이 황홀하고 온몸에 땀이 나서, 바치려 하여도 바칠 수가 없었다. 앞뒤로 나흘을 지나 열세 번이나 바치지 못하였다. 신수는 이에 생각하였다. 『차라리 복도 아래에 써서 화상이 보시게 맡기자. 좋다 하시면 내가 나와 예배하여 내가 지었다고 말하겠고, 안 된다 하시면 내가 산중에서 몇 년을 닦고 사람의 예배를 받은 것이 헛되니 무슨 도를 닦겠는가.』 이 날 밤 삼경에 그는 사람들이 알지 못하게 하고, 스스로 등을 들고 게송을 남쪽 복도 벽에 써서 마음속에 본 바를 드러냈다. 게송에 이르기를,

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

몸은 보리수이요, 마음은 밝은 거울의 대라.

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

항상 부지런히 닦아서, 티끌을 끌지 말게 하라.

「秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。

「신수가 게송을 쓰고 나서 방으로 돌아가니, 다른 사람들은 모두 몰랐다. 그는 또 생각하였다. 『오조가 내일 게송을 보고 기뻐하시면 나는 법과 인연이 있는 것이고, 안 된다 하시면 그것은 내 스스로 미혹하여 숙세 업장이 중하고 깊어 법을 얻을 바가 아닌 것이다.』 성인의 마음뜻은 헤아리기 어려워, 그는 방 안에서 거듭 사량하고 앉아도 누워도 편하지 않아 오경에 이르렀다. 오조는 이미 신수가 아직 문에 들어오지 못하고 자성을 보지 못했음을 알고 있었다.

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

「날이 밝자 오조가 노공봉을 불러 남쪽 복도 벽에 그림을 그리게 하려 하다가, 홀연히 그 게송을 보고 그에게 말하였다. 『공봉은 그릴 필요가 없다. 먼 길을 수고하게 하였구나. 경에 말하기를 「무릇 형상이 있는 것은 모두 허망하다」 하였으니, 다만 이 게송을 남겨 사람으로 하여금 독송하게 하자. 이 게송을 따라 수행하면 악도에 떨어지는 것을 면할 수 있고, 이 게송을 따라 수행하면 큰 이익이 있다.』 또 문인에게 향을 피워 예경하게 하고, 모두 이 게송을 독송하면 성을 볼 수 있다 하였다. 문인들이 게송을 독송하고 모두 찬탄하여 좋다 하였다.

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

「오조가 삼경 때에 신수를 당 안으로 불러들여 물었다. 『게송은 네가 지은 것이냐?』 신수가 말하였다. 『참으로 제가 지었습니다. 감히 망령되이 조위를 구하는 것은 아니오니, 다만 화상의 자비를 바라며, 제자에게 조금의 지혜가 있는지 없는지 살펴 주시기 바랍니다.』 오조가 말하였다. 『네가 지은 이 게송은 아직 본성을 보지 못하여, 문 밖에 이르렀을 뿐 문 안에 들어오지 못하였다. 이러한 견해로 무상보리(無上菩提)를 구하면 전혀 구할 수 없다. 무상보리는 언하(言下)에 자기 본심을 인식하고 자기 본성의 불생불멸을 보아야 한다. 일체시 가운데 염염마다 스스로 만법이 체애(滯碍) 없음을 보면, 하나가 참이면 곧 모두가 참이요, 만 가지 경계가 자연히 여여(如如)하다. 이 여여불동(如如不動)의 마음이 곧 진실이다. 만약 이와 같이 볼 수 있으면 곧 무상보리의 자성이다. 너는 잠시 돌아가서 하루 이틀 사량하여, 다시 게송 하나를 지어 나에게 보여라. 네 게송이 문에 들어갈 수 있으면 의법을 네게 전하겠다.』 신수가 예를 하고 물러났다. 또 며칠이 지났으나 게송을 짓지 못하고, 마음이 황홀하고 신사(神思)가 불안하여, 마치 꿈속에 있는 듯하여 거동과 좌와卧이 모두 즐겁지 않았다.

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：

「또 이틀이 지나 한 동자가 치방 앞을 지나며 줄곧 그 게송을 창송하고 있었다. 나는 듣자마자 이 게송이 아직 본성을 보지 못했음을 알았다. 나는 비록 교도를 받은 적이 없으나 이미 대의를 알고 있었다. 이에 동자에게 물었다. 『네가 독송하는 것은 무슨 게송인가?』 동자가 말하였다. 『네같은 게략은 모를 것이다. 대사께서 말씀하시기를 「세인의 생사는 큰일이라, 의법을 전부하고자 하여 문인에게 게송을 지어 보이게 하였다. 대의를 깨달으면 의법을 전하여 제육조로 삼겠다」 하셨다. 신수 상좌가 남쪽 복도 벽에 무상게(無相偈) 한 수를 썼고, 대사께서 모두 독송하라 하셨다. 이 게송을 따라 수행하면 악도에 떨어짐을 면하고, 이 게송을 따라 수행하면 큰 이익이 있다.』 내가 말하였다. 『(어떤 본에는 여기에 「나도 이 게송을 독송하여 내생의 인연을 맺겠다」라는 한 구절을 더한다.) 상인! 나는 여기서 치를 밟은 지 여덟 달 남짓인데, 당 앞에 이른 적이 없습니다. 상인, 청컨대 게송 앞으로 데려가 예배하게 해 주십시오.』 동자가 나를 게송 앞으로 데려가 예배하게 하니, 내가 말하였다. 『혜능은 글자를 모릅니다. 상인, 청컨대 저를 대신하여 한 번 읽어 주십시오.』 그때 강주별가(江州別駕)로 성이 장(張)이요 이름이 일용(日用)인 이가 있어, 곧 높은 소리로 읽어 주었다. 나는 듣고 나서 말하였다. 『저에게도 게송 하나가 있습니다. 별가, 청컨대 저를 대신하여 적어 주십시오.』 별가가 말하였다. 『네가도 게송을 지을 수 있단 말인가. 이것 참 기이하다.』 내가 별가에게 말하였다. 『무상보리를 배우려면 초학의 사람을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 가장 하등한 사람에게 가장 상등의 지혜가 있을 수도 있고, 가장 상등의 사람이 지혜를 묻어 둘 수도 있습니다. 사람을 가볍게 여기면 무량무변의 죄과가 있습니다.』 별가가 말하였다. 『너는 다만 네 게송을 독송하라. 내가 대신하여 적어 주겠다. 네가 법을 얻으면 먼저 나를 건지라. 이 말을 잊지 말라.』 나의 게송은,

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

보리는 본래 수(樹)가 없고, 명경도 또한 대(臺)가 아니라.

本來無一物，何處惹塵埃？

본래 한 물건도 없는데, 어느 곳에 티끌을 끌리오.

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「이 게송을 쓰고 나니 도중들이 모두 놀라 어찌할 바를 몰라하며, 서로 말하였다. 『기이하다! 참으로 사람을 외모로 취할 수 없다. 어찌 얼마 되지 않아 그를 육신보살이 되게 하였는가.』 오조가 여러 사람이 놀라고 괴이하게 여기는 것을 보고 해하는 자가 있을까 두려워, 신발로 게송을 문질러 지우며 말하였다. 『이것도 성을 보지 못한 것이다.』 여러 사람은 그것이 그러한 줄로 알았다.

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「이튿날 오조가 가만히 치방에 와서, 내가 허리에 돌을 묶고 쌀을 찧고 있는 것을 보고 말하였다. 『도를 구하는 사람이 법을 위해 자신을 잊음이 이와 같겠구나!』 이에 물었다. 『쌀이 여물었는가?』 내가 말하였다. 『쌀은 이미 여물었습니다. 다만 체로 치는 것만 남았습니다.』 오조가 지팡이로 치를 세 번 두드리고 갔다. 나는 곧 오조의 뜻을 영회하여 삼경 때에 그의 방으로 들어갔다. 오조가 가사로 둘러 가려 사람이 보지 못하게 하고, 나를 위해 『금강경』을 강설하였다. 『마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 내야 한다(應無所住而生其心)』에 이르러, 나는 언하에 크게 철저히 깨달았다. 원래 일체 만법이 자성을 떠나지 않는 것이었다. 이에 오조에게 품고하여 말하였다. 『뜻밖에 자성이 본래 청정한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 불생불멸한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 스스로 구족한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 동요가 없는 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 만법을 낼 수 있는 것이었습니다.』 오조는 내가 이미 본성을 깨달았음을 알고 나에게 말하였다. 『본심을 인식하지 못하면 법을 배워도 소용이 없다. 만약 자기 본심을 인식하고 자기 본성을 보면, 이것을 대장부·천인사·불이라 한다.』 삼경에 법을 받으니 아는 사람이 없었고, 오조가 곧 돈교(頓教)와 의발(衣鉢)을 나에게 전하여 말하였다. 『너는 제육대조이다. 자신을 잘 호념하고 널리 중생을 건지며, 법을 유전하여 끊어지지 않게 하라. 내 게송을 들어라.

「『有情來下種，因地果還生，

정식(情識) 있는 중생이 와서 씨를 뿌리니, 이 인지(因地)에 의거하여 열매가 스스로 나는도다.

無情既無種，無性亦無生。』

정식 없는 물은 씨를 뿌릴 수 없고, 불성 없으면 생장도 말할 수 없도다.』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「오조가 또 말하였다. 『옛날 달마대사가 처음 이 국토에 왔을 때 사람들이 그를 믿지 않았으므로, 이 가사를 전하여 신표로 삼고 대대로 상승하게 하였다. 법에 이르러서는 마음으로써 마음에 전하여, 모두 사람으로 하여금 스스로 영오하고 스스로 이해하게 하는 것이다. 고래로 부처와 부처는 다만 이 본체를 전하고, 스승과 스승은 은밀히 이 본심을 부여하였다. 가사는 쟁탈을 일으키는 화단이다. 너에서 그치고 다시 전하지 말라. 만약 이 옷을 다시 전하면 성명이 실에 매인 것 같이 위태로울 것이다. 너는 반드시 빨리 가야 한다. 사람이 너를 해칠까 두렵다.』 내가 물었다. 『어느 곳으로 가야 합니까?』 오조가 말하였다. 『「회(懷)」 자를 만나면 멈추고, 「회(會)」 자를 만나면 숨어라.』 내가 삼경에 의발을 받들고 말하였다. 『혜능은 본래 남방 사람이라 일향 이곳의 산길을 모르니, 어떻게 강구(江口)를 나갈 수 있겠습니까?』 오조가 말하였다. 『너는 걱정하지 말라. 내가 친히 너를 보내겠다.』 오조가 줄곧 보내어 구강역(九江驛)에 이르렀다. 오조가 나를 배에 오르게 하고 스스로 노를 잡아 흔들었다. 내가 말하였다. 『화상은 앉으십시오. 제자가 노를 저어야 합니다.』 오조가 말하였다. 『내가 너를 건네 주어야 한다.』 내가 말하였다. 『미혹할 때는 사부가 건지고, 깨치면 스스로 건지는 것입니다. 같은 건진다는 이름이나 쓰임이 다릅니다. 혜능은 편벽한 곳에 나서 음성이 바르지 못하나, 사부의 전법을 입어 지금 이미 개오하였으니, 자성에 의하여 자도(自度)해야 합니다.』 오조가 말하였다. 『그렇다, 그렇다! 이후 불법은 너로 말미암아 크게 흥행할 것이다. 네가 떠난 지 삼 년에 나는 비로소 세상을 떠난다. 너는 지금 잘 가서, 힘써 남쪽으로 가라. 급히 법을 설하지 말라. 불법은 일어나기 어렵다.』

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字)。

「나는 오조에게 작별을 고한 뒤 몸을 떠나 남행하였다. 두 달 사이에 대유령(大庾嶺)에 이르렀다. (오조가 돌아간 뒤 며칠 동안 당에 오르지 않았다. 여러 사람이 의심을 일으켜 앞에 나아가 물었다. 『화상은 병이 있거나 번뇌가 있으십니까?』 오조가 말하였다. 『병은 없다. 의법은 이미 남쪽으로 갔다.』 물었다. 『누가 전하였습니까?』 대답하였다. 『능(能)이라는 자가 그것을 얻었다.』 여러 사람이 이에 비로소 깨달았다.) 뒤에 수백 명이 따라와 의발을 빼앗으려 하였다. 어떤 승려가 있어 속성은 진(陳)이요 이름은 혜명(惠明)으로, 본래 사품장군(四品將軍)이었는데 성정이 조롱하여, 한마음으로 추심하려 하여 여러 사람의 앞을 달려 나를 따라잡았다. 내가 의발을 돌 위에 던지며 말하였다. 『이 옷은 신을 표하는 것이다. 어찌 힘으로써 다투어 탈취할 수 있겠는가?』 말을 마치고 초총(草叢) 가운데 몸을 숨겼다. 혜명이 달려와 의발을 들려 하였으나 움직이지 못하였다. 이에 소리쳤다. 『행자! 행자! 나는 법을 위해 왔지, 옷을 위해 온 것이 아니다.』 나는 이에 나와 반석 위에 앉았다. 혜명이 예를 하며 말하였다. 『행자가 나를 위해 법을 설해 주시기 바랍니다.』 내가 말하였다. 『네가 법을 위해 왔으면 마땅히 일체 외연을 병식하고 한 생각도 내지 말라. 내가 너를 위해 설하리라.』 혜명이 오랫동안 묵묵히 고요하였다. 내가 말하였다. 『선을 사량하지 말고 악을 사량하지 말라. 바로 이때 어느 것이 명상좌(明上座)의 본래면목(本來面目)인가?』 혜명이 언하에 크게 깨달았다. 그가 또 물었다. 『방금 이 밀어밀의(密語密意) 밖에 또 다른 밀의가 있습니까?』 내가 말하였다. 『너에게 설할 수 있는 것은 밀이 아니다. 네가 돌이켜 비추어 보면, 밀은 바로 네 자신에게 있다.』 혜명이 말하였다. 『혜명이 비록 황매에 있었으나 실은 자기의 본래면목을 보지 못하였습니다. 오늘 지시를 입으니, 마치 사람이 물을 마시면 냉난(冷暖)을 스스로 아는 것과 같습니다. 지금 행자가 곧 혜명의 사부입니다.』 내가 말하였다. 『네가 이와 같이 말하면, 나와 너는 함께 황매를 스승으로 삼자. 잘 호지하라.』 혜명이 또 물었다. 『혜명이 앞으로 어느 곳으로 가야 합니까?』 내가 말하였다. 『「원(袁)」 자를 만나면 멈추고, 「몽(蒙)」 자를 만나면 머물러라.』 혜명이 예를 하고 사별하였다. (혜명이 영 아래로 돌아가 따라온 여러 사람에게 말하였다. 『위로 올라가 그 높고 험한 산을 수색하였으나 끝내 종적이 없었으니, 다른 길로 가서 찾아야 한다.』 따라온 사람들이 모두 그러한 줄로 알았다. 혜명은 뒤에 이름을 도명(道明)으로 고쳤는데, 스승의 이름의 윗 글자를 피하기 위함이다.)

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』

「나는 뒤에 조계(曹溪)에 이르렀으나 또 악인에게 추심되었다. 이에 사회(四會) 일대에서 난을 피하여, 엽인(獵人) 대오 가운데 섞여 앞뒤로 십오 년을 지내며, 때때로 기에 따라 엽인에게 법을 설하였다. 엽인은 항상 나에게 엽망(獵網)을 지키게 하였으나, 나는 산 것을 볼 때마다 모두 놓아 주었다. 밥 먹을 때마다 나물을 고기 삶는 솥에 넣어 빌려 삶았다. 사람이 물으면 나는 대답하였다. 『나는 고기 곁의 나물만 먹습니다.』

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「어느 날 나는 생각하였다. 『시기가 왔으니 법을 널리 펴야 한다. 줄곧 은둔하고 있어서는 안 된다.』 이에 나가서 광주 법성사(法性寺)에 이르니, 마침 인종(印宗) 법사가 『열반경(涅槃經)』을 강하고 있는 곳을 만났다. 그때 바람이 불어 번(幡)을 움직이니, 한 승려가 말하였다. 『바람이 움직인다.』 다른 한 사람이 말하였다. 『번이 움직인다.』 의논이 그치지 않았다. 내가 앞으로 나아가 말하였다. 『바람이 움직이는 것도 아니고, 번이 움직이는 것도 아니며, 두 분의 마음이 움직이는 것입니다.』 만좌한 사람이 모두 놀랐다. 인종이 나를 상좌에 청하고 심오한 의리를 추문하였다. 그가 나의 언어가 간요하고 도리가 적당하며 문자에 의거하지 않음을 보고 말하였다. 『행자는 반드시 심상한 사람이 아니다. 일찍이 황매의 의법이 남쪽으로 온다고 들었는데, 설마 행자인 그대가 아닌가?』 내가 말하였다. 『감당하지 못합니다.』 인종이 이에 예를 하고, 전해 온 의발을 꺼내어 대중에게 보여 주기를 청하였다. 인종이 또 물었다. 『황매에서 전부할 때 어떻게 지도하고 전수하였습니까?』 내가 말하였다. 『지도하고 전수한 것은 없었습니다. 다만 견성(見性)만을 설하고 선정해탈(禪定解脫)은 설하지 않았습니다.』 인종이 말하였다. 『어째서 선정해탈을 설하지 않았습니까?』 내가 말하였다. 『그것은 두 가지 법이기 때문입니다. 불법이 아닙니다. 불법은 불이(不二)의 법입니다.』 인종이 또 물었다. 『어떻게 하면 불법의 불이의 법이 됩니까?』 내가 말하였다. 『법사가 『열반경』을 강하여 불성을 천명하는 것이 곧 불법의 불이의 법입니다. 예컨대 고귀덕왕보살(高貴德王菩薩)이 부처님께 물었다. 「사중금계(四重禁戒)를 범하고 오역죄(五逆罪)를 지으며 및 일찬제(一闡提) 무리의 사람은 선근과 불성이 끊어지나이까?」 부처님이 말씀하셨다. 「선근에는 두 가지가 있으니, 하나는 상(常)이요 하나는 무상(無常)이다. 불성은 상도 아니요 무상도 아니므로 끊어지지 않으니, 이를 불이라 한다. 하나는 선이요 하나는 불선이다. 불성은 선도 아니요 불선도 아니니, 이를 불이라 한다. 오온(五蘊)과 십팔계(十八界)는 범부는 둘로 보지만, 지혜로운 이는 그 체성에 둘 없음을 요달하니, 이 둘 없는 체성이 곧 불성이다.」』 인종이 듣고 환희하여 합장하며 말하였다. 『내가 경을 강함은 와력(瓦礫)과 같고, 인자(仁者)가 의를 논함은 진금(眞金)과 같다.』 이에 나를 위해 삭발하고 나를 스승으로 받들기를 원하였다. 나는 곧 보리수 아래에서 동산법문(東山法門)을 연설하였다.

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

「나는 동산에서 법을 얻어 신고를 다하고 성명이 실에 매인 듯하였다. 오늘 사군(使君)과 여러 관원·승니와 재가인과 함께 이 모임에 모인 것은 누겁(累劫)의 인연이 아니고서는 아니 되며, 또 과거 생 중에 여러 부처를 공양하고 함께 선근을 심어야만 위에 말한 돈교 득법의 인유를 들을 수 있는 것이다. 이 교법은 선대의 성인이 전한 것이지 혜능 자신의 총명이 아니다. 선성의 교법을 듣고자 원하는 사람은 각각 마음을 깨끗이 하여 들으시오. 듣고 난 뒤 각각 의혹을 제거하면 선대의 성인과 차별이 없게 된다.」

一眾聞法，歡喜作禮而退。

만좌한 사람이 법을 듣고 환희하여 예를 하고 물러났다.

般若第二

반야(般若) 제이

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻、如化、如露、如電；口唸心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

이튿날 위사군이 대사에게 한층 더한 개시를 청하였다. 대사가 좌에 올라 대중에게 고하여 말씀하셨다. 「모두 마음을 깨끗이 하고 『마하반야바라밀다(摩訶般若波羅蜜多)』를 염하라.」 또 말씀하셨다. 「선지식! 보리반야의 지혜는 세인이 본래 가지고 있다. 다만 마음이 미혹하여 스스로 깨닫지 못하므로, 대선지식의 개시와 인도를 빌려 견성할 필요가 있다. 우인(愚人)과 지인(智人)은 불성에 본래 차별이 없으나, 다만 미와 오가 다르므로 우와 지가 있는 것임을 알아야 한다. 나는 오늘 너희를 위해 마하반야바라밀법을 설하여 너희 각자가 지혜를 얻게 하겠다. 전심으로 듣고 생각하라! 내가 너희를 위해 설하겠다. 선지식! 세인은 종일 입으로 반야를 염하지만 자성 가운데의 반야를 알지 못하니, 마치 먹는다고 말만 하여도 배부르지 않는 것과 같다. 입으로 공(空)만을 설하면 만겁을 지나도 견성할 수 없어 끝내 이익이 없다. 선지식! 『마하반야바라밀』은 범어(梵語)이니, 한어로는 『대지혜로 피안에 이른다』는 뜻이다. 이것은 마음으로 행해야 하고 입으로 염하는 데 있지 않다. 입으로 염하고 마음으로 행하지 않으면 환(幻)과 같고 화(化)와 같고 이슬과 같고 번개와 같다. 입으로 염하고 마음으로도 행하면 심구(心口)가 상응하여 본성이 곧 부처이며, 본성을 떠나서는 다른 부처가 없다. 무엇을 마하라 하는가? 마하는 곧 대(大)이다. 심량이 넓고 커서 허공과 같아 가장자리가 없고, 방원대소도 없고, 청황적백도 아니며, 상하장단도 없고, 진도 없고 희도 없으며, 시도 없고 비도 없고, 선도 없고 악도 없으며, 머리도 없고 꼬리도 없다. 모든 부처의 국토는 모두 허공과 같다. 세인의 미묘한 본성은 본래 공하여 얻을 법이 하나도 없다. 자성의 진공도 또한 이와 같다. 선지식! 내가 공을 설하는 것을 듣고 곧 공에 집착하지 말라. 제일로 중요한 것은 공에 집착하지 않는 것이다. 만약 마음을 비우고 정좌하면 『무기공(無記空)』에 떨어진다. 선지식! 세계의 허공은 만물의 형색영상을 함용할 수 있다. 일월성신·산하대지·천원계간·초목총림·악인선인·악법선법·천당지옥·일체대해·수미중산이 모두 허공 가운데 있다. 세인의 본성의 공도 또한 이와 같다. 선지식! 자성이 만법을 함용할 수 있으므로 이를 대라 한다. 만법이 모두 각 사람의 자성 가운데 있다. 만약 일체 사람을 보아 그 악이든 선이든 취하지도 버리지도 않고 염착하지도 않으며, 마음이 허공과 같으면, 이를 대라 하니 그러므로 마하라 칭한다. 선지식! 미혹한 사람은 입으로 말할 뿐이요, 지혜로운 이는 마음으로 행한다. 또 어떤 미혹한 사람은 마음을 비우고 정좌하여 아무것도 생각하지 않고 스스로 대라 칭한다. 이런 부류의 사람은 그들과 이야기할 수 없으니, 그들이 사견에 떨어져 있기 때문이다. 선지식! 심량이 넓고 커서 두루 법계에 미치고, 쓰면 요료분명(了了分明)하여 처처에 응용하면 곧 일체를 안다. 일체가 곧 일이요, 일이 곧 일체이다. 내왕이 자유로우며 마음의 본체에 체애가 없으니, 이것이 반야이다. 선지식! 일체 반야지혜는 모두 자성에서 나고 밖에서 들어오는 것이 아니다. 심사를 그릇되게 쓰지 말라. 이를 진성의 자기운용이라 한다. 하나가 참이면 곧 모두가 참이다. 심량은 대사이니 소도(小道)를 가지 말라. 입으로 종일 공을 말하지 말라. 마음에 이 행을 닦지 않으면, 마치 범인이 왕이라 자칭하여도 끝내 이루지 못하며 나의 제자도 아닌 것과 같다.」

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「선지식! 무엇을 반야라 하는가? 반야는 한어로 지혜이다. 일체 처소·일체 시간 가운데 염염마다 우매하지 않고 항상 지혜를 행하면, 이것을 반야행이라 한다. 한 생각이 어리석으면 반야가 끊어지고, 한 생각이 지혜로우면 반야가 생기한다. 세인은 우미하여 반야를 보지 못하고, 입으로 반야를 설하지만 마음속은 항상 우매하다. 그들은 항상 스스로 칭하기를 『나는 반야를 닦는다』 하며, 염염마다 공을 설하나 진공을 알지 못한다. 반야에는 형상이 없고, 지혜 있는 그 마음이 곧 그것이다. 만약 이와 같이 이해하면 반야지라 한다. 무엇을 바라밀이라 하는가? 이것은 서방의 말이니, 한어로는 『피안에 이른다』이요, 그 뜻을 풀면 생멸을 떠나는 것이다. 외경에 집착하면 생멸이 일어나 마치 물에 파랑이 있는 것 같으니 이를 차안(此岸)이라 한다. 외경을 떠나면 생멸이 없어 마치 물이 항상 잘 흐르는 것 같으니 이를 피안(彼岸)이라 한다. 그러므로 바라밀이라 한다. 선지식! 미혹한 사람은 입으로 염할 뿐이니, 염할 때 오히려 허망이 있고 과실이 있다. 만약 염염마다 모두 행할 수 있으면, 이를 진성(真性)이라 한다. 이 법을 깨닫는 이는 이것을 반야법이라 하고, 이 행을 닦는 이는 이것을 반야행이라 한다. 닦지 않으면 범부이요, 한 생각 수행하면 자신이 곧 부처와 같다. 선지식! 범부가 곧 부처이요, 번뇌가 곧 보리이다. 앞의 한 생각이 미혹하면 범부이요, 뒤의 한 생각이 깨치면 곧 부처이다. 앞의 한 생각이 외경에 집착하면 번뇌이요, 뒤의 한 생각이 외경을 떠나면 곧 보리이다.

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

「선지식! 마하반야바라밀은 가장 존귀하고 가장 높으며 가장 제일이니, 머무는 곳이 없고 가는 곳도 없고 오는 곳도 없으며, 삼세의 모든 부처가 모두 여기에서 출생한다. 마땅히 대지혜로써 오온의 번뇌진로(塵勞)를 타파해야 한다. 이와 같이 수행하면 반드시 불도를 성취하여 탐진치 삼독을 계정혜(戒定慧)로 전변한다. 선지식! 나의 이 법문은 하나의 반야에서 팔만사천 가지의 지혜를 낸다. 어째서인가? 세인에게 팔만사천 가지의 진로가 있기 때문이다. 만약 진로가 없으면 지혜가 항상 현현하여 자성을 떠나지 않는다. 이 법을 깨닫는 이가 무염(無念)이니, 추억이 없고 집착이 없으며 허광망상을 일으키지 않는다. 자기의 진여본성을 운용하고 지혜로써 관조하여, 일체법에 취하지도 버리지도 않으면, 이것이 견성성불의 도이다. 선지식! 만약 심심한 법계와 반야삼매에 들어가고자 하면, 반드시 반야행을 닦아 『금강반야경(金剛般若經)』을 지송해야 하니, 곧 견성할 수 있다. 이 경의 공덕은 무량무변하여 경 중에 명백히 설하였으나 일일이 설할 수 없다. 이 법문은 최상승이니, 대지혜의 사람을 위해 설하고 상등근기의 사람을 위해 설한다. 소근소지의 사람이 들으면 마음에 믿지 않는다. 어째서인가? 비유하면 큰 용이 염부제(閻浮提)에 비를 내리면 성읍촌락이 모두 큰물에 떠내려가 마치 대추 잎을 띄우는 것과 같다. 그러나 대해에 내리면 해수가 늘지도 줄지도 않는다. 만약 대승인·최상승인이면, 사람이 『금강경』을 강하는 것을 듣고 마음이 개해(開解)하여 깨닫는다. 그러므로 본성 가운데 스스로 반야의 지혜가 있어, 스스로 지혜를 운용하여 항상 관조하니 문자에 의거할 필요가 없음을 안다. 비유하면 우수가 하늘에서 저절로 있는 것이 아니라, 본래 용이 흥기하여 일체중생·일체초목·유정무정이 윤택을 입게 하는 것이다. 백천중류가 또 대해로 흘러 돌아가 합하여 일체가 된다. 중생의 본성 가운데의 반야의 지혜도 또한 이와 같다. 선지식! 소근기의 사람이 이 돈교를 들으면, 근성이 약소한 초목이 큰비에 부어지면 모두 스스로 쓰러져 생장하지 못하는 것과 같다. 소근기의 사람도 또한 이와 같다. 그들은 본래 반야의 지혜가 있어 대지혜의 사람과 차별이 없으나, 어째서 법을 들어도 스스로 개오하지 못하는가? 사견의 장애가 무겁고 번뇌의 뿌리가 깊기 때문이다. 큰 먹구름이 태양을 가려 바람이 불어 걷히지 않으면 일광이 드러나지 않는 것과 같다. 반야의 지혜 자체에도 대소의 구별이 없으나, 다만 일체중생의 자심의 미오가 같지 않기 때문이다. 마음이 미혹한 사람은 밖으로 보아 다만 수행하여 부처를 찾고 아직 자성을 깨닫지 못하니, 그것이 소근기이다. 만약 돈교를 개오하면 밖으로 닦지 않고 다만 자심 가운데 항상 정견(正見)을 일으켜 번뇌진로가 항상 그를 물들이지 못하니, 이것이 견성이다. 선지식! 내외가 모두 집착하여 정류하지 않고, 내왕이 자유로우며, 집착하는 마음을 제거할 수 있고, 통달하여 장애가 없다. 이 행을 닦으면 『반야경』과 본래 차별이 없다.」

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「선지식! 일체 경전 및 여러 가지 문자·대승소승·십이부경(十二部經)은 모두 사람을 위해 설립된 것이다. 지혜의 체성이 있기에 건립될 수 있었다. 만약 세인이 없으면 일체 만법은 본래 존재하지 않는다. 그러므로 만법이 본래 사람으로 말미암아 흥기함을 알아야 한다. 일체 경서는 사람으로 인해 설하여야 비로소 있다. 사람 가운데 우와 지가 있어, 우는 소인이요 지는 대인이다. 우인은 지인에게 청하여 가르치고, 지자는 우인을 위해 법을 설한다. 우인이 홀연히 영오하여 심지가 개랑하면 지인과 차별이 없다. 선지식! 깨닫지 못할 때는 부처가 곧 중생이요, 한 생각 깨달을 때는 중생이 곧 부처이니, 그러므로 만법이 모두 자심 가운데 있음을 알아야 한다. 어째서 자심 가운데서 당하(當下)에 진여본성을 보지 않는가? 『보살계경(菩薩戒經)』에 이르되 『나의 본래 자성이 청정하니, 만약 자심을 알고 본성을 보면 모두 불도를 성취할 수 있다』 하였다. 『정명경(淨名經)』에 이르되 『당하에 활연히 개랑하여 본심을 다시 얻는다』 하였다. 선지식! 나는 홍인화상에게서 한 번 듣고 즉시 영오하여 곧 진여본성을 보았다. 그러므로 이 교법을 유전케 하여 도를 배우는 이로 하여금 보리를 단오하게 하는 것이다. 각각 자심을 관조하고 스스로 본성을 보라. 만약 스스로 개오하지 못하면 대선지식·최상승법을 아는 이를 찾아 곧바로 바른 길을 지시하게 하라. 이러한 선지식에게는 대인연이 있으니, 이른바 교화하고 인도하여 사람으로 하여금 견성하게 하는 것이다. 일체 선법은 모두 선지식으로 말미암아 발기할 수 있다. 삼세의 모든 부처·십이부경은 사람의 자성 가운데 본래 구비되어 있다. 스스로 영오하지 못하면 선지식의 지시를 구하여야 비로소 볼 수 있다. 만약 스스로 영오하면 밖으로 구할 필요가 없다. 만약 일신히 집착하여 반드시 다른 선지식에 의하여야 해탈된다고 생각하면, 그것은 있을 수 없는 일이다. 어째서인가? 자심 안에 스스로 깨달을 수 있는 지식이 있기 때문이다. 만약 사미(邪迷)·망념의 전도를 일으키면, 밖의 선지식이 비록 교도가 있어도 구할 수 없다. 만약 참된 반야관조를 일으키면 일찰나 사이에 망념이 모두 멸한다. 만약 자성을 알면 한 번 깨달아 불지(佛地)에 이른다. 선지식! 지혜로써 관조하여 내외가 명철하여 자기의 본심을 알라. 만약 본심을 알면 곧 본래의 해탈이다. 해탈을 얻으면 곧 반야삼매이요 무염이다. 무엇을 무염이라 하는가? 만약 일체법을 보고 마음이 염착하지 않으면 이것을 무염이라 한다. 쓰면 두루 일체처에 미치나 또 일체처에 집착하지 않는다. 다만 본심을 청정하게 하여 육식이 육문에서 나가게 하고, 육진(六塵) 가운데 물들지도 섞이지도 않게 하며, 내왕이 자유롭고 통용하여 무애하니, 이것이 반야삼매·자재해탈이니 무염행이라 이름한다. 만약 아무것도 생각하지 않고 억지로 생각을 끊으려 하면, 그것은 법에 매인 것이니 변견(邊見)이라 한다. 선지식! 무염의 법을 깨닫는 사람은 만법에 통달하고, 무염의 법을 깨닫는 사람은 모든 부처의 경계를 볼 수 있으며, 무염의 법을 깨닫는 사람은 부처의 지위에 도달할 수 있다.」

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「선지식이여! 후대에 나의 법을 얻는 자는 이 돈교법문을, 견해가 같고 수행이 같은 사람들 사이에서 발원하여 수지하라. 부처를 섬기듯 평생 퇴전하지 않는 자는 반드시 성위에 들 것이다. 그러나 반드시 대대로 묵묵히 전해 온 부촉을 전수해야 하며, 정법을 감추어서는 안 된다. 만약 견해가 다르고 수행이 달라 다른 법문에 있으면 그에게 전하지 마라. 그것은 상대를 손상시켜 끝내 이익이 없다. 다만 어리석은 사람이 이해하지 못하고 도리어 이 법문을 훼방하여 백겁천생 동안 부처의 종성을 끊을까 두렵다. 선지식이여! 내게 한 수의 『무상송』이 있으니 여러분은 모두 외워 지니라. 재가 출가인은 오직 이것을 따라 수행하라. 만약 스스로 닦지 않고 나의 말만 기억한다면 쓸모가 없다. 내가 이 송을 읊는 것을 들어라.

「說通及心通，如日處虛空，

설법이 통달하고 심지도 통달하니, 허공에 걸린 태양과 같도다.

唯傳見性法，出世破邪宗。

다만 견성 한 법을 전하여 세상에 나온 것은 삿된 종파를 깨기 위함이라.

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

법에 본래 돈과 점이 없고, 사람의 미오에 빠르고 느림이 있을 뿐이라.

只此見性門，愚人不可悉。

다만 이 견성법문은 어리석은 자가 다 해통하지 못하리라.

說即雖萬般，合理還歸一，

설법은 비록 천만 가지이나 이치에 합하면 마침내 하나로 돌아간다.

煩惱闇宅中，常須生慧日。

번뇌라는 어두운 방 안에서 반드시 항상 지혜의 태양을 띄워라.

邪來煩惱至，正來煩惱除，

삿된 생각이 오면 번뇌가 이르고 바른 생각이 오면 번뇌가 제거된다.

邪正俱不用，清淨至無餘。

사와 정 두 변을 다 쓰지 않을 때 청정이 극에 이르러 조금도 남김이 없다.

菩提本自性，起心即是妄，

보리는 본래 자성인데, 생각을 움직여 그것을 구하면 망상이 된다.

淨心在妄中，但正無三障。

청정한 마음은 망념 가운데 있으니, 바름을 지키면 번뇌·업·보의 세 장애가 없다.

世人若修道，一切盡不妨，

세상 사람이 참으로 도를 닦으면 무엇을 해도 방해가 없다.

常自見己過，與道即相當。

항상 자기 과실을 보면 도와 상응한다.

色類自有道，各不相妨惱，

온갖 형체 있는 것은 각기 도가 있어 서로 방해하고 어지럽히지 않는다.

離道別覓道，終身不見道。

자신의 도를 떠나 도를 찾으면 일생 동안 도를 보지 못한다.

波波度一生，到頭還自懊，

분주하게 노고롭게 일생을 보내면 마침내 스스로 후회할 뿐이라.

欲得見真道，行正即是道。

참도를 보고자 하면 행위가 바르면 곧 도이다.

自若無道心，闇行不見道，

자신에게 도를 구하는 마음이 없으면 어둠 속에서 눈멀어 헤매어 도를 보지 못한다.

若真修道人，不見世間過。

만약 참으로 도를 닦는 사람이면 세간의 과실을 보지 않는다.

若見他人非，自非卻是左，

만약 남의 그름만 보면 자기의 그름이 도리어 치우친다.

他非我不非，我非自有過。

남이 옳지 않아도 나는 따르지 않으며, 내가 또한 옳지 않으면 자기에게 과실이 있다.

但自卻非心，打除煩惱破，

다만 자기의 허물을 가려내는 마음을 제거하면 번뇌가 깨진다.

憎愛不關心，長伸兩腳臥。

미움과 사랑이 모두 마음에 걸리지 않으면 두 다리를 뻗고 편안히 누울 수 있다.

欲擬化他人，自須有方便，

사람을 교화하고자 하면 자신에게 방편이 있어야 한다.

勿令彼有疑，即是自性現。

상대로 하여금 의심을 일으키지 않게 하면 곧 자성이 나타난다.

佛法在世間，不離世間覺，

불법은 세간에 있고, 깨달음은 세간을 떠나지 않는다.

離世覓菩提，恰如求兔角。

세간을 떠나 보리를 구하면 토끼의 뿔을 구하는 것과 같다.

正見名出世，邪見是世間，

바른 견해를 출세라 하고 삿된 견해는 곧 세간이다.

邪正盡打卻，菩提性宛然。

사와 정을 다 쳐 없애면 보리의 성품이 저절로 분명히 나타난다.

此頌是頓教，亦名大法船，

이 송이 곧 돈교이며 또한 대법선이라 이름한다.

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

미혹한 자는 듣고 누겁을 지나지만 깨달은 자는 찰나 사이뿐이다.」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

대사가 또 말했다.「오늘 대범사에서 이 돈교를 설하니, 널리 법계 중생이 말 아래에서 성을 보고 성불하기를 원한다.」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

그때 위사군과 관원, 재가인들이 대사의 설법을 듣고 성오하지 않는 자가 없었다. 일제히 예를 행하고 모두 찬탄하여 말했다.「좋도다! 뜻밖에 영남에 부처가 출세하셨구나!」

疑問第三

의문제삼

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

어느 날, 위자사가 대사를 위해 성대한 재회를 베풀었다. 재가 끝나자 자사는 대사를 자리에 오르게 청하고, 관원·사인·백성과 함께 숙용하여 재배하며 물었다.「제자가 화상의 설법을 들으니 참으로 불가사의합니다. 지금 약간의 의문이 있으니 화상께서 크게 자비를 베푸시어 특별히 해설해 주시기를 원합니다.」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

대사가 말했다.「의심이 있으면 물어라. 내가 너를 위해 설하겠다.」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

위공이 말했다.「화상께서 설하시는 것은 혹시 달마대사의 종지가 아닙니까.」

師曰：「是。」

대사가 말했다.「그렇다.」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、佈施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

위공이 말했다.「제자가 듣건대 달마가 처음 양무제를 교화하셨는데, 무제가 물었습니다.『짐이 일생 동안 사원을 건조하고 사람을 제도하여 출가시키며 보시하고 재를 베풀었으니 어떤 공덕이 있는가.』달마가 말했습니다.『참으로 공덕이 없다.』제자는 이 도리를 알지 못합니다. 화상께서 저를 위해 해설해 주시기를 원합니다.」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

대사가 말했다.「확실히 공덕이 없다. 전대 성인의 말을 의심하지 마라. 무제는 마음에 편사가 있어 정법을 알지 못했다. 사원을 건조하고 사람을 제도하여 출가시키며 보시하고 재를 베푸는 것은 복을 구하는 것이라 하며, 복을 가지고 공덕으로 삼을 수 없다. 공덕은 법신 가운데 있고 복을 닦는 데 있지 않다.」대사가 또 말했다.「성을 보는 것이 공이고 평등이 덕이다. 생각마다 체애가 없고 항상 본성을 보며 진실한 묘용이니 이를 공덕이라 한다. 내심에 겸하하는 것이 공이고 외면의 행위가 예에 합하는 것이 덕이다. 자성이 만법을 수립하는 것이 공이고 심체가 생각을 떠나는 것이 덕이다. 자성을 떠나지 않는 것이 공이고 운용하면서 염착하지 않는 것이 덕이다. 만약 공덕법신을 구하고자 하면 다만 이것을 따라 행하면 참 공덕이다. 공덕을 닦는 사람은 마음에 사람을 경만하지 않고 항상 널리 공경한다. 만약 마음에 항상 사람을 경만하여 '나'의 집착이 끊이지 않으면 스스로 공이 없고, 자성이 허망하여 참되지 않으면 스스로 덕이 없다—그것은 스스로 높고 크다 하여 항상 일체를 경시하는 까닭이다. 선지식이여! 생각마다 끊김이 없는 것이 공이고 심지가 평직한 것이 덕이다. 스스로 자성을 닦는 것이 공이고 스스로 몸을 닦는 것이 덕이다. 선지식이여! 공덕은 반드시 자성 안에서 보아야 하며 보시공양으로 구해 얻는 것이 아니다. 그러므로 복덕과 공덕에 분별이 있다. 무제가 진리를 알지 못한 것이지 우리 조사에게 과오가 있는 것이 아니다.」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

자사가 또 물었다.「제자는 항상 승려와 재가인이 아미타불을 염하여 서방에 왕생하기를 원하는 것을 봅니다. 화상께서 말씀해 주시오. 저곳에 태어날 수 있습니까. 저를 위해 의혹을 깨뜨려 주시기를 원합니다.」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，裡數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

대사가 말했다.「사군은 잘 들어라. 혜능이 너를 위해 설하겠다. 세존이 사위성에서 서방정토를 설하여 인도교화하셨으니, 경문이 분명히 말하기를 저곳은 여기에서 멀지 않다 하셨다. 만약 사상에 대해 말하면 리수가 십만팔천인데, 그것은 바로 사람 몸 가운데의 십악팔사를 가리킨다. 그러므로 멀다고 한다. 멀다고 하는 것은 하등근기에 대해 말하는 것이고, 가깝다고 하는 것은 상등지혜에 대해 말하는 것이다. 사람은 두 가지가 있으나 법에는 두 모양이 없다. 미혹과 깨달음에 차별이 있고 성을 봄에 빠르고 느림이 있다. 미혹한 사람은 염불하여 저곳에 왕생하기를 구하고 깨달은 사람은 스스로 자기 마음을 청정하게 한다. 그러므로 부처가 말씀하셨다.『그 마음이 청정하면 불토도 청정하다.』사군은 동방인이다. 마음이 청정하면 죄가 없다. 비록 서방인이라도 마음이 청정하지 않으면 똑같이 허물이 있다. 동방인이 죄를 짓고 염불하여 서방에 왕생하기를 구하면, 서방인이 죄를 지으면 또 염불하여 어느 나라에 왕생하기를 구하겠는가. 범우한 사람은 자성을 요달하지 못하고 자기 몸 가운데의 정토를 알지 못하여 동쪽을 원했다가 서쪽을 원한다. 깨달은 사람은 있는 곳이 다 같다. 그러므로 부처가 말씀하셨다.『그가 어디에 머물든 항상 안락하다.』사군은 다만 심지에 불선이 없으면 서방이 여기에서 멀지 않다. 만약 불선한 마음을 품으면 염불왕생도 이르기 어렵다. 지금 여러 선지식에게 권한다. 먼저 십악을 제거하면 십만 리를 간 것과 같고, 다시 팔사를 제거하면 팔천 리를 지난 것과 같다. 생각마다 성을 보고 항상 평직을 행하면 이름이 탄지처럼 빨라 당하에 미타를 본다. 사군은 다만 십선을 봉행하면 어찌 다시 왕생을 원하겠는가. 십악의 마음을 끊어 없애지 않으면 어느 부처가 와서 맞이하겠는가. 만약 무생의 돈법을 영오하면 서방을 봄이 찰나 사이뿐이고, 영오하지 않고 염불하여 왕생만 구하면 길이 멀어 어떻게 이르겠는가. 혜능이 여러분을 위해 서방을 찰나 사이에 옮겨 오겠다. 눈앞에 있다. 대중이 보기를 원하는가.」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

대중이 모두 정례하여 말했다.「만약 여기에서 볼 수 있다면 어찌 다시 왕생을 원하겠습니까. 화상의 자비를 원하오니 서방을 나타내어 모두가 보게 해 주십시오.」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六慾諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

대사가 말했다.「대중이여! 세간 사람의 자기 색신은 한 좌의 성이다. 안이비설은 성문이니 밖에 다섯 문이 있고 안에 한 의문이 있다. 마음은 땅이고 성은 왕이다. 왕이 심지에 머무니 성이 있으면 왕도 있고 성이 가면 왕도 없다. 성이 있으면 몸과 마음이 존재하고 성이 가면 몸이 허물어진다. 부처는 자성 가운데 지어야 하며 몸 밖에 구하지 마라. 자성이 미혹하면 곧 중생이고 자성이 깨달으면 곧 부처다. 자비는 곧 관음이고 희사를 세지라 하며 청정이면 석가요 평직이면 미타다. 인아의 견해는 수미산이고 탐욕은 해수며 번뇌는 파랑이고 독해는 악룡이며 허망은 귀신이고 진로는 어별이며 탐진은 지옥이고 우치는 축생이다. 선지식이여! 항상 십선을 행하면 천당에 이른다. 인아의 견해를 제거하면 수미산이 무너지고, 탐욕을 없애면 해수가 고갈하며, 번뇌가 없어지면 파랑이 멸하고, 독해를 제거하면 어룡이 절적한다. 자기 심지 위의 각성은 곧 여래가 큰 광명을 놓는 것이다. 밖으로 비추어 육문을 청정하게 하여 육욕의 제천을 깰 수 있고, 안으로 스스로 비추면 삼독이 곧바로 제거되며, 지옥 등의 죄가 일시에 소멸하여 내외가 명철하여 서방과 다르지 않다. 이같이 닦지 않으면 어떻게 저곳에 이르겠는가.」

大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

대중이 이 말을 듣고 요연히 성을 보아 모두 와서 예배하며, 제성으로 찬탄하여 좋다 하고, 쌍하여 이르기를,「널리 법계 중생이 듣는 자는 모두 당하에 영오하기를 원한다」고 했다.

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

대사가 말했다.「선지식이여! 만약 수행하고자 하면 재가에 있어도 된다. 반드시 사원에 있어야 하는 것은 아니다. 재가에서 수행할 수 있으면 동방인의 심지가 선한 것과 같고, 사원에 있으면서 닦지 않으면 서방인의 심지가 악한 것과 같다. 다만 마음이 청정하면 그것이 곧 자성의 서방이다.」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

위공이 또 물었다.「재가는 어떻게 수행해야 합니까. 가르쳐 주시기를 원합니다.」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

대사가 말했다.「내가 대중을 위해 한 수의 무상송을 설하겠다. 다만 이것을 따라 닦으면 항상 나와 같은 곳에 있어 분별이 없는 것과 같고, 만약 이것을 따라 닦지 않으면 머리를 깎고 출가해도 도에 무슨 이익이 있겠는가. 송에 이르기를,

「心平何勞持戒，行直何用修禪！

마음이 평평하면 어찌 계를 지키는 데 수고하겠으며, 행위가 바르면 어찌 다시 선을 닦겠는가.

恩則孝養父母，義則上下相憐，

은을 말하면 부모에게 효순봉양하고, 의를 말하면 상하가 서로 체휼하며,

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，

양을 말하면 존비가 화목하고, 인을 말하면 많은 악사가 일어나지 않는다.

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

만약 찬목취화처럼 공부를 하면, 우니 속에 반드시 홍련화가 난다.

苦口的是良藥，逆耳必是忠言，

입에 쓴 것은 양약이요, 귀에 거슬리는 것은 반드시 충언이다.

改過必生智慧，護短心內非賢。

과실을 고치면 반드시 지혜가 생기고, 자기 단점을 엄호하면 마음은 현인이 아니다.

日用常行饒益，成道非由施錢，

일상생활에서 항상 사람에게 이익 되는 일을 하라. 도를 이루는 것은 전재를 보시하는 데 있지 않다.

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

보리는 다만 마음속에서 찾아야 하니, 어찌 힘을 들여 밖에서 현묘를 구하겠는가.

聽說依此修行，西方只在目前。」

이 말을 듣고 이것을 따라 수행하면 서방정토가 눈앞에 있다.」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」

대사가 또 말했다.「선지식이여! 모두 이 게송을 따라 수행하여 자성을 보고 직접 불도를 성취하라. 시광은 사람을 기다리지 않으니, 대중은 잠시 흩어져라. 나는 조계로 돌아간다. 만약 의문이 있으면 다시 와서 나에게 물어라.」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

그때 자사·관원 및 회중에 있던 선남신녀가 각기 모두 오해를 얻고 신수봉행했다.

定慧第四

정혜제사

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

대사가 대중에게 개시하여 말했다.「선지식이여! 나의 이 법문은 정과 혜를 근본으로 삼는다. 대중이여! 미혹하지 마라. 정과 혜를 별개라 하지 마라. 정혜는 일체이지 둘이 아니다. 정은 혜의 본체요, 혜는 정의 작용이다. 바로 혜가 있을 때 정이 혜 안에 있고, 바로 정이 있을 때 혜가 정 안에 있다. 만약 이 뜻을 알면 이것이 정혜를 평등하게 배우는 것이다. 학도하는 사람들이여, 먼저 정이 있어 혜를 발한다거나, 먼저 혜가 있어 정을 발한다고 말하여 둘을 각별하게 하지 마라. 이런 견해를 짓는 자는 법에 두 가지 상이 있게 된다. 입으로 좋은 말을 하면서 마음속이 선하지 않고, 공연히 정혜의 이름만 있고 정혜가 평등하지 않다. 만약 마음과 입이 다 선하고 내외가 일여하면 정혜가 평등하다. 스스로 깨닫고 수행하는 것은 다툼에 있지 않다. 만약 선후를 다투면 미인과 같아서 승부의 마음이 끊이지 않고, 도리어 '아'와 '법'의 집착을 증장하여 아상·인상·중생상·수자상을 벗어나지 못하리라. 선지식이여! 정혜는 무엇에 비유할까. 등과 빛과 같다. 등이 있으면 빛이 있고 등이 없으면 흑암이다. 등은 빛의 체요, 빛은 등의 용이다. 이름은 비록 둘이나 본체는 본래 같다. 이 정혜의 법도 또한 이와 같다.」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

대사가 대중에게 개시하여 말했다.「선지식이여! 일행삼매라 하는 것은 일체 처소에서 행주좌와에 항상 한 곧은 마음을 행하는 것이다. 《정명경》에 이르기를『곧은 마음이 곧 도장이요, 곧은 마음이 곧 정토다』하였다. 마음의 행에 첨곡함이 없이 입에 다만 정직을 말하지 마라. 입에 일행삼매를 말하면서 직심을 행하지 않는 것을 말하지 마라. 다만 직심을 행하여 일체법에 집착이 없어야 한다. 미인은 법상에 집착하고 일행삼매를 집착하여 곧바로 말하기를『항상 앉아서 움직이지 않고 망심을 일으키지 않는 것이 일행삼매다』한다. 이런 해를 짓는 사람은 곧 무정물과 같아서 도리어 장도의 인연이 된다. 선지식이여! 도는 반드시 통창유동해야 하니, 무슨 까닭에 도리어 막는가. 마음이 법에 머물지 않으면 도가 통창유동한다. 마음이 법에 머물면 이를 스스로 묶는 것이라 한다. 만약 항상 앉아 움직이지 않는 것을 옳다 하면 사리불이 숲속에서 연좌한 것이 위마힐에게 꾸짖은 바 된 것과 같다. 선지식이여! 또 사람에게 좌선을 가르쳐 마음을 보고 정을 관하여 움직이지도 일어나지도 않게 하여 여기에서 공부하게 하는 자가 있다. 미인이 깨닫지 못하고 집착하여 전도가 된다. 이런 사람이 심히 많으니, 이렇게 서로 전수하는 것은 큰 잘못임을 알아야 한다.」

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

대사가 대중에게 개시하여 말했다.「선지식이여! 본래 정교에 돈과 점이 없고 다만 사람의 근성이 스스로 이와 둔이 있을 뿐이다. 미인은 점차 닦고 오인은 돈연히 계입한다. 스스로 본심을 알고 스스로 본성을 보면 차별이 없으므로 돈점은 다만 가명이다. 선지식이여! 나의 이 법문은 이전 대로부터 먼저 무념을 종으로 삼고 무상을 체로 하며 무주를 본으로 한다. 무상이란 상 가운데서 상을 떠나는 것이다. 무념이란 념 가운데서 념이 없는 것이다. 무주란 사람의 본성이니, 세간의 선악호추 및 원수와 친인이 있어 언어가 촉범하고 속이고 다툴 때, 함께 공으로 보아 보답을 생각하지 않는다. 념념 가운데 이전 경계를 생각하지 않는다. 만약 전념·금념·후념이 념념 상속하여 끊이지 않으면 이를 계박이라 한다. 제법 위에서 념념이 머물지 않으면 곧 계박이 없다. 이것이 무주를 본으로 하는 것이다. 선지식이여! 밖으로 일체상을 떠나는 것을 무상이라 한다. 능히 상을 떠나면 법체가 청정하다. 이것이 무상을 체로 하는 것이다. 선지식이여! 여러 경계 위에서 마음이 물들지 않는 것을 무념이라 한다. 자기 생각 위에서 항상 여러 경계를 떠나 경계 위에서 마음을 일으키지 않는다. 만약 다만 아무것도 생각하지 않고 생각을 다 제거하면, 일념이 끊어지면 곧 죽어 다른 곳에 수생하리니 큰 잘못이다. 도를 배우는 사람은 잘 생각하라. 만약 법의 뜻을 알지 못하면 스스로 그르치는 것은 오히려 괜찮지만, 또 남을 권하여 그르치게 한다. 스스로 미혹하여 보지 못하면서 또 불경을 비방하니, 그러므로 무념을 종으로 세운다. 선지식이여! 무슨 까닭으로 무념을 종으로 세우는가. 다만 인연 있는 사람이 입으로 견성을 말하면서 미인이 경계에 념이 있어 생각에 곧 사견을 일으키고, 일체 진로망상이 여기에서 생기기 때문이다. 자성은 본래 얻을 법이 하나도 없는데, 만약 얻을 것이 있다 하여 망령되이 화복을 말하면 이는 곧 진로사견이다. 그러므로 이 법문이 무념을 종으로 세운다. 선지식이여! 「무」는 무슨 일을 없애는가. 「념」은 무슨 것을 생각하는가. 「무」는 이상이 없고 여러 진로의 마음이 없는 것이다. 「념」은 진여본성을 생각하는 것이다. 진여가 곧 념의 체요, 념이 곧 진여의 용이다. 진여자성이 념을 일으키되 안이비설로 념하는 것이 아니다. 진여에 체성이 있으므로 능히 념을 일으키며, 진여가 만약 없으면 안목과 색성이 당시 허물어지리라. 선지식이여! 진여자성이 념을 일으키면 육근이 비록 견문각지가 있으나 만경에 물들지 않아 진성이 항상 자재하다. 그러므로 경에 이르기를『능히 선하게 일체법상을 분별하되 제일의에서 움직이지 않는다』하였다.」

坐禪第五

좌선제오

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

대사가 대중에게 개시하여 말했다.「이 문의 좌선은 본래 마음에 집착하지 않고 또 청정에도 집착하지 않으며, 또 부동도 아니다. 만약 마음에 집착한다고 말하면 마음은 본래 허망하다. 마음이 환과 같음을 알므로 집착할 것이 없다. 만약 청정에 집착한다고 말하면 사람의 본성은 본래 청정하나, 망념의 까닭으로 진여를 가리우니, 다만 망상이 없으면 본성이 저절로 청정하다. 마음을 일으켜 청정을 집착하면 도리어 '청정'의 망을 낳는다. 망은 처소가 없고 집착하는 그것이 곧 망이다. 청정은 형상이 없는데 도리어 청정상을 세우고 이를 공부라 한다. 이런 견해를 짓는 자는 자기 본성을 장애하고 도리어 '청정'에 묶이게 된다. 선지식이여! 만약 부동을 닦으면 일체 사람을 볼 때 사람의 시비선악과환을 보지 않는 것이 곧 자성부동이다. 선지식이여! 미인은 몸이 비록 부동하나 입을 열면 곧 남의 시비장단호오를 말하니 도와 서로 위배된다. 만약 마음에 집착하고 청정에 집착하면 곧 도를 장애하는 것이다.」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

대사가 대중에게 개시하여 말했다.「선지식이여! 무엇을 좌선이라 하는가. 이 법문 가운데는 막힘도 걸림도 없다. 밖으로 일체 선악경계에 심념이 일어나지 않는 것을 좌라 하고, 안으로 자성의 부동을 보는 것을 선이라 한다. 선지식이여! 무엇을 선정이라 하는가. 밖으로 상을 떠나는 것이 선이요 안으로 흩어지지 않는 것이 정이다. 밖에서 만약 상에 집착하면 내심이 곧 어지럽고, 밖에서 만약 상을 떠나면 마음이 어지럽지 않다. 본성은 본래 스스로 청정하고 스스로 안정되나, 다만 경계를 보고 경계를 생각하는 까닭에 어지러운 것이다. 만약 여러 경계를 보면서 마음이 어지럽지 않으면 그것이 진정이다. 선지식이여! 밖으로 상을 떠나는 것이 곧 선이요, 안으로 어지럽지 않은 것이 곧 정이다. 밖은 선이요 안은 정이니 이를 선정이라 한다. 《보살계경》에 이르기를『나의 본원 자성이 청정하다』하였다. 선지식이여! 념념 가운데 스스로 본성청정을 보고 스스로 닦고 스스로 행하여 자기 불도를 성취하라.」

懺悔第六

참회제육

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內燻，莫向外覓。

그때 대사는 광주·소주 및 사방의 선비와 백성이 산중에 모여 법을 듣는 것을 보고, 이에 좌에 올라 대중에게 말했다.「오라, 여러 선지식이여! 이 일은 반드시 자기 몸에서 일어나야 하니, 일체시에 념념이 스스로 그 마음을 청정하게 하라. 스스로 닦고 스스로 행하여 자기 법신을 보고 자심의 부처를 보며, 스스로 제도하고 스스로 계를 지켜야 비로소 헛되이 이곳에 온 것이 아니게 된다. 이미 멀리서 와서 여기에서 한번 모였으니 모두 인연 있는 것이다. 지금 여러분은 모두 호궤하라. 내가 먼저 너희를 위해 자성의 오분법신향을 전하고 다음으로 무상참회를 주겠다.」대중이 호궤했다. 대사가 말했다.「첫째는 계향이다. 곧 자심에 비가 없고 악이 없고 질투가 없고 탐진이 없고 겁해가 없는 것을 계향이라 한다. 둘째는 정향이다. 곧 여러 선악경상을 보고도 자심이 어지럽지 않은 것을 정향이라 한다. 셋째는 혜향이다. 자심에 장애가 없고 항상 지혜로 자성을 관조하여 여러 악을 짓지 않으며, 비록 여러 선을 닦으면서도 마음에 집착하지 않고, 윗사람을 공경하고 아랫사람을 생각하며 고아와 궁핍한 자를 불쌍히 여기는 것을 혜향이라 한다. 넷째는 해탈향이다. 곧 자심이 반연할 것이 없어 선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않아 자재무애한 것을 해탈향이라 한다. 다섯째는 해탈지견향이다. 자심이 이미 선악에 반연할 것이 없어도 공을 탐닉하여 정을 지키는 것도 허락하지 않으니, 곧 반드시 널리 배우고 많이 들어 자기 본심을 알고 제불의 이치를 통달하며, 화광하여 접물하고 나도 없고 남도 없어 직지보리에 이르기까지 진성이 변하지 않는 것을 해탈지견향이라 한다. 선지식이여! 이 향은 각각 안에서 훈수할 것이며 밖을 향해 구하지 마라.」

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？

「지금 너희에게 무상참회를 주어 삼세의 죄를 멸하고 삼업으로 하여금 청정을 얻게 하겠다. 선지식이여! 각각 말을 따라 함께 읽어라.『제자 등은 전념·금념 및 후념에서 념념이 우미에 물들지 않고, 종전의 모든 악업·우미 등의 죄를 모두 참회하겠습니다. 원컨대 일시에 소멸하여 영원히 다시 일어나지 않게 하옵소서. 제자 등은 전념·금념 및 후념에서 념념이 교광에 물들지 않고, 종전의 모든 악업·교광 등의 죄를 모두 참회하겠습니다. 원컨대 일시에 소멸하여 영원히 다시 일어나지 않게 하옵소서. 제자 등은 전념·금념 및 후념에서 념념이 질투에 물들지 않고, 종전의 모든 악업·질투 등의 죄를 모두 참회하겠습니다. 원컨대 일시에 소멸하여 영원히 다시 일어나지 않게 하옵소서.』선지식이여! 이상이 무상참회이다. 무엇이 참이며 무엇이 회인가. 참이란 그 전의 허물을 참하는 것이다. 종전의 모든 악업, 우미·교광·질투 등의 죄를 모두 다 참하여 영원히 일으키지 않는 것을 참이라 한다. 회란 그 후의 허물을 회하는 것이다. 지금부터 이후 모든 악업, 우미·교광·질투 등의 죄를 이제 이미 깨달아 모두 영원히 끊고 다시 짓지 않는 것을 회라 한다. 그러므로 참회라 칭한다. 범부는 우미하여 다만 전의 허물을 참할 줄만 알고 후의 허물을 회할 줄을 모른다. 회하지 않는 까닭으로 전의 허물이 멸하지 않고 후의 허물이 또 생긴다. 전의 허물이 이미 멸하지 않고 후의 허물이 거듭 생기면 어찌 참회라 하겠는가.」

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

「선지식이여! 이미 참회를 마쳤으면 여러 선지식과 함께 사홍서원을 발한다. 각각 반드시 바른 마음으로 들어라. 자심의 중생이 무변하니 서원하여 다 제도하겠다. 자심의 번뇌가 무변하니 서원하여 다 끊겠다. 자성의 법문이 무진하니 서원하여 다 배우겠다. 자성의 무상불도이니 서원하여 이루겠다. 선지식이여! 여러분은 모두『중생무변서원도』라고 말하지 않는가. 이렇게 말하지만 혜능이 제도하는 것이 아니다. 선지식이여! 심중의 중생이란 소위 사미심·광망심·불선심·질투심·악독심, 이와 같은 마음이 다 중생이다. 각각 반드시 자성으로 스스로 제도해야 하는데, 이를 진도라 한다. 무엇을 자성자도라 하는가. 곧 자심의 사견·번뇌·우치의 중생을 장차 정견으로 제도한다. 이미 정견이 있으면 반야지를 사용하여 우치미망의 중생을 타파하여 각각 스스로 제도한다. 삿됨이 오면 바름으로 제도하고, 미혹이 오면 깨달음으로 제도하고, 어리석음이 오면 지혜로 제도하고, 악이 오면 선으로 제도한다. 이렇게 제도하는 것을 진도라 한다. 또『번뇌무변서원단』은 장차 자성의 반야지로 허망한 사상심을 제거하는 것이다. 또『법문무진서원학』은 반드시 스스로 견성하여 항상 정법을 행해야 하니, 이를 진학이라 한다. 또『무상불도서원성』은 이미 능히 항상 마음을 낮추어 참된 도를 행하여 미혹도 떠나고 깨달음도 떠나 항상 반야를 생하여 참도 제거하고 망도 제거하면 곧 불성을 보아 곧 언하에 불도를 이룬다. 항상 수행을 생각하는 것이 이 원력법이다.」

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

「선지식이여! 이제 이미 사홍서원을 발했으니, 다시 여러 선지식에게 무상삼귀의계를 주겠다. 선지식이여! 귀의각은 양족존이요, 귀의정은 이욕존이요, 귀의정은 중중존이다. 오늘부터는 '각'을 스승이라 칭하고 다시는 사마외도에 귀의하지 않으며, 자성삼보로 항상 스스로 증명한다. 선지식을 권하여 자성삼보에 귀의하라. 부처는 곧 깨달음이요, 법은 곧 바름이요, 승은 곧 청정이다. 자심이 각에 귀의하면 삿되고 미혹함이 생기지 않고 소욕지족하여 능히 재색을 떠나니 이를 양족존이라 한다. 자심이 정에 귀의하면 념념에 사견이 없고, 사견이 없는 까닭으로 인아공고와 탐애집착이 없으니 이를 이욕존이라 한다. 자심이 정에 귀의하면 일체 진로애욕의 경계에 자성이 다 물들지 않으니 이를 중중존이라 한다. 만약 이 행을 닦으면 이것이 스스로 귀의하는 것이다. 범부는 깨닫지 못하여 아침부터 저녁까지 삼귀계를 받는다. 만약 귀의불이라 말하면 부처가 어디에 있는가. 만약 부처를 보지 못하면 무엇을 의지하여 귀의하는가. 이 말은 도리어 망어가 된다. 선지식이여! 각각 관찰하라. 뜻을 그릇 쓰지 마라. 경문이 분명히 이르기를 스스로 귀의불이라 하고 다른 부처에 귀의한다 하지 않았다. 자기 부처에 귀의하지 않으면 의지할 곳이 없다. 이제 이미 스스로 깨달았으니 각각 반드시 자심의 삼보에 귀의하라. 안으로 심성을 조복하고 밖으로 타인을 공경하는 것이 스스로 귀의하는 것이다.」

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。曏者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。

「선지식이여! 이미 자성삼보에 귀의했으면 각각 지심하여, 내가 너희에게 일체삼신자성불을 설하겠다. 너희로 하여금 삼신을 보고 요연히 스스로 자성을 깨닫게 하겠다. 모두 따라 읽어라.『자기 색신에서 청정법신불에 귀의한다. 자기 색신에서 원만보신불에 귀의한다. 자기 색신에서 천백억화신불에 귀의한다.』선지식이여! 색신은 집이니 귀의한다 말할 수 없다. 앞의 삼신불은 자성 가운데 있어 세간 사람이 모두 가지고 있으나, 자심이 미혹하여 내성을 보지 못하고 밖에서 삼신여래를 찾아 자기 몸 가운데 삼신불이 있는 것을 보지 못한다. 너희는 내 말을 들어라. 너희로 하여금 몸 가운데서 자성에 삼신불이 있음을 보게 하리라. 이 삼신불은 자성에서 난 것이지 밖에서 얻은 것이 아니다. 무엇을 청정법신불이라 하는가. 세간 사람의 성은 본래 청정하여 만법이 자성에서 난다. 일체 악사를 사량하면 곧 악행이 나고, 일체 선사를 사량하면 곧 선행이 난다. 이와 같이 여러 법이 자성 가운데 있으니, 하늘이 항상 맑고 일월이 항상 밝으나 뜬 구름에 가려 위가 밝고 아래가 어두운 것과 같다. 문득 바람이 불어 구름이 흩어지면 상하가 다 밝아져 만상이 다 나타난다. 세간 사람의 성이 항상 뜨어 유랑하는 것이 저 하늘의 구름과 같다. 선지식이여! 지는 해와 같고 혜는 달과 같아 지혜가 항상 밝다. 밖에서 경계에 집착하여 망념의 뜬 구름이 자성을 가리면 밝지 못하다. 만약 선지식을 만나 참된 법을 듣고 스스로 미망을 없애면 내외가 명철하여 자성 가운데 만법이 다 나타난다. 견성하는 사람도 또한 이와 같다. 이를 청정법신불이라 한다. 선지식이여! 자심이 자성에 귀의하는 것이 참 부처에 귀의하는 것이다. 스스로 귀의한다는 것은 자성 가운데 불선심·질투심·첨곡심·아아심·광망심·경인심·만타심·사견심·공고심 및 일체시의 불선한 행을 제거하는 것이다. 항상 자기 허물을 보고 남의 좋고 나쁨을 말하지 않는 것이 스스로 귀의하는 것이다. 항상 마음을 낮추어 널리 공경을 행하면 곧 견성통달하여 다시 체애가 없으니 이것이 스스로 귀의하는 것이다. 무엇을 원만보신이라 하는가. 비유하면 한 등불이 천 년의 어둠을 없앨 수 있고 한 점의 지혜가 만 년의 어리석음을 멸할 수 있다. 이전을 생각하지 마라. 이미 지난 것은 얻을 수 없으니, 뒤를 항상 생각하여 념념이 원명하면 스스로 본성을 본다. 선과 악이 비록 다르나 본성은 둘이 없다. 둘 없는 성을 실성이라 한다. 실성 가운데서 선악에 물들지 않는 것을 원만보신불이라 한다. 자성이 한 생각 악을 일으키면 만 겁의 선인을 멸하고, 자성이 한 생각 선을 일으키면 항하사의 악이 다 없어진다. 무상보리에 이르기까지 념념이 스스로 보아 본념을 잃지 않는 것을 보신이라 한다. 무엇을 천백억화신이라 하는가. 만약 만법을 사량하지 않으면 본성이 허공과 같다. 한 생각 사량하면 변화라 한다. 악한 일을 사량하면 지옥으로 화하고, 선한 일을 사량하면 천당으로 화하며, 독해는 용사로 화하고, 자비는 보살로 화하며, 지혜는 상계로 화하고, 우치는 하방으로 화한다.」

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

（대사가 이어서）자성의 변화가 심히 많으니 미인은 능히 성찰하여 깨닫지 못한다. 념념에 악을 일으켜 항상 악도를 행한다. 한 생각을 돌이켜 선을 향하면 지혜가 곧 생기니 이를 자성화신불이라 한다. 선지식이여! 법신은 본래 갖추어져 있어 념념에 자성이 스스로 보는 것이 곧 보신불이다. 보신에서 사량하면 곧 화신불이다. 스스로 깨닫고 스스로 자성공덕을 닦는 것이 참 귀의이다. 가죽과 살은 색신이요, 색신은 집이니 귀의한다 말하지 않는다. 다만 자성삼신을 깨달으면 곧 자성불을 안다. 내게 한 수의 무상송이 있으니 능히 외워 지니면 언하로 너희의 누겁 미죄를 일시에 소멸하리라. 송에 이르기를,

「迷人修福不修道，只言修福便是道，

미인은 복을 닦고 도를 닦지 않으면서 복 닦는 것이 곧 도라고만 말하도다.

佈施供養福無邊，心中三惡元來造。

보시공양의 복은 무변이나 심중의 삼악은 원래 짓고 있도다.

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，

복 닦음으로 죄를 멸하려 하나 후세에 복을 얻어도 죄는 여전하도다.

但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。

다만 심중에 죄의 인연을 제거하면 각각 자성 가운데 참된 참회로다.

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，

문득 대승의 참된 참회를 깨달아 삿됨을 없애고 바름을 행하면 곧 죄가 없도다.

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

도를 배우는 자는 항상 자성을 관하면 곧 제불과 같은 부류가 되도다.

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，

우리 조사는 다만 이 돈법을 전하니 널리 견성하여 일체가 되기를 원하도다.

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

만약 장래에 법신을 찾고자 하면 여러 법상을 떠나 심중에서 씻어라.

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，

힘써 스스로 볼 것이며 유유히 하지 마라. 후념이 문득 끊어지면 일생이 그치도다.

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」

만약 대승을 깨달아 견성을 얻고자 하면 경건히 합장하여 지심으로 구하라.」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

대사가 말했다.「선지식이여! 모두 반드시 외워서 이것을 따라 수행하면 언하에 견성하리라. 비록 나를 떠나 천 리를 가도 항상 내 곁에 있는 것과 같고, 이 언하에서 깨닫지 못하면 마주 대해도 천 리이니 어찌 멀리 오는 수고를 하겠는가. 진중하라. 잘 가라.」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

온 대중이 법을 듣고 깨닫지 않은 자 없이 환희봉행했다.

機緣第七

기연제칠

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

대사가 황매에서 법을 얻은 뒤 소주 조후촌에 돌아오니 아는 사람이 없었다.（다른 본자에는 대사가 갈 때 조후촌에 아홉 달 남짓 머물렀다 한다. 그러나 대사가 스스로 말하기를「삼십여 일도 안 되어 황매에 이르렀다」하셨으니, 구도가 그리 절박한데 어찌 머물렀겠는가. 갈 때 머물렀다는 것은 옳지 않다.）유생 유지략이 있어 그를 후하게 예우했다. 지략에게 고모가 출가하여 비구니가 되었으니 법명이 무진장이었고, 항상 《대열반경》을 외었다. 대사가 잠깐 듣고 곧 그 묘의를 알아 마침내 그녀를 위해 해설했다. 비구니가 이에 경권을 들고 글자를 묻자 대사가 말했다.「글자는 모르니, 의리라면 마땅히 물어라.」비구니가 말했다.「글자조차 모르는데 어찌 의리를 깨우치겠습니까.」대사가 말했다.「제불의 묘이는 문자와 관계없다.」비구니가 놀라고 이상하게 여겨 고을의 구로에게 두루 고하여 말했다.「이분은 도 있는 선비이니 청하여 공양해야 합니다.」위무후의 현손 조숙량 및 거민들이 다투어 와서 우러러 예배했다.（「위」자는 어떤 본자에는「진」으로 되어 있다.）그때 보림고사는 수 말의 병화 이후 이미 황폐하였으므로 대중이 옛 터에 절을 다시 세우고 대사를 청하여 머물게 하니, 얼마 안 되어 보배로운 도량이 되었다. 대사가 아홉 달 남짓 머물다가 또 악인들에게 쫓겨 앞산으로 피해 숨었는데, 그들이 불을 놓아 초목을 태우자 대사가 몸을 옆으로 하여 바위틈에 비집고 들어가 겨우 면했다. 그 바위에는 지금도 대사가 가부좌한 무릎 자국과 옷자락 무늬가 남아 있어 피난석이라 이름한다. 대사가 오조의「회를 만나면 그치고 회를 만나면 숨어라」는 부촉을 생각하고 회집·사회 두 고을에 은거했다.

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

승 법해는 소주 곡강 사람이다. 처음 조사를 참례하여 물었다.「『즉심즉불』에 대해 가르침을 내려 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「전념이 일어나지 않는 것이 곧 마음이요, 후념이 멸하지 않는 것이 곧 부처다. 일체상을 이루는 것이 곧 마음이요, 일체상을 떠나는 것이 곧 부처다. 내가 만약 자세히 말한다면 겁을 다해도 다하지 못하리라. 나의 게송을 들어라.

「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，

즉심을 혜라 하고 즉불을 정이라 하니, 정혜를 평등하게 지니면

意中清淨。悟此法門，由汝習性，

심의 가운데 자연 청정하도다. 이 법문을 깨닫는 것은 너의 습성에 달렸도다.

用本無生，雙修是正。」

작용은 본래 생하는 것이 아니니 쌍수하는 것이 올바른 길이로다.」

法海言下大悟，以偈讚曰：

법해가 언하에 크게 깨달아 한 게송으로 찬탄하여 말했다.

「即心元是佛，不悟而自屈，

즉심이 본래 부처인데 깨닫지 못하여 스스로 굴욕받았도다.

我知定慧因，雙修離諸物。」

내가 이제 정혜의 인연을 알았으니 쌍수하여 여러 집착을 떠나도다.」

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

승 법달은 홍주 사람으로 일곱 살에 출가하여 항상 《법화경》을 외었다. 와서 조사를 예배하는데 머리가 땅에 닿지 않았다. 대사가 꾸짖어 말했다.「예를 행하면서 머리가 땅에 닿지 않으면 예하지 않은 것만 못하다. 너의 마음속에 반드시 한 가지 물건이 있다. 네가 평소 닦는 것은 무엇인가.」그가 말했다.「《법화경》을 이미 삼천 부를 외웠습니다.」대사가 말했다.「네가 만약 만 부를 외워 경의 뜻을 얻고도 이로써 자랑하지 않으면 나와 나란히 갈 수 있을 것이다. 너는 지금 이 공업을 짊어지고도 허물이 어디에 있는지 전혀 모른다. 나의 게송을 들어라.

「禮本折慢幢，頭奚不至地？

예는 본래 아만의 당을 꺾으려 함인데 네 머리는 어찌 땅에 닿지 않는가.

有我罪即生，亡功福無比。」

'나'가 있으면 죄가 곧 생기고, 공을 잊으면 복이 비길 데 없도다.」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

대사가 또 물었다.「네 이름이 무엇인가.」그가 말했다.「법달입니다.」대사가 말했다.「네 이름이 법달인데 법에 통달한 적이 있느냐.」다시 한 게송을 설했다.

「汝今名法達，勤誦未休歇，

너는 이제 이름이 법달인데 부지런히 외어도 쉼이 없도다.

空誦但循聲，明心號菩薩。

공연히 소리만 따라 외우는 것이며, 마음을 밝히는 자야 비로소 보살이라 하도다.

汝今有緣故，吾今為汝說，

네가 이제 나와 인연이 있으므로 내가 너를 위해 말하리라.

但信佛無言，蓮華從口發。」

다만 부처가 본래 말이 없음을 믿으면 연꽃이 네 입에서 나오리라.」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

법달이 게송을 듣고 회사하여 말했다.「지금부터는 일체에 겸공하겠습니다. 제자가 《법화경》을 외우나 경의를 풀지 못하여 마음에 항상 의혹이 있습니다. 화상의 지혜가 광대하시니 경중의 의리를 약략히 설해 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「법달아! 법은 본래 심히 통달한 것이나 네 마음이 통달하지 못한다. 경에 본래 의혹이 없으나 네 마음이 스스로 의심한다. 네가 이 경을 외우는데 무엇을 종지로 삼는가.」법달이 말했다.「학인은 근성이 어둡고 둔하여 종래 다만 문자를 따라 외울 뿐이니 어찌 종지를 알겠습니까.」대사가 말했다.「나는 문자를 모르니, 네가 경을 가져와 한 번 외어 보라. 내가 너를 위해 해설하겠다.」법달이 곧 큰소리로 경을 외우다가 《비유품》에 이르자 대사가 말했다.「그만! 이 경은 원래『인연출세』를 종지로 한다. 비록 여러 가지 비유를 설해도 이것을 넘지 않는다. 무엇이 인연인가. 경에 이르기를『제불세존은 다만 한 큰 일의 인연으로 세상에 나타나신다』하였다. 소위 한 큰 일이란 부처의 지견이다. 세간 사람은 밖으로 미혹하여 상에 집착하고 안으로 미혹하여 공에 집착한다. 만약 상 가운데서 상을 떠나고 공 가운데서 공을 떠날 수 있으면 곧 내외가 다 미혹하지 않다. 만약 이 법을 깨달으면 일념에 마음이 열리니 이것이『불지견을 여는 것』이다. 불은 곧 깨달음이다. 네 문으로 나누어 각지견을 열고, 각지견을 보이고, 각지견을 깨닫고, 각지견에 든다. 만약『열림』과『보임』을 들으면 능히『깨달음』하고『듦』할 수 있으니, 그것이 곧 깨달음의 지견이요, 본래의 진성이 이로써 나타난다. 너는 삼가 경의 뜻을 그릇 풀이하지 마라. 남이 말하기를『개시오입은 본래 부처의 지견이니 우리에게는 해당이 없다』하는 것을 보고, 만약 이런 해를 지으면 이는 곧 경을 훼방하고 부처를 비방하는 것이다. 그가 이미 부처이면 이미 지견을 갖추었으니 어찌 다시『열』 것이 있겠는가. 너는 이제 마땅히 믿어야 한다. 소위 부처의 지견이란 바로 너의 자심이요, 다시 다른 부처가 없다. 다만 일체중생이 스스로 광명을 가리고 진경을 탐애하여 밖으로는 반연을 받고 안으로는 교란을 받아 기꺼이 그 구지를 받으므로, 곧 세존을 삼매에서 일어나게 하여 여러 가지로 간절히 권하여 쉬게 하고 밖으로 구하지 말게 하셨다. 그러면 부처와 다름이 없다. 그러므로『불지견을 연다』고 한다. 나도 일체 사람을 권하여 자심 가운데 항상 부처의 지견을 열라 한다. 세간 사람이 마음이 편사하여 우미하여 죄를 짓고 입은 선하고 마음은 악하며, 탐진질투하고 첨념하고 교만하여 남을 침해하고 만물을 해하면 이는 스스로 중생의 지견을 여는 것이다. 만약 그 마음을 바르게 하여 항상 지혜를 생하고 자심을 관조하여 악을 그치고 선을 행하면 이는 스스로 부처의 지견을 여는 것이다. 너는 반드시 념념이 부처의 지견을 열고 중생의 지견을 열지 마라. 불지견을 여는 것이 곧 출세요, 중생지견을 여는 것이 곧 세간이다. 네가 만약 다만 노고롭게 외움을 집착하여 공과로 삼으면 이는 소가 자기 꼬리를 아끼는 것과 무엇이 다른가.」법달이 말했다.「만약 이렇다면 다만 의리를 얻으면 경을 외우는 수고는 필요 없습니까.」대사가 말했다.「경에 무슨 허물이 있겠는가. 어찌 네가 외는 것을 방해하겠는가. 다만 미오가 사람에게 있고 손익이 자기에게 달렸을 뿐이다. 입으로 외우고 마음으로 행하면 곧 네가 경을 굴리는 것이요, 입으로 외우고 마음으로 행하지 않으면 곧 경에 굴림을 당하는 것이다. 나의 게송을 들어라.

「心迷法華轉，心悟轉法華，

마음이 미혹하면 법화에 굴려지고, 마음이 깨달으면 법화를 굴리도다.

誦經久不明，與義作讎家。

경을 오래 외워도 밝히지 못하면 도리어 경의 뜻과 원수가 되도다.

無念念即正，有念念成邪，

무념으로 외우면 외움이 곧 바르고, 집착을 가지고 외우면 외움이 곧 삿되도다.

有無俱不計，長御白牛車。」

유와 무를 다 헤아리지 않으면 길이 저 백우차를 타고 가도다.」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

법달이 게송을 듣고 자각하지 못하는 사이에 비읍하여 언하에 크게 깨닫고 대사에게 고하여 말했다.「법달이 옛날부터 참으로 법화를 굴린 적이 없고 도리어 법화에 굴려졌습니다.」다시 청하여 말했다.「경에 이르기를『여러 대성문 및 보살이 다 생각을 다하여 함께 도량해도 부처의 지혜를 측할 수 없다』하였습니다. 이제 범부로 하여금 다만 자심을 깨달으면 곧 부처의 지견이라 하게 하시니, 스스로 상근이 아니면 의심과 비방을 면치 못할 것입니다. 또 경에 세 가지 수레—양차·록차·우차와 백우차를 설하셨는데 어떻게 구별합니까. 화상께서 다시 개시해 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「경의 뜻이 분명한데 네가 스스로 미혹하여 배반한다. 여러 삼승인이 불지를 측하지 못하는 것은 화가『도량』에 있다. 그들이 생각을 다하여 함께 추구하게 내버려 두면 더욱 현원해질 뿐이다. 부처는 본래 범부를 위해 설한 것이지 부처를 위해 설한 것이 아니다. 이 이치를 만약 믿지 않으면 그를 따라 퇴석하게 하라. 그들은 뜻밖에도 자신이 백우차에 앉아 있으면서 또 문 밖에서 세 수레를 찾는다. 하물며 경문이 분명히 네게 말하기를『오직 한 불승이 있고 나머지 승이 없으니 어찌 이승삼승이 있겠는가』하였다. 심지어 무명한 방편과 여러 가지 인연과 비유와 언사도 이 법은 다 한 불승을 위한 것이다. 너는 어찌 성찰하지 않는가. 삼차는 가설이니 옛날을 위한 것이고, 일승은 실이니 지금을 위한 것이다. 다만 너로 하여금 거짓을 버리고 참에 돌아가게 할 뿐이다. 참에 돌아간 뒤에는『진실』이라는 이름도 없다. 마땅히 알아라. 모든 진보와 재산은 다 네게 속하고 네가 수용하니, 다시 아버지 생각도 하지 않고 아들 생각도 하지 않고 또『수용』생각도 하지 않는다. 이것이《법화경》을 지니는 것이라 하니, 겁에서 겁까지 손에 권을 놓지 않고, 낮에서 밤까지 외우지 않는 때가 없다.」

達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：

법달이 계발을 받고 용약환희하여 한 게송으로 찬탄하여 말했다.

「經誦三千部，曹溪一句亡，

경을 삼천 부 외웠으나 조계의 한 구절에 다 소멸되도다.

未明出世旨，寧歇累生狂。

출세의 취지를 밝히지 못하면 어찌 누세의 광심을 쉬게 하겠는가.

羊鹿牛權設，初中後善揚，

양록우차는 모두 방편으로 세웠고 초선·중선·후선이 차제로 양명했도다.

誰知火宅內，元是法中王。」

누가 알았으랴, 이 화택 가운데가 본래 법중의 왕이었던 것을.」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

대사가 말했다.「너는 이제부터 비로소 염경승이라 할 수 있다.」법달이 이로부터 현지를 영오하고 또한 경 외우기를 그치지 않았다.

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

승 지통은 수주 안풍 사람이다. 처음 《능가경》을 보기를 대략 천여 번이나 삼신사지를 깨우치지 못했다. 대사를 예배하고 그 뜻을 풀어 주시기를 구하자 대사가 말했다.「삼신이란 청정법신은 너의 성이요, 원만보신은 너의 지혜요, 천백억화신은 너의 행이다. 만약 본성을 떠나 따로 삼신을 설하면 이를 유신무지라 하고, 만약 삼신에 자성이 없음을 깨달으면 곧 사지보리를 밝히는 것이다. 나의 게송을 들어라.

「自性具三身，發明成四智，

자성에 삼신이 갖추어져 발명하여 사지를 이루도다.

不離見聞緣，超然登佛地。

견문의 인연을 떠나지 않고도 초연히 불지에 오르도다.

吾今為汝說，諦信永無迷，

내가 이제 너를 위해 설하니 확실히 믿으면 영원히 미혹하지 않으리라.

莫學馳求者，終日說菩提。」

밖으로 달려 구하는 자를 배우지 마라. 종일 입으로 보리를 말할 뿐이로다.」

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：

지통이 다시 청하여 말했다.「사지의 의리를 들을 수 있겠습니까.」대사가 말했다.「이미 삼신을 깨우쳤으면 곧 사지를 밝히는데 어찌 다시 묻는가. 만약 삼신을 떠나 따로 사지를 말하면 이를 유지무신이라 하니, 곧 이 지가 있어도 도리어 무지가 된다.」다시 한 게송을 설했다.

「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

대원경지는 성품이 청정하고, 평등성지는 심중에 병이 없으며,

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

묘관찰지는 봄이 공이 아니고, 성소작지는 원경과 같도다.

五八六七果因轉，但用名言無實性，

오식과 팔식은 과위에서 돌고 육식과 칠식은 인위에서 도니, 다만 명언의 설이요 실성이 없도다.

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

만약 도는 곳에서 정을 조금도 남기지 않으면 번흥 속에서도 영원히 나가의 대정에 있도다.」

(如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

（위에서는 식을 돌려 지혜가 됨을 말했다. 교문에 이르기를「전오식을 돌려 성소작지가 되고, 육식을 돌려 묘관찰지가 되고, 칠식을 돌려 평등성지가 되고, 팔식을 돌려 대원경지가 된다」하였다. 비록 육·칠식은 인중에서 돌고 오·팔식은 과상에서 도나, 다만 그 명칭을 돌릴 뿐 그 체를 돌리지 않는다.）

通頓悟性智，遂呈偈曰：

지통이 돈연히 자성의 지혜를 깨달아 마침내 한 게송을 올려 말했다.

「三身元我體，四智本心明，

삼신은 본래 나의 체요, 사지는 본심의 밝음이로다.

身智融無礙，應物任隨形。

몸과 지혜가 융융무애하여 만물에 응하여 형체를 따라 나타나도다.

起修皆妄動，守住匪真精，

마음을 일으켜 닦는 것은 다 망동이요, 지켜 두는 것도 참 정미가 아니로다.

妙旨因師曉，終亡染汙名。」

이 층의 묘지는 스승으로 인해 밝아졌고, 마침내 '염오'라는 명목까지도 망각했습니다.」

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

승 지상은 신주 귀계 사람으로 어릴 때 출가하여 견성을 구하기를 뜻했다. 하루는 참례하니 대사가 말했다.「네가 어디서 왔는가. 무엇을 구하고자 하는가.」그가 말했다.「학인이 근래 홍주 백봉산에 가서 대통화상을 예배하고 견성성불의 의리를 개시받았으나 아직 의혹이 풀리지 않아, 멀리 와서 예를 올립니다. 삼가 화상의 자비로 지시해 주시기를 바랍니다.」대사가 말했다.「그에게 무슨 말이 있었는가. 네가 들어 보아라.」그가 말했다.「지상이 저곳에 이르러 석 달을 지냈으나 가르침을 받지 못했습니다. 법을 구하는 마음이 절박하여 어느 날 밤 홀로 방장에 들어가 물었습니다.『어떤 것이 저의 본심본성입니까.』대통이 이르되『너는 허공을 보았느냐.』내가 대답했다.『보았습니다.』그가 말했다.『네가 보는 허공에 상모가 있는가.』내가 대답했다.『허공은 형태가 없는데 무슨 상모가 있겠습니까.』그가 말했다.『네 본성은 허공과 같으니, 한 물건도 보지 않는 것을 정견이라 하고, 한 물건도 알지 않는 것을 진지라 한다. 청황장단이 없고 다만 본원청정·각체원명을 보는 것을 곧 견성성불이라 하고, 여래지견이라고도 한다.』학인이 비록 이 설을 들었으나 아직 결명하지 못하니 화상의 개시를 빕니다.」대사가 말했다.「그 스승이 설한 것은 아직 견과 지가 남아 있어 너로 하여금 요달하지 못하게 한다. 내가 이제 너에게 한 게송을 주겠다.

「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，

한 법도 보지 않는다 하면서 '무견'을 남기니, 크게 뜬 구름이 해빛을 가리는 것과 같도다.

不知一法守空知，還如太虛生閃電。

한 법도 알지 않는다 하면서 '공지'를 지키니, 또한 태허에 번개가 생기는 것과 같도다.

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，

이 지견이 홀연히 일어나면 잘못 아는 것이니, 어찌 방편을 안다 하겠는가.

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」

네가 마땅히 일념에 스스로 그릇됨을 알면 자기 영광이 항상 나타나리라.」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

지상이 게송을 듣고 심의가 활연히 열려 이에 한 게송을 지어 말했다.

「無端起知見，著相求菩提，

까닭 없이 지견을 일으켜 상에 집착하여 보리를 구했도다.

情存一念悟，寧越昔時迷。

마음에 '한 생각의 깨달음이 있다'를 남겨두니 어찌 옛날의 미혹을 넘으리오.

自性覺源體，隨照枉遷流，

자성의 각원의 본체인데 밖을 비추는 것을 따라 부질없이 천류했도다.

不入祖師室，茫然趣兩頭。」

조사의 방에 들어가지 않으면 망연히 두 갈래로 달릴 뿐이로다.」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

지상이 하루는 대사에게 물었다.「부처가 삼승법을 설하고 또 최상승을 말하셨습니다. 제자가 알지 못하니 가르쳐 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「너는 자기 본심을 관하고 밖의 법상에 집착하지 마라. 법에는 사승이 없고 사람 마음에 스스로 등차가 있을 뿐이다. 보고 듣고 외우는 것은 소승이요, 법의 뜻을 깨닫는 것은 중승이요, 법을 따라 수행하는 것은 대승이요, 만법이 다 통달하고 만법이 다 구비되며 일체에 물들지 않고 여러 법상을 떠나 한 가지도 얻을 것이 없는 것을 최상승이라 한다. '승'은 수행의 뜻이니 입으로 다투는 데 있지 않다. 너는 반드시 스스로 닦아야지 나에게 묻지 마라. 일체시에 자성이 스스로 여여하다.」지상이 예사하고 이로부터 대사를 시봉하여 대사가 세상을 떠날 때까지였다.

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

승 지도는 광주 남해 사람이다. 그가 청익하여 말했다.「학인이 출가한 뒤 《열반경》을 보기를 십여 년이 되나 아직 대의를 밝히지 못했습니다. 화상의 가르침을 원합니다.」대사가 말했다.「네가 어디를 밝히지 못하는가.」그가 말했다.「『제행무상은 생멸법이요, 생멸이 멸하면 적멸이 낙이다』에서 의혹이 있습니다.」대사가 말했다.「네가 어떻게 의심하는가.」그가 말했다.「일체중생은 다 두 몸이 있으니 곧 색신과 법신입니다. 색신은 무상하여 생멸이 있고, 법신은 상이 있어 무지무각입니다. 경에『생멸이 멸하면 적멸이 낙이다』하는데, 어느 몸이 적멸하고 어느 몸이 낙을 받는지 모르겠습니다. 만약 색신이라면 색신이 멸할 때 사대가 분산하여 전연 고이니 고는 낙이라 할 수 없습니다. 만약 법신이 적멸하면 곧 초목와석과 같은데 누가 낙을 받겠습니까. 또 법성은 생멸의 체요, 오온은 생멸의 용이니, 일체오용이면 생멸은 항상 있는 것입니다. 난 것은 체에서 용을 일으키는 것이요, 멸한 것은 용을 거두어 체에 돌리는 것입니다. 만약 다시 남을 허락하면 유정의 무리는 끊이지도 멸하지도 않고, 만약 다시 남을 허락하지 않으면 영원히 적멸에 돌아가 무정물과 같아집니다. 이렇다면 일체제법이 열반에 금복되어 생도 할 수 없으니 무슨 낙이 있겠습니까.」대사가 말했다.「너는 석자인데 어찌 외도의 단견상견을 익혀 최상승법을 의논하는가. 네가 말한 대로라면 색신 밖에 따로 법신이 있어 생멸을 떠나 적멸을 구한다는 것이요, 또 열반의 상락을 추론하여 몸이 있어 수용한다고 말하는 것이다. 이는 바로 생사를 집착하고 세간의 낙을 탐착하는 것이다. 너는 이제 마땅히 알라. 부처는 일체 미인이 오온화합을 자체상으로 알고 일체법을 분별하여 외진상으로 삼으며 생을 좋아하고 사를 미워하여 념념이 천류하여, 꿈과 환의 허가인 줄 모르고 부질없이 윤회의 고를 받으며, 상락의 열반을 도리어 고상으로 여겨 종일 밖으로 달려 구함을 불쌍히 여기셨다. 이에 열반의 참 낙을 보이셨으니, 찰나에 생하는 상이 없고 찰나에 멸하는 상이 없으며, 더욱 생멸할 멸이 없으면 이때 적멸이 현전한다. 바로 현전할 때에도 또한『현전』의 분량이 없으니 이를 상락이라 한다. 이 낙은 받는 자도 없고 받지 않는 자도 없는데 어찌 일체오용의 명목이 있겠는가. 하물며 다시 열반이 제법을 금복하여 영원히 생하지 않게 한다 말하니, 이는 곧 불을 비방하고 법을 훼손하는 것이다. 나의 게송을 들어라.

「無上大涅槃，圓明常寂照，

무상대열반은 원만하고 광명하여 항상 고요하면서 비추도다.

凡愚謂之死，外道執為斷，

범우는 이를 죽음이라 하고 외도는 이를 단멸이라 집착하며,

諸求二乘人，目以為無作，

이승을 구하는 사람들은 이를 무소작으로 보도다.

盡屬情所計，六十二見本。

이는 다 정식의 계도에 속하여 육십이견의 근본이 되도다.

妄立虛假名，何為真實義，

망령되이 허가한 명목을 세우니 어찌 진실한 뜻이 있겠는가.

惟有過量人，通達無取捨。

오직 보통의 도량을 넘은 사람이라야 통달하여 취함도 버림도 없도다.

以知五蘊法，及以蘊中我，

오온의 법 및 온 가운데 소위 '나'와

外現眾色象，一一音聲相，

밖으로 나타나는 여러 색상과 하나하나 음성의 상이

平等如夢幻，不起凡聖見，

다 평등하여 꿈·환과 같아 범과 성의 견을 일으키지 않으며,

不作涅槃解，二邊三際斷。

'열반'의 풀이도 짓지 않아 양변과 삼제가 다 끊어지도다.

常應諸根用，而不起用想，

항상 육근의 작용에 응하면서 '내가 쓴다'는 생각을 일으키지 않고,

分別一切法，不起分別想。

일체법을 분별하면서 '내가 분별한다'는 생각을 일으키지 않도다.

劫火燒海底，風鼓山相擊，

비록 겁말의 큰불이 해저까지 타고 광풍이 고탕하여 뭇 산이 서로 부딪혀도,

真常寂滅樂，涅槃相如是。

진상적멸의 낙은 여전히 움직이지 않으니 열반의 상이 이와 같도다.

吾今彊言說，令汝捨邪見，

내가 이제 억지로 언어로 말하는 것은 너로 하여금 사견을 버리게 하려 함이라.

汝勿隨言解，許汝知少分。」

너는 글자를 따라 풀지 마라. 그래야만 네가 조금 알기를 허락하리라.」

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

지도가 게송을 듣고 크게 깨달아 용약하여 예사하고 물러갔다.

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

행사선사는 길주 안성의 유씨에서 태어났다. 조계의 법석이 성하게 교화한다는 것을 듣고 곧장 와서 참례하며 물었다.「무엇을 해야 계급차제에 떨어지지 않습니까.」대사가 말했다.「네가 일찍이 무엇을 했느냐.」그가 말했다.「성제도 짓지 않습니다.」대사가 말했다.「어느 계급에 떨어지는가.」그가 말했다.「성제조차 짓지 않는데 무슨 계급이 있겠습니까.」대사가 그를 매우 중히 여겨 수좌로 삼았다. 하루는 대사가 그에게 말했다.「너는 마땅히 한 지방으로 가서 분두하여 교화하여 법이 끊어지지 않게 하라.」행사가 법을 얻은 뒤 길주 청원산으로 돌아가 홍법하여 계화했다.（시호는 홍제선사이다.）

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」師曰：「只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。

회양선사는 금주 두씨의 아들이다. 처음 숭산 혜안국사를 참알하니 혜안이 그를 조계로 보내 참문하게 했다. 회양이 이르러 예배하니 대사가 물었다.「어디서 왔는가.」그가 말했다.「숭산입니다.」대사가 말했다.「무슨 물건이 이렇게 왔는가.」그가 말했다.「무슨 물건과 같다고 말하면 옳지 않습니다.」대사가 말했다.「또한 수증할 수 있는가.」그가 말했다.「수증은 없지 않으나 오염은 되지 않습니다.」대사가 말했다.「바로 이 불오염이 제불이 호념하는 바이다. 네가 이미 그러하면 나도 또한 그러하다. 서천의 반야다라가 예언하기를 너의 문하에서 한 마필이 나와 천하 사람을 짓밟아 죽이리라 하였다. 이 말이 네 마음에 응하니 서둘러 말할 필요가 없다.」（어떤 본자에는「서천」이하 이십칠자가 없다.）회양이 활연히 계합하여 깨닫고 이에 대사의 좌우에서 시봉하기를 십오 년, 날로 현오에 나아갔다. 뒤에 남악으로 가서 선종을 크게 창양했다.（시호는 대혜선사이다.）

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

영가현각선사는 온주 대씨의 아들이다. 어려서 경론을 익혀 천대의 지관법문에 정통했다. 《유마경》을 보고 심지를 발명했다. 마침 대사의 제자 현책이 와서 방문하니 그와 마음껏 이야기를 나누어 그의 말이 내놓을 때마다 대대의 조사와 암합함을 보았다. 현책이 물었다.「인자가 법을 얻은 스승은 누구인가.」그가 말했다.「저는 방등경론을 들었는데 각기 사승이 있습니다. 뒤에 《유마경》에서 불심종을 깨달았으나 아직 저에게 인증해 준 사람이 없습니다.」현책이 말했다.「위음왕불 이전에는 스스로 깨달을 수 있으나 위음왕불 이후에 스승 없이 스스로 깨달은 자는 다 천연외도이다.」그가 말했다.「인자께서 저를 위해 증명해 주시기를 원합니다.」현책이 말했다.「나의 말은 가볍다. 조계에 육조대사가 있어 사방의 학인이 구름처럼 모여 모두 법을 받으러 간다. 네가 가면 내가 함께 가겠다.」현각이 곧 현책과 함께 와서 참견하여 대사를 세 번 돌고 석장을 울리고 섰다. 대사가 말했다.「출가한 사람은 마땅히 삼천위의와 팔만세행을 갖추어야 한다. 대덕이 어디서 왔기에 이토록 큰 아만을 내는가.」현각이 말했다.「생사가 큰일이고 무상이 빨리 옵니다.」대사가 말했다.「그러면 어찌 저 불생불멸을 체취하여 본래 지속이 없는 것을 요달하지 않는가.」그가 말했다.「체취하는 바로 그것이 곧 무생이요, 요달하는 것이 본래 지속이 없습니다.」대사가 말했다.「그렇다, 그렇다!」현각이 이에 비로소 위의를 갖추어 예배하고 잠시 뒤 사례했다. 대사가 말했다.「돌아감이 너무 빠르지 않은가.」그가 말했다.「본래 움직인 적이 없는데 어찌 빠름을 논하겠습니까.」대사가 말했다.「누가 저 부동한 것을 아는가.」그가 말했다.「인자께서 스스로 분별을 일으키셨습니다.」대사가 말했다.「네가 무생의 뜻을 심히 얻었다.」그가 말했다.「무생에 어찌 또 뜻이 있겠습니까.」대사가 말했다.「뜻이 없으면 누가 분별하는가.」그가 말했다.「분별 자체도 뜻이 아닙니다.」대사가 말했다.「좋다! 하룻밤 묵어라.」그때 사람들이 그를「일숙각」이라 불렀다. 뒤에 《증도가》를 지어 세상에 크게 행해졌다.（시호는 무상대사이며 그때 사람들이 진각이라 불렀다.）

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

선자 지황은 처음 오조를 참견하여 스스로 이미 정수를 얻었다고 여겼다. 그가 암자에서 길게 앉아 이십 년을 쌓았다. 대사의 제자 현책이 유방하여 하삭 일대에 이르러 지황의 명성을 듣고 암자에 와서 물었다.「네가 여기서 무엇을 하는가.」지황이 말했다.「입정입니다.」현책이 말했다.「네가 입정이라 하는데 유심으로 드는가, 무심으로 드는가. 만약 무심으로 들면 일체 무정한 초목와석도 마땅히 정을 얻을 것이요, 만약 유심으로 들면 일체 유정함식의 무리도 다 정을 얻어야 한다.」지황이 말했다.「내가 바로 입정할 때 '유'와 '무'의 마음을 보지 않습니다.」현책이 말했다.「'유'와 '무'의 마음을 보지 않으면 곧 항상 정 가운데 있는데 무슨 출정입정이 있겠는가. 만약 출입이 있으면 곧 대정이 아니다.」지황이 대답할 말이 없어 한참 뒤에 물었다.「스승은 누구에게 법을 잇습니까.」현책이 말했다.「나의 스승은 조계 육조이다.」지황이 말했다.「육조는 무엇을 선정으로 하는가.」현책이 말했다.「우리 스승이 설하시기를 묘담원적하고 체와 용이 여여불이다. 오음이 본래 공하고 육진이 실유가 아니며 나지도 들지도 않고 정하지도 어지럽지도 않다. 선의 체성은 머무는 바가 없어 선적에 머묾을 떠나야 하고, 선의 체성은 본래 생이 없어 '내가 선에 있다'는 생각의 일어남을 떠나야 한다. 마음은 허공과 같되 또한 '허공'이라는 분량도 없다.」지황이 이 설을 듣고 곧장 와서 대사를 참견했다. 대사가 물었다.「인자는 어디서 왔는가.」지황이 앞의 경과를 자세히 말했다. 대사가 말했다.「참으로 그가 말한 바와 같다. 너는 다만 마음이 허공과 같되 공견을 집착하지 않고 응용무애하며 동정에 마음이 일어나지 않고 범성의 정을 다 잊어 능소를 다 없애며 성상이 여여불이면 정에 있지 않은 때가 없으리라.」（어떤 본자에는「여단」이하 삼십오자가 없고 다만 이르기를 대사가 그가 멀리서 온 것을 불쌍히 여겨 이에 개시하여 의혹을 결해 주었다 한다.）지황이 이에 크게 깨달아 이십 년 동안 얻은 그 마음이 전연 영향이 없었다. 그날 밤 하북의 선비와 백성이 허공에서 소리를 들었는데「지황선사가 오늘 도를 얻었다」하였다. 지황이 뒤에 예사하고 돌아와 하북으로 돌아가 사중제자를 교화했다. 한 승이 대사에게 물었다.「황매의 의지를 어떤 사람이 얻었습니까.」대사가 말했다.「불법을 아는 사람이 얻었다.」승이 말했다.「화상께서는 얻으셨습니까.」대사가 말했다.「나는 불법을 모른다.」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

대사가 하루는 받은 그 가사를 빨고자 했는데 좋은 샘물이 없어 이에 절 뒤 오 리쯤 되는 곳에 이르러 산림이 울창하고 상서로운 기운이 둘러싼 것을 보았다. 대사가 석장을 진동하여 땅에 꽂으니 샘물이 손에 응하여 솟아나 못을 이루었고, 이에 돌 위에 무릎을 꿇고 옷을 빨았다. 문득 한 승이 와서 예배하며 말했다.「방변은 서촉 사람입니다. 어제 남천축국에서 달마대사를 뵈었는데 방변에게 빨리 당토로 가라고 분부하셨습니다.『내가 전한 대가섭의 정법안장과 승가리의 옷이 이미 육대에 전하여 소주 조계에 있으니 너는 가서 첨예하고 예배하라.』방변이 멀리서 왔으니 우리 스승이 전해 온 의발을 보기를 원합니다.」대사가 곧 꺼내어 그에게 보이고 이어 물었다.「상인은 무슨 사업에 뛰어난가.」그가 말했다.「조상을 잘합니다.」대사가 정색하여 말했다.「너는 한번 조상해 보라.」방변이 어찌할 바를 몰랐다. 며칠이 지나 한 구의 진용을 조성하여 높이가 칠 촌쯤 되니 곡진기묘했다. 대사가 웃으며 말했다.「너는 다만 조상의 '성'을 알 뿐 불성을 모른다.」대사가 손을 뻗어 방변의 정수리를 쓰다듬으며 말했다.「영원히 인천의 복전이 되어라.」

(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

（대사가 또 가사로 그에게 답례했다. 방변이 가사를 세 몫으로 나누어 한 몫은 조상에 걸치고 한 몫은 스스로 남기고 한 몫은 종려로 싸서 땅에 묻으며 맹세했다.「후에 이 옷을 얻는 자가 곧 내가 다시 출세하여 여기 주지하여 전우를 다시 세울 것이다.」송 가우 팔년에 승 유선이 전을 수리하여 땅을 파다가 그 옷을 얻었는데 새것과 같았다. 조상은 고천사에 있어 기도하면 늘 영험이 있었다.）

有僧舉臥輪禪師偈曰：

한 승이 와륜선사의 한 게송을 들어 말했다.

「臥輪有伎倆，能斷百思想，

와륜은 재주가 있어 능히 온갖 사량을 끊도다.

對境心不起，菩提日日長。」

경계를 대하여도 마음이 일어나지 않으니 보리가 날마다 자라도다.」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

대사가 듣고 말했다.「이 게송은 아직 심지를 밝히지 못했으니, 만약 이것을 따라 행하면 도리어 계박을 더한다.」이에 한 게송을 보였다.

「惠能沒伎倆，不斷百思想，

혜능은 재주가 없어 온갖 사량을 끊지 않도다.

對境心數起，菩提作麼長。」

경계를 대하면 마음이 늘 일어나니 보리가 어찌 자람이 있으랴.」

頓漸第八

돈점제팔

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

그때 조사는 조계 보림에 머물고 신수대사는 형남 옥천사에 있었다. 그때 양파의 교화가 다 성하여 사람들이 모두「남능북수」라 칭하여 이에 남북 이종의 돈점의 구분이 있었으나 학인들이 각각의 종지귀취를 알지 못했다. 대사가 대중에게 말했다.「법은 본래 한 종이나 사람은 남북이 있다. 법은 다만 한 가지인데 성을 봄에 빠르고 느림이 있다. 무엇을 돈점이라 하는가. 법에는 돈점이 없고 사람에 이와 둔이 있어서 돈점이라 이름한다.」그러나 신수의 문도들이 왕왕 남종조사를 비웃어 한 글자도 알지 못하는데 무슨 장점이 있느냐 했다. 신수가 말했다.「그는 스승 없이 통한 지혜를 얻어 상승을 깊이 깨달았으니 나는 미치지 못한다. 하물며 우리 스승 오조가 친히 의법을 그에게 전했으니 어찌 까닭 없는 일이겠는가. 나는 멀리 가서 그를 친근하지 못함을 한탄하며 부질없이 국가의 은양을 받는다. 너희 여러 사람은 여기에 머물지 말고 조계로 가서 참문하여 의혹을 결할 수 있다.」하루는 문인 지성에게 분부하여 말했다.「너는 총명하고 지혜가 많으니 나를 대신하여 조계에 가서 법을 들을 수 있다. 만약 들은 것이 있으면 마음을 다하여 기록하여 돌아와 나에게 설하라.」지성이 명을 받들어 조계에 이르러 대중을 따라 참청하고 자기가 어디서 왔는지 말하지 않았다. 그때 조사가 대중에게 고하여 말했다.「오늘 법을 훔치는 자가 이 법회에 잠복해 있다.」지성이 곧 나와 예배하고 일을 사실대로 진술했다. 대사가 말했다.「네가 옥천에서 왔으니 마땅히 간작이라 하겠다.」그가 대답했다.「아닙니다.」대사가 말했다.「어째서 아닌가.」그가 대답했다.「말하기 전에는 맞았으나 말한 후에는 아닙니다.」대사가 말했다.「네 스승은 어떻게 대중을 개시하는가.」그가 대답했다.「항상 대중을 지회하시기를 주심하여 청정을 관하고 오래 앉아 눕지 않는다 하십니다.」대사가 말했다.「주심하여 청정을 관하는 것은 병이지 선이 아니다. 오래 앉아 몸을 구속하니 이치에 무슨 이익이 있는가. 나의 게송을 들어라.

「生來坐不臥，死去臥不坐，

살아서는 앉기만 하고 눕지 않고, 죽은 뒤에는 눕기만 하고 앉지 않도다.

一具臭骨頭，何為立功課？」

원래 한 벌의 썩은 뼈인데 어찌 그 위에서 공과를 세우겠는가.」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

지성이 재배하여 말했다.「제자가 신수대사 처소에서 구 년 동안 도를 배웠으나 계오를 얻지 못했습니다. 오늘 화상의 한 말씀을 들으니 곧 본심에 계합했습니다. 제자의 생사가 큰일이니 화상의 대자대비로 다시 가르쳐 주십시오.」대사가 말했다.「내가 듣건대 네 스승이 학인에게 계정혜의 법을 가르치신다 하는데, 네 스승이 말하는 계정혜는 어떤 모양인가. 나에게 말해 보아라.」지성이 말했다.「신수대사가 말하시기를, 모든 악을 짓지 않는 것을 계라 하고, 모든 선을 봉행하는 것을 혜라 하고, 스스로 그 뜻을 깨끗이 하는 것을 정이라 하셨습니다. 그가 이같이 말씀하셨는데 화상께서는 무슨 법으로 사람을 가르치시는지 모르겠습니다.」대사가 말했다.「내가 만약 법이 있어 사람에게 준다 하면 이는 곧 너를 속이는 것이다. 다만 각 사람의 경우를 따라 그를 위해 속박을 풀어 주어 빌려 '삼매'라는 명목을 쓸 뿐이다. 네 스승이 말한 계정혜는 실로 불가사의하나, 내가 본 계정혜는 또 다르다.」지성이 말했다.「계정혜는 다만 한 가지여야 하는데 어찌 또 다릅니까.」대사가 말했다.「네 스승의 계정혜는 대승인을 접인하고, 나의 계정혜는 최상승인을 접인한다. 오해가 다르고 견성에 빠르고 느림이 있다. 너는 나의 말을 들어 그와 같은지 다른지 보라. 내가 설하는 법은 자성을 떠나지 않는다. 체를 떠나 법을 설하면 이를 착상설법이라 하여 자성이 항상 미 가운데 있게 된다. 반드시 알아야 한다. 일체만법이 다 자성에서 작용을 일으키니 이것이 참 계정혜법이다. 나의 게송을 들어라.

「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，

심지에 허물이 없는 것이 자성의 계요, 심지에 어리석음이 없는 것이 자성의 혜요,

心地無亂自性定，不增不減自金剛，

심지에 산란이 없는 것이 자성의 정이다. 더하지도 덜하지도 않아 자신이 곧 금강이도다.

身去身來本三昧。」

몸이 오고 몸이 가도 본래 삼매 가운데 있도다.」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

지성이 게송을 듣고 참회하여 사죄하고 이에 한 게송을 올려 말했다.

「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，

오온이 합하여 이룬 환신이니 환한 것이 어찌 구경이 있으랴. 머리를 돌려 진여에로 나아가도

法還不淨。」

이 '법'조차도 여전히 청정하지 못하도다.」

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

대사가 그를 인정하고 또 지성에게 말했다.「네 스승의 계정혜는 소근지 사람을 권하고, 나의 계정혜는 대근지 사람을 권한다. 만약 자성을 깨달으면 보리열반도 세우지 않고 해탈지견도 세우지 않는다. 얻을 법이 하나도 없어야 능히 만법을 수립한다. 만약 이 뜻을 알면 또한 불신이라 이름할 수도 있고, 보리열반이라 이름할 수도 있고, 해탈지견이라 이름할 수도 있다. 견성한 사람은 세워도 되고 세우지 않아도 되며, 오고 감이 자유로워 체애가 없어 마땅히 쓸 곳에 쓰고 마땅히 대답할 곳에 대답하며, 널리 화신을 나타내도 자성을 떠나지 않으니, 이는 곧 자재신통·유희삼매를 얻은 것이요, 이를 견성이라 한다.」지성이 또 물었다.「무엇이『세우지 않음』의 뜻입니까.」대사가 말했다.「자성에는 허물이 없고 어리석음이 없고 산란이 없어 념념이 반야로 관조하여 항상 법상을 떠나 자유자재하여 종횡무애하니 또 무엇을 세우겠는가. 자성이 스스로 깨달아 돈오돈수하여 또한 점차가 없으므로 일체법을 세우지 않는다. 제법이 본래 적멸한데 무슨 차제가 있겠는가.」지성이 예배하고 좌우에서 시봉하기를 원하여 조석으로 게으르지 않았다.（지성은 길주 태화 사람이다.）

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

승 지철은 강서 사람으로 본래 성은 장씨요, 이름은 행창이며, 어려서 협을 행하기를 좋아했다. 남북이 나뉘어 교화한 뒤로 이종의 종주는 비록 서로의 견해를 없앴으나 문도들이 다투어 애증을 일으켰다. 그때 북종의 문인들이 스스로 신수를 여섯째 조로 추립하고, 또 조사가 옷을 전한 일이 천하에 다 알려진 것을 꺼려, 이에 행창에게 부탁하여 와서 대사를 자해하게 했다. 대사는 마음에 신통이 있어 미리 그 일을 알고 곧 자리 사이에 금 십 냥을 놓았다. 그날 밤이 되어 행창이 조사의 방에 들어가 흉기를 가하고자 했다. 대사가 목을 길게 늘여 그에게 베게 하니, 행창이 칼을 휘두르기를 세 번 했으나 모두 손상이 없었다. 대사가 말했다.「바른 검은 삿되지 않고, 삿된 검은 바르지 않다. 나는 다만 너에게 금을 빚졌을 뿐 목숨을 빚지지 않았다.」행창이 놀라 쓰러져 오랜 뒤에야 깨어나 애걸하여 회과하고 곧 출가하기를 원했다. 대사가 이에 금을 주며 말했다.「너는 잠시 떠나라. 도중이 도리어 너를 해칠까 두렵다. 너는 다른 날 형모를 바꾸어 다시 오면 내가 너를 받아 주겠다.」행창이 지시를 받들어 그날 밤 도망했다. 뒤에 승에게 투신하여 출가하고 구족계를 받고 정진하여 수행했다. 하루는 대사의 말을 생각하고 멀리서 와서 예견했다. 대사가 말했다.「내가 너를 생각한 지 오래인데 어찌 이리 늦게 왔는가.」그가 말했다.「이전에 화상께서 저의 죄를 사해 주셨는데, 이제 비록 출가하여 고행하나 끝내 은덕을 갚기 어려우니 아마도 법을 전하여 중생을 제도하는 것뿐이겠습니까. 제자가 항상 《열반경》을 보나『상』과『무상』의 의리를 깨닫지 못하니 화상의 자비를 빌어 약간이라도 해설해 주십시오.」대사가 말했다.「소위 무상이란 곧 불성이요, 소위 유상이란 곧 일체선악제법의 분별심이다.」그가 말했다.「화상께서 말씀하신 것은 크게 경문에 어긋납니다.」대사가 말했다.「나는 부처의 심인을 전하는데 어찌 감히 불경에 어긋나겠는가.」그가 말했다.「경에는 불성이 상이라 하셨는데 화상께서는 도리어 무상이라 하시고, 선악의 법과 내지 보리심이 다 무상이라 하셨는데 화상께서는 상이라 하십니다. 이것이 곧 모순되어 학인으로 하여금 더욱 의혹하게 합니다.」대사가 말했다.「《열반경》은 내가 옛날 비구니 무진장이 독송하는 것을 한 번 듣고 곧 그녀를 위해 강설하였는데 한 글자 한 뜻도 경문에 합하지 않은 것이 없었다. 심지어 오늘 너를 위해 설하는 것도 시종 두 가지 설이 없다.」그가 말했다.「학인은 견식이 천박하고 어두우니 화상께서 자세히 개시해 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「너는 아느냐. 불성이 만약 상이라면 더 무슨 선악제법을 말하겠으며, 심지어 겁수를 다해도 한 사람도 보리심을 내는 자가 없을 것이다. 그러므로 내가『무상』이라 하는 것은 바로 부처가 설한 진상의 도이다. 또 일체제법이 만약 무상이면 곧 물물마다 각기 자성이 있어 각각 생사를 용수하여 진상의 성이 두루 미치지 못하는 곳이 있게 된다. 그러므로 내가『상』이라 하는 것은 바로 부처가 설한 진무상의 뜻이다. 부처는 바로 범부외도가 사상에 집착하고 제이승인이 상에서 무상으로 계도하여 함께 팔도를 이루기 때문에,《열반》요의교에서 그들의 편견을 깨뜨리고 밝게 진상·진락·진아·진정을 설하신 것이다. 네가 이제 글자를 의지하여 의리를 배반하여 단멸의 무상과 고정된 상으로 부처의 원묘한 최후의 미묘한 말씀을 잘못 풀이한다. 비록 천 번 읽는다 해도 무슨 이익이 있겠는가.」행창이 문득 크게 깨달아 한 게송을 설했다.

「因守無常心，佛說有常性，

중생이 '무상'의 마음을 지키는 까닭에 부처가 '상'의 성을 설하셨도다.

不知方便者，猶春池拾礫。

이것이 방편의 설인 줄 모르는 자는 봄 못가에서 자갈을 줍는 것과 같도다.

我今不施功，佛性而現前，

내가 이제 공부를 베풀지 않았는데 불성이 저절로 나타나도다.

非師相授與，我亦無所得。」

이것은 스승이 나에게 준 것이 아니요 나도 또한 얻은 것이 없도다.」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

대사가 말했다.「네가 이제 철저했으니 마땅히 지철이라 이름하라.」지철이 예사하고 물러갔다.

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

한 동자가 있으니 이름은 신회로 양양 고씨의 아들이다. 열세 살에 옥천사에서 와서 참례했다. 대사가 말했다.「지식이 멀리서 왔으니 수고로웠다. 그『본래』를 가져왔는가. 만약 본이 있으면 마땅히 주인을 알아야 한다. 네가 말해 보아라.」신회가 말했다.「무주를 본으로 하고 견이 곧 주입니다.」대사가 말했다.「이 사미가 어찌 그리 함부로 말하는가.」신회가 곧 물었다.「화상께서 좌선하실 때 보십니까 보지 않습니까.」대사가 주장으로 그를 세 번 치며 말했다.「내가 너를 치니 아픈가 아프지 않은가.」그가 대답했다.「아프기도 하고 아프지 않기도 합니다.」대사가 말했다.「나도 보기도 하고 보지 않기도 한다.」신회가 물었다.「무엇이 보기도 하고 보지 않기도 함입니까.」대사가 말했다.「내가 보는 바는 항상 자기 마음의 허물을 보고 남의 시비호오를 보지 않는 것이니, 이러므로 보기도 하고 보지 않기도 한다. 네가 말한『아프기도 하고 아프지 않기도 하다』는 것은 어떻게 된 것인가. 네가 만약 아프지 않으면 목석과 같고, 만약 아프면 범부와 같아 곧 원한을 일으킨다. 네가 방금 말한『봄』과『보지 않음』은 양변에 떨어지고,『아픔』과『아프지 않음』은 생멸이다. 너는 자성조차 아직 보지 못하면서 감히 사람을 희롱하는구나.」신회가 예배하고 참회하여 사죄했다. 대사가 또 말했다.「네가 만약 마음이 미혹하여 보지 못하면 마땅히 선지식에게 물어 길을 찾아야 하고, 네가 만약 마음이 깨달으면 마땅히 스스로 견성하여 법을 따라 수행해야 한다. 너는 스스로 미혹하여 자심을 보지 못하면서 도리어 와서 나에게 보는지 보지 않는지 묻는다. 내가 보고 보지 않음은 내가 스스로 아니 어찌 너의 미혹을 대신하겠는가. 네가 만약 스스로 보아도 또한 나의 미혹을 대신하지 못한다. 어찌 스스로 알고 스스로 보지 않고 도리어 와서 나에게 보는지 보지 않는지 묻는가.」신회가 다시 백여 배를 예배하고 그의 과실을 용서해 주기를 구하여 이로부터 근면하게 시봉하여 좌우를 떠나지 않았다.

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世(是為荷澤禪師)。

하루는 대사가 대중에게 말했다.「내게 한 물건이 있는데 머리도 없고 꼬리도 없고, 이름도 없고 글자도 없고, 등도 없고 얼굴도 없다. 여러분이 아는가.」신회가 나와서 말했다.「이것은 제불의 본원이요, 신회의 불성입니다.」대사가 말했다.「너에게『이름 없고 글자 없다』고 말했는데 너는 도리어 본원불성이라 부른다. 너는 장래 비록 초옥으로 머리를 가릴 것이 있어도 다만 지해를 하는 종도가 될 뿐이다.」조사가 멸도한 뒤 신회는 경낙 일대에 이르러 조계돈교를 크게 널리 펴고《현종기》를 지어 세상에 크게 행해졌다.（이가 곧 하택선사이다.）

師見諸宗難問鹹起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

대사가 각 종에서 와서 힐난하는 사람들이 모두 악심을 일으켜 좌하에 많이 모인 것을 보고, 불쌍히 여겨 그들에게 말했다.「도를 배우는 사람은 일체선념악념을 마땅히 다 없애야 한다. 이름할 명이 없는 것을 억지로 자성이라 칭하고, 이 대립이 없는 성을 실성이라 한다. 실성 위에서 일체교문을 세우니 들은 그 자리에서 곧 스스로 보아야 한다.」여러 사람이 듣고 모두 예를 행하며 그를 받들어 스승으로 삼기를 청했다.

宣詔第九

선조제구

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。

신룡 원년 정월 보름날, 무측천과 중종이 조서를 내려 이르기를「짐이 혜안·신수 두 대사를 청하여 궁중에서 공양하고, 만기를 처리하는 여가에 항상 일승의 법을 구하였다. 두 대사가 추양하여 말하기를『남방에 혜능선사가 있어 홍인대사의 의법을 은밀히 받아 불심인을 전하니 그를 청하여 물을 만하다』하였다. 이제 내시 설간을 보내 조서를 보내 영청하니 대사의 자비호념을 원하여 속히 경성에 부하기를 바란다」하였다. 대사가 표를 올려 병이 있다고 사양하고 임록에서 늙어 죽기를 원했다. 설간이 말했다.「경성의 선문대덕이 모두 말하기를『도를 깨치고자 하면 반드시 좌선하여 정을 익혀야 한다. 만약 선정을 통하지 않고 해탈을 얻는다는 것은 있을 수 없는 일이다』합니다. 대사께서 설하시는 법이 어떤지 모르겠습니다.」대사가 말했다.「도는 마음으로 깨닫는 것이니 어찌 앉음에 있겠는가. 경에 이르기를『만약 여래가 앉거나 눕는다고 말하면 이는 사도를 행하는 것이다』하였다. 무슨 까닭인가. 여래는 오는 데도 없고 가는 데도 없으며 생하지도 멸하지도 않으니 이것이 여래의 청정선이다. 제법이 공적하니 이것이 여래의 청정좌이다. 구경에는『증』도 없거든 하물며 앉음이겠는가.」설간이 말했다.「제자가 경으로 돌아가면 황상께서 반드시 물으실 것입니다. 대사의 자비를 원하오니 심요를 지시하여 저로 하여금 양궁 및 경성의 학도하는 사람에게 전주하게 해 주십시오. 비유하면 한 등불이 백천 등불을 켜서 어두운 자가 다 밝아져 밝음이 이어져 다함이 없습니다.」대사가 말했다.「도에는 명암이 없으니 명과 암은 서로 대신한다는 뜻이다. 소위『밝음이 다함이 없다』는 것도 실은 다함이 있으니 서로 기다려 세운 명목이기 때문이다. 《정명경》에 이르기를『법에는 비길 것이 없으니 서로 기다리지 않기 때문이다』하였다.」설간이 말했다.「밝음은 지혜를 비유하고 어두움은 번뇌를 비유합니다. 도를 닦는 사람이 만약 지혜로 번뇌를 비추어 깨지 않으면 무시 이래의 생사를 무엇으로 출리하겠습니까.」대사가 말했다.「번뇌가 곧 보리이니 둘이 없고 분별이 없다. 만약 지혜로 번뇌를 비추어 깬다 하면 이는 이승의 견해요, 양차·록차 따위의 근기이니, 상지대근한 사람은 다 이와 같이 보지 않는다.」설간이 말했다.「어떤 것이 대승의 견해입니까.」대사가 말했다.「명과 무명을 범부는 둘로 보나 지혜 있는 자는 요달하여 그 성이 둘이 없다. 둘이 없는 성이 곧 실성이다. 실성이란 범우한 몸에 있어서도 줄지 않고 현성의 몸에 있어서도 늘지 않으며, 번뇌에 머물러도 어지럽지 않고 선정에 있어도 죽은 듯 고요하지 않다. 끊이지도 않고 항하지도 않으며, 오지도 가지도 않고, 중간에도 내외에도 있지 않으며, 생하지도 멸하지도 않고, 성과 상이 여여불이하여 상주하여 천변하지 않으니 이를 도라 이름한다.」설간이 말했다.「대사께서 불생불멸을 설하시니 외도와 무엇이 다릅니까.」대사가 말했다.「외도가 설하는 불생불멸은『멸』로『생』을 그치고『생』으로『멸』을 나타내니, 멸이 아직 참으로 멸하지 않았고 생은 생하지 않는다 설한다. 내가 설하는 불생불멸은 본래 생함이 없고 지금도 멸하지 않으니, 그러므로 외도와 다르다. 네가 만약 심요를 알고자 하면 다만 일체선악을 다 사량하지 않으면 자연히 능히 청정심체에 들어가 담연상적하여 묘용이 항하사수와 같으리라.」설간이 지교를 입고 활연히 크게 깨달아 예사하고 조정으로 돌아가 표를 올려 대사의 말을 주했다.

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名託疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉磨衲袈裟及水晶缽，勅韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」

그해 구월 삼 일에 조서가 내려 대사를 포상하여 이르기를「대사가 늙고 병들었다고 사양하며 짐을 위해 도를 닦으니 국가의 복전이다. 대사가 유마힐이 비야리성에서 병을 의탁한 것과 같이 대승을 창양하고 제불의 심을 전하여 불이의 법을 말하였다. 설간이 대사가 지수한 여래지견을 전하였으니, 짐은 선을 쌓은 여경과 숙세의 선근으로 대사의 출세를 만나 돈연히 상승을 깨달았다. 대사의 은덕을 감념하여 정대함이 그치지 않으니 마뇌가사와 수정발을 함께 봉하고, 소주자사에게 칙하여 사우를 수식하게 하며, 대사의 옛 거처를 국은사로 하사한다」하였다.

付囑第十

부촉제십

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。

대사가 하루는 문인 법해·지성·법달·신회·지상·지통·지철·지도·법진·법여 등을 불러 말했다.「너희는 다른 사람과 다르니, 내가 멸도한 뒤 너희가 각각 일방의 스승이 되어라. 내가 이제 너희에게 설법을 가르치어 본종을 잃지 않게 하겠다. 먼저 반드시 삼과법문을 들고 삼십육대를 운용하여 출몰 사이에 곧 양변을 떠나야 한다. 일체법을 설하되 자성을 떠나지 마라. 문득 어떤 사람이 네게 법을 물으면 입에서 나온 말이 다 짝을 이루어 다 상대하는 법을 취하여 오고 감이 서로 인유가 되게 하라. 구경에 이르러 두 법을 다 제거하면 다시 갈 곳이 없다. 소위 삼과법문이란 음·계·입이다. 음은 오음—색·수·상·행·식이다. 입은 십이입이니 밖의 육진—색·성·향·미·촉·법과 안의 육문—안·이·비·설·신·의이다. 계는 십팔계이니 곧 육진·육문·육식이다. 자성이 능히 만법을 포함하니 함장식이라 한다. 만약 사량이 일어나면 곧 전식이니 육식을 내어 육문에서 나가 육진을 본다. 이 십팔계가 다 자성에서 작용을 일으킨다. 자성이 만약 삿되면 십팔 가지 삿됨을 일으키고, 자성이 만약 바르면 십팔 가지 바름을 일으킨다. 만약 악용하면 곧 중생의 용이요, 선용하면 곧 부처의 용이다. 용이 어디서 오는가. 자성에 상대하는 법과 외경에서 온다. 무정의 다섯 가지 대—천과 지가 대요, 일과 월이 대요, 명과 암이 대요, 음과 양이 대요, 수와 화가 대—이것이 다섯 대다. 법상언어의 십이 대—어와 법이 대, 유와 무가 대, 유색과 무색이 대, 유상과 무상이 대, 유루와 무루가 대, 색과 공이 대, 동과 정이 대, 청과 탁이 대, 범과 성이 대, 승과 속이 대, 노와 소가 대, 대와 소가 대—이것이 십이 대다. 자성기용의 십구 대—장과 단이 대, 사와 정이 대, 치와 혜가 대, 우와 지가 대, 난과 정이 대, 자와 독이 대, 계와 비가 대, 직과 곡이 대, 실과 허가 대, 험과 평이 대, 번뇌와 보리가 대, 상과 무상이 대, 비와 해가 대, 희와 진이 대, 사와 걸이 대, 진과 퇴가 대, 생과 멸이 대, 법신과 색신이 대, 화신과 보신이 대—이것이 십구 대다.」대사가 말했다.「이 삼십육대법은 만약 쓸 줄 알면 곧 도를 관통하여 일체경법을 꿰뚫고 출입 사이에 다 양변을 떠난다. 자성이 작용을 일으켜 사람과 언어할 때, 밖에서는 상 가운데 있으면서 상을 떠나고 안에서는 공 가운데 있으면서 공을 떠난다. 만약 온전히 상에 집착하면 사견을 증장하고, 만약 온전히 공에 집착하면 무명을 증장한다. 공을 집착한 사람은 혹 불경을 훼방하여 곧바로 문자를 쓰지 않는다고 말한다. 이미 문자를 쓰지 않는다 하였으면 사람도 마땅히 언어를 하지 않아야 한다. 다만 이 말하는 것 자체가 곧 문자의 상이다. 그가 또 말했다.『직도는 문자를 세우지 않는다.』이『세우지 않는다』는 두 글자도 또한 문자이다. 사람이 말하는 것을 보면 곧 그 사람을 훼방하여 문자에 집착한다 한다.」

汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

（대사가 이어서）너희는 반드시 알아야 한다. 자기가 미혹한 것은 오히려 괜찮으나 또 불경을 훼방한다. 경을 훼방하지 마라. 그 죄장이 무수하다. 만약 밖으로 상에 집착하여 법을 지어 참을 구하거나 혹 널리 도장을 베풀고 유무의 과환을 의론하는 이런 사람은 누겁이라도 견성하지 못한다. 다만 마땅히 법을 따라 수행하는 것을 들어야 하고, 또 백물을 생각하지 않아 도성을 질애하게 하지도 마라. 만약 설하기만 듣고 닦지 않으면 도리어 사람으로 하여금 사념을 생기게 한다. 다만 법을 따라 수행하고 상에 집착하지 않는 법보시를 하라. 너희가 만약 깨달으면 이같이 설하고 이같이 쓰고 이같이 행하고 이같이 지어 곧 본종을 잃지 않으리라. 만약 어떤 사람이 네게 의리를 물으면 '있음'을 물으면 '없음'으로 대하고, '없음'을 물으면 '있음'으로 대하고, '범'을 물으면 '성'으로 대하고, '성'을 물으면 '범'으로 대하라. 양변의 도가 서로 인유하여 중도의 의리를 낸다. 이와 같이 한 물음에 한 대답이면 나머지 물음도 모두 이를 따라 하면 곧 도리를 잃지 않으리라. 가령 어떤 사람이 묻기를『무엇을 어둡다 하는가』하면 대답하기를『밝음이 인이요 어두움이 연이다. 밝음이 없어지면 곧 어둠이다』하라. 밝음으로 어두움을 나타내고 어두움으로 밝음을 나타내어 오고 감이 서로 인유하여 중도의 의리를 이룬다. 나머지 물음도 모두 이와 같다. 너희가 뒤에 법을 전하면 이것을 따라 전전으로 서로 가르쳐 종지를 잃지 마라.」

師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

대사가 태극 원년 임자（이 해 오월에 연화로 개원하고, 팔월에 현종이 즉위한 뒤에야 선천으로 개원하고, 다음 해에 곧 개원으로 개원했다. 어떤 본자에는 선천으로 썼는데 옳지 않다）칠월에 문인에게 명하여 신주 국은사에 탑을 세우게 하고, 또 공기를 재촉하여 다음 해 여름 말에 낙성했다. 칠월 초하루에 도중을 모아 말했다.「내가 팔월에 세간을 떠나고자 한다. 너희에게 의혹이 있으면 빨리 와서 물어라. 내가 너희를 위해 의혹을 깨어 너희의 미혹을 다 없애리라. 내가 만약 간 뒤에는 너희를 가르치는 사람이 없으리라.」법해 등이 듣고 모두 눈물을 흘렸다. 오직 신회만이 신정이 움직이지 않고 눈물도 흘리지 않았다. 대사가 말했다.「신회 소사는 도리어 선과 불선의 평등을 얻어 훼예에 마음이 움직이지 않고 애락이 생기지 않는구나. 나머지 사람들은 미치지 못했다. 이 몇 년 산중에서 구경 무슨 도를 닦았는가. 너희가 이제 슬피 우는 것은 대개 누구를 위해 근심하는가. 만약 내가 갈 곳을 모른다고 근심하면, 나는 스스로 갈 곳을 안다. 내가 만약 갈 곳을 모르면 미리 너희에게 알리지도 않았을 것이다. 너희가 슬피 우는 것은 바로 나의 갈 곳을 모르기 때문이다. 만약 나의 갈 곳을 알면 마땅히 슬퍼하지 않을 것이다. 법성은 본래 생멸거래가 없다. 너희는 모두 앉아라. 내가 너희에게 한 게송을 설하니『진가동정게』라 이름한다. 너희가 이 게송을 외우면 나의 심의와 같을 것이요, 이를 따라 수행하면 종지를 잃지 않으리라.」중승이 예를 행하고 대사에게 게송을 설해 주기를 청했다. 게송에 이르기를,

「一切無有真，不以見於真，

일체사물에 참된 '참'이 없으니 그 위에서 참을 보지 마라.

若見於真者，是見盡非真。

만약 참을 보았다 여기면 이 '견' 자체가 다 참이 아니로다.

若能自有真，離假即心真，

능히 스스로 참이 있으면 곧 거짓을 떠나 마음이 당하에 참이요,

自心不離假，無真何處真？

자심이 거짓을 떠나지 않으면 이미 참이 없는데 어디에서 참을 찾으랴.

有情即解動，無情即不動，

정식이 있으면 곧 능히 움직이고, 정식이 없으면 곧 움직이지 않도다.

若修不動行，同無情不動。

만약 저 '부동'의 행을 닦으면 무정물의 부동과 같으리라.

若覓真不動，動上有不動，

만약 참된 부동을 찾고자 하면 그 부동이 움직임 가운데 있도다.

不動是不動，無情無佛種。

다만 일미로 움직이지 않는 그 부동은 무정물이요 성불의 씨가 없도다.

能善分別相，第一義不動，

능히 선하게 여러 상을 분별하면서 제일의에서 움직이지 않으면,

但作如此見，即是真如用。

다만 이와 같은 견해를 지으면 곧 진여의 작용이로다.

報諸學道人，努力須用意，

여러 학도인에게 고한다. 노력할 때는 반드시 마음을 써야 한다.

莫於大乘門，卻執生死智。

대승문 가운데서 도리어 생사의 지견을 집착하지 마라.

若言下相應，即共論佛義；

말이 내자마자 상응하면 함께 불법의 의리를 토론하라.

若實不相應，合掌令歡喜。

참으로 상응하지 않으면 합장하여 상대를 기쁘게 보내라.

此宗本無諍，諍即失道意，

이 종은 본래 다툼이 없으니 다투면 곧 도의 뜻을 잃는다.

執逆諍法門，自性入生死。」

고집하여 거역하고 이 법문을 다투면 자성이 곧 생사에 떨어진다.」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

그때 도중이 게송을 듣고 모두 예를 행하며 다 대사의 뜻을 체회하여 각각 마음을 수섭하여 법을 따라 수행하고 다시는 감히 다투지 않았으며, 이에 대사가 세간에 오래 머물지 않음을 알았다. 법해상좌가 다시 예배하고 물었다.「화상께서 입멸하신 뒤 의법을 마땅히 누구에게 부치겠습니까.」대사가 말했다.「내가 대범사에서 설법하여 오늘에 이르기까지 초록되어 유행하여 《법보단경》이라 제목했다. 너희는 그것을 수호하여 전전으로 서로 전하여 중생을 제도하라. 다만 이것을 따라 설하면 곧 정법이다. 이제 너희를 위해 설법하되 의는 부치지 않는다. 너희의 신근이 이미 순숙하여 결정무의하고 대사를 감당하기에 족하기 때문이다. 하물며 선조 달마대사의 부수게의 뜻에 의하면 의는 본래 다시 전하지 않아야 한다. 게송에 이르기를,

「『吾本來茲土，傳法救迷情，

내가 본래 이 토지에 와서 법을 전하여 미혹한 중생을 구하려 하였도다.

一華開五葉，結果自然成。』」

한 송이 꽃이 다섯 잎을 피우면 열매는 저절로 이루어지리라.』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

대사가 또 말했다.「여러 선지식이여! 너희는 각각 그 마음을 청정하게 하고 나의 설법을 들어라. 만약 일체종지를 성취하고자 하면 반드시 일상삼매·일행삼매를 통달해야 한다. 만약 일체처에서 상에 머물지 않고 그 상 가운데서 증오와 사랑을 내지 않으며 또 취사도 없고 이익과 성패 따위를 생각하지 않아 안한하고 정정하며 허융담박하면 이를 일상삼매라 한다. 만약 일체처에서 행주좌와가 다 순일한 직심이요 부동도장이며 당하에 곧 정토가 되면 이를 일행삼매라 한다. 사람이 만약 이 두 삼매를 갖추면 마치 땅 가운데 씨가 있어 함장장양하여 그 열매를 성숙하게 하는 것과 같다. 일상삼매와 일행삼매도 또한 이와 같다. 내가 이제 설법하는 것은 시우가 두루 대지를 윤택하게 하는 것과 같고, 너희의 불성은 비유하면 씨와 같아서 이 윤택을 만나 모두 발아하여 생장하리라. 나의 뜻을 받드는 자는 결정코 보리를 얻고, 나를 따라 수행하는 자는 반드시 묘과를 증득하리라. 나의 게송을 들어라.

「心地含諸種，普雨悉皆萌，

심지에 여러 씨를 품고 있으니 널리 비가 내리면 모두 싹트도다.

頓悟華情已，菩提果自成。」

꽃의 정태를 돈연히 깨달은 뒤에는 보리의 열매가 저절로 이루어지도다.」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

대사가 게송을 설하고 말했다.「이 법에는 둘이 없고 이 마음도 또한 그러하다. 이 도는 청정하여 또한 여러 상이 없다. 너희는 삼가 정을 관하거나 마음을 비우지 마라. 이 마음은 본래 청정하여 취할 것도 버릴 것도 없다. 각각 노력하여 인연을 따라 잘 가라.」그때 도중이 예를 행하고 물러갔다.

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一齣家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆屍佛、屍棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

대사가 칠월 팔일에 문득 문인에게 말했다.「내가 신주로 돌아가려 하니 너희는 빨리 배를 준비하라.」대중이 간절히 붙잡아 머물게 하려 했다. 대사가 말했다.「제불이 세상에 나타나도 오히려 열반을 보이신다. 옴이 있으면 반드시 감이 있으니 도리는 본래 그러하다. 나의 이 형해는 돌아가면 반드시 돌아갈 곳이 있다.」대중이 말했다.「대사께서 여기서 가시면 조만간 돌아오시겠지요.」대사가 말했다.「낙엽은 뿌리로 돌아가고 올 때는 입이 없다.」또 물었다.「정법안장은 누구에게 전부하십니까.」대사가 말했다.「도 있는 자가 얻고 무심한 자가 통달한다.」또 물었다.「이후에 재난이 있겠습니까.」대사가 말했다.「내가 멸도한 뒤 오륙 년에 한 사람이 와서 나의 머리를 가져가리라. 나의 예기를 들어라.『두상양친 구리수찬 우만지난 양류위관.』」또 말했다.「내가 세상을 떠난 뒤 칠십 년이 지나면 두 보살이 동방에서 오는데 한 분은 출가하고 한 분은 재가하여 동시에 교화를 일으켜 우리 종을 세우고 가람을 건수하여 법사를 창륭하게 하리라.」어떤 이가 물었다.「위로부터 불조가 응현하여 오신 이래 몇 대를 전수하셨는지 모르겠습니다. 개시해 주시기를 원합니다.」대사가 말했다.「고불이 응세하신 것이 이미 무수하여 헤아릴 수 없다. 이제 칠불을 시작으로 한다. 과거 장엄겁에 비바시불·시기불·비사부불이 있고, 지금 현겁에 구류손불·구나함모니불·가섭불·석가문불이 있다. 이것이 칠불이다.

「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

「이상 칠불은 지금 석가문불로부터 전승을 시작한다.

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「제일 마하가섭존자, 제이 아난존자, 제삼 상나화수존자, 제사 우파굴다존자, 제오 제다가존자, 제육 미차가존자, 제칠 바수밀다존자, 제팔 불타난제존자, 제구 복타밀다존자, 제십 협존자, 십일 부나야사존자, 십이 마명대사, 십삼 가비마라존자, 십사 용수대사, 십오 가나제바존자, 십육 나후라다존자, 십칠 승가난제존자, 십팔 가야사다존자, 십구 구마라다존자, 이십 사야다존자, 이십일 바수반두존자, 이십이 마나라존자, 이십삼 학력나존자, 이십사 사자존자, 이십오 파사사다존자, 이십육 불여밀다존자, 이십칠 반야다라존자, 이십팔 보리달마존자(이 토지에서는 초조가 된다), 이십구 혜가대사, 삼십 승찬대사, 삼십일 도신대사, 삼십이 홍인대사이다.

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

「혜능이 곧 삼십삼조이다. 위로부터 여러 조사가 각기 승계가 있으니 너희는 뒤로 대대로 전하여 그르치지 마라.」

大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

대사가 선천 이 년 계축 팔월 초삼일（이 해 십이월에 개원으로 개원했다）에 국은사에서 재를 마치고 여러 도중에게 말했다.「너희는 각각 위차를 따라 앉아라. 내가 너희와 이별하겠다.」법해가 말했다.「화상이시여! 어떤 교법을 남기시어 후대의 미인으로 하여금 불성을 보게 하시겠습니까.」대사가 말했다.「너희는 자세히 들어라. 후대의 미인이 만약 중생을 알면 곧 불성이요, 만약 중생을 알지 못하면 만겁 동안 부처를 찾아도 만나기 어렵다. 내가 이제 너희를 가르친다. 자심의 중생을 알면 자심의 불성을 본다. 부처를 보고자 구하면 다만 중생을 알아라. 다만 중생이 부처를 미혹하는 것이지 부처가 중생을 미혹하는 것이 아니다. 자성이 깨달으면 중생이 곧 부처요, 자성이 미혹하면 부처가 곧 중생이다. 자성이 평등하면 중생이 곧 부처요, 자성이 사험하면 부처가 곧 중생이다. 너희의 마음이 만약 험악하고 사곡하면 이는 곧 부처가 중생 가운데 있는 것이요, 일념이 평직하면 곧 중생이 성불이다. 내 마음에 스스로 부처가 있으니 이 자불이 참 부처다. 스스로 만약 불심이 없으면 어디에 가서 참 부처를 구하겠는가. 너희의 자심이 곧 부처이니 다시 호의하지 마라. 마음 밖에 한 물건도 무엇을 수립할 수 있는 것이 없으니, 다 본심이 만 가지 법을 내는 것이다. 그러므로 경에 이르기를『마음이 생하면 여러 법이 생하고 마음이 멸하면 여러 법이 멸한다』하였다. 내가 이제 한 게송을 남겨 너희와 이별하니『자성진불게』라 이름한다. 후대 사람이 이 게송의 뜻을 알면 스스로 본심을 보고 스스로 불도를 이루리라. 게송에 이르기를,

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

진여자성이 참 부처요, 사견과 삼독이 곧 마왕이로다.

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

사미한 때는 마가 집에 있고, 정견할 때는 부처가 당에 앉아 계시도다.

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

자성 가운데 사견과 삼독이 나면 곧 마왕이 와서 집에 삼이로다.

正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

정견이 저절로 삼독심을 없애면 마가 부처로 변하니 참으로 거짓이 없도다.

法身報身及化身，三身本來是一身，

법신·보신 및 화신, 삼신은 본래 한 몸이로다.

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

만약 자성 가운데서 스스로 볼 수 있으면 곧 성불하는 보리의 인이로다.

本從化身生淨性，淨性常在化身中，

청정성은 본래 화신에서 나고, 청정성은 또한 항상 화신 가운데 있도다.

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

본성이 화신으로 하여금 정도를 행하게 하면 장래의 원만이 참으로 무궁하도다.

婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，

음성은 본래 청정성의 인이니 음욕을 없애면 당하에 곧 청정성신이로다.

性中各自離五欲，見性剎那即是真。

각각 자성 가운데 오욕을 떠나면 견성하는 그 찰나가 곧 참이로다.

今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

금생에 만약 돈교법문을 만나 문득 자성을 깨달으면 세존을 보리라.

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

만약 일심으로 수행하여 부처를 지으려 찾으면 어디에 가서 참을 구할 줄을 모르도다.

若能心中自見真，有真即是成佛因，

만약 마음 가운데 스스로 참을 볼 수 있으면 참이 있음이 곧 성불의 인이요,

不見自性外覓佛，起心總是大痴人。

자성을 보지 못하고 밖으로 부처를 찾는 이렇게 마음을 일으키는 자는 다 큰 치인이로다.

頓教法門今已留，救度世人須自修，

돈교법문이 이제 이미 남았으니 세인을 구제하려면 각각 스스로 닦아야 하도다.

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

장래 도를 배우는 자에게 고한다. 이런 견해를 짓지 않으면 다만 부질없이 일생을 헛되이 지낼 뿐이로다.」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：

대사가 게송을 설하고 대중에게 고하여 말했다.「너희는 잘 머물러 있어라. 내가 멸도한 뒤 세속 인정처럼 비읍하여 눈물을 흘리거나 남의 조문위문을 받거나 몸에 효복을 입지 마라. 그러면 나의 제자도 아니요 또한 정법도 아니다. 다만 자기 본심을 알고 자기 본성을 보아 무동무정·무생무滅·무거무래·무시무비·무주무왕하라. 다만 너희의 마음이 미혹하여 나의 뜻을 깨닫지 못할까 두려워 이제 다시 너희에게 부촉하여 너희로 하여금 성을 보게 하겠다. 내가 멸도한 뒤 이같이 수행하면 내가 세상에 있는 날과 같고, 만약 나의 가르침을 어기면 비록 내가 세상에 있어도 또한 이익이 없다.」다시 한 게송을 설했다.

「兀兀不修善，騰騰不造惡，

올올히 자재하여 구태여 선을 닦지 않고, 등등히 임운하여 또한 악을 짓지 않도다.

寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

적적히 견문의 반연을 끊고 탕탕히 마음에 집착함이 없도다.」

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

대사가 게송을 설하고 단좌하여 삼경에 이르러 문득 문인에게 말했다.「나는 간다!」하고 연이어 안연히 원적했다. 그때 이상한 향기가 방에 가득하고 흰 무지개가 땅에 이어지며 임목이 다 희게 변하고 금수가 슬피 울었다. 십일월에 광주·소주·신주 세 군의 관원 및 문인 승속이 다투어 진신을 영청하고자 하였으나 귀속할 곳을 정하지 못하여 이에 향을 피워 기도하여 말했다.「향연이 가리키는 곳이 곧 대사가 돌아갈 곳이다.」그때 향연이 곧장 조계를 가리켰다. 십일월 십삼일에 신감과 전해 온 의발을 함께 옮겨 돌아왔다. 다음 해 칠월에 감에서 내니 제자 방변이 향니로 진신 위에 발랐다. 문인들이「수두」의 예기를 생각하고 철엽과 칠포로 대사의 목을 보호하여 굳게 한 뒤 탑에 들였다. 문득 탑 안에서 백광이 나타나 곧장 하늘로 치솟아 사흘이 되어서야 흩어졌다. 소주가 조정에 주하여 칙을 받들어 비를 세워 대사의 도행을 기록했다.

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

대사는 향년 칠십육 세이며, 이십사 세에 의를 받고 삼십구 세에 축발하여 설법이생 삼십칠 년이었고, 사법한 자는 사십삼 인이며, 오도하여 범을 넘은 자는 그 수를 알지 못한다. 달마가 전한 신의（서역의 굴순포이다）·중종이 하사한 마뇌가사와 보발 및 방변이 조성한 대사의 진상과 도구가 영원히 보림도장을 진수한다. 《단경》을 남겨 전하여 종지를 나타내고 삼보를 흥륭하여 널리 군생을 이롭게 한다.

六祖大師法寶壇經(終)

육조대사법보단경（끝）

附錄

부록

六祖大師緣起外紀

다음은 《육조대사연기외기》로 육조의 생평의 외전을 기록한 것이다.

門人法海等集

문인 법해 등이 편집한 것이다.

大師名惠能，父盧氏，諱行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白華競發，白鶴雙飛，異香滿室，覺而有娠。遂潔誠齋戒，懷姙六年師乃生焉，唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時也。時毫光騰空，香氣芬馥。黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜來生兒，專為安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」言畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠養，既長鬻薪供母。年二十有四，聞經有省。往黃梅參禮，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，時龍朔元年辛酉歲也。

대사의 이름은 혜능이고 아버지는 노씨로 이름은 행도이며, 당 무 덕 삼 년 구월에 신주로 귀관되었다. 어머니 이씨가 먼저 꿈에 뜰 앞에 흰 꽃이 다투어 피고 백학이 쌍으로 날며 이상한 향기가 방에 가득한 것을 보고 깨어 곧 아이를 배었다. 이에 깨끗하고 정성스럽게 재계하여 육 년의 회태를 거쳐 대사를 낳았는데, 당 정관 십이 년 무술년 이월 초팔일 자시였다. 그때 털끝 광명이 하늘로 솟고 향기가 그윽했다. 날이 밝을 때 두 승이 와서 방문하여 대사의 아버지에게 말했다.「어제 밤에 난 아이는 우리가 전하여 이름을 지어 주겠습니다. 위를『혜』로 하고 아래를『능』으로 하면 됩니다.」아버지가 물었다.「어째서 혜능이라 하는가.」승이 말했다.「혜는 법을 혜시하여 중생을 제도하는 것이요, 능은 능히 불사를 하는 것입니다.」말을 마치고 나가니 어디로 갔는지 모른다. 대사는 모유를 먹지 않았고 밤마다 신인이 감로를 부어 주었다. 세 살에 아버지가 돌아가셔서 집 곁에 장사 지냈다. 어머니가 절을 지키며 그를 기르니, 자라서 장작을 팔아 어머니를 봉양했다. 이십사 세 되는 해에 사람이 경을 외우는 것을 듣고 깨달음이 있어 황매에 가서 참례하니, 오조가 그를 중히 여겨 의법을 부여하여 조위를 잇게 했으니, 이는 용삭 원년 신유년이었다.

南歸隱遯，至儀鳳元年丙子正月八日，會印宗法師詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾為師薙𩬊。二月八日，集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：「後當有肉身菩薩於此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩，於此樹下開演上乘度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之旨，一如昔讖(梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年)。

남쪽으로 돌아와 은둔하다가 의봉 원년 병자 정월 초팔일에 이르러 인종법사가 현오한 의리를 힐난하는 것을 만나 인종이 대사의 뜻에 깨달아 부합했다. 그 달 보름에 널리 사중을 모아 대사를 위해 축발했다. 이월 초팔일에 여러 명덕을 모아 그에게 구족계를 주었는데, 서경 지광율사가 수계사가 되고, 소주 혜정율사가 갈마가 되고, 형주 통응율사가 교수가 되고, 중천축 기다라율사가 설계가 되고, 서국 밀다삼장이 증계가 되었다. 그 계단은 유송 때 구나발다라삼장이 창건하여 비를 세워 이르기를「뒤에 마땅히 육신보살이 여기에서 수계할 것이다」하였다. 또 양 천감 원년에 지약삼장이 서천축에서 항해하여 와서 저쪽의 보리수 한 그루를 가져와 계단 곁에 심고 또 미리 기하여 이르기를「백칠십 년 뒤에 육신보살이 이 나무 아래에서 상승을 펼쳐 무량중생을 제도하리니 참으로 부처의 심인을 전한 법주이다」하였다. 대사가 이에 이르러 축발수계하고 또 사중을 위해 단전의 종지를 개시하니 옛날의 예언에 다 부합했다.（양 천감 원년 임오에서 당 의봉 원년 병자까지 도합 백칠십오 년이다.）

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時荊州通應律師，與學者數百人依師而住。師至曹溪寶林，覩堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境，四天王現身坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸望存留，餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。師遊境內山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所。今曰華果院，隷籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。」隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀，歎曰：「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號寶林。」時韶州牧侯敬中，以其言具表聞奏，上可其請，賜寶林為額，遂成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。一日現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。師叱之曰：「爾只能現大身，不能現小身，若為神龍，當能變化以小現大、以大現小也。」其龍忽沒，俄頃復現小身躍出潭面，師展缽試之曰：「爾且不敢入老僧缽盂裡。」龍乃遊揚至前，師以缽舀之，龍不能動。師持缽堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側有鐵塔鎮處是也。

다음 해 봄에 대사가 대중에게 작별하고 보림으로 돌아오니 인종과 승속이 보내는 자가 천여 명으로 조계까지 보냈다. 그때 형주 통응율사가 수백 명의 학인을 데리고 대사를 의지하여 머물렀다. 대사가 조계 보림에 이르러 전당이 낮고 좁아 대중을 용납하지 못하는 것을 보고 넓히고자 하여 이에 고을 사람 진아선을 찾아가 말했다.「노승이 단월에게 좌구만한 땅 한 폭을 구하고자 하는데 되겠습니까.」진아선이 말했다.「화상의 좌구가 얼마나 넓습니까.」조사가 좌구를 내어 그에게 보이니 아선이 허락했다. 조사가 좌구를 한번 펼치니 뜻밖에도 조계 사경을 다 덮었고 사천왕이 몸을 나타내어 사방에 진좌했다. 지금 절의 경내에 천왕령이 있는 것이 이로 인해 얻은 이름이다. 아선이 말했다.「화상의 법력이 광대함을 알았으나 다만 우리 고조의 무덤이 모두 이 땅에 있으니 훗날 탑을 지을 때 보존해 주시기를 바랍니다. 나머지는 모두 버려 영원히 보우로 삼겠습니다. 다만 이 땅은 생룡백상의 내맥이니 천을 평할 수 있을 뿐 지를 평할 수는 없습니다.」절 뒤의 영건은 모두 그의 말대로 했다. 대사가 경내의 산수승처를 유람하여 머무는 곳마다 쉬어 이에 난약 십삼 소를 이루니 지금 화과원이라 하여 사문에 예속한다. 보림도장은 또한 이전에 서국 지약삼장이 남해에서 조계구를 지나 물을 떠 마셔 향기롭고 맛있어 이상히 여겨 문도에게 말했다.「이 물은 서천의 물과 다름이 없으니 시류의 원두에 반드시 승지가 있어 난약을 지을 만하다.」이에 흐름을 따라 올라 원두에 이르러 사방을 돌아보니 산수가 회환하고 봉련이 기수하여 탄탄하여 말했다.「완연히 서천의 보림산과 같구나.」곧 조후촌의 거민에게 말했다.「이 산에 한 범찰을 지을 만하니 백칠십 년 뒤에 마땅히 무상법보가 여기에서 연화하여 도를 얻는 자가 수풀처럼 많으리니 마땅히 보림이라 이름해야 한다.」그때 소주목 후경중이 그의 말을 갖추어 표를 올려 주하니 황상이 그 청을 허락하여「보림」을 사액으로 하사하고 이에 범궁을 이루니 양 천감 삼 년에 낙성했다. 절 전당 앞에 한 못이 있어 용이 항상 그 가운데 출몰하여 임목을 부딪쳤다. 하루는 그 용이 거대한 형체를 나타내니 파랑이 흉용하고 운무가 음예하여 도중이 모두 두려워했다. 대사가 그것을 꾸짖어 말했다.「너는 다만 큰 몸을 나타낼 수 있을 뿐 작은 몸을 나타내지 못하니, 만약 참으로 신룡이면 마땅히 변화할 수 있어 작은 것으로 큰 것을 나타내고 큰 것으로 작은 것을 나타내야 한다.」그 용이 문득 잠몰하니 잠시 뒤에 다시 작은 몸을 나타내어 못 위로 뛰어나왔다. 대사가 발을 펼쳐 그것을 시험하여 말했다.「네가 감히 노승의 발우 속에 들어올 수 있겠느냐.」용이 곧 유양하여 앞에 이르니 대사가 발로 그것을 국자하니 용이 움직이지 못했다. 대사가 발을 들고 당에 이르러 용을 위해 설법하니 용이 이에 뼈를 벗고 떠났다. 그 뼈의 길이가 칠 촌쯤 되고 수미각족이 다 갖추어져 사중에 유전했다. 대사가 뒤에 토석으로 그 못을 메웠는데 지금 전당 앞 왼쪽에 철탑이 진하는 곳이 바로 그곳이다.

師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此石今存黃梅東禪。又唐王維右丞，為神會大師作《祖師記》云：「師混勞侶積十六載，會印宗講經，因為削𩬊。」又柳宗元刺史，作祖師諡號碑云：「師受信具，遯隱南海上十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。」又張商英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散眾入東山結庵。有居人憑茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。

대사의 추요에 쓴 돌에는「용삭 원년 노거사지」여덟 자가 새겨져 있는데 이 돌은 지금 황매 동선에 있다. 또 당대 왕유우승이 신회대사를 위해 《조사기》를 지어 이르기를「대사가 노역하는 무리 속에 섞여 십육 년을 쌓고 인종이 경을 강하는 것을 만나 이에 그를 위해 축발했다」하였다. 또 유종원자사가 조사시호비를 지어 이르기를「대사가 신의와 발구를 받고 남해 일대에 은둔하여 십육 년이었다. 도를 행할 만하다고 헤아려 비로소 조계에 머물러 사람의 스승이 되었다」하였다. 또 장상영승상이 《오조기》를 지어 이르기를「오조가 황매현의 동선원에서 연화한 것은 어머니를 봉양하기에 편리하게 하기 위함이었다. 용삭 원년에 의법을 육조에게 부한 뒤 곧 도중을 흩어 동산에 들어가 암을 맺었다. 거민 풍무가 산을 보시하여 대사의 도장으로 삼았다」하였다. 이것들로 고정하면 대사가 황매에 이르러 오조의 의법을 전수한 것이 참으로 용삭 원년 신유년이요, 의봉 병자년에 이르기까지 도합 십육 년이 되어 대사가 비로소 법성사에 이르러 축발했다. 어떤 본자는 대사가 함형 연간에 황매에 이르렀다 하는데 아마 옳지 않다.

歷朝崇奉事蹟

역대 조정이 숭봉한 사적은 다음과 같다.

唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禪師。

당 헌종황제는 대사에게「대감선사」라 시호했다.

宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禪師，詔新師塔曰太平興國之塔。

송 태종황제는「대감진공선사」를 가시하고 조서를 내려 대사의 새로 지은 탑을「태평흥국지탑」이라 명명하게 했다.

宋仁宗皇帝，天聖十年迎師真身及衣缽入大內供養，加諡大鑒真空普覺禪師。

송 인종황제는 천성 십 년에 대사의 진신 및 의발을 궁내에 모셔 와 공양하고「대감진공보각선사」를 가시했다.

宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普覺圓明禪師。具見晏元獻公碑記。

송 신종황제는「대감진공보각원명선사」를 가시했다. 자세한 것은 안원헌공（안숙）의 비기를 보라.

賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)

《사시대감선사비》는 유종원이 지었다.

扶風公廉，問嶺南三年，以佛氏第六祖，未有稱號，疏聞於上。詔諡大鑒禪師，塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告於其祠。幢蓋鍾鼓增山盈谷，萬人鹹會，若聞鬼神。其時學者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又感悼涕慕，如師始亡。因言曰：

부풍공 마총이 영남관찰사로 삼 년을 지내며 불문의 제육조가 아직 칭호가 없음으로 상소하여 황상에게 주문하니, 조서로 시호「대감선사」를 내리고 탑을「영조지탑」이라 하였다. 원화 십 년 시월 십삼일에 상서성 사부의 부문이 도부에 내리니 마공이 부리와 주중의 사공원에게 명하여 사당에 가서 선고하게 했다. 당개와 종고가 산곡에 가득하고 만 인이 모여 마치 귀신의 소리를 듣는 듯했다. 그때 학인이 천여 명이 되어 희열하여 용약하고 분기하여 격려하지 않는 자가 없어 마치 대사가 다시 살아난 것 같았고, 곧이어 또 감상하고 도모하여 눈물 흘리며 사모하니 마치 대사가 방금 세상을 떠난 것 같았다. 이에 글을 지어 이르기를,

自有生物，則好鬪奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返於初。孔子無大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老益雜，其術分裂。而吾浮圖說後出，推離還源，合所謂生而靜者。梁氏好作有為，師達磨譏之，空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役，一聽其言，言希以究。師用感動，遂受信具。遯隱南海上，人無聞知，又十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。會學者來，甞數千人。其道以無為為有，以空洞為寔，以廣大不蕩為歸。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本其靜矣。中宗聞名，使倖臣再徵，不能致，取其言以為心術。其說具在。今布天下，凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治廣部，而以名聞者以十數，莫能揭其號。乃今始告天子，得大諡。豐佐吾道，其可無辭？公始立朝，以儒重剌虔州、都護安南，由海中大蠻夷，連身毒之西，浮舶聽命，鹹被公德，受旂纛節戟，來蒞南海，屬國如林，不殺不怒，人畏無噩，允克光於有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易石於宇下，使來謁辭。其辭曰：

생물이 있은 이래 다투고 빼앗아 서로 해치는 것을 좋아하여 본래의 참을 잃고 패란음일하여 유탕하여 처음으로 돌아갈 수 없었다. 공자는 큰 권위가 없어 죽은 뒤 남긴 말로 세도를 유지했는데 뒤에 양주·묵적·황노의 학문을 지나 더욱 잡섞하여 그 학설도 분열했다. 우리 불교의 학설은 뒤에 나와 이산을 추구하여 본원으로 돌아가니 바로 소위「삶에 고요하다」는 본성에 합한다. 양무제는 유위의 일을 좋아하여 달마대사가 그를 기평하니「공」의 종지가 이로써 더욱 현명해졌다. 육 대를 전하여 대감에 이르렀다. 대감은 처음에 능히 고로하고 노역에 복종하여 스승의 말을 한번 듣고 말은 적으나 그 이치를 궁구하였으므로 스승이 이로써 감동하여 이에 신의와 발구를 그에게 주었다. 그가 남해 일대에 은둔하여 사람들이 듣거나 알지 못하고 또 십육 년이었다. 도를 행할 만하다고 헤아려 비로소 조계에 머물러 사람의 스승이 되었다. 모여 온 학인이 항상 수천 명이었다. 그의 도는「무위」를「유」로 하고「공동」을「실」로 하며 광대하되 방탕하지 않음을 귀숙으로 했다. 그가 사람을 가르침에 처음에는 성선을 설하고 마침내도 성선을 설하여 꼭 풀을 매고 땅을 갈 필요가 없으니 그것이 본래 고요하기 때문이다. 중종이 그의 명성을 듣고 총신을 두 번 보내 징소했으나 청하지 못하고 다만 그의 말을 취하여 수심의 술로 삼았다. 그의 학설이 다 남아 있어 지금 천하에 두루 퍼져 무릇 선을 말하는 자는 다 조계에 근본한다. 대감이 세상을 떠난 지 백육 년이 되었는데 무릇 광주 일대를 다스리고 이름으로 세상에 들린 자가 십여 명이었으나 그를 위해 명호를 표거한 자가 없었다. 이에 이르러 비로소 천자에게 주고하여 큰 시호를 얻었다. 이같이 후하게 우리 도를 보좌하니 어찌 한 편의 문장이 없을 수 있는가. 마공은 처음 조정에 몸을 세워 유학으로 사람들에게 중히 여겨졌고, 출하여 천주자사·안남도호가 되어 해남의 대만이의 땅으로부터 연하여 신독（인도）의 서쪽에 이르기까지 바다를 건너는 배가 다 명을 듣고 모두 마공의 덕택을 입어 기도절극을 받들어 남해를 다스리러 왔으니 속국이 숲처럼 많았다. 죽이지도 노하지도 않아 사람들이 경외하고도 경놀하지 않았으니 참으로 인덕을 광대하게 할 수 있었다. 대감을 표창하려면 마공만 한 자가 없으니 그의 문도들이 그를 추중함도 당연하다. 이에 처마 아래에서 석비를 바꾸고 사람을 보내 나에게 사를 지어 달라 청했다. 사에 이르기를,

達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞勤專默，終挹於深，抱其信器，行海之陰。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告鹹陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，乃萬其趣，匪思愈亂，匪覺滋誤。由師內鑒，鹹獲於素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言於朝。陰翊王度，俾人逍遙，越百有六祀，號諡不紀。由扶風公，告今天子，尚書既復大行，乃誄光於南土。其法再起，厥徒萬億，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公所履，鹹戴天子。天子休命，嘉公德美，溢於海夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖堅，永胤不已。

달마는 부지런히 부처가 설한 심법을 전하여 육 대가 이 전수를 받들어 대감의 몸에 이르렀다. 그는 근로하고 전일하며 침묵하여 마침내 깊은 곳을 길어 올렸고 그 신물을 품고 남해의 남쪽을 다녔다. 그의 도가 이에 시행되어 조계 일대에 있으니, 잡다한 인중이 의부하여 와도 그의 고원을 낮추지 못했다. 전고가 이미 진설되어 다만 이 도를 포양하기 위함이었다. 사람은 생래 성이 선하여 구체적 일물 가운데 각기 갖추어 있으나, 다만 황란하여 달아나니 이에 만 가지 취향이 생겼다. 사량하지 않으면 도리어 더욱 어지럽고 깨닫지 않으면 더욱 미혹을 더한다. 대사가 안으로 조감하여 사람마다 본래의 소박을 회복하게 하니, 그 뿌리를 심을 필요도 없고 그 싹을 김맬 필요도 없다. 안으로는 일하고 밖으로는 융융하여 순수하고 심히 소명하다. 중종황제에 이르러 조정에 사람을 보내 치빙하니 그가 암암리에 왕도를 보익하여 사람으로 하여금 소요하게 하였다. 백육 년이 지나도록 시호가 기재되지 않았는데 부풍공이 당금 천자에게 주고하여 상서성이 이미 복명하여 시행하니 이에 레사를 써서 남방에 빛나게 한다. 그의 법이 다시 일어나 문도가 만억이 되어 함께 애도하고 함께 기뻐했다. 대사의 교화가 미친 곳과 부풍공이 시행한 정사는 모두 천자를 우러러 받들었다. 천자가 아름다운 조명을 내리고 마공의 덕미를 가허하여 해외의 이족까지 넘쳐흘러 불문이 우러러 보는 바가 되었다. 대사는 인으로 법을 전하고 마공은 인으로 치를 베풀었다. 청하여 사를 돌에 새겨 굳건함을 구하니 영원히 유전하여 그치지 않으리라.

大鑒禪師碑(並《佛衣銘》，俱劉禹錫撰)

《대감선사비》와《불의명》은 모두 유우석이 지었다.

元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞，繇是可其奏，尚道以尊名，同歸善善，不隔異教。一字之褒，華夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且謹，始以垂後，遂諮於文雄。今柳州刺史河東柳君為前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹溪來，且曰：「願立第二碑，學者志也。」維如來滅後，中五百歲，而摩騰、竺法蘭，以經來華，人始聞其言，猶夫重昏之見曶爽。後五百歲，而達摩以法來華，人始傳其心，猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而無同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩與佛衣俱來，得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳，豈以是為筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。

원화 십 년 모월 모일에 조서를 내려 조계의 제육조 혜능공을 추포하여 시호를「대감」이라 하였다. 이는 참으로 광주목 마총이 상소하여 주문한 것으로 이에 그 주청을 허락했다. 도를 숭상하여 그 명을 존중하고 함께 선을 포양함에 돌아가되 종교가 다르다고 하여 격리하지 않았다. 한 자의 포상이 화하와 이족이 모두 깊이 품게 하니 그가 당한 까닭이다. 마공이 이 일을 공경하고 또 신중하여 처음부터 후세에 보이고자 하여 이에 문단의 웅걸에게 자문했다. 지금 유주자사 하동 사람 유군이 앞의 비문을 지었고, 삼 년 뒤에 승 도림이 문도를 거느리고 조계에서 와서 말했다.「제이 비를 세우기를 원합니다. 이것은 학인의 마음의 소원입니다.」여래가 멸도한 뒤 중간에 오백 년이 지나 마등·죽법란이 경을 가지고 중화에 와서 사람들이 비로소 그 언교를 들었으니 마치 겹겹의 어둠 속에서 희미한 새벽빛을 본 것 같았다. 또 오백 년이 지나 달마가 법을 가지고 중화에 와서 사람들이 비로소 그의 심법을 전수했으니 마치 새벽에 백일을 본 것 같았다. 달마로부터 육 대를 전하여 대감에 이르니 한 줄의 의주와 같아 선후가 있으나 동이가 없다. 세상에 진종을 말하는 자가 곧 소위 돈문이다. 처음 달마가 불의와 함께 와서 도를 얻은 자가 그것을 전부하여 진실한 인신으로 삼았다. 대감에 이르러 오히려 그것을 두고 전하지 않았는데—어찌 이것을 득어망전의 그 전으로 여겼는가. 혹은 제사에 쓰고 버리는 추구로 여겼는가. 혹은 사람마다 자기에게 미치지 못하기에 차라리 두었는가. 나는 알 수 없다.

按大鑒生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年而諡。始自蘄之東山，從第五師得授記以歸。中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言為貢，上敬行之。銘曰：

고찰하건대 대감은 신주에서 태어나 삼십 세에 출가하고 사십칠 년 만에 세상을 떠났으며 백육 년 뒤에 시호를 얻었다. 그가 처음 기주의 동산에서 다섯째 스승을 따라 기별을 받고 돌아왔다. 중종이 중귀인을 두 번 보내 징소했으나 조를 받들지 않고 다만 말로써 진공하니 황상이 공경하여 받들어 행했다. 명에 이르기를,

至人之生，無有種類，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，獨肖元氣。一言頓悟，不踐初地，五師相承，授以寶器。宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東。飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。去佛日遠，群言積億，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起南國，無修而修，無得而得。能使學者，還其天識，如黑而迷，仰目鬥極。得之自然，竟不可傳，口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。

지인의 강생에는 따를 종류가 없으니, 상인과 같은 것은 형모요 상인을 넘는 것은 지혜이다. 어리석은 남방의 변지에 이 걸출하고 기이한 사람이 강생하여 건을 아버지로 하고 곤을 어머니로 하여 홀로 저 원기를 닮았다. 한 마디 말 아래 돈오하여 수행의 초지를 밟을 필요가 없었고, 오대 스승이 서로 이어 보기를 그에게 주었다. 그가 조계에 안좌하니 세상이 남종이라 칭하고, 학도가 분분히 와서 물이 동으로 흐르는 듯했다. 그들에게 묘약을 먹여 그들의 암아이롱을 고쳤고, 조서가 그를 청하지 못하니 사람들이 그를 법문의 웅걸로 허락했다. 부처를 떠난 세월이 날로 멀어 여러 학설이 억으로 쌓여 혹은 공에 집착하고 혹은 유에 집착하여 각각 자기 경계로 달려 들어갔다. 내가 참된 전제를 세워 남국에 게시하니 닦음이 없이 닦고 얻음이 없이 얻도다. 능히 도를 배우는 자로 하여금 그의 하늘이 준 식견으로 돌아가게 하니 어둠 속에 길을 잃은 자가 고개를 들어 북두를 보는 것과 같다. 얻음은 자연한 것이요 끝내 전수할 수 없으니 구전수부하면 곧「있음」에 체애된다. 의를 빈당에 남겨 두니 얻은 자는 하늘이 준 것이다.

佛衣銘(並引)

《불의명》, 소인과 함께.

吾既為僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：

내가 이미 승 도림을 위해 조계 제이 비문을 지었고, 또 육조가 가사를 두고 다시 전하지 않은 뜻을 밝히고자 하여 이에《불의명》을 지었다. 명에 이르기를,

佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土無一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，達摩救世，來為醫王。以言不痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏，俗不知佛，得衣為貴。壞色之衣，道不在茲，由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷歸，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈無已，物必歸盡，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。

부처의 말이 시행되지 않으면 부처의 가사가 비로소 다툼을 일으킨다. 눈앞을 가볍게 여기고 먼 것을 귀하게 여기는 것은 고금 상존하는 인정이다. 공자가 세상에 있을 때 봉지가 일 리도 되지 않았으나 죽은 뒤 관 앞의 제전이 지나 그의 행적이 천 년을 남겼다. 옛 양나라는 큰 코끼리처럼 광조하여 달마가 세상을 구하러 와서 의왕과 같았다. 말로 낫게 하지 못하여 이에 물건을 빌려 전변하니 손에 부절을 잡고 관새를 통행하는 것과 같다. 백성은 관원을 알지 못하여 거가를 바라보고 경외하며, 세속은 부처를 알지 못하여 가사를 얻어야 귀중하게 여긴다. 괴색의 옷은 도가 여기에 있지 않으나 다만 이것을 빌려 사람으로 하여금 도를 믿게 하므로 보배가 되었다. 육조는 처음에 현양되지 않았고 그의 출세는 지위가 비미했으며, 이미 황원한 땅으로 돌아가니 그곳의 풍속이 몽매하여 지식이 없었다. 만약 믿음을 취할 그릇이 없으면 중생이 무엇으로 귀부하겠는가. 이것이 곧 한 방편의 문을 여는 것이지 의를 전함을 종극으로 삼은 것이 아니다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있으니 전수가 어찌 그치는 때가 없겠는가. 물건은 반드시 다함에 돌아가니 가사가 어찌 오래 의지되겠는가. 먼저 끝을 알아야 끝나고, 그것을 써야 다함에 이르지 않는다. 나의 도는 불후하니 가사와 무슨 상관이 있겠는가. 그 용처가 이미 오래되니 어느 것이나 쓰고 나면 버려야 할 추구가 아니겠는가.

師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

대사가 탑에 들어간 뒤 개원 십 년 임술 팔월 삼 일에 이르러 밤중에 문득 탑 안에서 쇠사슬을 끄는 듯한 소리를 들었다. 여러 승이 놀라 일어나 효복을 입은 사람이 탑 안에서 뛰쳐나가는 것을 보고, 곧 대사의 목에 상처가 있음을 발견하여 도적의 일을 주현에 보고했다. 현령 양간과 자사 유무첨이 첩문을 받고 긴박하게 금포했다. 닷새째 석각촌에서 도인을 포획하여 소주로 보내 심문했다. 그가 공칭하여 말했다.「성은 장이요 이름은 정만이며 여주 양현 사람입니다. 홍주 개원사에서 신라승 김대비에게 돈 이만 전을 받아 육조대사의 머리를 가져가 해동으로 돌아가 공양하게 했습니다.」유태수가 공상을 듣고 곧바로 형을 가하지 않고 친히 조계에 가서 대사의 고족 영도에게 물었다.「어떻게 처단해야 하겠습니까.」영도가 말했다.「만약 국법으로 논하면 마땅히 죽여야 합니다. 그러나 불교는 자비하여 원수와 친인을 일시에 동등하게 보니, 하물며 그는 공양을 얻고자 한 것이니 죄를 용서할 만합니다.」유태수가 찬탄하여 말했다.「이제야 불문이 광대함을 알았다.」이에 그를 사면했다.

上元元年，肅宗遣使，就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽，七日勅刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。

상원 원년에 숙종이 사자를 보내 와서 대사의 의발을 궁내에 모셔 와 공양하게 청했다. 영태 원년 오월 오일에 이르러 대종이 꿈에 육조대사가 의발을 돌려달라고 하는 것을 보고, 칠 일에 자사 양함에게 칙하여 이르기를「짐이 꿈에서 혜능선사가 전한 의가사를 조계로 돌려보내 달라고 청함을 느꼈으니, 이제 진국대장군 유숭경을 보내 정대하여 호송한다. 짐은 그것을 국보로 여기니 경은 본사에서 법대로 안치하고 전하여 승중에서 친히 종지를 받은 자에게 명하여 엄히 수호하여 유실되지 않게 하라」하였다. 뒤에 혹 사람에게 도둑맞았으나 모두 멀리 가지 않고 되찾았는데 이런 일이 여러 번 있었다. 헌종이 대사를「대감선사」로 시하고 탑을「원화영조」라 했다. 그 나머지 사적은 당대 상서 왕유·자사 유종원·자사 유우석 등의 비문에 기재되어 있다. 수탑사문 영도가 기록했다.

跋

다음은 종보가 본서를 위해 지은 발（서말 제기）이다.

六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚雲。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。餘初入道。有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹餘所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。餘曰。此經非文字也。達磨單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流佈天下。皆本是指。而今而後。豈無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝曰。予不敏。請併書於經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋。

육조대사가 평소 설하신 법은 모두 대승원돈의 취지이므로 그것을「경」이라 칭한다. 그 말은 천근하면서도 가리키는 바가 원심하고, 사구가 평실하면서도 의리가 명백하여 독송하는 사람이 각기 얻는 바가 있다. 명교대사 계숭이 일찍이 찬탄하여 이르기를「천자가 예리한 자는 그 깊은 것을 얻고 천자가 둔한 자는 그 얕은 것을 얻는다」하였는데 참으로 옳은 말이다. 내가 처음 입도할 때 이 점에 깊은 느낌이 있었다. 뒤에 이어 세 가지 본자가 각기 달라 서로 득실이 있는 것을 보았는데, 그 서판도 이미 만후하여 마멸되었으므로 이에 이 본자들을 취하여 교감했다. 그른 것은 바로잡고 간략한 것은 상세히 보충하고, 또 제자가 청익한 인연 부분을 증입하여, 학인이 조계의 종지의 전모를 얻기를 바랐다. 안찰사 운종룡공이 이 도에 조예가 심히 깊어 하루는 나의 산방을 지나다가 내가 편찬한 본자를 보고, 이것이야말로《단경》의 대전이라 할 만하다 하여, 개연히 공장에게 판을 새기게 명하고 전하여 유통하게 하여 조계의 이 파가 끊어지지 않게 했다. 어떤 사람이 말했다. 달마는 문자를 세우지 않고 사람 마음을 곧바로 가리켜 견성성불이라 했는데, 노조의 육대 정전에 어찌 이런 문자를 쓸 필요가 있겠는가. 내가 말했다. 이 경은 문자가 아니요 달마가 단전하여 곧바로 가리킨 그『손가락』이다. 남악·청원 여러 대로가 일찍이 이 손가락으로 인해 그의 자심을 밝혔고, 또 그것으로 마조·석두 여러 사람의 마음을 밝히게 했다. 지금 선종이 천하에 유포되어 모두 이 손가락에 근본하니, 지금부터 뒤에 어찌 이 손가락으로 인해 마음을 밝히고 성을 보는 자가 없겠는가. 묻는 사람이 연신 그렇다 하고 재배하여 사례하며 말했다.「저는 총민하지 못하니 이 말을 함께 경 말미에 적어 후에 오는 사람에게 보여 주기를 청합니다.」지원 신묘년 여름, 남해 석종보 발.

附錄(終)

부록（끝）