六祖大師法寶壇經

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

風旛報恩光孝禪寺住持、嗣法比丘宗寶編集。（宗寶是元代僧人，通行本《壇經》即由他重編而成。）

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

當時，大師來到寶林寺。韶州刺史韋璩與屬下官員進山禮請大師，到城中大梵寺講堂為大眾開啟法緣、宣講佛法。大師升上法座時，刺史與官員三十多人、儒學士人三十多人、僧尼與在家信眾一千多人，同時行禮，願聽聞佛法的綱要。

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

大師告訴大眾說：「善知識！覺悟的自性本來就是清淨的，只要用這個心，就能直接了達而成佛。善知識！且聽我惠能得法的經歷與因由。我父親原籍范陽，後來被貶官流放到嶺南，成了新州的百姓。我這一生不幸，父親又早早去世。孤苦的老母親帶著我遷到南海，日子艱難貧困，我便在集市上賣柴。有一次，一位客人買柴，讓我送到客店；客人收下柴，我拿了錢走出門外，看見一位客人在誦經。我一聽到經中的話，心裡當下就開悟了，便問：『客人誦的是什麼經？』他說：『《金剛經》。』我又問：『您從哪裡來，持有這部經典？』他說：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。那座寺是五祖弘忍大師在那裡住持教化，門人有一千多；我到那裡禮拜，聽受了這部經。大師常勸出家在家的人，只要持《金剛經》，就能自己見到本性，直接了達而成佛。』我聽了這話，想是宿世有緣，就承蒙一位客人取十兩銀子給我，讓我用作老母的衣食，並教我立即前往黃梅參禮五祖。

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獵獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

「我安頓好母親，隨即辭別上路。不到三十多天就到了黃梅，禮拜五祖。五祖問：『你是哪裡人？想求什麼？』我回答：『弟子是嶺南新州的百姓，遠道來禮拜大師，只求作佛，不求別的。』五祖說：『你是嶺南人，又是獦獠（當時對南方少數民族的蔑稱），怎麼能作佛？』我說：『人雖然有南方北方之分，佛性本來沒有南北；獦獠這個身軀與和尚不同，佛性又有什麼差別？』五祖還想再和我說話，卻見徒眾都在左右，就叫我隨眾去幹活。我說：『惠能稟告和尚：弟子自己心裡常生智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚要我做什麼活？』五祖說：『這個獦獠根性很利！你不要再說了，到碓房去。』我退到後院，有一位行者派我劈柴踏碓。過了八個多月，五祖有一天忽然見到我，說：『我想你的見解可用，只怕有惡人害你，所以一直不和你說話。你知道嗎？』我說：『弟子也知道師父的用意，所以不敢走到堂前，免得讓人察覺。』

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，鹹言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

「五祖有一天把門人都叫來：『我告訴你們，世人生死是大事，你們整天只求福田，不求脫離生死苦海；自性若迷了，福報又怎能救得了？你們各自回去，觀照自己的智慧，取自己本心中般若的體性，各作一首偈來呈給我看。若領悟了大意，就把衣法傳給他，作第六代祖。趕緊去，不得拖延；用心思量就不中用了，見性的人一句話下就該見到。這樣的人，即使掄著刀上陣，也照樣見得到。』（這是比喻根器銳利的人。）眾人得了吩咐，退下後互相說：『我們這些人不必澄心用意去作偈，作了呈給和尚有什麼用？神秀上座現在是教授師，一定是他得法。我們胡亂作偈頌，白費心力。』其餘的人聽了這話，都歇了心，都說：『我們以後依止神秀師父就是了，何必費事作偈？』神秀心裡想：『大家不呈偈，是因為我是他們的教授師；我必須作偈呈給和尚，若不呈偈，和尚怎麼知道我心中見解的深淺？我呈偈的用意，若是求法就好，若是覓祖位就不好，那反倒和凡夫的心一樣，與奪取聖位有什麼分別？可若不呈偈，終究得不到法。太難了！太難了！』

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

「五祖堂前有三間走廊，本打算請供奉盧珍來畫《楞伽經》的變相圖以及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作成偈後，幾次想去呈上，走到堂前就心中恍惚、遍身流汗，想呈卻呈不出；前後經過四天，十三次都沒能呈上。神秀便想：『不如寫在廊下，任憑和尚看見；他若說好，我就出來禮拜，說是我作的；若說不行，那我白在山中修了幾年、受人禮拜，還修什麼道？』這天夜裡三更，他不讓人知道，自己拿著燈，把偈寫在南廊的牆壁上，呈露心中所見。偈說：

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

身體是菩提樹，心像明鏡臺，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

要時時勤加擦拭，別讓它沾上灰塵。

「秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。

「神秀寫完偈便回房去，別人都不知道。他又想：『五祖明天見了偈若歡喜，就是我與法有緣；若說不行，那是我自己迷了，宿世業障深重，不該得法。』聖人的心意難以揣測，他在房中反覆思量，坐臥不安，直到五更。五祖其實已經知道神秀還沒入門，沒有見到自性。

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

「天亮了，五祖叫盧供奉來，要在南廊牆壁上繪圖，忽然看見那首偈，就對他說：『供奉不用畫了，勞你遠道而來。經上說：「凡是有形相的，都是虛妄。」只留下這首偈，給人誦持。依這首偈修行，可免墮惡道；依這首偈修行，有大利益。』又叫門人點香禮敬，都來誦這首偈，就能見性。門人誦偈，都讚歎說好。

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

「五祖在三更時把神秀叫進堂內，問：『偈是你作的嗎？』神秀說：『確實是我作的，不敢妄求祖位，只望和尚慈悲，看看弟子有沒有一點智慧？』五祖說：『你作這首偈，還沒見到本性，只到了門外，沒進門裡。憑這樣的見解去求無上菩提，是完全求不到的；無上菩提須得在言下認識自己的本心，見到自己的本性不生不滅；在一切時中，念念都自己見到萬法沒有滯礙，一樣真則樣樣真，萬種境界自然如如。這如如不動的心，就是真實。若能這樣見，就是無上菩提的自性了。你且回去，用一兩天思量，再作一首偈拿來我看；你的偈若入得了門，就把衣法傳給你。』神秀行禮退出。又過了幾天，偈卻作不成，心中恍惚，神思不安，好像在夢裡一樣，行走坐臥都不快活。

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：

「又過了兩天，有個童子從碓房經過，一路唱誦那首偈；我一聽就知道這首偈還沒見到本性。我雖然沒受過教導，卻早已識得大意。便問童子：『你誦的是什麼偈？』童子說：『你這個獦獠不知道，大師說：「世人生死是大事，想要傳付衣法，讓門人作偈來看。若領悟大意，就把衣法傳給他作第六祖。」神秀上座在南廊牆上寫了一首無相偈，大師叫大家都誦，依這首偈修行可免墮惡道，依這首偈修行有大利益。』我說：『（有的本子這裡多出「我也要誦這首偈，結個來生的緣」一句。）上人！我在這裡踏碓八個多月，不曾走到堂前。請上人帶我到偈前禮拜。』童子領我到偈前禮拜，我說：『惠能不認字，請上人替我讀一遍。』當時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲讀了。我聽完就說：『我也有一首偈，請別駕替我寫下。』別駕說：『你也會作偈？這倒稀奇。』我對別駕說：『想學無上菩提，就不能輕視初學的人。最下等的人可能有最上等的智慧，最上等的人也可能埋沒了智慧。若輕視人，就有無量無邊的罪過。』別駕說：『你只管誦你的偈，我替你寫。你若得了法，要先度我。別忘了這句話。』我的偈是：

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

菩提本來就沒有樹，明鏡也不是什麼臺；

本來無一物，何處惹塵埃？

本來就沒有一樣東西，哪裡會沾上灰塵？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「寫完這首偈，徒眾都驚住了，無不驚訝，彼此說：『奇怪啊！真不可以貌取人，怎麼才多久就讓他成了肉身菩薩。』五祖見眾人驚怪，怕有人加害，就用鞋把偈擦掉了，說：『也沒有見性。』眾人便以為是這樣。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「第二天，五祖悄悄來到碓房，見我腰上綁著石頭舂米，說：『求道的人為法忘掉自身，就該是這樣吧！』於是問：『米熟了沒有？』我說：『米早就熟了，只差篩過。』五祖用杖在碓上敲了三下就走了。我立刻領會了五祖的意思，三更時進入他的房間；五祖用袈裟圍遮起來不讓人看見，為我講說《金剛經》。講到『應無所住而生其心』，我在言下大徹大悟：原來一切萬法都不離自性。於是稟告五祖說：『想不到自性本來就是清淨的；想不到自性本來就不生不滅；想不到自性本來就自我具足；想不到自性本來就沒有動搖；想不到自性能夠生出萬法。』五祖知道我已悟得本性，就對我說：『不認識本心，學法沒有用處；若認識自己的本心、見到自己的本性，就叫作大丈夫、天人師、佛。』三更受法，沒有人知道，五祖便把頓教和衣缽傳給我，說：『你是第六代祖，好好護念自己，廣度眾生，把法流傳下去，不要讓它斷絕。聽我的偈：

「『有情來下種，因地果還生，

有情識的眾生前來播下種子，憑著這塊因地，果實自然會生出來；

無情既無種，無性亦無生。』

沒有情識的東西既然種不下種子，沒有佛性也就沒有生長可言。』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「五祖又說：『從前達磨大師剛來到這片國土時，人們不相信他，所以傳下這件袈裟作為憑信，代代相承；至於法，則是以心傳心，都要讓人自己領悟、自己理解。自古以來，佛與佛只傳這個本體，師與師暗中付與這個本心。袈裟是引起爭奪的禍端，到你為止不要再傳。若再傳這件衣，性命就像懸在絲上一樣危險。你必須趕快走，只怕有人害你。』我問：『該往哪裡去？』五祖說：『遇到「懷」字就停下，遇到「會」字就隱藏。』我三更領了衣缽，說：『惠能本是南方人，一向不認識這裡的山路，怎麼才能走出江口？』五祖說：『你不用擔心，我親自送你。』五祖一路相送，直到九江驛。五祖叫我上船，自己把著櫓搖。我說：『請和尚坐下，該由弟子來搖櫓。』五祖說：『該是我渡你。』我說：『迷的時候由師父度，悟了就自己度；同樣叫作度，用處卻不一樣。惠能生在偏遠地方，口音不正，蒙師父傳法，如今已經開悟，就該由自性來自度了。』五祖說：『正是這樣，正是這樣！以後佛法要靠你大大興行。你走後三年，我才去世。你如今好好地去，努力往南走。不要急著說法，佛法難以興起。』

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字)。

「我辭別五祖後，動身南行。兩個月之間到了大庾嶺。（五祖回去後，好幾天不上堂。眾人起疑，前去問：『和尚是不是有病、有煩惱？』五祖說：『病倒沒有。衣法已經往南去了。』問：『誰傳的？』答：『能的那個人得了它。』眾人這才明白。）後面有幾百人追來，想奪衣缽。有個僧人俗姓陳，名惠明，先前是四品將軍，性情粗魯，一心要追尋，跑在眾人前面，追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說：『這件衣是表信的，難道可以憑力氣爭奪嗎？』說完就隱身在草叢中。惠明趕到，去提衣缽卻提不動，便喊道：『行者！行者！我是為法來的，不是為衣來的。』我於是出來，坐在磐石上。惠明行禮說：『望行者為我說法。』我說：『你既然為法而來，就該屏息一切外緣，不生一個念頭。我為你說。』惠明靜默了很久。我說：『不思量善，不思量惡，正在這個時候，哪一個是明上座你的本來面目？』惠明當下大悟。他又問：『除了剛才這些密語密意之外，還有別的密意嗎？』我說：『能對你說出來的，就不是密了。你若回頭返照，密就在你自己身上。』惠明說：『惠明雖然在黃梅，其實並沒有看清自己的本來面目。今天承蒙指示，就像人喝水，冷暖只有自己知道。如今行者就是惠明的師父了。』我說：『你若這樣說，那我和你同以黃梅為師，好好護持吧。』惠明又問：『惠明今後往哪裡去？』我說：『遇到「袁」字就停下，遇到「蒙」字就住下。』惠明行禮告辭。（惠明回到嶺下，對追來的眾人說：『上去搜了那些高峻的山，竟沒有蹤跡，該換條路去找。』追來的人都認為是這樣。惠明後來改名道明，是為了避開師父名字的上一個字。）

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』

「我後來到了曹溪，又被惡人追尋。於是在四會一帶避難，混在獵人隊伍裡，前後經過十五年，不時隨機為獵人說法。獵人常叫我看守獵網，我每次見到活物，都把它們放了。每到吃飯時，就把菜放進煮肉的鍋裡藉著煮。有人問起，我就回答：『我只吃肉邊上的菜。』

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「有一天我想：『時機該弘法了，不可一直隱遁下去。』於是出來到廣州法性寺，正遇上印宗法師在講《涅槃經》。當時有風吹動幡，一個僧人說：『是風在動。』另一個說：『是幡在動。』爭論不休。我上前說：『不是風動，不是幡動，是二位的心在動。』滿座的人都驚訝。印宗請我到上座，追問深奧的義理。他見我言語簡要而道理恰當，不依傍文字，便說：『行者一定不是尋常人。早就聽說黃梅的衣法南來，莫非就是行者你？』我說：『不敢當。』印宗於是行禮，請我把傳來的衣缽拿出來給大眾看。印宗又問：『黃梅傳付時，是怎麼指點傳授的？』我說：『指點傳授倒是沒有；只講見性，不講禪定解脫。』印宗說：『為什麼不講禪定解脫？』我說：『因為那是兩個法，不是佛法。佛法是不二之法。』印宗又問：『怎樣才是佛法的不二之法？』我說：『法師講《涅槃經》、闡明佛性，那就是佛法的不二之法。比如高貴德王菩薩問佛：「犯了四重禁戒、造了五逆罪，以及一闡提這類人，會斷絕善根佛性嗎？」佛說：「善根有兩種：一種是常，一種是無常；佛性既不是常也不是無常，所以不會斷絕，這叫作不二。一種是善，一種是不善；佛性既不是善也不是不善，這叫作不二。五蘊與十八界，凡夫看成兩個，智者了達其體性沒有兩個，這沒有兩個的體性就是佛性。」』印宗聽了，歡喜合掌說：『我講經好比瓦礫，仁者論義好比真金。』於是為我剃髮，願意奉我為師。我便在菩提樹下開演東山法門。

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

「我在東山得法，吃盡辛苦，性命像懸在絲上。今天能與使君、各位官員、僧尼與在家人共聚這一會，無非是累劫的因緣，也是過去生中供養諸佛、共同種下善根，才能聽到上面所說頓教得法的因由。這教法是先代聖人所傳，不是惠能自己的聰明。願意聽聞先聖教法的人，請各自淨下心來；聽完之後各自除去疑惑，就和先代聖人沒有分別了。」

一眾聞法，歡喜作禮而退。

滿座的人聽了法，歡喜行禮而退。

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻、如化、如露、如電；口唸心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

第二天，韋使君請大師進一步開示。大師升座，告訴大眾說：「大家都淨下心來唸『摩訶般若波羅蜜多』。」又說：「善知識！菩提般若的智慧，世人本來就有；只因心迷，不能自己覺悟，才須藉助大善知識的開示引導來見性。要知道愚人和智人，佛性本來沒有差別，只因迷與悟不同，所以有愚有智。我今天為你們講摩訶般若波羅蜜法，使你們各自得到智慧。專心諦聽！我為你們說。善知識！世人整天嘴上念般若，卻不認識自性中的般若，就像光說吃的卻吃不飽。嘴上只說空，萬劫也不能見性，終究沒有益處。善知識！『摩訶般若波羅蜜』是梵語，漢語的意思是『大智慧到彼岸』。這須要用心去行，不在嘴上念。嘴上念而心裡不行，就像幻、像化、像露、像電；嘴上念而心裡也行，就心口相應，本性就是佛，離開本性沒有別的佛。什麼叫摩訶？摩訶就是大。心量廣大，好像虛空，沒有邊際，也沒有方圓大小，也不是青黃赤白，也沒有上下長短，也沒有瞋沒有喜，沒有是沒有非，沒有善沒有惡，沒有頭沒有尾。諸佛的國土都同於虛空。世人微妙的本性本來是空的，沒有一個法可得。自性的真空，也是這樣。善知識！不要一聽我說空，就執著於空。第一要緊的是不要執著空：若空著心靜坐，那就落進了『無記空』。善知識！世界的虛空能包含萬物的形色影像：日月星辰、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌眾山，全都在虛空之中。世人本性的空，也是這樣。善知識！自性能夠包含萬法，這才叫大；萬法都在各人的自性之中。若見到一切人，無論他惡還是善，都不取不捨也不染著，心像虛空一樣，這就叫作大，所以稱為摩訶。善知識！迷人只在嘴上說，智者在心裡行。還有一種迷人，空著心靜坐，什麼都不想，自稱為大。這一類人不可與他們說話，因為他們落在邪見裡。善知識！心量廣大，遍及整個法界，用起來就了了分明，隨處應用便知道一切。一切就是一，一就是一切。來去自由，心的本體沒有滯礙，這就是般若。善知識！一切般若智慧都從自性生出，不是從外面進來的。不要用錯了心思，這才叫真性的自我運用，一樣真則樣樣真。心量是大事，不要去走小道。嘴上不要整天說空，心中卻不修這個行，那就好比凡人自稱國王，終究做不成，也不是我的弟子。

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「善知識！什麼叫般若？般若，漢語就是智慧。在一切處所、一切時中，念念都不愚昧，常行智慧，這就是般若行。一念愚就般若斷絕，一念智就般若生起。世人愚迷，見不到般若，嘴上說般若，心中卻常常愚昧。他們常自稱：『我在修般若。』念念說空，卻不認識真空。般若沒有形相，那顆有智慧的心就是。若能這樣理解，就叫作般若智。什麼叫波羅蜜？這是西方的話，漢語是『到彼岸』，解釋它的意思就是離開生滅。執著於外境，生滅就起來了，好像水有波浪，這就叫此岸；離開外境就沒有生滅，好像水常常暢通地流，這就叫彼岸，所以叫波羅蜜。善知識！迷人只在嘴上念，正念的時候還有虛妄、有過失。若能念念都去行，這才叫真性。領悟這個法的，就是般若法；修這個行的，就是般若行。不修就是凡夫；一念修行，自身就等同於佛。善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一念迷就是凡夫，後一念悟就是佛。前一念執著外境就是煩惱，後一念離開外境就是菩提。

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

「善知識！摩訶般若波羅蜜最尊、最上、最第一，無所住、無所往、也無所來，三世諸佛都從這裡出生。應當用大智慧打破五蘊的煩惱塵勞。這樣修行，一定成就佛道，把貪瞋痴三毒轉變為戒定慧。善知識！我這個法門，從一個般若生出八萬四千種智慧。為什麼呢？因為世人有八萬四千種塵勞。若沒有塵勞，智慧就常常顯現，不離自性。領悟這個法的就是無念：沒有追憶、沒有執著，不起虛誑妄想。運用自己的真如本性，以智慧觀照，對一切法不取不捨，這就是見性成佛之道。善知識！若想進入甚深的法界與般若三昧，必須修般若行，持誦《金剛般若經》，就能見性。要知道這部經功德無量無邊，經中說得明明白白，無法一一說盡。這個法門是最上乘的，是為大智慧的人說的，是為上等根器的人說的。小根小智的人聽了，心裡不信。為什麼呢？譬如大龍在閻浮提降雨，城邑村落都被大水漂走，像漂棗葉一樣；可若把雨下在大海中，海水既不增也不減。若是大乘人、最上乘人，聽人講《金剛經》，心就開解領悟。所以知道本性中自有般若的智慧，自己運用智慧常常觀照，不必依傍文字。譬如雨水並不是從天上憑空有的，本是龍能興起，使一切眾生、一切草木、有情無情都蒙受滋潤。百川眾流又流回大海，合成一體。眾生本性中般若的智慧，也是這樣。善知識！小根器的人聽了這頓教，就像根性弱小的草木被大雨一澆，都自己倒了，不能生長。小根器的人也是這樣。他們原本就有般若的智慧，與大智慧的人並無差別，為什麼聽了法卻不能自己開悟？是因為邪見的障礙太重、煩惱的根太深。好比大片烏雲遮住太陽，沒有風吹開，日光就顯不出來。般若的智慧本身也沒有大小之分，只因一切眾生自心的迷悟不同：心迷的人向外面看，一味修行去找佛，還沒悟到自性，那就是小根器。若開悟了頓教，就不向外面修，只在自心中常起正見，煩惱塵勞就常常染不到他，這就是見性。善知識！內外都不執著停留，來去自由，能除掉執著的心，通達而無障礙。能修這個行，與《般若經》本來沒有差別。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「善知識！一切經典以及種種文字，大乘小乘、十二部經，都是因人而設立的。因為有智慧的體性，才能建立起來。若沒有世人，一切萬法本來就不存在，所以知道萬法本來是由人興起的。一切經書都因人而說才有。因為人當中有愚有智，愚的是小人，智的是大人。愚人向智人請教，智者為愚人說法。愚人忽然領悟解開、心地開朗，就與智人沒有分別了。善知識！不悟的時候佛就是眾生，一念悟的時候眾生就是佛，所以知道萬法都在自己心中。為什麼不從自己心中當下見到真如本性呢？《菩薩戒經》說：『我本來的自性就是清淨的，若認識自心、見到本性，都能成就佛道。』《淨名經》說：『當下豁然開朗，重新得回本心。』善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽之下當即領悟，頓時見到真如本性。所以要把這個教法流傳開來，讓學道的人頓悟菩提。各自觀照自心，自己見到本性。若自己不能開悟，就須尋找大善知識、懂得最上乘法的人，直接指示正路。這樣的善知識有大因緣，所謂教化引導使人得以見性。一切善法都是靠善知識才能發起的。三世諸佛、十二部經，在人的自性中本來就具備。不能自己領悟，就須求善知識指示才能見到；若能自己領悟，就不必向外求。若一味執著認為必須靠別的善知識才能解脫，那是沒有的事。為什麼呢？因為自心之內有能自悟的知識。若起了邪迷、妄念顛倒，外面的善知識雖有教導，也救不了。若能起真正的般若觀照，一剎那之間妄念就全都滅了。若認識自性，一悟就到佛地。善知識！以智慧觀照，內外明徹，認識自己的本心。若認識本心，就是本來的解脫。若得了解脫，就是般若三昧，就是無念。什麼叫無念？若見到一切法而心不染著，這就是無念。用起來遍及一切處，卻也不執著於一切處。只要清淨本心，使六識從六門出去，在六塵之中不染不雜，來去自由，通用無礙，這就是般若三昧、自在解脫，叫作無念行。若什麼都不想、硬要讓念頭斷絕，那就是被法捆住，叫作邊見。善知識！領悟無念之法的人，萬法都通達；領悟無念之法的人，能見到諸佛的境界；領悟無念之法的人，能到達佛的地位。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「善知識！後代得到我這個法的人，要把這個頓教法門，在見解相同、修行相同的人中間，發願受持。像侍奉佛那樣，終身不退轉的，一定進入聖位。但必須傳授歷代以來默默相傳的付囑，不得把正法藏起來。若見解不同、修行不同，在別的法門裡，就不要傳給他。那樣會損害對方，最終沒有益處。只怕愚人不理解，反而毀謗這個法門，百劫千生斷絕了佛的種性。善知識！我有一首『無相頌』，各位都要誦下來，在家出家的人只依這個修行。若自己不修，只記住我的話，也沒有用處。聽我念這首頌：

「說通及心通，如日處虛空，

說法通達，心地也通達，就像太陽掛在虛空中；

唯傳見性法，出世破邪宗。

只傳見性這一個法，出現於世是為了破除邪門宗派。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

法本身沒有頓與漸的分別，只是人的迷悟有快有慢；

只此見性門，愚人不可悉。

單是這個見性法門，愚人就無法盡解。

說即雖萬般，合理還歸一，

說法雖有千萬種，合於道理終究歸於一；

煩惱闇宅中，常須生慧日。

在煩惱這間暗屋裡，必須常常升起智慧的太陽。

邪來煩惱至，正來煩惱除，

邪念一來煩惱就到，正念一來煩惱就除；

邪正俱不用，清淨至無餘。

到了邪正兩邊都用不著的時候，清淨就到了極處，一點不剩。

菩提本自性，起心即是妄，

菩提本來就是自性，一動念去求它就成了妄；

淨心在妄中，但正無三障。

清淨的心就在妄念之中，只要持正，就沒有煩惱、業、報這三種障礙。

世人若修道，一切盡不妨，

世人若真修道，做什麼都不妨礙；

常自見己過，與道即相當。

常常看見自己的過失，就與道相應了。

色類自有道，各不相妨惱，

各類有形之物各自有道，彼此並不妨礙惱亂；

離道別覓道，終身不見道。

離開自身的道另去找道，一輩子也見不到道。

波波度一生，到頭還自懊，

奔波勞碌過一生，到頭來還是自己懊悔；

欲得見真道，行正即是道。

想見到真道，行為端正就是道。

自若無道心，闇行不見道，

自己若沒有求道的心，就是在暗中瞎走，見不到道；

若真修道人，不見世間過。

若是真正修道的人，就不去盯著世間的過失。

若見他人非，自非卻是左，

若總盯著別人的不是，自己這個「不是」反倒偏了；

他非我不非，我非自有過。

別人不對，我不跟著不對；我若也不對，自己就有過失了。

但自卻非心，打除煩惱破，

只要把自己那顆愛挑毛病的心去掉，煩惱就被打破了；

憎愛不關心，長伸兩腳臥。

憎與愛都不掛在心上，儘可伸開兩腳安然躺下。

欲擬化他人，自須有方便，

想要教化別人，自己須得有善巧方便；

勿令彼有疑，即是自性現。

不要讓對方生疑，那就是自性顯現了。

佛法在世間，不離世間覺，

佛法就在世間，覺悟離不開世間；

離世覓菩提，恰如求兔角。

離開世間去找菩提，就像去求兔子頭上的角。

正見名出世，邪見是世間，

正見叫作出世，邪見就是世間；

邪正盡打卻，菩提性宛然。

邪與正統統打掉，菩提的本性自然分明現前。

此頌是頓教，亦名大法船，

這首頌就是頓教，也叫作大法船；

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

迷的人聽了要經歷累劫，悟的人只在剎那之間。」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

大師又說：「今天在大梵寺講這個頓教，普願法界眾生在言下見性成佛。」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

當時韋使君與官員、在家人聽了大師所說，無不省悟。一齊行禮，都讚歎：「好啊！想不到嶺南竟有佛出世！」

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

有一天，韋刺史為大師設了盛大的齋會。齋畢，刺史請大師升座，與官員士人百姓一同肅容再拜，問道：「弟子聽和尚說法，實在不可思議。如今有一點疑問，願和尚大發慈悲，特為解說。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

大師說：「有疑就問，我為你說。」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

韋公說：「和尚所說的，莫非就是達磨大師的宗旨吧？」

師曰：「是。」

大師說：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、佈施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

韋公說：「弟子聽說：達磨當初教化梁武帝，武帝問：『朕一生建造寺院、度人出家、布施設齋，有什麼功德？』達磨說：『實在沒有功德。』弟子不明白這個道理，願和尚為我解說。」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

大師說：「確實沒有功德，不要懷疑前代聖人的話。武帝心存偏邪，不懂正法。建造寺院、度人出家、布施設齋，這叫作求福，不可以把福當成功德。功德在法身之中，不在修福上。」大師又說：「見性是功，平等是德。念念沒有滯礙，常見本性，真實妙用，這叫作功德。內心謙下是功，外在行為合禮是德。自性建立起萬法是功，心體離開念是德。不離自性是功，運用而不染著是德。若要尋求功德法身，只要依這個去做，就是真功德。修功德的人心裡不輕慢人，常常普遍恭敬。若心裡常輕慢人，「我」的執著不斷，自己就沒有功；自性虛妄不實，自己就沒有德——那是因為自高自大、常輕視一切的緣故。善知識！念念不間斷是功，心地平直是德。自己修自性是功，自己修身是德。善知識！功德須在自性之內見到，不是靠布施供養求得來的。所以福德與功德有分別。是武帝不認識真理，並不是我們祖師有過錯。」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

刺史又問：「弟子常見僧人和在家人念阿彌陀佛，願往生西方。請和尚說說，能生到那裡嗎？願為我破除疑惑。」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，裡數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

大師說：「使君好好聽，惠能為你說。世尊在舍衛城中說西方淨土來引導教化，經文說得明白，那裡離此不遠。若按事相來說，裡數有十萬八千，那正是指人身中的十惡八邪，所以說遠。說遠是對下等根器講的，說近是對上等智慧講的。人有兩種，法卻沒有兩樣。迷與悟有差別，見性有快有慢。迷的人念佛求生到那邊，悟的人自己清淨自己的心。所以佛說：『隨著他的心清淨，佛土就清淨。』使君是東方人，只要心清淨就沒有罪。雖是西方人，心不清淨照樣有過。東方人造了罪，念佛求生西方；西方人造了罪，又念佛求生哪個國？凡愚之人不了達自性，不認識自己身中的淨土，一會兒願東、一會兒願西。悟的人在哪裡都一樣，所以佛說：『隨他住在什麼地方都恆常安樂。』使君只要心地沒有不善，西方離這裡就不遠。若懷著不善的心，念佛往生也難到。如今勸各位善知識：先除掉十惡，就等於走了十萬裡；再除掉八邪，就等於過了八千里。念念見性，常行平直，到達快得像彈指一樣，當下就見到彌陀。使君只要奉行十善，何必還發願往生？不斷除十惡之心，哪一尊佛會來迎接？若領悟了無生的頓法，見西方只在剎那之間；不領悟而只念佛求生，路那麼遠怎麼到得了。惠能為諸位把西方在剎那之間移過來，就在眼前，大家願意見嗎？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

大眾都頂禮說：「若在這裡就能見到，何必還發願往生？願和尚慈悲，就把西方顯現出來，讓大家都能見到。」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六慾諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大師說：「大眾！世人自己的色身就是一座城，眼耳鼻舌是城門，外面有五個門，裡面有一個意門。心是地，性是王。王住在心地上，性在王就在，性去了王就沒有了。性在，身心就存；性去，身就壞。佛要向自性中去作，不要向身外去求。自性迷了就是眾生，自性覺了就是佛。慈悲就是觀音，喜舍叫作勢至，能清淨就是釋迦，平直就是彌陀；人我之見是須彌山，貪慾是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂就到了。除掉人我之見，須彌山就倒了；去掉貪慾，海水就枯竭了；煩惱沒有了，波浪就滅了；毒害除掉了，魚龍就絕跡了。自己心地上的覺性，就是如來放出大光明；向外照得六門清淨，能破除六慾諸天；向內自照，三毒立即除掉；地獄等罪一時消滅，內外明徹，與西方沒有兩樣。不這樣修，怎麼能到得了那邊？」

大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大眾聽了這番話，瞭然見性，都來禮拜，齊聲讚歎說好，唱道：「普願法界眾生，凡聽到的都當下領悟。」

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

大師說：「善知識！若想修行，在家也可以，不一定要在寺院。在家能修行，就像東方人心地善；在寺院卻不修，就像西方人心地惡。只要心清淨，那就是自性的西方。」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

韋公又問：「在家該怎樣修行？願您教導。」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

大師說：「我為大眾說一首無相頌。只要依這個修，就常常與我同在一處、沒有分別；若不依這個修，剃了頭出家對道又有什麼益處？頌說：

「心平何勞持戒，行直何用修禪！

心若平了，何必費力持戒；行為若正直了，何必再去修禪！

恩則孝養父母，義則上下相憐，

講恩，就孝順奉養父母；講義，就上下互相體恤；

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，

講讓，就尊卑和睦；講忍，眾多的惡事就鬧不起來。

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

若能像鑽木取火那樣下功夫，淤泥裡一定長出紅蓮花。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言，

苦口的是良藥，逆耳的必是忠言；

改過必生智慧，護短心內非賢。

改正過失一定生出智慧，掩護自己的短處，心裡就不是賢人了。

日用常行饒益，成道非由施錢，

日常生活中常做有益於人的事，成道並不是靠施捨錢財；

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

菩提只該向心裡去找，何必費力向外面求什麼玄妙。

聽說依此修行，西方只在目前。」

聽了這番話就依此修行，西方淨土只在眼前。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」

大師又說：「善知識！大家都要依這首偈修行，見取自性，直接成就佛道。時光不等人，眾人且散去吧，我要回曹溪。大家若有疑問，再來問我。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

當時刺史、官員以及在會的善男信女，各自都得到開悟，信受奉行。

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

大師開示大眾說：「善知識！我這個法門以定和慧為根本。大眾！不要迷惑，說定和慧是兩回事。定慧是一體，不是二。定是慧的本體，慧是定的作用。正當有慧的時候，定就在慧裡；正當有定的時候，慧就在定裡。若明白這個意思，就是定慧同等地學。各位學道的人，不要說先有定才發慧、或先有慧才發定，把兩者分開。作這種見解的人，法就有了兩種相。嘴上說著好話，心中卻不善，空有定慧之名，定慧並不相等。若心與口都善、內與外一如，定慧就相等了。自己覺悟修行，不在於爭辯。若爭論先後，那就和迷人一樣，勝負之心不斷，反而增長了「我」和「法」的執著，離不開我相人相眾生相壽者相。善知識！定慧好比什麼？好比燈和光。有燈就有光，沒燈就黑暗。燈是光的本體，光是燈的作用；名稱雖有兩個，本體原是一個。這定慧之法，也是這樣。」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

大師開示大眾說：「善知識！所謂一行三昧，就是在一切處所，行住坐臥都常行一個正直的心。《淨名經》說：『正直的心就是道場，正直的心就是淨土。』不要心裡行諂曲而嘴上只說正直；嘴上說一行三昧，卻不去行直心。只要行直心，對一切法都不要有執著。迷人執著法相、死執一行三昧，硬說：『常坐不動、不起妄心，就是一行三昧。』作這種理解的人，就等同於無情之物，反而成了障道的因緣。善知識！道必須通暢流動，為什麼反倒把它堵住？心不停住在法上，道就通暢流動；心若停住在法上，那叫作自己捆自己。若說常坐不動就對，那麼舍利弗在林中靜坐，反倒被維摩詰呵斥了。善知識！還有人教人打坐，看住心、觀照靜，不動不起，從這裡下功夫。迷人不領會，便執著成了顛倒。這樣的人很多，這樣互相傳授，可知是大錯。」

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

大師開示大眾說：「善知識！本來正確的教法沒有頓與漸，只是人的根性自有利鈍。迷的人漸漸地修，悟的人頓然契入。自己認識本心、自己見到本性，就沒有差別，所以頓漸只是假立的名稱。善知識！我這個法門，從上代以來，首先立無念為宗，無相為體，無住為本。所謂無相，就是處在相中而離開相。所謂無念，就是處在唸中而沒有念。所謂無住，是人的本性。對於世間的善惡好醜，乃至仇人與親人，言語衝撞、欺凌爭執的時候，都把它們看作空，不去想著報復；念念之中不去想先前的境界。若前一念、現在一念、後一念，念念相續不斷，那叫作繫縛；在種種法上念念不停住，就沒有繫縛了。這就是以無住為本。善知識！向外離開一切相，叫作無相。能離開相，法體就清淨。這就是以無相為體。善知識！在種種境界上，心不染著，叫作無念。在自己的念頭上，常常離開種種境界，不在境界上生心。若只是什麼都不想、把念頭全部除掉，一念斷絕就死了，還要到別處受生，那是大錯。學道的人要好好想想。若不認識法的意思，自己錯了還罷，還要耽誤別人；自己迷而不見，又毀謗佛經，所以要立無念為宗。善知識！為什麼立無念為宗？只因為有人嘴上說見性，而迷人在境界上有念，念頭上便起邪見，一切塵勞妄想都從這裡生出來。自性本來沒有一個法可得，若以為有所得，胡亂說什麼禍福，那就是塵勞邪見，所以這個法門立無念為宗。善知識！「無」是無什麼事？「念」是念什麼物？「無」，是沒有對立的兩種相，沒有種種塵勞之心。「念」，是念真如本性。真如就是念的本體，念就是真如的作用。真如自性生起念，不是眼耳鼻舌能念。真如有體性，所以能起念；真如若沒有，眼耳與色聲當下就壞了。善知識！真如自性起念，六根雖然有見聞覺知，卻不被萬種境界染汙，而真性常常自在。所以經上說：『能夠善巧地分別種種法相，而在第一義上不動搖。』」

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

大師開示大眾說：「這個法門裡的坐禪，本來不執著於心，也不執著於淨，也不是不動。若說執著於心，心本來就是虛妄的；知道心如幻化，所以沒有什麼可執著。若說執著於淨，人的本性本來就清淨，只因妄念的緣故遮蓋了真如。只要沒有妄想，本性自然清淨；起心去執著清淨，反倒生出一個「淨」的妄。妄沒有處所，執著的那個就是妄。淨沒有形相，卻偏要立一個淨的相，還說這是工夫。作這種見解的人，障礙了自己的本性，反被「淨」捆住了。善知識！若修不動，那就是見到一切人的時候，不去看人的是非善惡過失，這就是自性不動。善知識！迷人身體雖然不動，一開口就說別人的是非長短好惡，與道正相違背。若執著於心、執著於淨，那就是障道了。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

大師開示大眾說：「善知識！什麼叫坐禪？在這個法門中，沒有障也沒有礙：對外在一切善惡境界，心念不起，叫作坐；對內見到自性不動，叫作禪。善知識！什麼叫禪定？向外離開相就是禪，向內不散亂就是定。外面若執著於相，內心就亂；外面若離開相，心就不亂。本性本來自己清淨、自己安定，只因見到境界、思量境界才亂。若見到種種境界而心不亂，那才是真定。善知識！外離相就是禪，內不亂就是定。外禪內定，這就叫禪定。《菩薩戒經》說：『我本來的自性就是清淨的。』善知識！在唸念之中自己見到本性清淨，自己修、自己行，自己成就佛道。」

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內燻，莫向外覓。

當時大師見廣州、韶州以及四方的士人百姓聚集山中聽法，於是升座告訴大眾說：「來，各位善知識！這件事必須從自己身上做起，在一切時中念念自己清淨其心。自己修、自己行，見自己的法身，見自心的佛，自己度自己、自己戒自己，才算不白來這一趟。既然從遠處來，在此聚會一場，都是有緣。現在請各位胡跪，我先為你們傳自性五分法身香，再授無相懺悔。」眾人胡跪。大師說：「第一是戒香：就是自心中沒有過非、沒有惡、沒有嫉妒、沒有貪瞋、沒有劫害，這叫戒香。第二是定香：就是看見種種善惡境相而自心不亂，這叫定香。第三是慧香：自心沒有障礙，常用智慧觀照自性，不造種種惡；雖然修種種善，心裡卻不執著，敬重上輩、顧念下輩，憐憫孤苦貧窮的人，這叫慧香。第四是解脫香：就是自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，這叫解脫香。第五是解脫知見香：自心既然對善惡都無所攀緣，也不可沉溺於空、死守寂靜，就須廣學多聞，認識自己的本心，通達諸佛的道理，與光同和地接待眾生，無我無人，一直到菩提，真性不變，這叫解脫知見香。善知識！這五種香都要在自己心內涵養成就，不要向外面找。

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？

「現在為你們授無相懺悔，滅除三世的罪，使三業清淨。善知識！各位跟著我說，一起念：『弟子等人，從前念、今唸到後念，念念不被愚迷所染。從前所有的惡業愚迷等罪，全都懺悔，願一時消滅，永不再起。弟子等人，從前念、今唸到後念，念念不被驕誑所染。從前所有的惡業驕誑等罪，全都懺悔，願一時消滅，永不再起。弟子等人，從前念、今唸到後念，念念不被嫉妒所染。從前所有的惡業嫉妒等罪，全都懺悔，願一時消滅，永不再起。』善知識！以上就是無相懺悔。什麼叫懺？什麼叫悔？懺，是懺除以前的過失：從前所有的惡業，愚迷、驕誑、嫉妒等罪，全都懺盡，永不再起，這叫作懺。悔，是悔改以後的過失：從今以後，所有的惡業，愚迷、驕誑、嫉妒等罪，如今已經覺悟，全都永遠斷除，不再去作，這叫作悔。合起來就稱懺悔。凡夫愚迷，只知道懺除以前的過失，不知道悔改以後的過失。因為不悔，以前的過失滅不掉，以後的過失又生出來。以前的過失既然滅不掉，以後的過失又接著生，那還叫什麼懺悔？

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

「善知識！既然懺悔完了，就與各位善知識發四弘誓願，各位須用心正聽：自心的眾生無邊，誓願度盡；自心的煩惱無邊，誓願斷盡；自性的法門無盡，誓願學盡；自性的無上佛道，誓願成就。善知識！大家不是都說『眾生無邊誓願度』嗎？這樣說，可並不是惠能來度。善知識！心中的眾生，就是所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，這一類心都是眾生。各人須用自性來自己度，這才叫真度。什麼叫自性自度？就是把自心中邪見、煩惱、愚痴這些眾生，用正見來度。既然有了正見，就用般若智打破愚痴迷妄這些眾生，各各自己度自己。邪來了用正度，迷來了用悟度，愚來了用智度，惡來了用善度；這樣度，才叫真度。再說『煩惱無邊誓願斷』，就是用自性的般若智，除掉虛妄的思想心。再說『法門無盡誓願學』，須自己見性，常行正法，這才叫真學。再說『無上佛道誓願成』，既然能常常放下身段、行於真正之道，離開迷也離開覺，常生般若，除掉真也除掉妄，就見到佛性，當下就成就佛道。常常念著修行，這就是願力之法。

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

「善知識！如今發完四弘誓願，再為各位授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，是兩足尊；歸依正，是離欲尊；歸依淨，是眾中尊。從今日起，稱『覺』為師，再不歸依邪魔外道，以自性三寶常常自我印證。勸各位善知識歸依自性三寶：佛，就是覺；法，就是正；僧，就是淨。自心歸依覺，邪迷就不生，少欲知足，能離開財與色，叫作兩足尊。自心歸依正，念念沒有邪見；因為沒有邪見，就沒有人我貢高、貪愛執著，叫作離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾的境界，自性都不染著，叫作眾中尊。若修這個行，就是自己歸依。凡夫不領會，從早到晚受三歸戒。若說歸依佛，佛在哪裡？若見不到佛，憑什麼去歸依？這話反倒成了妄語。善知識！各自觀察，不要用錯了心。經文明明說自己歸依佛，沒有說歸依別的佛。自己的佛不歸依，就沒有可依之處。如今既然自己開悟了，各位須歸依自心的三寶：向內調伏心性，向外恭敬他人，這就是自己歸依。

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。曏者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。

「善知識！既然歸依了自性三寶，各位就專心一意，我為你們講一體三身自性佛，使你們見到三身而瞭然，自己覺悟自性。大家跟我念：『在自己的色身上，歸依清淨法身佛；在自己的色身上，歸依圓滿報身佛；在自己的色身上，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是一所房舍，不可以說歸依。上面說的三身佛，在自性之中，世人都有；只因自心迷了，見不到內在的本性，就向外去找三身如來，看不見自己身中有三身佛。你們聽我說，讓你們在自身之中見到自性有三身佛。這三身佛從自性生出，不是從外面得來的。什麼叫清淨法身佛？世人的本性本來清淨，萬法從自性生出。思量一切惡事，就生出惡行；思量一切善事，就生出善行。這樣種種法都在自性之中，好比天常常是清的、日月常常是明的，只因浮雲遮蓋，上面明而下面暗；忽然遇到風吹雲散，上下都明，萬象都顯現出來。世人的本性常常浮蕩，就像那天上的雲。善知識！智像太陽，慧像月亮，智慧常常明亮。若在外面執著於境，被妄念這片浮雲遮蓋了自性，就不能明朗。若遇到善知識，聽到真正的法，自己除掉迷妄，內外明徹，在自性之中萬法都顯現出來。見性的人也是這樣。這叫作清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，就是歸依真佛。所謂自己歸依，就是除掉自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、我執心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中不善的行為；常常看見自己的過失，不說別人的好壞，這就是自己歸依。要常常放下身段，普遍地恭敬人，那就是見性通達、再沒有滯礙，這就是自己歸依。什麼叫圓滿報身？譬如一盞燈能除掉千年的黑暗，一點智慧能滅掉萬年的愚昧。不要思量從前，已經過去的追不回來；常思量以後，念念圓滿光明，自己見到本性。善與惡雖然不同，本性卻沒有兩樣；這沒有兩樣的性，叫作實性。在實性之中不被善惡所染，這叫作圓滿報身佛。自性起一念惡，就滅掉萬劫的善因；自性起一念善，就使恆河沙數的惡消盡。一直到無上菩提，念念自己見到、不失掉本念，就叫作報身。什麼叫千百億化身？若不思量萬法，本性就像虛空；一念思量，就叫作變化。思量惡事，就化為地獄；思量善事，就化為天堂；毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

（大師接著說：）自性的變化非常多，迷人不能省察覺悟，念念起惡，常走惡道。迴轉一念向善，智慧就生出來，這叫作自性化身佛。善知識！法身本來具足，念念之中自性自己見到，就是報身佛。從報身去思量，就是化身佛。自己覺悟、自己修自性的功德，這才是真歸依。皮肉是色身，色身是一所房舍，不說歸依它。只要悟到自性三身，就認識了自性佛。我有一首無相頌，若能誦持，當下就使你們累劫的迷罪一時消滅。頌說：

「迷人修福不修道，只言修福便是道，

迷人只修福不修道，還說修福就是修道；

佈施供養福無邊，心中三惡元來造。

布施供養的福雖然無邊，心中貪瞋痴三惡卻照舊在造。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，

想拿修福來滅罪，後世得了福而罪還在；

但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。

只有在心中除掉造罪的因緣，才叫自性中的真懺悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，

忽然悟到大乘的真懺悔，除掉邪、奉行正，當下就無罪；

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

學道的人常在自性上觀照，就與諸佛同屬一類。

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，

我們祖師只傳這個頓法，普願人人見性、同為一體；

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

若想將來找到法身，就要離開種種法相，在心裡洗滌乾淨。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，

努力自己去見，不要悠悠忽忽地混日子；後一念忽然斷了，這一生也就完了。

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」

若想悟大乘、得見性，就該虔誠恭敬地合掌，誠心去求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

大師說：「善知識！大家都要把它誦下來，依此修行，言下見性。這樣即使離我一千里，也如同常在我身邊；若在這言下不能領悟，那就是面對面也隔著一千里，何必辛苦遠道而來。珍重！好好去吧。」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

滿座的人聽了法，無不開悟，歡喜奉行。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

大師從黃梅得法後，回到韶州曹侯村，沒有人知道他。（別的本子說，大師去時到曹侯村住了九個多月。但大師自己說：「不到三十多天就到了黃梅。」求道這樣迫切，哪會逗留？說成去時住的，不對。）有位儒生劉志略，待他禮遇很厚。志略有位姑母出家為尼，法名無盡藏，常誦《大涅槃經》。大師略聽了一下就知道其中妙義，便為她解說。尼師於是拿著經卷問字，大師說：「字我不認識，義理儘管問。」尼師說：「字都不認識，怎麼能領會義理？」大師說：「諸佛的妙理，與文字無關。」尼師很驚異，遍告鄉里的父老說：「這是有道之士，應當請來供養。」有魏武侯的玄孫曹叔良以及鄉民，爭相前來瞻仰禮拜。（「魏」字有的本子作「晉」。）當時寶林古寺自隋末兵火之後已經荒廢，眾人便在舊基上重建寺宇，請大師住下，不久成了寶坊。大師住了九個多月，又被惡人追尋，便逃到前山。那些人放火焚燒草木，大師側身擠進石縫中才得幸免。那塊石頭至今留有大師趺坐的膝痕和衣布的紋路，因此叫作避難石。大師想起五祖「逢懷則止、遇會則藏」的囑咐，便到懷集、四會兩縣隱居。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

僧人法海是韶州曲江人。初次參見祖師時問：「『即心即佛』，願您指點開示。」大師說：「前一念不生就是心，後一念不滅就是佛；成就一切相是心，離開一切相是佛。我若詳細說，窮盡劫數也說不完。聽我的偈：

「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，

就這個心而言叫作慧，就這個佛而言便是定；定與慧平等地任持，

意中清淨。悟此法門，由汝習性，

心意之中自然清淨。領悟這個法門，要看你自己的習性；

用本無生，雙修是正。」

作用本來就是無生的，定慧雙修才是正路。」

法海言下大悟，以偈讚曰：

法海在言下大悟，用一首偈讚歎說：

「即心元是佛，不悟而自屈，

這個心本來就是佛，不覺悟就是自己委屈了自己；

我知定慧因，雙修離諸物。」

我如今懂得了定慧的因由，雙修就能離開種種執著。」

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

僧人法達是洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。他來禮拜祖師，頭卻不著地。大師呵斥說：「行禮而頭不著地，還不如不行禮。你心裡必定有一樣東西。你平日修習的是什麼？」他說：「我念《法華經》已經三千遍了。」大師說：「你若唸到一萬遍，真得了經的意思而不以此自負，那才可以與我並肩同行。你如今揹著這份功業，全然不知道錯在哪裡。聽我的偈：

「禮本折慢幢，頭奚不至地？

行禮本是為了折斷我慢的高幢，你的頭為什麼不著地？

有我罪即生，亡功福無比。」

心裡有個「我」，罪就生出來了；忘掉自己的功勞，福德才無可比擬。」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

大師又問：「你叫什麼名字？」他說：「法達。」大師說：「你名叫法達，何曾通達過法？」又說了一首偈：

「汝今名法達，勤誦未休歇，

你如今名叫法達，勤苦誦經不曾停歇；

空誦但循聲，明心號菩薩。

可空口誦讀只是隨著聲音轉，明瞭自心的才稱得上菩薩。

汝今有緣故，吾今為汝說，

你如今與我有緣，我便為你說：

但信佛無言，蓮華從口發。」

只要信得過佛本無言說，蓮花自會從你口中開出。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

法達聽了偈，懺悔謝罪說：「從今以後，我要對一切都謙恭。弟子誦《法華經》卻不解經義，心中常有疑惑。和尚智慧廣大，願您略說經中的義理。」大師說：「法達！法本來很通達，是你的心不通達。經本來沒有疑問，是你的心自己起疑。你念這部經，以什麼為宗旨？」法達說：「學人根性暗鈍，從來只是照著文字誦唸，哪裡知道什麼宗旨？」大師說：「我不識字，你試著取經誦一遍，我為你解說。」法達便高聲唸經，唸到《譬喻品》，大師說：「停！這部經原本以『因緣出世』為宗旨，縱然說了多種譬喻，也超不出這一點。什麼因緣？經上說：『諸佛世尊只為一大事因緣出現於世。』所謂一大事，就是佛的知見。世人向外迷而執著於相，向內迷而執著於空；若能處在相中而離相、處在空中而離空，那就是內外都不迷。若領悟這個法，一念之間心就開了，這就是『開佛知見』。佛，就是覺的意思。分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聽到『開』和『示』就能『悟』能『入』，那就是覺的知見，本來的真性因此顯現出來。你千萬不要錯解經意，看到人家說：『開示悟入本是佛的知見，我們沒有份。』若作這種理解，那就是謗經毀佛了。他既然已經是佛，早已具備知見，何必再『開』？你如今應當相信：所謂佛的知見，就是你自己的心，再沒有別的佛。只因一切眾生自己遮蔽了光明，貪愛塵境，外面被攀緣、裡面被擾動，甘心受它驅使，才勞動世尊從三昧中起來，種種苦口相勸，叫人歇下來、不要向外求，那樣就與佛沒有兩樣。所以說『開佛知見』。我也勸一切人在自心之中常開佛的知見。世人心存偏邪，愚迷造罪，嘴上說好話心裡卻惡，貪瞋嫉妒、諂媚傲慢，侵害別人、損害萬物，那是自己開了眾生的知見。若能端正其心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，那就是自己開了佛的知見。你須念念開佛的知見，不要開眾生的知見。開佛知見就是出世，開眾生知見就是世間。你若只是辛辛苦苦執著唸誦、把它當功課，那和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼兩樣？」法達說：「若是這樣，只要理解義理，就不必誦經了嗎？」大師說：「經有什麼過錯，難道妨礙你念？只因迷悟在人、損益由己。嘴上誦而心裡去行，就是你在轉經；嘴上誦而心裡不行，就是被經所轉。聽我的偈：

「心迷法華轉，心悟轉法華，

心迷的時候被《法華》所轉，心悟的時候能轉動《法華》；

誦經久不明，與義作讎家。

誦經很久卻不明白，反倒成了經義的冤家。

無念念即正，有念念成邪，

無念地去唸，念就是正；帶著執著去唸，念就成了邪；

有無俱不計，長御白牛車。」

有與無都不去計較，就能長久地駕著那輛白牛車。」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

法達聽了偈，不覺悲泣，在言下大悟，就告訴大師說：「法達從過去以來，實在不曾轉過《法華》，倒是被《法華》所轉。」又請問說：「經上說：『眾多大聲聞乃至菩薩，都竭盡思慮共同推測，也不能測度佛的智慧。』如今卻讓凡夫只悟自心就叫作佛的知見。若不是上等根器的人，難免要起疑毀謗。另外經中說三種車——羊車、鹿車、牛車與白牛車，該怎麼區別？願和尚再加開示。」大師說：「經意分明，是你自己迷失背離了。三乘的人不能測度佛智，毛病就出在『度量』上。任他們竭盡思慮共同推求，只會越推越遠。佛本來是為凡夫說的，不是為佛說的。這個道理若不肯信，就任他退席吧。他們竟不知道自己正坐在白牛車上，卻還要到門外去找那三輛車。何況經文明明對你說：『只有一佛乘，沒有其餘的乘，說什麼二乘三乘。』乃至無數的方便、種種因緣譬喻言辭，這些法都是為了一佛乘的緣故。你怎麼不省悟：三車是假設的，是為了當時；一乘是真實的，是為了如今。只是教你去掉假的、歸於真的；歸於真之後，連『真實』這個名目也沒有了。應當知道所有的珍寶財產全都屬於你，由你受用，不必再作父親想，也不作兒子想，也不作『受用』想。這才叫作持《法華經》，從一劫到一劫手不離卷，從白天到夜裡沒有不在唸的時候。」

達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：

法達蒙受啟發，踴躍歡喜，用一首偈讚歎說：

「經誦三千部，曹溪一句亡，

誦了三千遍經，被曹溪一句話全消掉了；

未明出世旨，寧歇累生狂。

不明白出世的宗旨，怎能歇下累世的狂心。

羊鹿牛權設，初中後善揚，

羊車鹿車牛車都是權宜設立的，初善、中善、後善次第宣揚；

誰知火宅內，元是法中王。」

誰知道就在這火宅之中，本來就是法中之王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

大師說：「你從今以後才可以叫作唸經僧了。」法達從此領會了玄妙的宗旨，也沒有停止誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

僧人智通是壽州安豐人。起初看《楞伽經》大約一千多遍，卻不明白三身四智。他禮拜大師求解其義，大師說：「所謂三身：清淨法身，就是你的本性；圓滿報身，就是你的智慧；千百億化身，就是你的行為。若離開本性另外去說三身，那叫作有身無智；若領悟三身沒有自性，就明白了四智菩提。聽我的偈：

「自性具三身，發明成四智，

自性本來具足三身，把它發明出來就成四智；

不離見聞緣，超然登佛地。

不必離開見聞的因緣，就能超然登上佛地。

吾今為汝說，諦信永無迷，

我今天為你說，你確實信了就永不迷惑；

莫學馳求者，終日說菩提。」

不要學那些向外奔求的人，整天嘴上說菩提。」

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：

智通又請問：「四智的義理，可以聽您講講嗎？」大師說：「既然領會了三身，就明白四智，何必再問？若離開三身另談四智，這叫作有智無身；就算有智，也還是成了無智。」又說了一首偈：

「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

大圓鏡智，是本性清淨；平等性智，是心中無病；

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

妙觀察智，是見得自然而不費力；成所作智，與大圓鏡智相同。

五八六七果因轉，但用名言無實性，

前五識與第八識在果位上轉，第六識與第七識在因位上轉；這不過是名言的說法，並沒有實在的自性。

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

若在轉的地方不留一點情執，縱然萬緣紛起，也永遠處在那伽（龍）一般的大定之中。」

(如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

（以上講的是轉識成智。教下說：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖然六、七識在因位上轉，五、八識在果位上轉，但轉的只是名稱而不轉它的本體。）

通頓悟性智，遂呈偈曰：

智通頓時悟得本性的智慧，便呈上一首偈：

「三身元我體，四智本心明，

三身本來就是我的本體，四智本來就是心的光明；

身智融無礙，應物任隨形。

身與智圓融無礙，應對萬物隨形而現。

起修皆妄動，守住匪真精，

起心去修都是妄動，死守不放也不是真精微；

妙旨因師曉，終亡染汙名。」

這層妙旨因師父而明白，終於把「染汙」這個名目也忘掉了。」

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

僧人智常是信州貴溪人，幼年出家，立志求見性。有一天參禮，大師問：「你從哪裡來？想求什麼事？」他說：「學人近來到洪州白峰山禮拜大通和尚，蒙他開示見性成佛的義理，可疑惑沒解開，遠道來投禮，懇望和尚慈悲指示。」大師說：「他有什麼話？你試著舉出來看看。」他說：「智常到那裡，前後經過三個月，沒蒙他教誨。因為求法心切，一天晚上獨自進入方丈室請問：『怎樣才是我的本心本性？』大通就說：『你看見虛空沒有？』我答：『看見。』他說：『你看虛空有相貌嗎？』我答：『虛空沒有形，哪有什麼相貌？』他說：『你的本性就像虛空，一無所見，這叫正見；一無所知，這叫真知。沒有青黃長短，只見到本源清淨、覺體圓明，這就叫見性成佛，也叫如來知見。』學人雖然聽了這番話，還是沒有決斷明瞭，乞求和尚開示。」大師說：「他所說的，還留著『見』與『知』，所以讓你不能了達。我如今給你一首偈：

「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，

說是不見一法，卻還存著一個「無見」，那就好比浮雲遮住了太陽；

不知一法守空知，還如太虛生閃電。

說是不知一法，卻還守著一個「空知」，那就像太虛裡生出閃電。

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，

這種知見忽然一起，就是錯認，哪裡算得上懂方便；

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」

你只要在一念之間自知其非，自己的靈光就常常顯現了。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

智常聽完偈，心意豁然開朗，就作了一首偈：

「無端起知見，著相求菩提，

無端生起知見，執著於相去求菩提；

情存一念悟，寧越昔時迷。

心裡還存著「我有一念開悟」，怎能超越從前的迷。

自性覺源體，隨照枉遷流，

自性本是覺的源頭本體，卻隨著外照白白地遷流；

不入祖師室，茫然趣兩頭。」

若不進祖師的門，就只會茫然地往兩頭跑。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常有一天問大師：「佛說三乘法，又說最上乘。弟子不理解，願您教導。」大師說：「你觀照自己的本心，不要執著外在的法相。法並沒有四乘，是人心自有等級差別。見聞轉誦是小乘；領悟法義是中乘；依法修行是大乘；萬法全都通達、萬法全都具備，一切不染，離開種種法相，一無所得，這叫最上乘。『乘』是修行的意思，不在口頭上爭。你須自己修，不要問我。一切時中，自性自然如如。」智常禮謝，從此侍奉大師，直到大師去世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

僧人志道是廣州南海人。他請教說：「學人自從出家，閱讀《涅槃經》十多年了，還不明白大意，願和尚教誨。」大師說：「你哪裡不明白？」他說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，我對這句有疑惑。」大師說：「你怎麼個疑法？」他說：「一切眾生都有兩個身，就是色身與法身。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經上說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知是哪個身寂滅？哪個身受樂？若說是色身，色身滅時四大分散，完全是苦，苦不能叫作樂。若說是法身寂滅，那就等同草木瓦石，誰來受樂？再說法性是生滅的本體，五蘊是生滅的作用，一個本體五種作用，生滅是常有的。生就是從本體起用，滅就是收用歸體。若允許再生，那麼有情之類就不斷不滅；若不允許再生，就永歸寂滅，等同於無情之物。這樣，一切諸法都被涅槃禁錮住，連生都不能生，還有什麼樂？」大師說：「你是佛弟子，為什麼修習外道的斷見常見，還來議論最上乘法？照你所說，就是色身之外另有法身，離開生滅去求寂滅；又推想涅槃的常樂，說有個身在受用。這正是執著捨不得生死、貪戀世間之樂。你如今應當知道：佛為一切迷人，把五蘊和合認作自己的本體相，把分別一切法認作外在的塵相，好生惡死，念念遷流，不知道那是夢幻虛假，白白地受輪迴之苦；把常樂的涅槃反當成苦相，整天向外奔求。佛憐憫這一點，才開示涅槃的真樂：剎那之間沒有生的相，剎那之間沒有滅的相，更沒有生滅可滅，這時寂滅就現前了。正當現前的時候，也沒有『現前』的分量可說，這才叫作常樂。這個樂沒有承受的人，也沒有不承受的人，哪裡有什麼一體五用的名目？何況還說涅槃禁錮諸法、讓它們永不生，那簡直是謗佛毀法。聽我的偈：

「無上大涅槃，圓明常寂照，

無上的大涅槃，圓滿光明、常常寂而能照；

凡愚謂之死，外道執為斷，

凡夫愚人把它當作死，外道執著它是斷滅，

諸求二乘人，目以為無作，

那些求二乘的人，則看成是無所造作。

盡屬情所計，六十二見本。

這些都屬於情識的計度，是六十二種邪見的根本。

妄立虛假名，何為真實義，

胡亂立些虛假的名目，哪裡說得上真實義；

惟有過量人，通達無取捨。

只有超出尋常度量的人，才通達而無取無舍。

以知五蘊法，及以蘊中我，

因為他了知五蘊之法，以及蘊中所謂的「我」，

外現眾色象，一一音聲相，

還有外面顯現的種種色象、一一聲音之相，

平等如夢幻，不起凡聖見，

都平等得如同夢幻，因而不起凡與聖的分別見，

不作涅槃解，二邊三際斷。

也不去作一個「涅槃」的理解，兩邊與過去現在未來三際都斷絕了。

常應諸根用，而不起用想，

常常應對六根的作用，卻不起「我在用」的念頭；

分別一切法，不起分別想。

分別一切法，卻不起「我在分別」的念頭。

劫火燒海底，風鼓山相擊，

縱使劫末的大火燒到海底，狂風鼓盪使群山相撞，

真常寂滅樂，涅槃相如是。

那真常寂滅之樂依舊不動，涅槃的相就是這樣。

吾今彊言說，令汝捨邪見，

我如今勉強用言語來說，是要讓你舍掉邪見；

汝勿隨言解，許汝知少分。」

你不要順著字面去理解，那樣才許你知道一點點。」

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

志道聽了偈大悟，踴躍行禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。

行思禪師生在吉州安城的劉家。聽說曹溪法席教化興盛，徑直前來參禮，就問：「該做什麼，才不落入階級次第？」大師說：「你曾經做過什麼來著？」他說：「連聖諦也不做。」大師說：「那落在什麼階級？」他說：「聖諦尚且不做，還有什麼階級？」大師很器重他，讓他做首座。有一天大師對他說：「你該去一方分頭教化，不要讓法斷絕。」行思得法後，就回到吉州青原山弘法繼化。（諡號弘濟禪師。）

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」師曰：「只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。

懷讓禪師是金州杜家的兒子。起初參謁嵩山慧安國師，慧安打發他到曹溪來參問。懷讓到了行禮，大師問：「從什麼地方來？」他說：「嵩山。」大師說：「是什麼物？這樣來？」他說：「說它像一個什麼物就不對了。」大師說：「還可以修證嗎？」他說：「修證不是沒有，汙染卻是不得。」大師說：「就是這個不汙染，才是諸佛所護念的。你既然如此，我也如此。西天般若多羅有預言：你門下將出一匹馬駒，踏殺天下人。這話應在你心裡，不必急著說出去。」（有的本子沒有「西天」以下二十七字。）懷讓豁然契合領會，於是在大師左右侍奉了十五年，一天比一天深入玄奧。後來前往南嶽，大大闡揚禪宗。（敕諡大慧禪師。）

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

永嘉玄覺禪師是溫州戴家的兒子。年少時修習經論，精通天台止觀法門。因為看《維摩經》而明白了心地。恰好大師的弟子玄策來訪，與他暢談，發現他出口暗合歷代祖師。玄策問：「仁者得法的師父是誰？」他說：「我聽方等經論，各有師承。後來在《維摩經》上領悟了佛的心宗，還沒有人為我印證。」玄策說：「威音王佛以前可以自悟；威音王佛以後，無師自悟的都是天然外道。」他說：「願仁者為我作證。」玄策說：「我說話分量輕。曹溪有六祖大師，四方學人如雲聚集，都是去受法的。你若去，我就與你同行。」玄覺便同玄策前來參見，繞大師三圈，振了振錫杖站定。大師說：「出家人應當具備三千威儀、八萬細行。大德你從哪裡來，竟生出這麼大的我慢？」玄覺說：「生死是大事，無常來得迅速。」大師說：「那你何不去體取那不生不滅的，了達那本來沒有遲速的？」他說：「體取的當下就是無生，了達的本來就沒有遲速。」大師說：「正是如此，正是如此！」玄覺這才具足威儀禮拜，片刻之後就告辭。大師說：「回去得太快了吧？」他說：「本來就不曾動，哪裡談得上快？」大師說：「是誰知道那不動的？」他說：「是仁者您自己起了分別。」大師說：「你很得無生的意旨了。」他說：「無生哪裡還有什麼意旨？」大師說：「沒有意旨，是誰在分別？」他說：「分別本身也不是意旨。」大師說：「好啊！就留一宿吧。」當時人稱他為「一宿覺」。後來他著《證道歌》，盛行於世。（諡號無相大師，當時稱他為真覺。）

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

禪者智隍起初參見五祖，自以為已經得了正受。他在庵中長坐，積了二十年。大師的弟子玄策遊方到河朔一帶，聽到智隍的名聲，來到庵中問：「你在這裡做什麼？」智隍說：「入定。」玄策說：「你說入定，是有心入呢，還是無心入？若是無心入，那麼一切無情的草木瓦石也該得定；若是有心入，那麼一切有情含識之類也都該得定。」智隍說：「我正入定的時候，不見有『有』與『無』的心。」玄策說：「不見有『有』『無』的心，那就是常在定中，哪有什麼出定入定？若有出有入，就不是大定。」智隍無話可答，過了很久才問：「師父你嗣法於誰？」玄策說：「我的師父是曹溪六祖。」智隍說：「六祖以什麼為禪定？」玄策說：「我師父所說的是：妙湛圓寂，體與用如如不二。五陰本來是空，六塵並非實有，不出不入，不定不亂。禪的體性無所住，要離開住在禪寂之中；禪的體性本無生，要離開生起『我在禪』的念頭。心像虛空，卻也沒有『虛空』這個分量。」智隍聽了這番話，徑直來參見大師。大師問：「仁者從哪裡來？」智隍把前面的經過詳細說了。大師說：「確實像他說的那樣。你只要心如虛空而不執著空見，運用無礙，動靜都不起心，凡與聖的情執都忘掉，能與所都泯除，性與相如如不二，那就沒有不在定中的時候了。」（有的本子沒有「汝但」以下三十五字，只說：大師憐憫他遠道而來，便加以開示決疑。）智隍於是大悟，二十年來所得的那個心，全無影響了。那天夜裡河北的士人百姓聽見空中有聲音說：「智隍禪師今天得道了。」智隍後來禮別，回到河北，教化四眾弟子。有一個僧人問大師：「黃梅的意旨，什麼人得到了？」大師說：「懂佛法的人得到了。」僧人說：「和尚您得到了嗎？」大師說：「我不懂佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

大師有一天想洗滌所受的那件袈裟，卻沒有好泉水，因而走到寺後五里左右的地方，見山林鬱茂、瑞氣盤旋。大師振動錫杖往地上一插，泉水應手湧出，積成一個池子，他便跪在石上洗衣。忽然有一個僧人來禮拜，說：「方辯是西蜀人，昨天在南天竺國見到達磨大師，他囑咐方辯趕快到唐土去：『我所傳的大迦葉正法眼藏和僧伽梨衣，已經傳到第六代，在韶州曹溪，你去瞻仰禮拜。』方辯遠道而來，願見我師傳來的衣缽。」大師就拿出來給他看，接著問：「上人擅長什麼事業？」他說：「善於塑像。」大師正色說：「你試著塑塑看。」方辯不知所措。過了幾天，塑成一尊真容，高約七寸，曲盡其妙。大師笑著說：「你只懂塑像的『性』，不懂佛性。」大師伸手摩方辯的頭頂說：「永遠做人天的福田。」

(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

（大師還用袈裟酬謝他。方辯把袈裟分成三份：一份披在塑像上，一份自己留著，一份用棕片包裹埋在地下，發誓說：「後來得到這件衣的，就是我再來出世，住持這裡，重建殿宇。」宋代嘉祐八年，有個僧人惟先修殿掘地，得到那件衣，像新的一樣。塑像在高泉寺，祈禱常常靈驗。）

有僧舉臥輪禪師偈曰：

有個僧人舉出臥輪禪師的一首偈：

「臥輪有伎倆，能斷百思想，

臥輪有本事，能斷絕種種思慮；

對境心不起，菩提日日長。」

面對境界心不起動，菩提一天天增長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

大師聽了說：「這首偈還沒明白心地，若照它去做，反而是增加捆綁。」於是開示一首偈：

「惠能沒伎倆，不斷百思想，

惠能沒有什麼本事，也不去斷絕種種思慮；

對境心數起，菩提作麼長。」

面對境界心照樣屢屢生起，菩提又談得上什麼增長。」

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

當時，祖師住在曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。那時兩派教化都很興盛，人們都稱「南能北秀」，因此有南北二宗頓漸之分，而學人不知道各自的宗旨歸趣。大師對眾人說：「法本來是一個宗，人卻有南北。法只是一種，見性有快有慢。什麼叫頓漸？法沒有頓漸，人有利鈍，所以叫作頓漸。」然而神秀的門徒往往譏諷南宗祖師，說他一個字也不認識，有什麼長處。神秀說：「他得的是無師自通的智慧，深悟上乘，我比不上。何況我師父五祖親自把衣法傳給他，豈是無緣無故的！我遺憾不能遠行去親近他，白白受了國家的恩養。你們各位不要滯留在這裡，可以去曹溪參問決疑。」有一天，他吩咐門人志誠說：「你聰明多智，可以替我到曹溪聽法。若有所聞，盡心記下來，回來講給我聽。」志誠領命到了曹溪，隨眾參請，不說自己從哪裡來。當時祖師告訴大眾說：「今天有個盜法的人，潛伏在這個法會裡。」志誠立刻出來禮拜，把事情如實陳述。大師說：「你從玉泉來，應該算是奸細。」他回答：「不是。」大師說：「怎麼不是？」他回答：「沒說出來之前是，說出來了就不是。」大師說：「你師父怎樣開示大眾？」他回答：「常常指教大眾：住心觀照清淨，長坐不臥。」大師說：「住心觀照清淨，那是病不是禪；長坐拘束身體，對道理有什麼益處？聽我的偈：

「生來坐不臥，死去臥不坐，

活著的時候只坐不躺，死了以後只躺不坐；

一具臭骨頭，何為立功課？」

不過是一副臭骨頭，何必在它上頭立什麼功課？」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

志誠再拜說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，沒能契悟。今天聽和尚一說，就契合了本心。弟子生死是大事，和尚大慈大悲，請再教導。」大師說：「我聽說你師父教學人戒定慧之法，不知你師父說的戒定慧是什麼樣子？說給我聽聽。」志誠說：「神秀大師說：諸惡莫作叫作戒，眾善奉行叫作慧，自淨其意叫作定。他是這樣說的，不知和尚用什麼法教人？」大師說：「我若說有個法給人，那就是騙你。只不過隨著各人的情形替他解開束縛，假借一個『三昧』的名目罷了。像你師父所說的戒定慧，實在不可思議；我所見的戒定慧又有所不同。」志誠說：「戒定慧只該有一種，怎麼還會不同？」大師說：「你師父的戒定慧接引大乘人，我的戒定慧接引最上乘人。悟解不同，見性有快有慢。你聽我說，看與他的是否相同。我所說的法不離自性；離開本體說法，叫作著相說法，自性就常常處在迷中。須知一切萬法都從自性起用，這才是真正的戒定慧法。聽我的偈：

「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，

心地上沒有過非，就是自性的戒；心地上沒有愚痴，就是自性的慧；

心地無亂自性定，不增不減自金剛，

心地上沒有散亂，就是自性的定。不增不減，自身就是金剛；

身去身來本三昧。」

身來身去，本來就在三昧之中。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

志誠聽了偈，懺悔謝罪，便呈上一首偈：

「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，

五蘊合成的幻身，幻化的東西哪有什麼究竟？回頭趣向真如，

法還不淨。」

連這個「法」也還是不清淨。」

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

大師認可了他，又對志誠說：「你師父的戒定慧是勸小根智的人，我的戒定慧是勸大根智的人。若悟了自性，連菩提涅槃也不立，連解脫知見也不立。沒有一個法可得，才能建立萬法。若懂得這個意思，也可以叫作佛身，也可以叫作菩提涅槃，也可以叫作解脫知見。見性的人，立也可以、不立也可以，來去自由，無滯無礙，該用就用，該答就答，普遍顯現化身而不離自性，這就得到了自在神通、遊戲三昧，這叫作見性。」志誠又請問：「什麼叫『不立』的意思？」大師說：「自性沒有過非、沒有愚痴、沒有散亂，念念以般若觀照，常常離開法相，自由自在，縱橫無礙，還有什麼可立的？自性自己覺悟，頓悟頓修，也沒有漸次，所以不立一切法。諸法本來寂滅，哪有什麼次第？」志誠禮拜，願意侍奉左右，早晚不懈怠。（志誠是吉州太和人。）

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：

僧人志徹是江西人，本姓張，名行昌，年少時好行俠。自從南北分頭教化，兩宗的宗主雖然泯除了彼此之見，門徒們卻競相生出愛憎。當時北宗的門人自行推立神秀為第六祖，又忌諱祖師傳衣的事天下皆知，就囑託行昌前來行刺大師。大師心有神通，預先知道這件事，就在座位間放了十兩黃金。當天入夜，行昌進入祖師房中要行兇。大師伸長脖子讓他砍，行昌揮刀三次，都毫無損傷。大師說：「正的劍不邪，邪的劍不正。我只欠你的金子，不欠你的命。」行昌驚倒在地，過了很久才甦醒，哀求悔過，當即願意出家。大師就把金子給他，說：「你暫且離開，只怕徒眾反過來害你。你可以改日改換形貌再來，我會收你。」行昌領了旨意，連夜逃走。後來投奔僧人出家，受了具足戒，精進修行。有一天想起大師的話，遠道前來禮見。大師說：「我惦記你很久了，你怎麼來得這樣晚？」他說：「先前蒙和尚赦免了我的罪，如今雖然出家苦行，終究難以報答恩德，恐怕只有傳法度生了吧？弟子常讀《涅槃經》，不明白『常』與『無常』的義理，乞求和尚慈悲，略為解說。」大師說：「所謂無常，正是佛性；所謂有常，正是一切善惡諸法的分別心。」他說：「和尚所說的，大大違背經文。」大師說：「我傳的是佛的心印，怎敢違背佛經？」他說：「經上說佛性是常，和尚卻說無常；善惡之法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常。這就矛盾了，讓學人越發疑惑。」大師說：「《涅槃經》我從前聽尼師無盡藏讀誦過一遍，就為她講說，沒有一字一義不合經文；乃至今天為你講，也始終沒有第二種說法。」他說：「學人見識淺陋，願和尚詳細開示。」大師說：「你知道嗎？佛性若是常，還說什麼善惡諸法，乃至窮盡劫數也不會有一個人發菩提心；所以我說『無常』，正是佛所說的真常之道。再者，一切諸法若是無常，那就物物各有自性、各自容受生死，而真常之性便有照不到的地方；所以我說『常』，正是佛所說的真無常之義。佛正是因為凡夫外道執著於邪常，二乘的人又在常上計度為無常，合起來造成八種顛倒，所以在《涅槃》了義教中破除他們的偏見，而明白宣說真常、真樂、真我、真淨。你如今依著字面而背離義理，用斷滅的無常和固定死板的常，錯解了佛圓妙的最後微言。縱然讀上一千遍，有什麼益處？」行昌忽然大悟，說了一首偈：

「因守無常心，佛說有常性，

因為眾生死守著「無常」的心，佛才說有個「常」的性；

不知方便者，猶春池拾礫。

不懂這是方便說法的人，就像在春天的池邊撿碎石頭。

我今不施功，佛性而現前，

我如今並沒有下什麼功夫，佛性自己就現前了；

非師相授與，我亦無所得。」

這不是師父給我的，我也並沒有得到什麼。」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

大師說：「你如今透徹了，該取名叫志徹。」志徹禮謝而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

有一個童子名叫神會，是襄陽高家的兒子。十三歲時從玉泉寺來參禮。大師說：「善知識遠道而來，辛苦了，可把那個『本來』帶來了嗎？若有本，就該認得主人。你試著說說看。」神會說：「以無住為本，見就是主。」大師說：「這個沙彌怎麼可以這樣隨口亂說？」神會便問：「和尚坐禪，是見還是不見？」大師用拄杖打了他三下，說：「我打你，你痛不痛？」他回答：「也痛也不痛。」大師說：「我也見也不見。」神會問：「什麼叫也見也不見？」大師說：「我所見的，是常常見到自己心中的過失，不去見別人的是非好惡，所以說也見也不見。你說『也痛也不痛』，那是怎麼回事？你若不痛，就同木石一樣；若痛，就同凡夫一樣，要生起怨恨。你剛才說的『見』與『不見』是落在兩邊，『痛』與『不痛』是生滅。你連自性都還沒見到，竟敢來戲弄人！」神會禮拜懺悔謝罪。大師又說：「你若心迷而不見，就該問善知識尋路；你若心悟，就該自己見性、依法修行。你自己迷而見不到自心，卻來問我見還是不見。我見與不見我自己知道，難道能代替你的迷？你若自己見到了，也不能代替我的迷。為什麼不自知自見，反倒來問我見不見？」神會又禮拜了一百多拜，求他寬恕自己的過失，從此勤勉侍奉，不離左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世(是為荷澤禪師)。

有一天，大師告訴大眾說：「我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸位認得嗎？」神會出來說：「這是諸佛的本源，是神會的佛性。」大師說：「對你說了『無名無字』，你偏要叫它作本源佛性。你將來就算有間茅屋遮頭，也只成個搞知解的宗徒。」祖師滅度後，神會到了京洛一帶，大大弘揚曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。（這就是荷澤禪師。）

師見諸宗難問鹹起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

大師見各宗前來詰難的人都起了噁心，多聚集在座下，就憐憫地對他們說：「學道的人，一切善念惡念都應當除盡。沒有名可以稱呼的，才勉強稱之為自性；這沒有對立的性，就叫作實性。在實性上建立一切教門，聽到的當下就該自己見到。」眾人聽了，都行禮，請求奉他為師。

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。

神龍元年正月十五日，武則天與中宗下詔說：「朕請慧安、神秀兩位大師在宮中供養，處理萬機之餘，常常探究一乘之法。兩位大師推讓說：『南方有位慧能禪師，秘密受了弘忍大師的衣法，傳佛的心印，可以請他來問。』如今派遣內侍薛簡，馳送詔書迎請，願大師慈悲護念，儘快趕赴京城。」大師上表推辭說自己有病，願意終老於山林。薛簡說：「京城的禪門大德都說：『想要會道，必須坐禪習定。若不靠禪定而得解脫，是沒有的事。』不知大師所說的法是怎樣的？」大師說：「道由心去悟，哪裡在於坐？經上說：『若說如來或坐或臥，那是行邪道。』為什麼呢？因為如來無所從來，也無所去；不生不滅，這才是如來的清淨禪。諸法空寂，這才是如來的清淨坐。究竟連『證』也沒有，何況是坐呢。」薛簡說：「弟子回京，皇上必定要問。願大師慈悲，指示心要，好讓我傳奏兩宮以及京城學道的人。譬如一盞燈點燃百千盞燈，黑暗的都變明亮，明明相續沒有窮盡。」大師說：「道沒有明暗，明與暗是互相替代的意思。所謂『明明無盡』，其實也是有盡的，因為它是相待而立的名目。《淨名經》說：『法沒有可比的，因為它不相待。』」薛簡說：「明比喻智慧，暗比喻煩惱。修道的人倘若不用智慧照破煩惱，無始以來的生死憑什麼出離？」大師說：「煩惱就是菩提，沒有兩樣、沒有分別。若說用智慧照破煩惱，那是二乘的見解，是羊車鹿車那一類根機；上智大根的人都不這樣看。」薛簡說：「怎樣才是大乘的見解？」大師說：「明與無明，凡夫看成兩個；智者了達，它們的性沒有兩個。這沒有兩個的性就是實性。所謂實性，處在凡夫愚人身上不減少，在賢聖身上不增加，住在煩惱中不散亂，居於禪定中也不死寂。不斷不常，不來不去，不在中間也不在內外，不生不滅，性與相如如不二，常住而不遷變，這就叫作道。」薛簡說：「大師說不生不滅，與外道有什麼不同？」大師說：「外道所說的不生不滅，是拿『滅』去止住『生』、用『生』來顯出『滅』，滅還是沒真滅，生卻說成不生。我所說的不生不滅，是本來就無生、如今也不滅，所以與外道不同。你若想知道心要，只要對一切善惡都不去思量，自然能進入清淨的心體，湛然常寂，妙用如恆河沙數。」薛簡蒙受指教，豁然大悟。禮別回朝，上表奏報大師的話。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名託疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉磨衲袈裟及水晶缽，勅韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」

那年九月三日，有詔書褒獎大師說：「大師以年老多病推辭，為朕修道，是國家的福田。大師就像維摩詰託病在毗耶離城那樣，闡揚大乘，傳諸佛的心，談不二之法。薛簡傳達了大師所指授的如來知見，朕因積善的餘慶、宿世種下的善根，才遇上大師出世，得以頓悟上乘。感念大師的恩德，頂戴不已，一併奉上磨衲袈裟以及水晶缽，敕令韶州刺史修飾寺宇，賜大師的舊居為國恩寺。」

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。

大師有一天叫來門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人，說：「你們與別人不同，我滅度以後，你們各自要作一方之師。我如今教你們說法，使你們不失本宗：首先須舉出三科法門，運用三十六對，出沒之間就離開兩邊。說一切法，不要離開自性。忽然有人問你法，出口都要成雙，都取相對之法，來去互為因由；到究竟處兩種法都除掉，再沒有去處。所謂三科法門，就是陰、界、入。陰是五陰——色、受、想、行、識。入是十二入，外面的六塵——色、聲、香、味、觸、法，裡面的六門——眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六塵、六門、六識。自性能包含萬法，叫作含藏識；若起了思量，就是轉識：生出六識，從六門出去，見到六塵。這十八界都從自性起用。自性若邪，就起十八種邪；自性若正，就起十八種正。若作惡用就是眾生的用，作善用就是佛的用。用從哪裡來？由自性中有相對之法與外境而來。無情的五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對——這是五對。法相語言的十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對——這是十二對。自性起用的十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對——這是十九對。」大師說：「這三十六對法，若懂得用就貫通於道，貫串一切經法，出入之間都離開兩邊。自性起用、與人說話時，在外面處於相中而離相，在裡面處於空中而離空。若完全執著於相，就增長邪見；若完全執著於空，就增長無明。執著空的人有的毀謗佛經，直說不用文字。既然說不用文字，那麼人也不該說話；只這說話本身，就是文字之相。他又說：『直道不立文字。』這『不立』兩個字，也是文字。見人說話，就毀謗人家執著文字。

汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

（大師接著說：）你們須知道，自己迷了還罷，還要毀謗佛經。不要毀謗經，那罪障無數。若在外面執著於相而作法求真，或者廣設道場、議論有無的過患，這樣的人累劫也不能見性。只該聽從依法修行，也不要什麼都不想而使道性壅塞。若只聽人說而不修，反倒使人生出邪念。只要依法修行，作不執著於相的法布施。你們若領悟了，就依這樣說、依這樣用、依這樣行、依這樣作，就不會失掉本宗。若有人問你義理，問「有」就用「無」來對，問「無」就用「有」來對，問「凡」就用「聖」來對，問「聖」就用「凡」來對。兩邊之道互為因由，生出中道的義理。像這樣一問一對，其餘的問題都照這樣作，就不會失掉道理了。假設有人問：『什麼叫作暗？』就答：『明是因，暗是緣，明沒有了就是暗。』用明顯出暗，用暗顯出明，來去互為因由，成就中道的義理。其餘的問題都像這樣。你們以後傳法，就依這個輾轉相教，不要失掉宗旨。」

師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

大師在太極元年壬子（這一年五月改元延和，八月玄宗即位才改元先天，第二年就改元開元。有的本子寫作先天，不對）七月，命門人到新州國恩寺建塔，還催促工期，第二年夏末落成。七月一日，他召集徒眾說：「我到八月就要離開世間。你們有疑問，要早點來問，我為你們破除疑惑，讓你們的迷都盡了。我若走了以後，就沒有人教你們了。」法海等人聽了，都涕泣起來。只有神會神情不動，也不流淚。大師說：「神會小師父倒是得了善與不善平等，譭譽不動心、哀樂不生起；其餘的人都沒做到。這幾年在山中究竟修的什麼道？你們如今悲泣，是在為誰憂愁？若是憂愁我不知道去處，我自己知道去處；我若不知道去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲泣，正是因為不知道我的去處；若知道我的去處，就不該悲泣。法性本來沒有生滅去來。你們都坐下，我給你們說一首偈，叫作『真假動靜偈』。你們把這首偈誦下來，就與我的心意相同，依此修行，不會失掉宗旨。」眾僧行禮，請大師說偈。偈說：

「一切無有真，不以見於真，

一切事物都沒有實在的「真」，所以不要在它們上頭去見真；

若見於真者，是見盡非真。

若以為自己見到了真，這個「見」本身全都不是真。

若能自有真，離假即心真，

若能自己有真，那就是離開假，心當下就是真；

自心不離假，無真何處真？

自心不離開假，既然沒有真，又到哪裡去找真？

有情即解動，無情即不動，

有情識的能動，無情識的就不動；

若修不動行，同無情不動。

若去修那種「不動」的行，就跟無情之物的不動一樣了。

若覓真不動，動上有不動，

若要找真正的不動，那不動就在動之中；

不動是不動，無情無佛種。

只是一味不動的那種不動，是無情之物，沒有成佛的種子。

能善分別相，第一義不動，

能善巧地分別種種相，而在第一義上不動；

但作如此見，即是真如用。

只要作這樣的見解，那就是真如的作用。

報諸學道人，努力須用意，

告訴各位學道的人：努力時須用心；

莫於大乘門，卻執生死智。

不要在大乘門中，反倒執著起生死的知見。

若言下相應，即共論佛義；

若言語一下就相應，就一起討論佛法義理；

若實不相應，合掌令歡喜。

若實在不相應，就合掌讓對方歡喜而去。

此宗本無諍，諍即失道意，

這一宗本來沒有爭論，一爭就失掉了道的本意；

執逆諍法門，自性入生死。」

固執地違逆、爭辯這個法門，自性就落進生死之中了。」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

當時徒眾聽完偈，都行禮，也都體會了大師的用意，各自收攝心念，依法修行，再不敢爭論，這才知道大師不會久住世間。法海上座再次禮拜問：「和尚入滅之後，衣法該付給什麼人？」大師說：「我在大梵寺說法，一直到今天，抄錄流傳下來，題為《法寶壇經》。你們守護它，輾轉相傳，度化眾生；只要依這個說，就是正法。如今為你們說法，不付衣。因為你們的信根已經淳熟，決定無疑，足以擔當大事。何況據先祖達磨大師付授偈的意思，衣本來就不該再傳。偈說：

「『吾本來茲土，傳法救迷情，

我本來到這片國土，是要傳法救度迷惑的眾生；

一華開五葉，結果自然成。』」

一朵花開出五片花瓣，結果自然會成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

大師又說：「各位善知識！你們各自清淨其心，聽我說法。若想成就一切種智，須通達一相三昧、一行三昧。若在一切處而不執著於相，在那相中不生憎愛，也沒有取捨，不去想利益成敗這些事，安閒恬靜，虛融澹泊，這叫作一相三昧。若在一切處行住坐臥都是純一的直心，不動道場，當下就成淨土，這叫作一行三昧。人若具備這兩種三昧，就像地中有種子，含藏長養，使它的果實成熟。一相三昧與一行三昧也是這樣。我如今說法，好比及時雨普遍滋潤大地；你們的佛性譬如種子，遇到這場沾潤，都能發芽生長。承受我旨意的，決定獲得菩提；依我修行的，一定證得妙果。聽我的偈：

「心地含諸種，普雨悉皆萌，

心地中含著種種種子，普降的雨一來就全都萌發；

頓悟華情已，菩提果自成。」

頓悟了花的情態之後，菩提的果自然成就。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

大師說完偈，說：「這個法沒有兩樣，這個心也是如此。這個道清淨，也沒有種種相。你們千萬不要去觀靜、也不要把心弄空。這個心本來清淨，沒有什麼可取可舍。各自努力，隨緣好去。」那時徒眾行禮而退。

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一齣家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆屍佛、屍棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

大師在七月八日忽然對門人說：「我要回新州，你們趕快準備船隻。」大眾苦苦挽留。大師說：「諸佛出現於世，尚且示現涅槃。有來就必定有去，道理本來如此。我這副形骸，回去必定有個歸處。」眾人說：「大師從這裡去，早晚該回來吧。」大師說：「葉落歸根，來時無口。」又問：「正法眼藏傳付給什麼人？」大師說：「有道的人得到，無心的人通達。」又問：「以後會不會有災難？」大師說：「我滅度後五六年，會有一個人來取我的頭。聽我的預記：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又說：「我去世七十年後，有兩位菩薩從東方來，一位出家、一位在家，同時興起教化，建立我這一宗，修建寺院，使法嗣昌盛。」有人問：「不知從上以來佛祖應現，傳授了幾代？願您開示。」大師說：「古佛應世已經無數，數不清了。如今以七佛為開始：過去莊嚴劫有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現在賢劫有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是七佛。

「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

「以上七佛，如今從釋迦文佛開始傳承。

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者（在中土算作初祖）、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

「惠能就是第三十三祖。從上以來各位祖師，各有承受。你們往後代代相傳，不要弄錯了。」

大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

大師在先天二年癸丑八月初三日（這一年十二月改元開元），在國恩寺齋飯完畢，對眾徒說：「你們各自按位次坐下，我要與你們告別。」法海說：「和尚！留下什麼教法，能讓後代迷人得見佛性？」大師說：「你們仔細聽！後代的迷人，若認識了眾生，那就是佛性；若不認識眾生，萬劫去找佛也難遇到。我如今教你們：認識自心的眾生，就見到自心的佛性。想求見佛，只要認識眾生。只因為是眾生迷了佛，不是佛迷了眾生。自性若悟，眾生就是佛；自性若迷，佛就是眾生。自性平等，眾生就是佛；自性邪險，佛就是眾生。你們的心若險惡邪曲，那就是佛在眾生之中；一念平直，就是眾生成佛。我心中自有佛，這個自佛才是真佛。自己若沒有佛心，到哪裡去求真佛？你們自己的心就是佛，不要再狐疑。心外沒有一樣東西能建立什麼，都是本心生出萬種法。所以經上說：『心生種種法生，心滅種種法滅。』我如今留一首偈與你們告別，名叫『自性真佛偈』。後代的人認識了這首偈的意思，自己見到本心，自己成就佛道。偈說：

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

真如自性就是真佛，邪見與貪瞋痴三毒就是魔王；

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

邪迷的時候，魔就住在屋中；正見的時候，佛就坐在堂上。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

自性中生出邪見與三毒，那就是魔王來住進了屋子；

正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

正見自然除掉三毒之心，魔就變成佛，一點不假。

法身報身及化身，三身本來是一身，

法身、報身與化身，這三身本來就是一身；

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

若能在自性中自己見到，那就是成佛的菩提之因。

本從化身生淨性，淨性常在化身中，

清淨之性本來就從化身中生出，清淨之性也常在化身之中；

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

由本性驅使化身去行正道，將來的圓滿真是無窮無盡。

婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，

淫性本來就是清淨之性的因，除掉淫慾，當下就是清淨性身；

性中各自離五欲，見性剎那即是真。

各人在自性中離開五欲，見性的那一剎那就是真。

今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

今生若遇上頓教法門，忽然悟到自性就見到了世尊；

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

若一心想靠修行去找個佛來作，卻不知道打算到哪裡去求真？

若能心中自見真，有真即是成佛因，

若能在心中自己見到真，有了真就是成佛之因；

不見自性外覓佛，起心總是大痴人。

見不到自性而向外面找佛，這樣起心的全是大痴人。

頓教法門今已留，救度世人須自修，

頓教法門如今已經留下，要救度世人還得各自去修；

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

告訴你們將來學道的人：不作這樣的見解，就只會白白地空過一生。」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：

大師說完偈，告訴大家說：「你們好好安住。我滅度之後，不要像世俗人情那樣悲泣流淚、接受別人弔唁慰問、身上穿孝服；那樣就不是我的弟子，也不是正法。只要認識自己的本心，見到自己的本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。只怕你們心迷，領會不了我的意思，如今再囑咐你們，讓你們見性。我滅度之後，依這樣修行，就如同我在世的日子一樣；若違揹我的教導，縱然我在世，也沒有益處。」又說了一首偈：

「兀兀不修善，騰騰不造惡，

兀然自在，不刻意去修善；騰騰任運，也不去造惡；

寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

寂然斷絕見聞的攀緣，坦蕩蕩地心無所執著。」

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

大師說完偈，端坐到三更，忽然對門人說：「我去了！」便安然圓寂。當時異香滿室，白虹接連到地，林木都變成白色，禽獸哀鳴。十一月，廣州、韶州、新州三郡的官員以及門人僧俗，爭著要迎請真身，定不下該歸何處，於是焚香禱告說：「香菸指向哪裡，大師就歸到哪裡。」當時香菸一直指向曹溪。十一月十三日，把神龕連同所傳衣缽一起遷回。第二年七月出龕，弟子方辯用香泥塗在真身上；門人想起「取首」的預記，就用鐵葉和漆布加固保護大師的頸部，然後入塔。忽然塔內出現白光，直衝天上，三天才散。韶州上奏朝廷，奉敕立碑，記述大師的道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

大師享年七十六歲，二十四歲受衣，三十九歲剃髮，說法利生三十七年，嗣法的有四十三人，悟道超凡的不知有多少。達磨所傳的信衣（是西域的屈眴布）、中宗所賜的磨衲袈裟與寶缽，以及方辯所塑大師真像和道具，永遠鎮守寶林道場。留傳《壇經》來顯明宗旨，興隆三寶，普遍利益眾生。

六祖大師緣起外紀

以下是《六祖大師緣起外紀》，記述六祖生平的外傳。

門人法海等集

由門人法海等人編集。

大師名惠能，父盧氏，諱行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白華競發，白鶴雙飛，異香滿室，覺而有娠。遂潔誠齋戒，懷姙六年師乃生焉，唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時也。時毫光騰空，香氣芬馥。黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜來生兒，專為安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」言畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠養，既長鬻薪供母。年二十有四，聞經有省。往黃梅參禮，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，時龍朔元年辛酉歲也。

大師名叫惠能，父親姓盧，名行瑫，唐武德三年九月被貶官到新州。母親李氏先前夢見庭前白花競相開放、白鶴成雙飛舞、異香滿室，醒來就懷了孕。於是她潔誠齋戒，懷胎六年才生下大師，那是唐貞觀十二年戊戌年二月初八子時。當時毫光騰空，香氣芬芳。天亮時有兩位僧人來拜訪，對大師的父親說：「昨夜生的孩子，我們專為他取名，可以叫上『惠』下『能』。」父親問：「為什麼叫惠能？」僧人說：「惠，是以法惠施濟度眾生；能，是能作佛事。」說完就出去了，不知去了哪裡。大師不吃母乳，每到夜裡有神人給他灌甘露。三歲時父親去世，葬在住宅旁邊。母親守節撫養他，長大後他靠賣柴供養母親。二十四歲那年，聽人誦經有所省悟，前往黃梅參禮，五祖器重他，付與衣法，讓他繼承祖位，那是龍朔元年辛酉年。

南歸隱遯，至儀鳳元年丙子正月八日，會印宗法師詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾為師薙𩬊。二月八日，集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：「後當有肉身菩薩於此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩，於此樹下開演上乘度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之旨，一如昔讖(梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年)。

他南歸隱遁，到儀鳳元年丙子正月初八，遇上印宗法師詰問討論玄奧義理，印宗領悟契合了大師的旨意。這個月十五日，普遍召集四眾為大師剃髮。二月初八，會集諸位名德為他授具足戒：西京智光律師作授戒師，蘇州慧靜律師作羯磨，荊州通應律師作教授，中天竺耆多羅律師作說戒，西國蜜多三藏作證戒。那座戒壇是劉宋時求那跋陀羅三藏所創建，立碑說：「後來當有肉身菩薩在此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏從西天竺航海而來，帶了那邊的一株菩提樹種在戒壇旁邊，也預先記道：「一百七十年後，有肉身菩薩在這棵樹下開演上乘、度化無量眾生，是真傳佛心印的法主。」大師到這時剃髮受戒，併為四眾開示單傳的宗旨，完全應驗了從前的預言。（從梁天監元年壬午到唐儀鳳元年丙子，共一百七十五年。）

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時荊州通應律師，與學者數百人依師而住。師至曹溪寶林，覩堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境，四天王現身坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸望存留，餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。師遊境內山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所。今曰華果院，隷籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。」隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀，歎曰：「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號寶林。」時韶州牧侯敬中，以其言具表聞奏，上可其請，賜寶林為額，遂成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。一日現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。師叱之曰：「爾只能現大身，不能現小身，若為神龍，當能變化以小現大、以大現小也。」其龍忽沒，俄頃復現小身躍出潭面，師展缽試之曰：「爾且不敢入老僧缽盂裡。」龍乃遊揚至前，師以缽舀之，龍不能動。師持缽堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側有鐵塔鎮處是也。

第二年春天，大師辭別眾人回寶林，印宗與僧俗送行的有一千多人，一直送到曹溪。當時荊州通應律師帶著幾百名學人依止大師而住。大師到曹溪寶林，看見殿堂低窪狹窄，容不下眾人，想擴建，就去拜訪鄉人陳亞仙說：「老僧想向檀越求一塊坐具那麼大的地，可以嗎？」陳亞仙說：「和尚的坐具有多寬？」祖師拿出坐具給他看，亞仙答應了。祖師把坐具一展開，竟把曹溪四境全罩住了，四天王現身鎮坐四方。如今寺境有天王嶺，就是因此得名。亞仙說：「知道和尚法力廣大，只是我高祖的墳墓都在這塊地上，日後造塔時，希望能保留下來；其餘的我全都捨出，永遠作為寶坊。不過這塊地是生龍白象的來脈，只可平天、不可平地。」寺後營建，全都照他的話辦。大師遊歷境內山水勝處，隨處止息，於是建成蘭若十三所，如今叫作華果院，隸屬寺門。至於寶林道場，也是先前西國智藥三藏從南海經過曹溪口，掬水來喝，覺得香美而詫異，對門徒說：「這水與西天的水沒有分別，溪流源頭上一定有勝地，可以建蘭若。」於是沿流而上到了源頭，四顧山水迴環、峰巒奇秀，讚歎說：「簡直就像西天的寶林山。」便對曹侯村的居民說：「可以在這座山上建一座寺院，一百七十年後，當有無上法寶在這裡演化，得道的人多如樹林，應該叫作寶林。」當時韶州牧侯敬中把他的話具表上奏，皇上準了這個請求，賜「寶林」為寺額，於是建成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有一個水潭，常有龍在其中出沒，碰撞林木。有一天那龍現出巨大的形體，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾都害怕。大師呵斥它說：「你只能現大身，不能現小身；若真是神龍，就該能變化，以小現大、以大現小。」那龍忽然隱沒，片刻又現出小身躍出潭面。大師展開缽試它說：「你可不敢進老僧的缽盂中。」龍便遊蕩到跟前，大師用缽把它舀起來，龍動彈不得。大師端著缽到堂上，為龍說法，龍於是蛻下骨頭離去。那骨頭長約七寸，首尾角足都齊全，留傳在寺中。大師後來用土石把潭填了，如今殿前左側有鐵塔鎮著的地方就是。

師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此石今存黃梅東禪。又唐王維右丞，為神會大師作《祖師記》云：「師混勞侶積十六載，會印宗講經，因為削𩬊。」又柳宗元刺史，作祖師諡號碑云：「師受信具，遯隱南海上十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。」又張商英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散眾入東山結庵。有居人憑茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。

大師墜腰用的石頭上刻著「龍朔元年盧居士志」八個字，這塊石頭如今還在黃梅東禪寺。又唐代王維右丞為神會大師作《祖師記》說：「大師混跡在勞作的夥伴中積有十六年，遇上印宗講經，因而為他剃髮。」又柳宗元刺史作祖師諡號碑說：「大師受了信衣與缽具，隱遁在南海一帶十六年。估量可以行道了，才住在曹溪為人之師。」又張商英丞相作《五祖記》說：「五祖在黃梅縣的東禪院演化，是為了便於奉養母親。龍朔元年把衣法付給六祖之後，就遣散徒眾，進東山結庵。有個居民馮茂，把山施給大師作道場。」照這些來考訂，那麼大師到黃梅傳受五祖衣法，確實是在龍朔元年辛酉年；到儀鳳丙子年，共十六年，大師才到法性寺剃髮。有的本子作大師咸亨年間到黃梅，恐怕不對。

歷朝崇奉事蹟

歷朝崇奉的事蹟如下。

唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禪師。

唐憲宗皇帝諡大師為「大鑒禪師」。

宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禪師，詔新師塔曰太平興國之塔。

宋太宗皇帝加諡「大鑒真空禪師」，下詔把大師新修的塔命名為「太平興國之塔」。

宋仁宗皇帝，天聖十年迎師真身及衣缽入大內供養，加諡大鑒真空普覺禪師。

宋仁宗皇帝在天聖十年迎請大師真身及衣缽入宮內供養，加諡「大鑒真空普覺禪師」。

宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普覺圓明禪師。具見晏元獻公碑記。

宋神宗皇帝加諡「大鑒真空普覺圓明禪師」。詳見晏元獻公（晏殊）的碑記。

賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)

《賜諡大鑒禪師碑》，柳宗元撰。

扶風公廉，問嶺南三年，以佛氏第六祖，未有稱號，疏聞於上。詔諡大鑒禪師，塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告於其祠。幢蓋鍾鼓增山盈谷，萬人鹹會，若聞鬼神。其時學者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又感悼涕慕，如師始亡。因言曰：

扶風公馬總，任嶺南觀察使三年，因為佛門第六祖還沒有稱號，上疏奏聞皇上。詔賜諡號「大鑒禪師」，塔名「靈照之塔」。元和十年十月十三日，尚書省祠部的符文下到都府，馬公命令部吏和州里的司功掾去祠中宣告。幢蓋鐘鼓佈滿山谷，上萬人聚會，彷彿能聽見鬼神。那時學人有一千多，無不欣喜踴躍、振奮激勵，好像大師復生一般；隨即又感傷悼念、涕泣思慕，好像大師剛剛去世。因而作文說：

自有生物，則好鬪奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返於初。孔子無大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老益雜，其術分裂。而吾浮圖說後出，推離還源，合所謂生而靜者。梁氏好作有為，師達磨譏之，空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役，一聽其言，言希以究。師用感動，遂受信具。遯隱南海上，人無聞知，又十六年。度其可行，乃居曹溪為人師。會學者來，甞數千人。其道以無為為有，以空洞為寔，以廣大不蕩為歸。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本其靜矣。中宗聞名，使倖臣再徵，不能致，取其言以為心術。其說具在。今布天下，凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治廣部，而以名聞者以十數，莫能揭其號。乃今始告天子，得大諡。豐佐吾道，其可無辭？公始立朝，以儒重剌虔州、都護安南，由海中大蠻夷，連身毒之西，浮舶聽命，鹹被公德，受旂纛節戟，來蒞南海，屬國如林，不殺不怒，人畏無噩，允克光於有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易石於宇下，使來謁辭。其辭曰：

自從有了生物，就好爭鬥掠奪、互相殘殺，喪失了本來的真實，悖亂淫佚地流蕩下去，無法回到起初。孔子沒有大的權位，死後靠留下的言論維持世道；後來經過楊朱、墨翟、黃老之學，越發混雜，他的學說也分裂了。而我們佛教的學說後出，推究離散而返歸本源，正合於所謂「生而靜」的本性。梁武帝喜好有為之事，達磨大師譏評他，「空」的宗旨因此更加顯明。傳了六代到大鑒。大鑒起初是以能吃苦服勞役，一聽師父的話，話很少卻窮究其理，師父因此受了感動，於是把信衣與缽具授給他。他隱遁在南海一帶，人們無從聽聞知曉，又是十六年。估量可以行道了，才住在曹溪為人之師。會集來的學人常有數千。他的道以「無為」為「有」，以「空洞」為「實」，以廣大而不放蕩為歸宿。他教人，開始講性善、最終也講性善，不必耘草鋤地，因為它本來就是靜的。中宗聽到他的名聲，派寵幸的臣子兩次徵召，都請不動，只取他的話作為修心之術。他的學說都還在，如今遍佈天下，凡是講禪的都本於曹溪。大鑒去世一百零六年，凡是治理廣州一帶而以名聲聞世的有十幾位，卻沒有人能為他標舉名號。到如今才奏告天子，得了大諡。這樣豐厚地輔助我們的道，怎麼可以沒有一篇文字？馬公當初立身朝廷，以儒學為人所重，出任虔州刺史、安南都護，從海中的大蠻夷之地，一直連到身毒（印度）以西，泛海的船隻都聽命，全都蒙受馬公的德澤，受了旗纛節戟，來治理南海，屬國如林；他不殺不怒，人們敬畏而無驚懼，實在能光大仁德。要昭示表彰大鑒，沒有誰比得上馬公，也難怪他的門徒推重他。於是在屋下換了石碑，派人來請我作辭。辭說：

達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞勤專默，終挹於深，抱其信器，行海之陰。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告鹹陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，乃萬其趣，匪思愈亂，匪覺滋誤。由師內鑒，鹹獲於素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言於朝。陰翊王度，俾人逍遙，越百有六祀，號諡不紀。由扶風公，告今天子，尚書既復大行，乃誄光於南土。其法再起，厥徒萬億，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公所履，鹹戴天子。天子休命，嘉公德美，溢於海夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖堅，永胤不已。

達摩勤勤懇懇，傳佛所說的心法，六代承受這個傳授，到大鑒身上。他勤勞專一而沉默，終於汲取到深處，抱著那件信物，行走在南海之南。他的道於是施行，在曹溪一帶；雜亂的人眾依附而來，也沒有降低他的高遠。傳播告示都已陳說，只為褒揚這個道。人生來本性就善，在具體事物中各自具足；只因荒亂奔逸，才有了萬般趣向。不去思量反而更亂，不去覺悟就更增迷誤。由於大師向內觀照，人人都得回本來的素樸；不必栽植它的根，也不必耘除它的苗。內心專一而外物圓融，純粹而甚為昭明。到了中宗皇帝，在朝廷上派人致聘。他暗中輔助王道，使人得以逍遙。過了一百零六年，諡號還沒有記載。經由扶風公奏告當今天子，尚書省既已復命施行，就寫下誄辭光耀於南方。他的法再度興起，門徒有萬億之眾，一同哀悼、一同歡喜。大師教化所覆蓋的地方，以及扶風公所履行的政事，全都仰戴天子。天子發下美好的詔命，嘉許馬公的德美，流溢到海外夷族，為佛門所瞻仰。大師以仁傳法，馬公以仁施治。請辭刻石以求堅固，永遠流傳不息。

大鑒禪師碑(並《佛衣銘》，俱劉禹錫撰)

《大鑒禪師碑》，連同《佛衣銘》，都是劉禹錫所撰。

元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞，繇是可其奏，尚道以尊名，同歸善善，不隔異教。一字之褒，華夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且謹，始以垂後，遂諮於文雄。今柳州刺史河東柳君為前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹溪來，且曰：「願立第二碑，學者志也。」維如來滅後，中五百歲，而摩騰、竺法蘭，以經來華，人始聞其言，猶夫重昏之見曶爽。後五百歲，而達摩以法來華，人始傳其心，猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而無同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩與佛衣俱來，得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳，豈以是為筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。

元和十年某月某日，詔書追褒曹溪第六祖慧能公，諡號「大鑒」。這實在是廣州牧馬總上疏奏聞，因此準了他的奏請：崇尚道而尊崇其名，同歸於褒揚善行，不因宗教不同而隔閡。一個字的褒獎，華夏與夷族都深深懷念，是因為它得當的緣故。馬公敬重這件事而且慎重，一開始就想垂示後世，於是諮詢於文壇雄傑。如今柳州刺史河東人柳君作了前一篇碑文；三年之後，有位僧人道琳率領門徒從曹溪來，說：「願立第二塊碑，這是學人的心願。」如來滅度之後，中間過了五百年，摩騰、竺法蘭帶著經來到中華，人們才聽到他的言教，好像重重昏暗中見到了熹微的晨光。又過五百年，達磨帶著法來到中華，人們才傳承他的心法，好像黎明時看見了白日。從達磨傳六代到大鑒，如同一串意珠，有先後而無異同。世上講真宗的，就是所謂頓門。當初達磨與佛衣一同前來，得道的人傳付它，作為真實的印信。到大鑒卻擱置不傳——難道是把它當作得魚忘筌的那個筌？還是當作祭祀用過就丟的芻狗？抑或是因為人人都比不上自己而乾脆擱置？我不得而知。

按大鑒生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年而諡。始自蘄之東山，從第五師得授記以歸。中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言為貢，上敬行之。銘曰：

考察大鑒生在新州，三十歲出家，四十七年而去世，一百零六年後得諡。他起初從蘄州的東山，跟第五代師父受了記別而歸。中宗派宦官兩次徵召，他不奉詔，只以言語進貢，皇上敬重而奉行。銘文說：

至人之生，無有種類，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，獨肖元氣。一言頓悟，不踐初地，五師相承，授以寶器。宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東。飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。去佛日遠，群言積億，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起南國，無修而修，無得而得。能使學者，還其天識，如黑而迷，仰目鬥極。得之自然，竟不可傳，口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。

至人的降生，沒有什麼種類可循；與常人相同的是形貌，超出常人的是智慧。蠢蠢然的南方邊地，降生了這位傑出奇異的人；以乾為父、以坤為母，獨獨肖似那元氣。一句話下頓悟，不必踏過修行的初地；五代師父相承，把寶器授給他。他安坐曹溪，世人號稱南宗；學徒紛紛前來，像水向東流。給他們喝下妙藥，治好了他們的喑啞耳聾；詔書請不動他，人們許他為法門的雄傑。離佛的時代日漸久遠，眾多學說累積成億；有的執著於空、有的執著於有，各自跑進自己的地界。我立起真實的筌蹄，在南國揭示出來；無所修而修，無所得而得。能使學道的人還歸他天賦的識見，如同在黑暗中迷路的人，抬頭望見北斗。得來是自然的，終究不可傳授；口傳手付，就滯礙在「有」上了。把衣留在空堂，得到的人是上天所授。

佛衣銘(並引)

《佛衣銘》，連同小引。

吾既為僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：

我既已為僧人道琳撰寫了曹溪第二塊碑文，又想辨明六祖擱置袈裟不再傳的用意，於是作《佛衣銘》。銘說：

佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土無一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，達摩救世，來為醫王。以言不痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏，俗不知佛，得衣為貴。壞色之衣，道不在茲，由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷歸，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈無已，物必歸盡，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。

佛的言教不能推行，佛的袈裟才起了爭奪；輕忽眼前而看重遠方，是古今常有的人情。孔子在世時，封地不到一里；死後棺前的祭奠雖過，他的行跡卻存留千年。從前的梁朝，像大象一樣狂躁；達磨來救世，如同醫王。用言語治不好，才藉助物件來轉變，就像手執符節，通行於關卡。百姓不認識官員，望見車駕就敬畏；世俗不認識佛，得到袈裟才當作貴重。壞色的衣服，道並不在這上面；只是借它來使人信道，所以成了寶。六祖起初沒有顯揚，他出世時地位卑微；既然回到荒遠之地，那裡的風俗矇昧無知。若沒有取信的器物，眾生憑什麼歸附？這是開一道方便之門，並不是以傳衣為終極。有開始必定有終結，傳授難道就沒有停止的時候？物件必定歸於毀盡，袈裟哪能長久依恃。先知道終結才會終結，用它才不至於窮盡。我的道不朽，與袈裟有什麼相干；它的用處已經陳舊，哪一件不是用過就該丟的芻狗。

師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

大師入塔以後，到開元十年壬戌八月三日，半夜忽然聽見塔中像有拖拽鐵鏈的聲音。眾僧驚起，看見一個穿孝服的人從塔中跑出來，隨即發現大師頸上有傷，就把盜賊的事報告州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝接到牒文，加緊擒捕。第五天在石角村捕獲賊人，送到韶州審問。他供稱：「姓張名淨滿，是汝州梁縣人。在洪州開元寺，收了新羅僧人金大悲兩萬錢，讓我取六祖大師的頭，帶回海東供養。」柳太守聽了供狀，沒有立刻用刑，而是親自到曹溪，問大師的高足令韜說：「該怎麼處斷？」令韜說：「若按國法論，理當處死。但佛教慈悲，對仇人與親人一視同仁，何況他是為了求得供養，罪是可以寬恕的。」柳太守讚歎說：「這才知道佛門廣大。」於是赦免了他。

上元元年，肅宗遣使，就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽，七日勅刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。

上元元年，肅宗派使者前來，請大師的衣缽回宮內供養。到永泰元年五月五日，代宗夢見六祖大師索還衣缽，七日就敕令刺史楊緘說：「朕夢中感得慧能禪師請求把所傳的衣袈裟送回曹溪，如今派鎮國大將軍劉崇景頂戴護送。朕把它看作國寶，你可以在本寺依法安置，專門命令僧眾中親承宗旨的人嚴加守護，不要讓它遺失墜落。」後來有時被人偷走，都沒走遠就找了回來，這樣的事有好幾次。憲宗諡大師為「大鑒禪師」，塔名「元和靈照」。其餘事蹟，記載在唐代尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等人的碑文之中。守塔沙門令韜記錄。

跋

以下是宗寶為本書所作的跋（書末題記）：

六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚雲。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。餘初入道。有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹餘所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。餘曰。此經非文字也。達磨單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流佈天下。皆本是指。而今而後。豈無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝曰。予不敏。請併書於經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋。

六祖大師平日所說的法，都是大乘圓頓的旨趣，所以稱它為「經」。它的話淺近而所指深遠，詞句平實而義理明白，誦讀的人各有所得。明教大師契嵩曾讚歎說：「天資銳利的人得其深，天資遲鈍的人得其淺。」這話說得真對。我當初入道時，對這一點很有感觸。後來陸續見到三種本子各不相同，互有得失，那些書板也已經漫漶磨滅，因此取這些本子校勘：錯的改正，簡略的補詳，又增入弟子請益的機緣部分，希望學人能得到曹溪宗旨的全貌。按察使雲從龍公，在這個道上造詣很深，有一天路過我的山房，看到我所編的本子，說這才算得上《壇經》的大全，慨然命工匠刻版，專門用來流通，使曹溪這一派不至於斷絕。有人說：達磨不立文字，直指人心、見性成佛；盧祖六代正傳，又何必用這些文字呢？我說：這部經並不是文字，而是達磨單傳直指的那個「指」。南嶽、青原諸位大老，曾經因這個指而明瞭自心，又用它使馬祖、石頭諸位的心得以明瞭。如今禪宗流布天下，都本於這個指；從今以後，難道不會有人因這個指而明心見性嗎？問的人連聲稱是，再拜致謝說：「我不聰敏，請把這番話一併寫在經末，用來告示後來的人。」至元辛卯年夏，南海釋宗寶跋。