维摩诘所说经

姚秦三藏鳩摩羅什譯

后秦（姚秦）三藏法师鸠摩罗什翻译。

如是我聞：

我是这样听佛说的：

一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持、辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益，諸有所作，亦不唐捐：如是一切功德，皆悉具足——

有一次，佛在毗耶离的庵罗树园，与大比丘众八千人在一起，还有菩萨三万二千——都是大众所认识的，大智慧的本行全部成就；由诸佛威神所建立，守护正法之城，受持正法；能作师子吼，名闻十方；人们不曾邀请，他们却像朋友一样安抚；绍隆三宝，使它不断绝；降伏魔怨，制伏诸外道，都已清净，永离盖障缠缚；心常安住无碍解脱；念、定、总持（陀罗尼，能持善不失）、辩才不断；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及方便力，无不具足；证得无所得、不起法忍；已能随顺，转不退法轮；善解法相，知道众生的根机；覆盖诸大众，得无所畏，以功德智慧修自己的心；相好庄严其身，色像第一，舍弃世间所有装饰；名称高远，超过须弥；深信坚固，如同金刚；法宝普照，降下甘露；在大众中言音微妙第一；深入缘起，断诸邪见，有无二边不再有剩余习气；演法无畏，如同师子吼，所讲说的如同雷震，没有限量，已经过量；集聚众法宝，如同大海中的导师，了达诸法深妙之义；善知众生往来所趣以及心所行；近于无等等的佛自在慧、十力、无畏、十八不共法；关闭一切恶趣的门，却生在五道中示现身形；为大医王，善于疗治众病，应病给药，让人服行；无量功德都成就，无量佛土都庄严清净；见闻的人无不蒙益，诸有所作也不空费：像这样一切功德，全部具足——

其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。

他们的名字是：等观菩萨（菩萨是菩提萨埵的简称，求觉悟又度众生的人）、不等观菩萨、等不等观菩萨、定自在王菩萨、法自在王菩萨、法相菩萨、光相菩萨、光严菩萨、大严菩萨、宝积菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨、辩音菩萨、虚空藏菩萨、执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨、帝网菩萨、明网菩萨、无缘观菩萨、慧积菩萨、宝胜菩萨、天王菩萨、坏魔菩萨、电德菩萨、自在王菩萨、功德相严菩萨、师子吼菩萨、雷音菩萨、山相击音菩萨、香象菩萨、白香象菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、妙生菩萨、华严菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、梵网菩萨、宝杖菩萨、无胜菩萨、严土菩萨、金髻菩萨、珠髻菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨，像这样等三万二千人。

復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐；并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法，譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。

又有万梵天王尸弃等，从其余四天下来到佛所听法；又有万二千天帝，也从其余四天下来在会中坐；以及其余大威力诸天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，都来会坐；诸比丘（出家男众）、比丘尼（出家女众）、优婆塞（在家男居士）、优婆夷（在家女居士），都来会坐。那时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法，好比须弥山王显现在大海中，安处众宝师子之座，盖过一切前来的大众。

爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。爾時一切大眾，覩佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：

那时毗耶离城有位长者子，名叫宝积，与五百长者子都持着七宝盖来到佛所，头面礼足，各以自己的盖共同供养佛。佛的威神让诸宝盖合成一盖，遍覆三千大千世界，而这世界广长之相都在其中显现；又这三千大千世界诸须弥山、雪山、目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山，大海江河，川流泉源以及日月星辰、天宫、龙宫、诸尊神宫，都出现在宝盖中；又十方诸佛、诸佛说法，也出现在宝盖中。那时一切大众看见佛的神力，叹未曾有！合掌礼佛，瞻仰尊颜，眼睛片刻不舍。于是长者子宝积就在佛前，以偈颂说：

「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定，

「眼目清净修长如同青莲，心清净已经超越诸禅定，

久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。

久积净业名称无量，以寂静引导大众所以稽首。

既見大聖以神變，普現十方無量土，

既见大圣以神变，普遍显现十方无量国土，

其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。

其中诸佛演说佛法，于是一切都看见听见。

法王法力超群生，常以法財施一切，

法王的法力超越群生，常用法财布施一切，

能善分別諸法相，於第一義而不動，

能善于分别诸法之相，在第一义上却不动摇，

已於諸法得自在，是故稽首此法王。

已于诸法得自在，所以稽首这位法王。

說法不有亦不無，以因緣故諸法生，

说法不是有也不是无，因为因缘的缘故诸法生起，

無我無造無受者，善惡之業亦不亡。

没有我、没有造作、没有受者，善恶之业却也不亡。

始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，

起初在佛树下以力降魔，得甘露灭、觉道成就，

已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。

已无心意无受行，而全部摧伏诸外道。

三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，

三转法轮于大千世界，那法轮本来常清净，

天人得道此為證，三寶於是現世間。

天人得道就是证明，三宝于是出现在世间。

以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，

以这妙法救济群生，一受就不退转、常寂然，

度老病死大醫王，當禮法海德無邊。

度老病死的大医王，应当礼敬法海、德无边。

毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，

毁誉不动如同须弥，对善与不善同样以慈，

心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承？

心行平等如同虚空，谁听见人中之宝不敬承？

今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，

如今奉献世尊这微小的盖，其中显现我们的三千界，

諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉。

诸天龙神所居的宫，乾闼婆等以及夜叉。

悉見世間諸所有，十力哀現是化變，

全部看见世间所有的，十力哀悯显现这化变，

眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。

大众看见稀有都赞叹佛，如今我稽首三界尊。

大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，

大圣法王为众所归，净心观佛无不欣喜，

各見世尊在其前，斯則神力不共法；

各自看见世尊在自己面前，这就是神力不共之法；

佛以一音演說法，眾生隨類各得解，

佛以一种音声演说佛法，众生随各自的类别各得理解，

皆謂世尊同其語，斯則神力不共法；

都以为世尊说的是自己的语言，这就是神力不共之法；

佛以一音演說法，眾生各各隨所解，

佛以一种音声演说佛法，众生各各随所理解，

普得受行獲其利，斯則神力不共法；

普遍得以受行获得利益，这就是神力不共之法；

佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，

佛以一种音声演说佛法，或有恐惧或有欢喜，

或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。

或生厌离或断疑惑，这就是神力不共之法。

稽首十力大精進，稽首已得無所畏，

稽首十力大精进，稽首已经得无所畏，

稽首住於不共法，稽首一切大導師，

稽首住于不共法，稽首一切大导师，

稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸，

稽首能断众结缚，稽首已经到于彼岸，

稽首能度諸世間，稽首永離生死道。

稽首能度诸世间，稽首永离生死道。

悉知眾生來去相，善於諸法得解脫，

全部知道众生来去之相，善于诸法得解脱，

不著世間如蓮華，常善入於空寂行，

不执着世间如同莲花，常常善于进入空寂之行，

達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」

通达诸法相没有挂碍，稽首如同虚空无所依。」

爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」

那时长者子宝积说完此偈，对佛说：「世尊！这五百长者子都已发阿耨多罗三藐三菩提（意为「无上正等正觉」，佛所证的圆满觉悟）心，愿听怎样得佛国土清净，唯愿世尊说诸菩萨净土之行！」

佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。

佛说：「好啊！宝积！竟然能为诸菩萨问如来净土之行。仔细听，仔细听！好好思念，当为你说！」于是宝积及五百长者子受教而听。

佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。

佛说：「宝积！众生这一类就是菩萨的佛土。为什么？菩萨随所教化的众生而取佛土，随所调伏的众生而取佛土，随诸众生应当以何国进入佛智慧而取佛土，随诸众生应当以何国生起菩萨根而取佛土。为什么？菩萨取清净国土，都是为了饶益诸众生的缘故。好比有人想在空地上建造宫室，随意没有障碍；若在虚空中，终究不能建成！菩萨也是这样，为成就众生的缘故愿取佛国，愿取佛国的，不是在空中。

「寶積！當知：直心是菩薩淨土——菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土——菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土——菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩淨土——菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土——菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土——菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土——菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土——菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土——菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土——菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土——菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土——菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土——菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土——菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有三惡、八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土——菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。

（佛接着说：）「宝积！应当知道：直心是菩萨净土——菩萨成佛时，不谄曲的众生来生其国；深心是菩萨净土——菩萨成佛时，具足功德的众生来生其国；菩提心是菩萨净土——菩萨成佛时，大乘众生来生其国；布施是菩萨净土——菩萨成佛时，一切能舍的众生来生其国；持戒是菩萨净土——菩萨成佛时，行十善道满愿的众生来生其国；忍辱是菩萨净土——菩萨成佛时，三十二相庄严的众生来生其国；精进是菩萨净土——菩萨成佛时，勤修一切功德的众生来生其国；禅定是菩萨净土——菩萨成佛时，摄心不乱的众生来生其国；智慧是菩萨净土——菩萨成佛时，正定众生来生其国；四无量心是菩萨净土——菩萨成佛时，成就慈、悲、喜、舍的众生来生其国；四摄法是菩萨净土——菩萨成佛时，解脱所摄的众生来生其国；方便是菩萨净土——菩萨成佛时，于一切法方便无碍的众生来生其国；三十七道品是菩萨净土——菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道的众生来生其国；回向心是菩萨净土——菩萨成佛时，得一切具足功德的国土；说除八难是菩萨净土——菩萨成佛时，国土没有三恶、八难；自己守戒行、不讥他人缺失是菩萨净土——菩萨成佛时，国土没有犯禁之名；十善是菩萨净土——菩萨成佛时，命不中途夭折、大富、梵行、所言诚实、常用软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不瞋、正见的众生来生其国。

「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」

（佛接着说：）「像这样，宝积！菩萨随其直心，就能发行；随其发行，就得深心；随其深心，则意调伏；随意调伏，则如所说而行；随如所说而行，就能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土清净；随佛土清净，则说法清净；随说法清净，则智慧清净；随智慧清净，则其心清净；随其心清净，则一切功德清净。所以，宝积！若菩萨想得净土，应当清净其心；随其心清净，则佛土清净。」

爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」

那时舍利弗承佛威神这样想：「若菩萨心清净则佛土清净，我世尊从前做菩萨时，心意难道不清净，而这佛土却这样不净吗？」

佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶，而盲者不見？」

佛知道他的念头，就告诉他说：「你怎么想？日月难道不清净吗，而盲人看不见？」

對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」

回答说：「不是的，世尊！这是盲人的过错，不是日月的咎。」

「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」

（佛接着说：）「舍利弗！众生有罪的缘故，看不见如来佛土的严净，不是如来的咎；舍利弗！我这土是净的，而你看不见。」

爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」

那时螺髻梵王对舍利弗说：「不要起这个念头，以为这佛土是不净的。为什么？我看见释迦牟尼佛土清净，好比自在天宫。」

舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」

舍利弗说：「我看见此土丘陵坑坎、荆棘沙砾、土石诸山，秽恶充满。」

螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」

螺髻梵王说：「仁者心有高下，不依佛慧，所以看见此土为不净罢了！舍利弗！菩萨于一切众生全部平等，深心清净，依佛智慧，就能看见此佛土清净。」

於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」

于是佛用足指按地，即时三千大千世界被若干百千珍宝严饰，好比宝庄严佛无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有，并且都自己看见坐在宝莲花上。佛告诉舍利弗：「你且看这佛土的严净？」

舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」

舍利弗说：「是的，世尊！本来所不曾见、本来所不曾闻，如今佛国土严净全部显现。」

佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」

佛对舍利弗说：「我的佛国土常常清净就是这样，为了要度这些下劣人的缘故，才示现这些众恶不净土罢了！好比诸天共用宝器吃饭，随各人的福德，饭的颜色有异。像这样，舍利弗！若人心清净，便看见此土功德庄严。」

當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。

当佛显现此国土严净之时，宝积所带领的五百长者子都得无生法忍，八万四千人都发无上正等正觉心。佛收摄神足，于是世界还复如故；求声闻乘的三万二千天及人，知道有为法全部无常，远尘离垢，得法眼净；八千比丘，于诸法无所受，漏尽意解。

爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。

那时毗耶离大城中有一位长者，名叫维摩诘，已经供养过无量诸佛，深植善本，得无生忍；辩才无碍，游戏神通，证得诸总持；获得无所畏，降伏魔劳怨；进入深法门，善于智度（般若），通达方便，大愿成就；明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量；住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子、帝释、梵王、世主所敬。为了度人的缘故，以善方便住在毗耶离；资财无量，摄受诸贫民；奉戒清净，摄受诸毁禁的人；以忍调行，摄受诸恚怒；以大精进，摄受诸懈怠；一心禅寂，摄受诸乱意；以决定慧，摄受诸无智；虽然是白衣，却奉持沙门清净律行；虽然处在居家，却不执着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽然穿着宝饰，却以相好庄严其身；虽然也饮食，却以禅悦为味；若到博弈戏处，就用来度人；接受诸异道，却不毁正信；虽然通晓世典，却常乐佛法；一切见了都敬，在供养中最为第一；执持正法，摄受诸长幼；一切经营生计顺利，虽然获得俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；进入治政法度，救护一切；进入讲论之处，用大乘来引导；进入诸学堂，诱导开启童蒙；进入诸淫舍，开示贪欲的过失；进入诸酒肆，能立定他们的志向；若在长者中，为长者中尊，为他们说殊胜法；若在居士中，为居士中尊，断他们的贪着；若在刹利中，为刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门中，为婆罗门中尊，除他们的我慢；若在大臣中，为大臣中尊，教以正法；若在王子中，为王子中尊，开示忠孝；若在内官中，为内官中尊，教化宫女；若在庶民中，为庶民中尊，令兴福力；若在梵天中，为梵天中尊，教诲胜慧；若在帝释中，为帝释中尊，示现无常；若在护世中，为护世中尊，护诸众生：长者维摩诘，以这样等无量方便饶益众生。

其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。

他以方便，现身有病。因为他有病的缘故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，以及诸王子并其余官属，无数千人，都前往问疾。前来的人，维摩诘就借身病广泛为他们说法：「诸仁者！这身体无常、不强、无力、不坚，是速朽之法，不可信赖！为苦、为恼，众病所集。诸仁者！这样的身，明智的人所不倚仗；这身如同聚沫，不可撮摩；这身如同水泡，不得久立；这身如同阳炎，从渴爱生；这身如同芭蕉，中间没有坚实；这身如同幻，从颠倒起；这身如同梦，是虚妄之见；这身如同影，从业缘显现；这身如同回响，属于诸因缘；这身如同浮云，须臾变灭；这身如同电，念念不住；这身无主，如同地；这身无我，如同火；这身无寿，如同风；这身无人，如同水；这身不实，以四大为家；这身为空，离我与我所；这身无知，如同草木瓦砾；这身无作，被风力所转；这身不净，秽恶充满；这身为虚伪，虽然假借澡浴衣食，必归磨灭；这身为灾，百一病恼；这身如同丘井，被老所逼；这身没有一定，总要当死；这身如同毒蛇、如同怨贼、如同空聚，由阴、界、诸入所共同合成。

「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

（维摩诘接着说：）「诸仁者！这是可患厌的，应当乐求佛身。为什么？佛身就是法身！从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧（心专注不散的定境）、多闻、智慧诸波罗蜜（意为「到彼岸」，即从生死此岸渡到解脱彼岸）生，从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法、集一切善法生，从真实生，从不放逸生：从这样无量清净法生如来身。诸仁者！想得佛身、断一切众生病的，应当发无上正等正觉心。」

如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

像这样，长者维摩诘为诸问疾的人，随应说法，令无数千人都发无上正等正觉心。

爾時長者維摩詰，自念：「寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？」

那时长者维摩诘自己想：「卧病在床，世尊大慈，难道不垂怜悯吗？」

佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛知道他的意，就告诉舍利弗：「你去维摩诘那里问疾。」

舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」

舍利弗对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前曾在林中于树下宴坐，当时维摩诘来对我说：『喂，舍利弗！不必这样坐才算宴坐。所谓宴坐，不在三界中现出身、意，这才是宴坐；不起灭尽定而现诸威仪，这才是宴坐；不舍道法而现凡夫事，这才是宴坐；心不住内也不在外，这才是宴坐；于诸见不动而修行三十七品，这才是宴坐；不断烦恼而入涅槃（烦恼止息、不再生死流转的境地），这才是宴坐。若能这样坐，才是佛所印可的。』当时我——世尊！——听见这话，默然而止，不能再答，所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉大目犍连：「你去维摩诘那里问疾。」

目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

目连对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前进入毗耶离大城，在里巷中为诸居士说法。当时维摩诘来对我说：『喂，大目连！为白衣居士说法，不应当像仁者这样说。所谓说法，应当如法而说。法没有众生，因为离众生垢的缘故；法没有我，因为离我垢的缘故；法没有寿命，因为离生死的缘故；法没有人，因为前后际断的缘故；法常寂然，因为灭诸相的缘故；法离于相，因为无所缘的缘故；法没有名字，因为言语断的缘故；法没有说，因为离觉观的缘故；法没有形相，因为如同虚空的缘故；法没有戏论，因为毕竟空的缘故；法没有我所，因为离我所的缘故；法没有分别，因为离诸识的缘故；法没有比配，因为无相对待的缘故；法不属于因，不在缘中；法同于法性，因为入诸法的缘故；法随于如，因为无所随的缘故；法住实际，因为诸边不动的缘故；法没有动摇，因为不依六尘的缘故；法无去来，因为常不住的缘故；法随顺空，随无相，应无作；法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归；法超过眼、耳、鼻、舌、身、心；法无高下，法常住不动，法离一切观行。喂，大目连！法相是这样，难道可以说吗？所谓说法的人，无说无示；听法的人，无闻无得。好比幻术士为幻人说法，应当建立这个意再为说法。应当了知众生根有利钝，善于知见无所挂碍，以大悲心赞于大乘，念报佛恩不断三宝，然后说法。』维摩诘说此法时，八百居士发无上正等正觉心。我没有这样的辩才，所以不能胜任去那里问疾。」

佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉大迦叶：「你去维摩诘那里问疾。」

迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我——世尊！——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

迦叶对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前在贫穷的里巷行乞，当时维摩诘来对我说：『喂，大迦叶！有慈悲心却不能普遍，舍弃豪富而去向穷人乞。迦叶！住平等法，应当依次行乞食。为了不食的缘故，应当行乞食；为了坏和合相的缘故，应当取抟食；为了不受的缘故，应当受那食；以空聚的想进入聚落，所见色与盲相等，所闻声与回响相等，所嗅香与风相等，所食味不分别，受诸触如同智证，知诸法如同幻相，无自性，无他性，本来就不曾生起，如今也无灭。迦叶！若能不舍八邪而入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可以食；这样食的，不是有烦恼，不是离烦恼，不是入定意，不是出定意，不是住世间，不是住涅槃；那布施的人，无大福，无小福，不为益，不为损，这才是正入佛道，不依声闻：迦叶！若这样食，才不算空受别人的布施。』当时我——世尊！——听见这话，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心，又这样想：『这位有家之名，辩才智慧竟然能这样！谁听见这个不发无上正等正觉心？』我从这以来，不再劝人行声闻、辟支佛行。所以不能胜任去那里问疾。」

佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉须菩提：「你去维摩诘那里问疾。」

須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我鉢盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』時我——世尊！——聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置鉢欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取鉢勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

须菩提对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前进入他家乞食，当时维摩诘取我的钵盛满饭，对我说：『喂，须菩提！若能于食平等，诸法也平等；诸法平等，于食也平等；这样行乞，才可以取食。若须菩提不断淫、怒、痴，也不与它们共住；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，而起于明脱；以五逆之相而得解脱，也不解不缚；不见四谛，也不是不见谛；不是得果，也不是不得果；不是凡夫，也不是离凡夫法；不是圣人，也不是不圣人；虽然成就一切法，却离诸法相，才可以取食。若须菩提不见佛，不闻法，那些外道六师——富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等——是你的师，因他们出家，彼师所堕，你也随堕，才可以取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；你得无诤三昧，一切众生也得这种定——布施给你的，不名为福田；供养你的，堕三恶道——你与众魔共一手作诸劳侣——你与众魔及诸尘劳等无有异——于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。你若是这样，才可以取食。』当时我——世尊！——听见这话茫然，不识是什么话？不知用什么答？便放下钵想出他的舍。维摩诘说：『喂，须菩提！取钵不要怕。你怎么想？如来所作的化人，若用这件事诘问，难道会怕吗？』我说：『不会！』维摩诘说：『一切诸法如同幻化之相，你如今不应当有所惧。为什么？一切言说不离这个相，至于智者，不着文字所以无所惧。为什么？文字性离，没有文字，这就是解脱；解脱之相，就是诸法。』维摩诘说此法时，二百天子得法眼净，所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉富楼那弥多罗尼子：「你去维摩诘那里问疾。」

富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」

富楼那对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前在大林中，在一棵树下为诸新学比丘说法。当时维摩诘来对我说：『喂，富楼那！先应当入定，观察这些人心然后说法。不要把秽食放在宝器里，应当知道这些比丘心之所念，不要把琉璃当成水精。你不能知道众生根源，不得发起以小乘法。他们自己没有疮，不要去伤他们；想行大道，不要指示小径；不要把大海装进牛蹄印；不要把日光等同萤火。富楼那！这些比丘久发大乘心，中间忘了这个意，怎么用小乘法教导他们？我看小乘智慧微浅，如同盲人，不能分别一切众生根的利钝。』当时维摩诘即入三昧，让这些比丘自己认识宿命：曾于五百佛所植众德本，回向无上正等正觉。即时豁然，还得本心，于是诸比丘稽首礼维摩诘足。当时维摩诘因而为他们说法，于无上正等正觉不再退转。我想到声闻不观察人的根机，不应当说法，所以不能胜任去那里问疾。」

佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉摩诃迦旃延：「你去维摩诘那里问疾。」

迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」

迦旃延对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念从前，佛为诸比丘略说法要，我随即在后面敷演其义，说无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。当时维摩诘来对我说：『喂，迦旃延！不要用生灭的心行说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，这是无常义；五受阴洞达空无所起，这是苦义；诸法究竟无所有，这是空义；于我与无我不二，这是无我义；法本来就不曾生起，如今也无灭，这是寂灭义。』说此法时，那些比丘心得解脱。所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉阿那律：「你去维摩诘那里问疾。」

阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶，無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」

阿那律对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前在一处经行，当时有梵王名叫严净，与万梵在一起，放净光明，来到我所，稽首作礼问我说：『阿那律天眼所见有多少？』我即回答说：『仁者！我看见这释迦牟尼佛土三千大千世界，如同观看掌中庵摩勒果。』当时维摩诘来对我说：『喂，阿那律！天眼所见，是作相呢，还是无作相呢？假使作相，就与外道五通相等；若无作相，就是无为，不应当有见。』世尊！我当时默然。那些梵听见他的话，得未曾有，即为作礼而问说：『世上谁有真天眼？』维摩诘说：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，全部看见诸佛国，不以二相。』于是严净梵王及其眷属五百梵天，都发无上正等正觉心，礼维摩诘足完毕，忽然不现。所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉优波离：「你去维摩诘那里问疾。」

優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」

优波离对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念从前，有二位比丘犯了律行，以为羞耻不敢问佛，来问我说：『喂，优波离！我们犯了律，实在以为羞耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免此咎。』我即为他们如法解说。当时维摩诘来对我说：『喂，优波离！不要再加重这二位比丘的罪！应当直接除灭，不要扰动他们的心。为什么？那罪性不在内、不在外、不在中间。如佛所说，心垢所以众生垢，心净所以众生净。心也不在内、不在外、不在中间，如其心这样，罪垢也这样，诸法也这样，不出于如如。优波离！以心相得解脱时，难道还有垢吗？』我说：『没有！』维摩诘说：『一切众生心相无垢，也是这样。喂，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住；诸法都是妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，因妄想而生。知道这个的，名叫奉律；知道这个的，名叫善解。』于是二比丘说：『上等的智慧啊！这是优波离所不能及的，持律之上却不能这样说。』我即回答说：『除了如来，没有声闻及菩萨能制服他乐说的辩才，他的智慧明达就是这样！』当时二比丘疑悔即除，发无上正等正觉心，发愿说：『令一切众生都得这样的辩才。』所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉罗睺罗：「你去维摩诘那里问疾。」

羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

罗睺罗对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念从前，毗耶离诸长者子来到我所，稽首作礼，问我说：『喂，罗睺罗！你是佛之子，舍转轮王位，出家为道。那出家的，有什么利益？』我即如法为他们说出家功德之利。当时维摩诘来对我说：『喂，罗睺罗！不应当说出家功德之利。为什么？无利、无功德，这才是出家；有为法才可说有利、有功德。所谓出家，是为无为法，无为法中，无利、无功德。罗睺罗！出家的人，无彼无此，也无中间；离六十二见，处于涅槃；智者所受，圣人所行之处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶；摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系着；无我所，无所受；无扰乱，内怀喜；护彼意，随禅定，离众过；若能这样，才是真出家。』于是维摩诘对诸长者子说：『你们于正法中，应当共同出家。为什么？佛世难以值遇！』诸长者子说：『居士！我听见佛说，父母不听许，不得出家。』维摩诘说：『是这样！你们便发无上正等正觉心，这就是出家，这就是具足。』那时三十二长者子都发无上正等正觉心，所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉阿难：「你去维摩诘那里问疾。」

阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持鉢住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。」

阿难对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念从前，世尊身上稍有疾病，当用牛乳，我即持钵，到大婆罗门家门下站立。当时维摩诘来对我说：『喂，阿难！为什么清晨持钵住在这里？』我说：『居士！世尊身上稍有疾病，当用牛乳，所以来到这里。』维摩诘说：『停，停！阿难！不要说这样的话！如来之身，是金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有什么病？当有什么恼？默默离去！阿难！不要谤如来，不要让外人听见这粗言；不要令大威德诸天，以及他方净土前来的诸菩萨得闻这话。阿难！转轮圣王因为少福的缘故尚且得无病，何况如来无量福会最为殊胜的呢？走吧，阿难！不要让我们受这种耻。外道、梵志若听见这话，会这样想：「凭什么称为师？自己的病不能救，却能救诸病人？」可以秘密迅速离去，不要让人听见。应当知道——阿难！——诸如来身就是法身，不是思欲之身。佛为世尊，超过三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。这样的身，当有什么病？当有什么恼？』当时我——世尊！——实在怀着惭愧，该不是亲近佛却听错了吧？即听见空中声音说：『阿难！如同居士所说。只是因为佛出现在五浊恶世，示现这样的法来度脱众生。走吧，阿难！取乳不要惭愧。』世尊！维摩诘的智慧辩才就是这样！所以不能胜任去那里问疾。」

如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

像这样五百大弟子各各向佛说自己的本缘，称述维摩诘所说的话，都说不能胜任去那里问疾。

於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

于是佛告诉弥勒菩萨：「你去维摩诘那里问疾。」

彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位；於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；

弥勒对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前为兜率天王及其眷属说不退转地之行。当时维摩诘来对我说：『弥勒！世尊授仁者记，一生当得无上正等正觉。是用哪一生得受记呢？过去呢？未来呢？现在呢？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。如佛所说：「比丘！你如今即时也生也老也灭。」若以无生得受记，无生就是正位；于正位中，也无受记，也无得无上正等正觉。弥勒怎么受一生记呢？是从如生得受记呢？还是从如灭得受记呢？若以如生得受记，如没有生；若以如灭得受记，如没有灭。一切众生都是如，一切法也是如，众圣贤也是如，至于弥勒也是如。若弥勒得受记，一切众生也应当受记。为什么？所谓如，不二不异。若弥勒得无上正等正觉，一切众生也都应当得。为什么？一切众生就是菩提相。若弥勒得灭度，一切众生也应当灭度。为什么？诸佛知道一切众生毕竟寂灭，就是涅槃相，不再更灭。所以，弥勒！不要用此法诱导诸天子，实在没有发无上正等正觉心的，也没有退的。弥勒！应当令这些天子舍弃分别菩提之见。为什么？菩提不可以身得，不可以心得；寂灭是菩提，因为灭诸相的缘故；不观是菩提，因为离诸缘的缘故；不行是菩提，因为无忆念的缘故；断是菩提，因为舍诸见的缘故；离是菩提，因为离诸妄想的缘故；障是菩提，因为障诸愿的缘故；不入是菩提，因为无贪着的缘故；顺是菩提，因为顺于如的缘故；住是菩提，因为住法性的缘故；至是菩提，因为至实际的缘故；不二是菩提，因为离意法的缘故；等是菩提，因为等虚空的缘故；无为是菩提，因为无生住灭的缘故；知是菩提，因为了众生心行的缘故；不会是菩提，因为诸入不会的缘故；不合是菩提，因为离烦恼习的缘故；无处是菩提，因为无形色的缘故；假名是菩提，因为名字空的缘故；如化是菩提，因为无取舍的缘故；无乱是菩提，因为常自静的缘故；善寂是菩提，因为性清净的缘故；无取是菩提，因为离攀缘的缘故；无异是菩提，因为诸法平等的缘故，

無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」

（维摩诘接着说：）「无比是菩提，因为无可比喻的缘故；微妙是菩提，因为诸法难知的缘故。』世尊！维摩诘说此法时，二百天子得无生法忍。所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉光严童子：「你去维摩诘那里问疾。」

光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」

光严对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前出毗耶离大城，当时维摩诘正要入城，我即为作礼而问说：『居士从何处来？』他回答我说：『我从道场来。』我问：『道场是何处？』回答说：『直心是道场，因为无虚假的缘故；发行是道场，因为能办事的缘故；深心是道场，因为增益功德的缘故；菩提心是道场，因为无错谬的缘故；布施是道场，因为不望报的缘故；持戒是道场，因为得愿具足的缘故；忍辱是道场，因为于诸众生心无碍的缘故；精进是道场，因为不懈退的缘故；禅定是道场，因为心调柔的缘故；智慧是道场，因为现见诸法的缘故；慈是道场，因为平等众生的缘故；悲是道场，因为忍疲苦的缘故；喜是道场，因为悦乐法的缘故；舍是道场，因为憎爱断的缘故；神通是道场，因为成就六通的缘故；解脱是道场，因为能背舍的缘故；方便是道场，因为教化众生的缘故；四摄是道场，因为摄众生的缘故；多闻是道场，因为如所闻而行的缘故；伏心是道场，因为正观诸法的缘故；三十七品是道场，因为舍有为法的缘故；谛是道场，因为不诳世间的缘故；缘起是道场，因为无明乃至老死都无尽的缘故；诸烦恼是道场，因为知如实的缘故；众生是道场，因为知无我的缘故；一切法是道场，因为知诸法空的缘故；降魔是道场，因为不倾动的缘故；三界是道场，因为无所趣的缘故；师子吼是道场，因为无所畏的缘故；力、无畏、不共法是道场，因为无诸过的缘故；三明是道场，因为无余碍的缘故；一念知一切法是道场，因为成就一切智的缘故。像这样，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作，举足下足，应当知道都从道场来，住于佛法了！』说此法时，五百天、人都发无上正等正觉心。所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉持世菩萨：「你去维摩诘那里问疾。」

持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。

持世对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前住在静室，当时魔波旬带着万二千天女，形状如同帝释，鼓乐弦歌，来到我所。与其眷属稽首我足，合掌恭敬，在一面站立。我以为是帝释，而对他说：『善来憍尸迦！虽然福报应当有，不应当自恣。应当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法。』他即对我说：『正士！接受这万二千天女，可以备洒扫。』我说：『憍尸迦！不要用这种非法之物要约我这沙门释子，这不是我所宜。』话还没说完，当时维摩诘来对我说：『不是帝释，是魔来扰乱你罢了！』即对魔说：『这些女子可以给我，如同我应当受。』魔即惊惧，想：『维摩诘该不会恼我吧？』想隐形离去，却不能隐；用尽神力，也不得去。即听见空中声音说：『波旬！把女给他，才可以离去。』魔因为畏惧的缘故，勉强给了。

「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』

（持世接着说：）「那时维摩诘对诸女说：『魔把你们给了我，如今你们都应当发无上正等正觉心。』即随所应而为说法，令发道意。又说：『你们已发道意，有法乐可以自娱，不应当再乐五欲之乐。』天女即问：『什么叫法乐？』回答说：『乐于常信佛，乐于想听法，乐于供养众，乐于离五欲；乐于观五阴如同怨贼，乐于观四大如同毒蛇，乐于观内入如同空聚；乐于随护道意，乐于饶益众生，乐于敬养师；乐于广行施，乐于坚持戒，乐于忍辱柔和，乐于勤集善根，乐于禅定不乱，乐于离垢明慧；乐于广菩提心，乐于降伏众魔，乐于断诸烦恼，乐于净佛国土，乐于成就相好所以修诸功德；乐于严道场；乐于闻深法不畏；乐于三脱门，不乐非时；乐于亲近同学，乐于在非同学中心无恚碍；乐于将护恶知识，乐于亲近善知识；乐于心喜清净，乐于修无量道品之法。这就是菩萨法乐。』

「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」

（持世接着说：）「于是波旬告诉诸女说：『我想与你们一起回天宫。』诸女说：『把我们给了这位居士，有法乐我们非常乐，不再乐五欲之乐。』魔说：『居士可以舍这些女吗？一切所有施给对方的，这才是菩萨。』维摩诘说：『我已经舍了！你便带走，令一切众生得法愿具足。』于是诸女问维摩诘：『我们怎么住在魔宫？』维摩诘说：『诸姊！有法门名叫无尽灯，你们应当学。所谓无尽灯，好比一灯点燃百千灯，暗处都明，明终不尽。像这样，诸姊！一位菩萨开导百千众生，令发无上正等正觉心，于其道意也不灭尽，随所说法而自己增益一切善法，这名叫无尽灯。你们虽然住在魔宫，用这无尽灯令无数天子天女发无上正等正觉心的，就是报佛恩，也大饶益一切众生。』那时天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有这样自在神力、智慧辩才，所以我不能胜任去那里问疾。」

佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告诉长者子善德：「你去维摩诘那里问疾。」

善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』

善德对佛说：「世尊！我不能胜任去那里问疾。为什么？忆念我从前自己在父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门，以及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人。期满七日，当时维摩诘来入会中，对我说：『长者子！所谓大施会不应当像你所设的，应当作法施之会，何必用这财施会？』我说：『居士！什么叫法施之会？』回答说：『法施会，无前无后，一时供养一切众生，这名叫法施之会。』问：『是什么意思？』『是说以菩提，起于慈心；以救众生，起大悲心；以持正法，起于喜心；以摄智慧，行于舍心；以摄悭贪，起檀波罗蜜；以化犯戒，起尸罗波罗蜜；以无我法，起羼提波罗蜜；以离身心相，起毗梨耶波罗蜜；以菩提相，起禅波罗蜜；以一切智，起般若波罗蜜。教化众生，而起于空；不舍有为法，而起无相；示现受生，而起无作；护持正法，起方便力；以度众生，起四摄法；以敬事一切，起除慢法；于身命财，起三坚法；于六念中，起思念法；于六和敬，起质直心；正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣；不憎恶人，起调伏心；以出家法，起于深心；以如说行，起于多闻；以无诤法，起空闲处；趣向佛慧，起于宴坐；解众生缚，起修行地；以具相好及净佛土，起福德业；知一切众生心念，如应说法，起于智业；知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业；断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业；以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。像这样，善男子！这就是法施之会。若菩萨住这法施会，为大施主，也是一切世间福田。』

「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

（善德接着说：）「世尊！维摩诘说此法时，婆罗门众中二百人都发无上正等正觉心。我当时心得清净，叹未曾有！稽首礼维摩诘足，即解下价值百千的璎珞献上，他不肯取。我说：『居士！愿一定纳受，随意转施。』维摩诘才受璎珞，分成二分，拿一分施给此会中一位最下的乞人，拿一分奉给那位难胜如来。一切众会都看见光明国土难胜如来，又看见珠璎在那佛上变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。当时维摩诘现神变完毕，这样说：『若施主平等心施一位最下的乞人，如同如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，这就名叫具足法施。』城中一位最下的乞人，看见这神力，听见他所说，都发无上正等正觉心，所以我不能胜任去那里问疾。」

如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

像这样诸菩萨各各向佛说自己的本缘，称述维摩诘所说的话，都说不能胜任去那里问疾。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

后秦（姚秦）三藏法师鸠摩罗什翻译。

爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」

那时佛告诉文殊师利：「你去维摩诘那里问疾。」

文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」

文殊师利对佛说：「世尊！那位上人，难以酬对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍；一切菩萨法式都知道，诸佛秘藏无不得入；降伏众魔，游戏神通，其慧方便都已得度。虽然这样，当承佛圣旨，去那里问疾。」

於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：「今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。

于是众中诸菩萨、大弟子、帝释、梵王、四天王等，都这样想：「如今二位大士文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法！」即时八千菩萨、五百声闻、百千天人都想随从。

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。

于是文殊师利与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，进入毗耶离大城。

爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

那时长者维摩诘心想：「如今文殊师利与大众都来了！」即以神力空其室内，除去所有以及诸侍者；只放一张床，因病而卧。

文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」

文殊师利既入其舍，看见其室空，没有诸所有，独自卧在一张床上。当时维摩诘说：「善来文殊师利！不以「来」之相而来，不以「见」之相而见。」

文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量。居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」

文殊师利说：「是这样！居士！若来了，更不来；若去了，更不去。为什么？来的人无所从来，去的人无所至，所能见的，更不可见。且放下这件事，居士！这病还忍耐得住吗？疗治有减损，不至于增重吧？世尊殷勤致问无量。居士！这病因何而起？生起多久了？应当怎样灭？」

維摩詰言：「從癡、有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」

维摩诘说：「从痴、有爱，则我的病生。因为一切众生病，所以我病；若一切众生病灭，则我的病灭。为什么？菩萨为众生的缘故入生死，有生死则有病；若众生得离病，则菩萨不再有病。好比长者只有一子，其子得病，父母也病；若子病愈，父母也愈。菩萨也是这样，于诸众生爱之如同子。众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨也愈。又说『这病因何而起？』菩萨的病，以大悲而起。」

文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」

文殊师利说：「居士！此室为什么空无侍者？」

維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」

维摩诘说：「诸佛国土也都是空。」

又問：「以何為空？」

又问：「用什么为空？」

答曰：「以空空。」

回答说：「用空来空。」

又問：「空何用空？」

又问：「空何必要空？」

答曰：「以無分別空故空。」

回答说：「因为无分别空的缘故而空。」

又問：「空可分別耶？」

又问：「空可以分别吗？」

答曰：「分別亦空。」

回答说：「分别也是空。」

又問：「空當於何求？」

又问：「空应当在何处求？」

答曰：「當於六十二見中求。」

回答说：「应当在六十二见中求。」

又問：「六十二見當於何求？」

又问：「六十二见应当在何处求？」

答曰：「當於諸佛解脫中求。」

回答说：「应当在诸佛解脱中求。」

又問：「諸佛解脫當於何求？」

又问：「诸佛解脱应当在何处求？」

答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」

回答说：「应当在一切众生心行中求。又仁者所问：『为何无侍者？』一切众魔及诸外道，都是我的侍者。为什么？众魔乐于生死，菩萨于生死而不舍；外道乐于诸见，菩萨于诸见而不动。」

文殊師利言：「居士所疾為何等相？」

文殊师利说：「居士所患的病是什么相？」

維摩詰言：「我病無形不可見。」

维摩诘说：「我的病无形，不可见。」

又問：「此病身合耶？心合耶？」

又问：「这病与身合呢？与心合呢？」

答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」

回答说：「不是与身合，因为身相离的缘故；也不是与心合，因为心如幻的缘故。」

又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」

又问：「地大、水大、火大、风大，在这四大中，是哪一大的病？」

答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」

回答说：「这病不是地大，也不离地大；水、火、风大，也是这样。而众生病从四大起，因为他们有病，所以我病。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」

那时文殊师利问维摩诘说：「菩萨应当怎样慰喻有病的菩萨？」

維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病：菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」

维摩诘说：「说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以自己的病，怜悯他人的病；应当识宿世无数劫苦，应当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命，不要生忧恼，常起精进；应当作医王，疗治众病：菩萨应当这样慰喻有病的菩萨，令其欢喜。」

文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」

文殊师利说：「居士！有病的菩萨怎样调伏其心？」

維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。』既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』云何為離？離我、我所。云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外，諸法行於平等。云何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。

维摩诘说：「有病的菩萨应当这样想：『如今我这病，都从前世妄想颠倒、诸烦恼生，没有实法，谁是受病的？为什么？四大和合的缘故，假名为身；四大无主，身也无我。又这病起，都由于执着我，所以于我不应当生执着。』既知病本，即除我想及众生想。应当起法想，应当这样想：『只是众法合成此身；起只是法起，灭只是法灭；又这些法各不相知，起时不说我起，灭时不说我灭。』那有病的菩萨为灭法想，应当这样想：『这法想也是颠倒，颠倒就是大患，我应当离它。』怎样为离？离我、我所。怎样离我、我所？就是离二法。怎样离二法？就是不念内外，诸法行于平等。怎样平等？就是我等、涅槃等。为什么？我及涅槃，这二者都空。用什么为空？只因为名字所以空。这样二法，没有决定性，得这平等，没有其余的病，只有空病；空病也空。这有病的菩萨以无所受而受诸受，尚未具足佛法，也不灭受而取证。

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見——何謂二見？謂內見、外見——是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。

（维摩诘接着说：）「假如身有苦，念恶趣众生，起大悲心。我既调伏，也应当调伏一切众生；只除其病，而不除法，为断病本而教导他们。什么叫病本？就是有攀缘，从有攀缘，则为病本。攀缘什么？就是三界。怎样断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。什么叫无所得？就是离二见——什么叫二见？就是内见、外见——这是无所得。文殊师利！这就是有病菩萨调伏其心，为断老病死苦，这是菩萨菩提。若不是这样，自己所修治，为无慧利。好比战胜仇怨，才可称为勇。像这样兼除老病死的，就叫做菩萨。

「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便；又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧，設身有疾，而不永滅，是名方便。

（维摩诘接着说：）「那有病的菩萨应当再这样想：『如我这病，非真非有，众生病也非真非有。』作这样观时，于诸众生若起爱见大悲，即应当舍离。为什么？菩萨断除客尘烦恼而起大悲；爱见之悲，则于生死有疲厌心；若能离此，没有疲厌，在在所生，不被爱见所覆。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：『若自己有缚能解彼缚，没有这个道理；若自己无缚能解彼缚，这才有这个道理。』所以菩萨不应当起缚。什么叫缚？什么叫解？贪着禅味，是菩萨缚；以方便而生，是菩萨解。又无方便的慧是缚，有方便的慧是解；无慧的方便是缚，有慧的方便是解。什么叫无方便慧缚？是说菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生；于空、无相、无作法中而自调伏，这名叫无方便慧缚。什么叫有方便慧解？是说不以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中以自调伏而不疲厌，这名叫有方便慧解。什么叫无慧方便缚？是说菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼，而植众德本，这名叫无慧方便缚。什么叫有慧方便解？是说离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼，而植众德本，回向无上正等正觉，这名叫有慧方便解。文殊师利！那有病的菩萨，应当这样观诸法。又再观身无常、苦、空、非我，这名叫慧；虽然身有病，常在生死，饶益一切而不厌倦，这名叫方便；又再观身，身不离病，病不离身，这病就是身，非新非故，这名叫慧；假如身有病，而不永灭，这名叫方便。

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為污行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉于法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

（维摩诘接着说：）「文殊师利！有病的菩萨应当这样调伏其心，不住在其中，也不住在不调伏心。为什么？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。所以菩萨不应当住于调伏、不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死，不为污行；住于涅槃，不永灭度，是菩萨行；不是凡夫行，不是贤圣行，是菩萨行；不是垢行，不是净行，是菩萨行；虽然超过魔行，而示现降伏众魔，是菩萨行；求一切智，无非时求，是菩萨行；虽然观诸法不生，而不入正位，是菩萨行；虽然观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行；虽然摄一切众生，而不爱着，是菩萨行；虽然乐远离，而不依身心尽，是菩萨行；虽然行三界，而不坏法性，是菩萨行；虽然行于空，而植众德本，是菩萨行；虽然行无相，而度众生，是菩萨行；虽然行无作，而现受身，是菩萨行；虽然行无起，而起一切善行，是菩萨行；虽然行六波罗蜜，而遍知众生心、心所法，是菩萨行；虽然行六通，而不尽漏，是菩萨行；虽然行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行；虽然行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行；虽然行四念处，而不永离身、受、心、法，是菩萨行；虽然行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行；虽然行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；虽然行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；虽然行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；虽然行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；虽然行八圣道，而乐行无量佛道，是菩萨行；虽然行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行；虽然行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行；虽然现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行；虽然随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行；虽然观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；虽然得佛道转于法轮、入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。」

說是語時，文殊師利所將大眾其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

说这话时，文殊师利所带领的大众中八千天子，都发无上正等正觉心。

爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？」

那时舍利弗看见此室中没有床座，这样想：「这些菩萨、大弟子众，当坐在何处？」

長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何仁者？為法來耶？求床座耶？」

长者维摩诘知道他的意，对舍利弗说：「仁者怎么想？是为法来呢？还是求床座呢？」

舍利弗言：「我為法來，非為床座。」

舍利弗说：「我为法来，不是为床座。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也：是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」

维摩诘说：「喂，舍利弗！所谓求法的人，不贪躯命，何况床座？所谓求法的人，不是有色、受、想、行、识之求，不是有界、入之求，不是有欲、色、无色之求。喂，舍利弗！所谓求法的人，不着佛求，不着法求，不着众求；所谓求法的人，无见苦求，无断集求，无造尽证、修道之求。为什么？法无戏论，若说我当见苦、断集、证灭、修道，这就是戏论，不是求法。喂，舍利弗！法名叫寂灭，若行生灭，是求生灭，不是求法；法名叫无染，若染于法乃至涅槃，这就是染着，不是求法；法无行处，若行于法，这就是行处，不是求法；法无取舍，若取舍法，这就是取舍，不是求法；法无处所，若着处所，这就是着处，不是求法；法名叫无相，若随相识，这就是求相，不是求法；法不可住，若住于法，这就是住法，不是求法；法不可见、闻、觉、知，若行见、闻、觉、知，这就是见、闻、觉、知，不是求法；法名叫无为，若行有为，是求有为，不是求法：所以，舍利弗！若求法的人，于一切法，应当无所求。」

說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。

说这话时，五百天子于诸法中得法眼净。

爾時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」

那时，长者维摩诘问文殊师利：「仁者游于无量千万亿阿僧祇国，哪等佛土有好上妙功德成就的师子之座？」

文殊師利言：「居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」

文殊师利说：「居士！东方过三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，如今现在。那位佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。」

於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。

于是长者维摩诘现神通力，即时那位佛遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室，诸菩萨、大弟子、帝释、梵王、四天王等，往昔所未见。其室广博，全部包容三万二千师子座，无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提、四天下，也不迫窄，都看见如故。

爾時維摩詰語文殊師利：「就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座，諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。

那时维摩诘对文殊师利说：「就师子座！与诸菩萨上人一起坐，应当自立身如同那座的样子。」那些得神通的菩萨，即自己变形为四万二千由旬，坐师子座，诸新发意菩萨及大弟子都不能升。

爾時維摩詰語舍利弗：「就師子座！」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」

那时维摩诘对舍利弗说：「就师子座！」舍利弗说：「居士！此座高广，我不能升。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

维摩诘说：「喂，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，才可以坐。」于是新发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。

舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。」

舍利弗说：「居士！未曾有啊！这样小的室，竟然容受这样高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落、城邑，及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿，也不迫窄。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折；又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉，而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上、中、下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」

维摩诘说：「喂，舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名叫不可思议。若菩萨住这解脱，把须弥的高广纳入芥子中无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天不觉不知自己之所入，只有应度的人才看见须弥入芥子中，这名叫住不可思议解脱法门。又把四大海水纳入一毛孔，不扰鱼、鳖、鼋、鼍水性之类，而那大海本相如故，诸龙、鬼神、阿修罗等不觉不知自己之所入，于此众生也无所扰。又，舍利弗！住不可思议解脱的菩萨，断取三千大千世界，如同陶家之轮，放在右掌中，掷过恒河沙世界之外，其中众生不觉不知自己之所往；又再放回本处，都不使人有往来之想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有众生乐久住世而可度的，菩萨即延长七日以为一劫，令那众生称之为一劫；或有众生不乐久住而可度的，菩萨即促一劫以为七日，令那众生称之为七日。又，舍利弗！住不可思议解脱的菩萨，把一切佛土严饰之事集在一国，示于众生。又菩萨把一佛土众生放在右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。又，舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔都令得见；又十方国土所有日、月、星宿，于一毛孔普使见之。又，舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨都能吸进口中，而身无损伤，外面诸树木也不摧折；又十方世界劫尽烧时，把一切火纳入腹中，火事如故而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举到上方，过恒河沙无数世界，如同用针锋举起一片枣叶，而无所扰。又，舍利弗！住不可思议解脱的菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮王身。又十方世界所有众声上、中、下音，都能变之令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，以及十方诸佛所说种种之法，都于其中普令得闻。舍利弗！我如今略说菩萨不可思议解脱之力，若广泛说，穷劫也说不尽。」

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

这时大迦叶听见说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，对舍利弗说：「好比有人，在盲人面前显现众色像，不是彼所能见；一切声闻听见这不可思议解脱法门，不能解了，就是这样！智者听见这个，谁不发无上正等正觉心？我们为什么永绝其根，于此大乘已如同败种！一切声闻听见这不可思议解脱法门，都应当号泣，声震三千大千世界；一切菩萨应当大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门，一切魔众对他无可奈何。」大迦叶说这话时，三万二千天子都发无上正等正觉心。

爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車磲馬碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」

那时维摩诘对大迦叶说：「仁者！十方无量阿僧祇世界中作魔王的，多是住不可思议解脱的菩萨，以方便力教化众生，现作魔王。又，迦叶！十方无量菩萨，或有人向他乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、砗磲玛瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食，这样乞的，多是住不可思议解脱的菩萨，以方便力而前往试验，令其坚固。为什么？住不可思议解脱的菩萨有威德力，所以示现逼迫，向诸众生示这样的难事；凡夫下劣，没有力势，不能这样逼迫菩萨。好比龙象蹴踏，不是驴所能堪。这名叫住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」

那时文殊师利问维摩诘说：「菩萨怎样观于众生？」

維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無因之火，菩薩觀眾生為若此。」

维摩诘说：「好比幻师看见所幻的人，菩萨观众生就是这样。如智者看见水中月，如镜中看见其面像，如热时的焰，如呼声的回响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉的坚实，如电的久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如第十三入，如第十九界，菩萨观众生就是这样。如无色界的色，如烧焦的谷种发芽，如须陀洹的身见，如阿那含入胎，如阿罗汉（断尽烦恼、不再受生的圣者）的三毒，如得忍菩萨的贪恚毁禁，如佛的烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定的出入息，如空中鸟迹，如石女之儿，如化人起烦恼，如梦中所见已经醒来，如灭度者再受身，如无因之火，菩萨观众生就是这样。」

文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」

文殊师利说：「若菩萨作这样的观，怎样行慈？」

維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：『我當為眾生說如斯法。』是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」

维摩诘说：「菩萨作这样观以后，自己想：『我应当为众生说这样的法。』这就是真实的慈。行寂灭慈，因为无所生的缘故；行不热慈，因为无烦恼的缘故；行平等之慈，因为等三世的缘故；行无诤慈，因为无所起的缘故；行不二慈，因为内外不合的缘故；行不坏慈，因为毕竟尽的缘故；行坚固慈，因为心无毁的缘故；行清净慈，因为诸法性净的缘故；行无边慈，因为如虚空的缘故；行阿罗汉慈，因为破结贼的缘故；行菩萨慈，因为安众生的缘故；行如来慈，因为得如相的缘故；行佛之慈，因为觉众生的缘故；行自然慈，因为无因得的缘故；行菩提慈，因为等一味的缘故；行无等慈，因为断诸爱的缘故；行大悲慈，因为用大乘引导的缘故；行无厌慈，因为观空无我的缘故；行法施慈，因为无遗惜的缘故；行持戒慈，因为教化毁禁的缘故；行忍辱慈，因为护彼我的缘故；行精进慈，因为荷负众生的缘故；行禅定慈，因为不受味的缘故；行智慧慈，因为无不知时的缘故；行方便慈，因为一切示现的缘故；行无隐慈，因为直心清净的缘故；行深心慈，因为无杂行的缘故；行无诳慈，因为不虚假的缘故；行安乐慈，因为令得佛乐的缘故。菩萨之慈，就是这样。」

文殊師利又問：「何謂為悲？」

文殊师利又问：「什么叫做悲？」

答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」

回答说：「菩萨所作功德，都与一切众生共之。」

「何謂為喜？」

（文殊师利又问：）「什么叫做喜？」

答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」

回答说：「有所饶益，欢喜无悔。」

「何謂為捨？」

（文殊师利又问：）「什么叫做舍？」

答曰：「所作福祐，無所悕望。」

回答说：「所作福祐，无所希望。」

文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」

文殊师利又问：「生死有畏，菩萨应当依止什么？」

維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」

维摩诘说：「菩萨于生死畏中，应当依如来功德之力。」

文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」

文殊师利又问：「菩萨想依如来功德之力，应当住在何处？」

答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」

回答说：「菩萨想依如来功德力的，应当住在度脱一切众生。」

又問：「欲度眾生，當何所除？」

又问：「想度众生，应当除去什么？」

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

回答说：「想度众生，除去他们的烦恼。」

又問：「欲除煩惱，當何所行？」

又问：「想除烦恼，应当行什么？」

答曰：「當行正念。」

回答说：「应当行正念。」

又問：「云何行於正念？」

又问：「怎样行于正念？」

答曰：「當行不生不滅。」

回答说：「应当行不生不灭。」

又問：「何法不生？何法不滅？」

又问：「何法不生？何法不灭？」

答曰：「不善不生，善法不滅。」

回答说：「不善不生，善法不灭。」

又問：「善、不善孰為本？」

又问：「善、不善以什么为本？」

答曰：「身為本。」

回答说：「以身为本。」

又問：「身孰為本？」

又问：「身以什么为本？」

答曰：「欲貪為本。」

回答说：「以欲贪为本。」

又問：「欲貪孰為本？」

又问：「欲贪以什么为本？」

答曰：「虛妄分別為本。」

回答说：「以虚妄分别为本。」

又問：「虛妄分別孰為本？」

又问：「虚妄分别以什么为本？」

答曰：「顛倒想為本。」

回答说：「以颠倒想为本。」

又問：「顛倒想孰為本？」

又问：「颠倒想以什么为本？」

答曰：「無住為本。」

回答说：「以无住为本。」

又問：「無住孰為本？」

又问：「无住以什么为本？」

答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

回答说：「无住则无本。文殊师利！从无住本，建立一切法。」

時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」

当时维摩诘室有一位天女，看见诸大人听所说法，便现其身，即以天华散在诸菩萨、大弟子上。华到诸菩萨，即都堕落；到大弟子，便着身不堕。一切弟子用神力去华，不能令去。那时天女问舍利弗：「为什么去华？」

答曰：「此華不如法，是以去之。」

回答说：「这华不如法，所以去掉它。」

天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。」

天女说：「不要以为这华不如法。为什么？这华无所分别，是仁者自己生分别想罢了！若于佛法出家而有所分别，为不如法；若无所分别，这就是如法。看诸菩萨华不着身的，因为已断一切分别想的缘故。好比人畏惧时，非人得其便；像这样，弟子畏生死的缘故，色、声、香、味、触得其便。已离畏的，一切五欲不能对他怎样；结习未尽，华才着身罢了！结习尽的，华不着。」

舍利弗言：「天止此室，其已久如？」

舍利弗说：「天女住此室，已经多久了？」

答曰：「我止此室，如耆年解脫。」

回答说：「我住此室，如同耆年的解脱。」

舍利弗言：「止此久耶？」

舍利弗说：「住此很久了吗？」

天曰：「耆年解脫，亦何如久？」

天女说：「耆年的解脱，又怎样算久？」

舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」

舍利弗默然不答。天女说：「为什么耆旧大智却沉默？」

答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」

回答说：「解脱者无所言说，所以我于此不知该说什么。」

天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間；文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。」

天女说：「言说文字，都是解脱相。为什么？解脱，不内不外，不在两间；文字也不内不外，不在两间。所以，舍利弗！不要离文字说解脱。为什么？一切诸法就是解脱相。」

舍利弗言：「不復以離婬、怒、癡為解脫乎？」

舍利弗说：「不再以离淫、怒、痴为解脱吗？」

天曰：「佛為增上慢人說離婬、怒、癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性，即是解脫。」

天女说：「佛为增上慢人说离淫、怒、痴为解脱罢了；若没有增上慢的，佛说淫、怒、痴之性就是解脱。」

舍利弗言：「善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是！」

舍利弗说：「好啊，好啊！天女！你何所得？以何为证？辩才竟然这样！」

天曰：「我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，即於佛法為增上慢。」

天女说：「我无得无证，所以辩才这样。为什么？若有得有证，即于佛法为增上慢。」

舍利弗問天：「汝於三乘為何志求？」

舍利弗问天女：「你于三乘志求哪一种？」

天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」

天女说：「以声闻法教化众生的缘故，我为声闻；以因缘法教化众生的缘故，我为辟支佛；以大悲法教化众生的缘故，我为大乘。舍利弗！如同人进入瞻卜林，只嗅瞻卜，不嗅其余的香。像这样，若进入此室，只闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香。舍利弗！若有帝释、梵王、四天王，诸天、龙、鬼神等进入此室的，听见这位上人讲说正法，都乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！我住此室十有二年，起初不闻说声闻、辟支佛法，只闻菩萨大慈大悲、不可思议诸佛之法。舍利弗！此室常现八种未曾有难得之法。哪八种？此室常用金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，这是第一种未曾有难得之法；进入此室的，不被诸垢所恼，这是第二种；此室常有帝释、梵王、四天王、他方菩萨来会不绝，这是第三种；此室常说六波罗蜜不退转法，这是第四种；此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，这是第五种；此室有四大藏，众宝积满，周济穷乏，求得无尽，这是第六种；此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，像这样等十方无量诸佛，这位上人忆念时即都前来，广说诸佛秘要法藏，说完回去，这是第七种；此室一切诸天严饰宫殿、诸佛净土，都于中显现，这是第八种。舍利弗！此室常现八种未曾有难得之法，谁看见这样不可思议的事，还会乐于声闻法呢？」

舍利弗言：「汝何以不轉女身？」

舍利弗说：「你为什么不转女身？」

天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」

天女说：「我从十二年以来，求女人相了不可得，当转什么？好比幻师化作幻女，若有人问：『为什么不转女身？』这人问得正吗？」

舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」

舍利弗说：「不是！幻无定相，当转什么？」

天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」

天女说：「一切诸法也是这样，没有定相，怎么还问不转女身？」

即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」

即时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天女自己化身如舍利弗，而问说：「为什么不转女身？」

舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」

舍利弗以天女像回答说：「我如今不知怎样转而变为女身？」

天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」

天女说：「舍利弗！若能转此女身，则一切女人也应当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人也是这样，虽现女身，却不是女。所以佛说一切诸法非男、非女。」

即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相今何所在？」

即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天女问舍利弗：「女身色相如今在何处？」

舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」

舍利弗说：「女身色相，无在无不在。」

天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」

天女说：「一切诸法也是这样，无在无不在。所谓无在无不在，是佛所说的。」

舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」

舍利弗问天女：「你于此没，当生何处？」

天曰：「佛化所生，吾如彼生。」

天女说：「佛化所生，我如同彼生。」

曰：「佛化所生，非沒生也。」

（舍利弗）说：「佛化所生，不是没而生。」

天曰：「眾生猶然，無沒生也。」

天女说：「众生也是这样，没有没而生。」

舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」

舍利弗问天女：「你多久当得无上正等正觉？」

天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」

天女说：「如同舍利弗还为凡夫，我才当成无上正等正觉。」

舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」

舍利弗说：「我作凡夫，没有这个道理。」

天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」

天女说：「我得无上正等正觉，也没有这个道理。为什么？菩提无住处，所以没有得者。」

舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恒河沙，皆謂何乎？」

舍利弗说：「如今诸佛得无上正等正觉，已得、当得如同恒河沙，都说的是什么呢？」

天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」

天女说：「都因为世俗文字计数的缘故，说有三世，不是说菩提有去、来、今。」

天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」

天女说：「舍利弗！你得阿罗汉道了吗？」

曰：「無所得故而得。」

（舍利弗）说：「因为无所得的缘故而得。」

天曰：「諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。」

天女说：「诸佛、菩萨也是这样，因为无所得的缘故而得。」

爾時維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。」

那时维摩诘对舍利弗说：「这位天女已经供养九十二亿佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转；以本愿的缘故，随意能现，教化众生。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？」

那时文殊师利问维摩诘说：「菩萨怎样通达佛道？」

維摩詰言：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」

维摩诘说：「若菩萨行于非道，这就是通达佛道。」

又問：「云何菩薩行於非道？」

又问：「菩萨怎样行于非道？」

答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明、憍慢等過；至于餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚閡；示行愚癡，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」

回答说：「若菩萨行五无间，而无恼恚；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，没有无明、骄慢等过；至于饿鬼，而具足功德；行色、无色界道，不以为胜。示行贪欲，离诸染着；示行瞋恚，于诸众生没有恚碍；示行愚痴，而以智慧调伏其心；示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪还怀大惧；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚痴，而通达世间、出世间慧；示行谄伪，而善方便随诸经义；示行骄慢，而于众生犹如桥梁；示行诸烦恼，而心常清净；示入于魔，而顺佛智慧，不随他教；示入声闻，而为众生说未闻法；示入辟支佛，而成就大悲，教化众生；示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入形残，而具诸相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种姓中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生乐于看见；示入老病，而永断病根，超越死畏；示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻妾采女，而常远离五欲淤泥；现于讷钝，而成就辩才，总持无失；示入邪济，而以正济度诸众生；现遍入诸道，而断其因缘；现于涅槃，而不断生死。文殊师利！菩萨能这样行于非道，这就是通达佛道。」

於是維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」

于是维摩诘问文殊师利：「什么是如来种？」

文殊師利言：「有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種：以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」

文殊师利说：「有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种：简要言之，六十二见及一切烦恼，都是佛种。」

曰：「何謂也？」

（维摩诘）说：「是什么意思？」

答曰：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如殖種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故，當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」

回答说：「若见无为而入正位的，不能再发无上正等正觉心。好比高原陆地不生莲花，卑湿淤泥才生此花；像这样，见无为法入正位的，终不能再生于佛法，烦恼泥中，才有众生起佛法罢了！又如殖种于空中，终不得生，粪壤之地才能滋茂；像这样入无为正位的，不生佛法；即使我见如须弥山，还能发无上正等正觉心，生佛法了！所以，应当知道一切烦恼为如来种。好比不下巨海，不能得无价宝珠；像这样不入烦恼大海，就不能得一切智宝。」

爾時大迦葉歎言：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇為如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

那时大迦叶赞叹说：「好啊，好啊！文殊师利！痛快说这话。诚如所言，尘劳之俦为如来种；我们如今不再堪任发无上正等正觉心，乃至五无间罪还能发意生于佛法，而如今我们永不能发。好比根败之士，于五欲不能再得利；像这样声闻诸结已断的，于佛法中无所再益，永不志愿。所以，文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻没有。为什么？凡夫听见佛法，能起无上道心，不断三宝；即使声闻终身闻佛法、力、无畏等，永不能发无上道意。」

爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：「居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？」

那时会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘说：「居士！父母妻子、亲戚眷属、吏民知识，都是谁？奴婢僮仆、象马车乘，都在何处？」

於是維摩詰以偈答曰：

于是维摩诘以偈回答说：

「智度菩薩母，方便以為父，

「般若为菩萨之母，方便以为父，

一切眾導師，無不由是生。

一切众导师，无不由此而生。

法喜以為妻，慈悲心為女，

法喜以为妻，慈悲心为女，

善心誠實男，畢竟空寂舍。

善心诚实为男，毕竟空寂为舍。

弟子眾塵勞，隨意之所轉，

弟子是众尘劳，随意之所转，

道品善知識，由是成正覺。

道品是善知识，由此成正觉。

諸度法等侶，四攝為伎女，

诸度法为等侣，四摄为伎女，

歌詠誦法言，以此為音樂。

歌咏诵法言，以此为音乐。

總持之園苑，無漏法林樹，

总持为园苑，无漏法为林树，

覺意淨妙華，解脫智慧果。

觉意为净妙华，解脱智慧为果。

八解之浴池，定水湛然滿，

八解脱为浴池，定水湛然满，

布以七淨華，浴此無垢人。

布以七净华，浴此无垢人。

象馬五通馳，大乘以為車，

象马以五通驰，大乘以为车，

調御以一心，遊於八正路。

调御以一心，游于八正路。

相具以嚴容，眾好飾其姿，

相具以严容，众好饰其姿，

慚愧之上服，深心為華鬘。

惭愧为上服，深心为华鬘。

富有七財寶，教授以滋息，

富有七财宝，教授以滋息，

如所說修行，迴向為大利。

如所说修行，回向为大利益。

四禪為床座，從於淨命生，

四禅为床座，从于净命生，

多聞增智慧，以為自覺音。

多闻增智慧，以为自觉之音。

甘露法之食，解脫味為漿，

甘露法为食，解脱味为浆，

淨心以澡浴，戒品為塗香。

净心以澡浴，戒品为涂香。

摧滅煩惱賊，勇健無能踰，

摧灭烦恼贼，勇健无能逾，

降伏四種魔，勝幡建道場。

降伏四种魔，胜幡建道场。

雖知無起滅，示彼故有生，

虽然知道无起灭，为示彼故而有生，

悉現諸國土，如日無不見。

全部显现诸国土，如日无不见。

供養於十方，無量億如來，

供养于十方，无量亿如来，

諸佛及己身，無有分別想。

诸佛及己身，没有分别想。

雖知諸佛國，及與眾生空，

虽然知道诸佛国，以及众生空，

而常修淨土，教化於群生。

而常修净土，教化于群生。

諸有眾生類，形聲及威儀，

诸有众生类，形声及威仪，

無畏力菩薩，一時能盡現。

无畏力菩萨，一时能尽现。

覺知眾魔事，而示隨其行，

觉知众魔事，而示现随其行，

以善方便智，隨意皆能現。

以善方便智，随意都能现。

或示老病死，成就諸群生，

或示老病死，成就诸群生，

了知如幻化，通達無有礙；

了知如幻化，通达没有障碍；

或現劫盡燒，天地皆洞然，

或现劫尽烧，天地都洞然，

眾人有常想，照令知無常。

众人有常想，照令知道无常。

無數億眾生，俱來請菩薩，

无数亿众生，一齐来请菩萨，

一時到其舍，化令向佛道。

一时到其舍，教化令向佛道。

經書禁呪術，工巧諸伎藝，

经书禁咒术，工巧诸伎艺，

盡現行此事，饒益諸群生。

全部现行此事，饶益诸群生。

世間眾道法，悉於中出家，

世间众道法，都于中出家，

因以解人惑，而不墮邪見。

因而解开人的惑，而不堕邪见。

或作日月天，梵王世界主，

或作日月天，梵王世界主，

或時作地水，或復作風火。

或时作地水，或又作风火。

劫中有疾疫，現作諸藥草，

劫中有疾疫，现作诸药草，

若有服之者，除病消眾毒；

若有服食的，除病消众毒；

劫中有飢饉，現身作飲食，

劫中有饥馑，现身作饮食，

先救彼飢渴，却以法語人；

先救彼饥渴，再以法语人；

劫中有刀兵，為之起慈悲，

劫中有刀兵，为之起慈悲，

化彼諸眾生，令住無諍地。

教化那些众生，令住无诤地。

若有大戰陣，立之以等力，

若有大战阵，立之以等力，

菩薩現威勢，降伏使和安。

菩萨现威势，降伏使和安。

一切國土中，諸有地獄處，

一切国土中，诸有地狱处，

輒往到于彼，勉濟其苦惱；

就前往到那里，勉力救济其苦恼；

一切國土中，畜生相食噉，

一切国土中，畜生相食啖，

皆現生於彼，為之作利益。

都现生于那里，为他们作利益。

示受於五欲，亦復現行禪，

示受于五欲，也再现行禅，

令魔心憒亂，不能得其便。

令魔心愦乱，不能得其便。

火中生蓮華，是可謂希有，

火中生莲花，这可称为稀有，

在欲而行禪，希有亦如是。

在欲而行禅，稀有也是这样。

或現作婬女，引諸好色者，

或现作淫女，引诸好色的人，

先以欲鉤牽，後令入佛智；

先用欲钩牵住，然后令入佛智；

或為邑中主，或作商人導，

或作城邑中的主事，或作商人的向导，

國師及大臣，以祐利眾生。

国师以及大臣，用来祐利众生。

諸有貧窮者，現作無盡藏，

凡有贫穷的人，就现作无尽宝藏，

因以勸導之，令發菩提心。

因而劝导他们，令发菩提心。

我心憍慢者，為現大力士，

内心骄慢的人，为他们现作大力士，

消伏諸貢高，令住無上道。

消伏诸种贡高，令住无上道。

其有恐懼眾，居前而慰安，

那些恐惧的大众，就站到前面安慰，

先施以無畏，後令發道心。

先施给他们无畏，然后令发道心。

或現離婬欲，為五通仙人，

或现出离淫欲，作五通仙人，

開導諸群生，令住戒忍慈。

开导诸群生，令住戒、忍、慈。

見須供事者，現為作僮僕，

看见需要供事的人，就现身为作僮仆，

既悅可其意，乃發以道心，

既已悦可其意，才启发以道心，

隨彼之所須，得入於佛道，

随彼之所须，得以进入佛道，

以善方便力，皆能給足之。

以善方便之力，都能给足他们。

如是道無量，所行無有涯，

像这样的道无量，所行没有边际，

智慧無邊際，度脫無數眾。

智慧没有边际，度脱无数众生。

假令一切佛，於無量億劫，

假令一切佛，在无量亿劫中，

讚歎其功德，猶尚不能盡。

赞叹他的功德，尚且不能穷尽。

誰聞如是法，不發菩提心？

谁听见这样的法，不发菩提心？

除彼不肖人，癡冥無智者。」

除了那些不肖的人，痴冥没有智慧的。」

爾時維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」

那时维摩诘对众菩萨说：「诸仁者！菩萨怎样入不二法门？各随所乐来说。」

會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」

会中有一位菩萨名叫法自在，说：「诸仁者！生与灭是二。法本来不生，如今也就无灭，得此无生法忍，这就是入不二法门。」

德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」

德守菩萨说：「我与我所是二。因为有我，便有我所；若没有我，就没有我所，这就是入不二法门。」

不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。」

不眴菩萨说：「受与不受是二。若法不受，就不可得；因为不可得，无取无舍、无作无行，这就是入不二法门。」

德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」

德顶菩萨说：「垢与净是二。见到垢的实性，就没有净相，随顺于灭相，这就是入不二法门。」

善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」

善宿菩萨说：「这动与这念是二。不动就无念，无念就无分别，通达这个的，这就是入不二法门。」

善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」

善眼菩萨说：「一相与无相是二。若知一相就是无相，也不取无相，入于平等，这就是入不二法门。」

妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」

妙臂菩萨说：「菩萨心与声闻心是二。观心相空如幻化的，没有菩萨心、没有声闻心，这就是入不二法门。」

弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」

弗沙菩萨说：「善与不善是二。若不起善与不善，进入无相的边际而通达的，这就是入不二法门。」

師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」

师子菩萨说：「罪与福是二。若通达罪性，就与福没有差异，以金刚慧决了此相，无缚无解的，这就是入不二法门。」

師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」

师子意菩萨说：「有漏与无漏是二。若得诸法平等，就不起漏与不漏的想，不著于相，也不住无相，这就是入不二法门。」

淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」

净解菩萨说：「有为与无为是二。若离一切数量，心就如虚空，以清净慧无所障碍的，这就是入不二法门。」

那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」

那罗延菩萨说：「世间与出世间是二。世间性空，就是出世间，于其中不入、不出、不溢、不散，这就是入不二法门。」

善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」

善意菩萨说：「生死与涅槃是二。若见生死的性，就没有生死，无缚无解，不燃不灭，这样理解的，这就是入不二法门。」

現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。」

现见菩萨说：「尽与不尽是二。法若究竟尽、若不尽，都是无尽相；无尽相就是空，空就没有尽与不尽之相。这样进入的，这就是入不二法门。」

普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」

普守菩萨说：「我与无我是二。我尚且不可得，非我又怎么可得？见到我的实性的，不再起二，这就是入不二法门。」

電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」

电天菩萨说：「明与无明是二。无明的实性就是明，明也不可取，离一切数量，于其中平等无二的，这就是入不二法门。」

喜見菩薩曰：「色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空；如是，受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」

喜见菩萨说：「色与色空是二。色就是空，不是色灭了才空，色性自空；同样，受、想、行、识与识空是二，识就是空，不是识灭了才空，识性自空，于其中而通达的，这就是入不二法门。」

明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」

明相菩萨说：「四大种各异、空种各异是二。四大种的性就是空种的性，因为前际、后际空，中际也空。若能这样知诸种性的，这就是入不二法门。」

妙意菩薩曰：「眼、色為二。若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅；如是，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不癡，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」

妙意菩萨说：「眼与色是二。若知眼性，于色不贪、不恚、不痴，这就名叫寂灭；同样，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是二，若知意性，于法不贪、不恚、不痴，这就名叫寂灭，安住其中，这就是入不二法门。」

無盡意菩薩曰：「布施、迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性，如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」

无尽意菩萨说：「布施与回向一切智是二。布施的性就是回向一切智的性；同样，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧与回向一切智是二，智慧的性就是回向一切智的性，于其中入于一相的，这就是入不二法门。」

深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」

深慧菩萨说：「这空、这无相、这无作是二。空就是无相，无相就是无作；若空、无相、无作，就没有心、意、识，于一门解脱即是三解脱门的，这就是入不二法门。」

寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」

寂根菩萨说：「佛、法、众是二。佛就是法，法就是众，这三宝都是无为相，与虚空相等，一切法也是这样。能随此而行的，这就是入不二法门。」

心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是為入不二法門。」

心无碍菩萨说：「身与身灭是二。身就是身灭。为什么？见到身的实相的，不起见身以及见灭身，身与灭身无二无分别，于其中不惊、不惧的，这就是入不二法门。」

上善菩薩曰：「身、口、意業為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」

上善菩萨说：「身、口、意业是二。这三业都是无作相，身的无作相就是口的无作相；口的无作相就是意的无作相；这三业的无作相就是一切法的无作相。能这样随顺无作慧的，这就是入不二法门。」

福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」

福田菩萨说：「福行、罪行、不动行是二。三行的实性就是空，空就没有福行、没有罪行、没有不动行。于此三行而不起的，这就是入不二法门。」

華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識；無所識者，是為入不二法門。」

华严菩萨说：「从我而起二是二。见到我的实相的，不起二法；若不住二法，就没有识；无所识的，这就是入不二法门。」

德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。」

德藏菩萨说：「有所得之相是二。若无所得，就无取舍；无取舍的，这就是入不二法门。」

月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者，是為入不二法門。」

月上菩萨说：「暗与明是二。无暗、无明，就没有二。为什么？如同进入灭受想定，无暗、无明，一切法相也是这样，于其中平等而入的，这就是入不二法门。」

寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂、厭，是為入不二法門。」

宝印手菩萨说：「乐涅槃、不乐世间是二。若不乐涅槃、不厌世间，就没有二。为什么？若有缚，就有解；若本来没有缚，谁还求解？无缚无解，就无乐、无厌，这就是入不二法门。」

珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。」

珠顶王菩萨说：「正道与邪道是二。住正道的，就不分别这是邪这是正，离此二者，这就是入不二法门。」

樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

乐实菩萨说：「实与不实是二。实见的人尚且不见实，何况非实？为什么？不是肉眼所见，慧眼才能见，而此慧眼，无见也无不见，这就是入不二法门。」

如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」

诸菩萨各自说完，问文殊师利：「什么是菩萨入不二法门？」

文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

文殊师利说：「如我的意思，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这就是入不二法门。」

於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」

于是文殊师利问维摩诘：「我们各自说完了，仁者应当说什么是菩萨入不二法门？」

時維摩詰默然無言。

当时维摩诘默然无言。

文殊師利歎曰：「善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」

文殊师利赞叹说：「好啊，好啊！乃至没有文字、语言，这才是真入不二法门。」

說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

说此入不二法门品时，在此众中五千菩萨都入不二法门，得无生法忍。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

后秦（姚秦）三藏法师鸠摩罗什翻译。

於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」

于是舍利弗心里想：「时候快到了，这些菩萨该在哪里吃饭？」

時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

当时维摩诘知道他的意思，对他说：「佛说八解脱，仁者受而修行，难道夹杂着食欲来听法吗？若想吃饭，且等片刻，当令你得到未曾有的食。」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾上方界分，過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。

当时维摩诘即入三昧，以神通力给诸大众看上方界分，过四十二恒河沙那么多佛土，有国名叫众香，佛号香积，如今正在。那国的香气，比起十方诸佛世界人、天之香，最为第一。彼土没有声闻、辟支佛的名号，只有清净大菩萨众，佛为他们说法。那世界一切都以香作楼阁，经行的地是香的，苑园都香。那食物的香气，周流十方无量世界。当时彼佛与诸菩萨正一同坐着吃饭，有诸天子都号香严，都发无上正等正觉心，供养彼佛及诸菩萨，这里的诸大众无不亲眼看见。

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」

当时维摩诘问众菩萨说：「诸仁者！谁能取来彼佛的饭？」因为文殊师利威神力的缘故，大家都默然。维摩诘说：「仁者，这一大众，未免可耻吧？」

文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」

文殊师利说：「如佛所说，不要轻视尚未学成的。」

於是維摩詰不起于座，居眾會前化作菩薩——相好光明，威德殊勝，蔽於眾會——而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」

于是维摩诘不从座上起来，在众会前化作一位菩萨——相好光明，威德殊胜，盖过众会——而告诉他说：「你往上方界分，度过如同四十二恒河沙那么多佛土，有国名叫众香，佛号香积，正与诸菩萨一同坐着吃饭。你到那里，照我的话说：『维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安好吗？愿得世尊所食之余，当在娑婆世界施作佛事，令这些乐小法的人得以弘大道，也使如来名声普闻。』」

時化菩薩即於會前，昇于上方。舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」

当时化菩萨就在会前升向上方。举众都看见他去，到众香界，礼彼佛足，又听见他说：「维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安好吗？愿得世尊所食之余，想在娑婆世界施作佛事，使这些乐小法的人得以弘大道，也使如来名声普闻。」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。」

彼土诸大士看见化菩萨，叹未曾有：「如今这位上人从何处来？娑婆世界在什么地方？什么叫乐小法的人？」就拿来问佛。佛告诉他们说：「下方度过如同四十二恒河沙那么多佛土，有世界名叫娑婆，佛号释迦牟尼，如今正在。在五浊恶世，为乐小法的众生敷演道教。那里有菩萨名叫维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，所以派遣化身前来，称扬我的名号，并赞叹此土，令彼菩萨增益功德。」

彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。」

彼土菩萨说：「那人怎样，竟然能作这样的化？德力无畏，神足竟至于此！」佛说：「非常大！一切十方都派遣化身前往，施作佛事饶益众生。」

於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！」時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。

于是香积如来用众香钵盛满香饭，给化菩萨。当时彼土九百万菩萨一齐发声说：「我想去娑婆世界供养释迦牟尼佛，并想见维摩诘等诸菩萨众。」佛说：「可以去。收敛你们身上的香，不要令彼土诸众生起惑著心；又应当舍去你们本来的形相，不要使彼国求菩萨的人自己鄙耻；又你们在那里不要怀轻贱，而生障碍之想。为什么？十方国土都如虚空，又诸佛为了要教化诸乐小法的人，并不把清净土全部显现出来罢了！」当时化菩萨既已受了钵饭，与那九百万菩萨一起，承佛威神及维摩诘之力，在彼世界忽然不现，片刻之间到了维摩诘的房舍。

時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。

当时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨都坐在上面。这位化菩萨把满钵香饭给维摩诘，饭香普熏毗耶离城以及三千大千世界。当时毗耶离的婆罗门、居士等闻到这香气，身意畅快，叹未曾有！于是长者主月盖带领八万四千人，进入维摩诘的房舍。看见室中菩萨很多，诸师子座高广严好，都大欢喜，礼众菩萨及大弟子，退住一面。诸地神、虚空神以及欲界、色界诸天，闻到此香气，也都进入维摩诘的房舍。

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食。如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食。」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是鉢飯悉飽眾會，猶故不𣩠。其諸菩薩、聲聞、天、人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也；又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。

当时维摩诘对舍利弗等诸大声闻说：「仁者可以吃。如来甘露味的饭，为大悲所熏，不要以有限的心意去吃，以致消受不了。」有别的声闻心想：「这饭很少，而此大众人人都要吃。」化菩萨说：「不要以声闻的小德小智称量如来的无量福慧！四海有干竭的时候，此饭没有穷尽！即使一切人来吃，抟成须弥那么大，乃至一劫，还是不能吃尽。为什么？无尽的戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者所吃之余，终不可尽。」于是钵中的饭使众会都吃饱，还是没有吃尽——底本此字为生僻字，当读作「尽」。诸菩萨、声闻、天、人吃此饭的，身安快乐，好比一切乐庄严国的诸菩萨；又诸毛孔都出妙香，也如同众香国土诸树之香。

爾時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」

那时维摩诘问众香菩萨：「香积如来用什么说法？」

彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」

彼菩萨说：「我土如来没有文字之说，只用众香令诸天、人得入律行。菩萨各自坐在香树下，闻到这妙香，即获一切德藏三昧。得此三昧的，菩萨所有功德都全部具足。」

彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」

彼诸菩萨问维摩诘：「如今世尊释迦牟尼用什么说法？」

維摩詰言：「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處，是愚人生處；是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人心如猨猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏，譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」

维摩诘说：「此土众生刚强难化，所以佛为他们说刚强的话来调伏。说这是地狱、这是畜生、这是饿鬼，这是诸难处，这是愚人生处；这是身邪行，这是身邪行的报；这是口邪行，这是口邪行的报；这是意邪行，这是意邪行的报；这是杀生，这是杀生的报；这是不与取，这是不与取的报；这是邪淫，这是邪淫的报；这是妄语，这是妄语的报；这是两舌，这是两舌的报；这是恶口，这是恶口的报；这是无义语，这是无义语的报；这是贪嫉，这是贪嫉的报；这是瞋恼，这是瞋恼的报；这是邪见，这是邪见的报；这是悭吝，这是悭吝的报；这是毁戒，这是毁戒的报；这是瞋恚，这是瞋恚的报；这是懈怠，这是懈怠的报；这是乱意，这是乱意的报；这是愚痴，这是愚痴的报；这是结戒，这是持戒，这是犯戒；这是应作，这是不应作；这是障碍，这是不障碍；这是得罪，这是离罪；这是净，这是垢；这是有漏，这是无漏；这是邪道，这是正道；这是有为，这是无为；这是世间，这是涅槃。因为难化的人心如猿猴，所以用若干种法制御其心，才可调伏，好比象马倔强不驯——底本「𢤱悷」为生僻字，当读作倔强不驯——加上诸种楚毒乃至彻骨，然后才调伏。像这样刚强难化的众生，所以用一切苦切之言，才可入律。」

彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。」

彼诸菩萨听见这些话，都说：「未曾有啊！如世尊释迦牟尼佛，隐起他无量自在之力，竟然以贫者所乐的法度脱众生；这些菩萨也能劳谦，以无量大悲生在此佛土。」

維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」

维摩诘说：「此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然而他们一世饶益众生，多于彼国百千劫的修行。为什么？此娑婆世界有十事善法，其余诸净土所没有。哪十事？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难的人，以大乘法度乐小乘的人，以诸善根救济无德的人，常以四摄成就众生，这就是十。」

彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生于淨土。」

彼菩萨说：「菩萨成就几法，才能在此世界行事没有疮疣，生于净土？」

維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德，是為八法。」

维摩诘说：「菩萨成就八法，在此世界行事没有疮疣，生于净土。哪八法？饶益众生而不望报；代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施给他们；等心对待众生，谦下无碍；于诸菩萨视之如佛；所未闻的经，听见了不疑；不与声闻相违背；不嫉妒别人所得的供养，不抬高自己的利，而于其中调伏自己的心；常省察自己的过，不讼说别人的短，恒以一心求诸功德，这就是八法。」

維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

维摩诘、文殊师利在大众中说此法时，百千天、人都发无上正等正觉心，十千菩萨得无生法忍。

是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」

这时佛在庵罗树园说法，那地忽然广博严饰，一切众会都变成金色。阿难对佛说：「世尊！以什么因缘有此瑞应？这里忽然广博严饰，一切众会都变成金色。」

佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」

佛告诉阿难：「是维摩诘、文殊师利与诸大众恭敬围绕，发意欲来，所以先现此瑞应。」

於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」

于是维摩诘对文殊师利说：「可以一同见佛，与诸菩萨礼事供养。」

文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」

文殊师利说：「好啊！走吧！如今正是时候。」

維摩詰即以神力持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。

维摩诘即以神力把诸大众连同师子座放在右掌上，前往佛所。到了放在地上，稽首佛足，右绕七匝，一心合掌，在一面站立；诸菩萨都离开座位，稽首佛足，也绕七匝，在一面站立；诸大弟子、帝释、梵王、四天王等也都离开座位，稽首佛足，在一面站立。

於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」

于是世尊如法慰问诸菩萨完毕，各令复坐，大家都受教。众坐已定，佛对舍利弗说：「你看见菩萨大士自在神力之所为了吗？」

「唯然，已見！」

（舍利弗说：）「是的，已经看见了！」

「於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」

（佛问：）「你怎么看？」（舍利弗说：）「世尊！我看他所做的不可思议，不是心意所能图谋，不是度量所能测知。」

爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」

那时阿难对佛说：「世尊！如今所闻到的香，从来没有过，这是什么香？」

佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」

佛告诉阿难：「是那些菩萨毛孔的香。」

於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」

于是舍利弗对阿难说：「我们毛孔也出此香。」

阿難言：「此所從來？」

阿难说：「这香从哪里来？」

曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」

（舍利弗接着说：）「是长者维摩诘从众香国取来佛所余的饭，在房舍中吃了的人，一切毛孔都香成这样。」

阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」

阿难问维摩诘：「这香气能住多久？」

維摩詰言：「至此飯消。」

维摩诘说：「到这饭消化为止。」

曰：「此飯久如當消？」

（阿难）说：「这饭多久才消化？」

曰：「此飯勢力至于七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」

（维摩诘接着说：）「此饭的势力到第七日，然后才消。又，阿难！若声闻人尚未入正位，吃此饭的，得入正位，然后才消；已入正位，吃此饭的，得心解脱，然后才消；若尚未发大乘意，吃此饭的，到发意才消；已发意，吃此饭的，得无生忍，然后才消；已得无生忍，吃此饭的，到一生补处，然后才消。好比有药名叫上味，有服了的人，身上诸毒灭尽，然后才消；此饭也是这样，灭除一切诸烦恼毒，然后才消。」

阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」

阿难对佛说：「未曾有啊！世尊！这样的香饭能作佛事。」

佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。

佛说：「是这样，是这样！阿难！或有佛土以佛的光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化的人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛的衣服、卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林台观而作佛事，有以三十二相、八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事；众生应以此因缘得入律行。有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰这样等比喻而作佛事；有以音声、语言、文字而作佛事；或有清净佛土，寂寞无言、无说、无示、无识、无作、无为，而作佛事。像这样，阿难！诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。

「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。

（佛接着说：）「阿难！有此四魔、八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事，这就名叫入一切诸佛法门。菩萨入此门的，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没；只于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有啊！诸佛如来功德平等，为教化众生的缘故，而现佛土不同。阿难！你看见诸佛国土，地有若干差别，而虚空没有若干；同样，看见诸佛色身有若干差别罢了，其无碍慧没有若干。

「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」

（佛接着说：）「阿难！诸佛的色身、威相、种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈、大悲，威仪所行及其寿命，说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，全部同等，所以名叫三藐三佛陀，名叫多陀阿伽度，名叫佛陀。阿难！若我广说此三句之义，你以一劫的寿命也不能尽受；即使三千大千世界满中众生都像阿难那样多闻第一，得念总持，这些人以一劫的寿命也不能受。像这样，阿难！诸佛无上正等正觉没有限量，智慧辩才不可思议。」

阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」

阿难对佛说：「我从今以后，不敢自称以为多闻。」

佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」

佛告诉阿难：「不要起退意！为什么？我说你在声闻中为最多闻，不是说菩萨。且止，阿难！有智慧的人不应当限量测度诸菩萨；一切海渊尚可测量，菩萨的禅定、智慧、总持、辩才一切功德不可量。阿难！你们放下菩萨所行不谈，单是维摩诘一时所现的神通之力，一切声闻、辟支佛在百千劫中尽力变化也不能作。」

爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」

那时众香世界前来的菩萨合掌对佛说：「世尊！我们初见此土生下劣之想，如今自己悔责，舍离此心。为什么？诸佛方便不可思议，为度众生的缘故，随其所应，现佛国不同。是的，世尊！愿赐少许法，回到彼土当念如来。」

佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。

佛告诉诸菩萨：「有尽无尽解脱法门，你们应当学。什么叫尽？是说有为法。什么叫无尽？是说无为法。作为菩萨，不穷尽有为，也不住于无为。

「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好，除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。

（佛接着说：）「什么叫不穷尽有为？是说不离大慈，不舍大悲；深发一切智心而不忽忘；教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行；护持正法不惜躯命，种诸善根没有疲厌；志常安住，方便回向，求法不懈，说法没有吝惜；勤供诸佛；所以入生死而无所畏，于诸荣辱心无忧喜；不轻视尚未学成的，敬学如佛；堕在烦恼中的，令发正念；于远离之乐不以为贵，不著自己的乐，庆于彼的乐；在诸禅定中如地狱想，在生死中如园观想；看见前来求的人，作善师想，舍诸所有，作具一切智想；看见毁戒的人，起救护想；诸波罗蜜，作父母想，道品之法，作眷属想；发行善根没有齐限，以诸净国严饰之事成就自己的佛土；行无限的布施，具足相好，除一切恶，净身、口、意；生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦；以智慧剑破烦恼贼，出离阴、界、入，荷负众生，永使解脱；以大精进摧伏魔军，常求无念实相智慧之行；于世间法少欲知足，于出世间求之无厌，而不舍世间法，不坏威仪法而能随俗；起神通慧引导众生，得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑，以乐说之辩演法无碍；净十善道，受天、人福；修四无量，开梵天道；劝请说法，随喜赞善，得佛音声；身、口、意善，得佛威仪；深修善法，所行转胜，以大乘教成就菩萨僧；心无放逸，不失众善：行这样的法，这就名叫菩萨不穷尽有为。

「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。

（佛接着说：）「什么叫菩萨不住于无为？是说修学空，不以空为证；修学无相、无作，不以无相、无为证；修学无起，不以无起为证；观于无常，而不厌善本；观世间苦，而不厌恶生死；观于无我，而诲人不倦；观于寂灭，而不永灭；观于远离，而身心修善；观无所归，而归趣善法；观于无生，而以生法荷负一切；观于无漏，而不断诸漏；观无所行，而以行法教化众生；观于空无，而不舍大悲；观正法位，而不随小乘；观诸法虚妄，无牢无人、无主无相，本愿未满，而不空虚福德、禅定、智慧：修这样的法，这就名叫菩萨不住于无为。

「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」

（佛接着说：）「又因为具福德，所以不住于无为；因为具智慧，所以不穷尽有为。因为大慈悲，所以不住于无为；因为满本愿，所以不穷尽有为。因为集法药，所以不住于无为；因为随授药，所以不穷尽有为。因为知众生病，所以不住于无为；因为灭众生病，所以不穷尽有为。诸正士菩萨以修此法，不穷尽有为、不住于无为，这就名叫尽无尽解脱法门，你们应当学。」

爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。

那时彼诸菩萨听见说此法，都大欢喜，以众妙华、若干种色、若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨完毕，稽首佛足，叹未曾有，说：「释迦牟尼佛竟然能在此善行方便。」说完，忽然不现，回到彼国。

爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」

那时世尊问维摩诘：「你想看见如来，是以怎样观如来呢？」

維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空；六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離，順三脫門，具足三明，與無明等；不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相；不此岸，不彼岸，不中流而化眾生；觀於寂滅，亦不永滅；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方，非有為，非無為，無示無說；不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷；非福田，非不福田，非應供養，非不應供養；非取非捨，非有相，非無相；同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸稱量；非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等諸智，同眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅；無畏無憂，無喜無厭無著；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示：世尊！如來身為若此，作如是觀，以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

维摩诘说：「如同自己观身的实相，观佛也是这样。我观如来前际不来，后际不去，今则不住；不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性；不是四大所起，同于虚空；六入没有积聚，眼、耳、鼻、舌、身、心已经超越；不在三界，三垢已离，随顺三解脱门，具足三明，与无明相等；不是一相、不是异相，不是自相、不是他相，不是无相、不是取相；不在此岸，不在彼岸，不在中流而教化众生；观于寂灭，也不永灭；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以识识；无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽；不在方，不离方，非有为，非无为，无示无说；不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺，不来不去，不出不入，一切言语之道断；非福田，非不福田，非应供养，非不应供养；非取非舍，非有相，非无相；同于真际，等于法性，不可称，不可量，超过诸称量；非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚；等于诸智，同于众生，于诸法无分别；一切无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭；无畏无忧，无喜无厌无著；无已有，无当有，无今有；不可以一切言说分别显示：世尊！如来之身是这样，作这样观，以这样观的，名叫正观；若作其他观的，名叫邪观。」

爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」

那时舍利弗问维摩诘：「你从何处没而来生此？」

維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」

维摩诘说：「你所得的法有没与生吗？」

舍利弗言：「無沒生也。」

舍利弗说：「没有没与生。」

「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」

（维摩诘接着说：）「若诸法没有没生之相，怎么问说：『你从何处没而来生此？』你怎么看？好比幻师幻作男女，难道有没与生吗？」

舍利弗言：「無沒生也。」

舍利弗说：「没有没与生。」

「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」

（维摩诘接着说：）「你难道没听见佛说诸法如幻相吗？」

答曰：「如是！」

回答说：「是这样！」

「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」

（维摩诘接着说：）「若一切法如幻相，怎么问说：『你从何处没而来生此？』舍利弗！没是虚诳法，败坏之相；生是虚诳法，相续之相。菩萨虽然没，不穷尽善本；虽然生，不增长诸恶。」

是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」

这时佛告诉舍利弗：「有国名叫妙喜，佛号无动。这位维摩诘从彼国没，而来生此。」

舍利弗言：「未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」

舍利弗说：「未曾有啊！世尊！此人竟然能舍清净土，而来乐此多怒害之处。」

維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時與冥合乎？」

维摩诘对舍利弗说：「你怎么看？日光出来时与冥暗相合吗？」

答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」

回答说：「不！日光出来时，就没有众冥。」

維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」

维摩诘说：「那太阳为什么行于阎浮提？」

答曰：「欲以明照，為之除冥。」

回答说：「要以光明照耀，为它除去冥暗。」

維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」

维摩诘说：「菩萨也是这样！虽然生在不净佛土，为教化众生的缘故，不与愚暗相合，只灭众生烦恼之暗罢了！」

是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」

这时大众渴仰，想见妙喜世界无动如来，及其菩萨、声闻之众。佛知道一切众会所念，告诉维摩诘说：「善男子！为此众会，显现妙喜国无动如来，及诸菩萨、声闻之众，众人都想见。」

於是維摩詰心念：「吾當不起于座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者——三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天：妙喜世界成就如是無量功德——上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。

于是维摩诘心里想：「我应当不从座上起来，把妙喜国的铁围山川、溪谷江河、大海泉源、须弥诸山以及日月星宿、天龙鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落、男女大小乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能在十方作佛事的——三道宝阶从阎浮提到忉利天，诸天由此宝阶下来，都礼敬无动如来，听受经法；阎浮提人也登此阶，上升忉利，见彼诸天：妙喜世界成就这样无量功德——上至阿迦腻咤天，下至水际，用右手断取，如同陶家的轮，放入此世界，如同持着花鬘，给一切众看。」作此念已，入于三昧现神通力，用右手断取妙喜世界，放在此土。

彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天、人俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去，願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。

那边得神通的菩萨及声闻众，并其余天、人一齐发声说：「是的，世尊！谁把我们取走，愿见救护。」无动佛说：「不是我所为，是维摩诘神力所作。」其余未得神通的，不觉不知自己往哪里去了。妙喜世界虽然进入此土而不增不减，于此世界也不迫隘，如同本来没有差异。

爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」

那时释迦牟尼佛告诉诸大众：「你们且看妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。」

皆曰：「唯然已見。」

都说：「是的，已经看见了。」

佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」

佛说：「若菩萨想得这样清净佛土，应当学无动如来所行之道。」

現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。

显现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人发无上正等正觉心，都愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即授记说：「当生彼国。」当时妙喜世界在此国土所应饶益的事完毕，还复本处，举众都看见。

佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」

佛告诉舍利弗：「你看见此妙喜世界及无动佛了吗？」

「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解、受持、讀誦、解說，如法修行？若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」

（舍利弗说：）「是的已经看见，世尊！愿使一切众生得清净土，如同无动佛；获神通力，如同维摩诘。世尊！我们痛快得到善利，得以见此人，亲近供养。诸众生若如今现在，若佛灭后，听见此经的，也得善利；何况听完信解、受持、读诵、解说，如法修行？若有手得此经典的，便是已经得到法宝之藏；若有读诵解释其义，如说修行，即为诸佛之所护念；有供养这样的人的，当知即为供养于佛；有书写受持此经卷的，当知其室即有如来；若听见此经能随喜的，此人即为取一切智；若能信解此经，乃至一四句偈为他人说的，当知此人即是受无上正等正觉之记。」

爾時釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人即為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所；其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」

那时释提桓因在大众中对佛说：「世尊！我虽然从佛及文殊师利听见百千经，未曾听见此不可思议、自在神通、决定实相的经典。如我理解佛所说的义趣，若有众生听见此经法，信解、受持、读诵的，必得此法不疑，何况如说修行？此人即为关闭众恶趣、开诸善门，常为诸佛之所护念；降伏外学，摧灭魔怨；修治菩提，安处道场；履践如来所行的足迹。世尊！若有受持读诵、如说修行的，我当与诸眷属供养给事；所在聚落城邑、山林旷野有此经之处，我也与诸眷属因为听受法的缘故，共到其所；尚未信的，当令生信，已经信的，当为作护。」

佛言：「善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，即為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹𥯤、稻麻、叢林；若有善男子、善女人，或一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔——縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴——以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫，而供養之，於天帝意云何，其人植福寧為多不？」

佛说：「好啊，好啊！天帝！如你所说，我助你欢喜。此经广说过去、未来、现在诸佛不可思议的无上正等正觉。所以，天帝！若善男子、善女人受持、读诵、供养此经的，即为供养过去、未来、现在佛。天帝！即使三千大千世界如来满中，好比甘蔗、竹苇、稻麻、丛林——底本「竹𥯤」为生僻字，当读作竹苇；若有善男子、善女人，或一劫、或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，到诸佛灭后，以一一全身舍利起七宝塔——纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严——以一切华香、璎珞、幢幡、伎乐微妙第一，若一劫、若减一劫而供养之，在天帝看来如何，那人植福难道不多吗？」

釋提桓因言：「多矣！世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」

释提桓因说：「多啊！世尊！彼之福德，若以百千亿劫说也不能尽。」

佛告天帝：「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生；菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。」

佛告诉天帝：「当知此善男子、善女人听见此不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。为什么？诸佛菩提都从此生；菩提之相不可限量，以此因缘福不可量。」

佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。

佛告诉天帝：「过去无量阿僧祇劫，当时世上有佛，号曰药王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名叫大庄严，劫名叫庄严，佛寿二十小劫。其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。天帝！这时有转轮圣王，名叫宝盖，七宝具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。

「爾時寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』

（佛接着说：）「那时宝盖与其眷属供养药王如来，施诸所安，满到五劫。过五劫已，告诉他的千子：『你们也应当如我，以深心供养于佛。』于是千子受父王命，供养药王如来，又满五劫，一切施安。那王有一子名叫月盖，独坐思惟：『难道有供养超过这个的吗？』以佛神力，空中有天说：『善男子！法的供养胜过诸供养。』即问：『什么叫法的供养？』天说：『你可以去问药王如来，当广为你说法的供养。』

「即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，却住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。云何為法供養？』佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等所共歎譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說；若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅：作如是觀十二因緣，無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」

（佛接着说：）「即时月盖王子前往药王如来那里，稽首佛足，退住一面，对佛说：『世尊！诸供养中，法供养为胜。什么是法供养？』佛说：『善男子！法供养，是诸佛所说的深经，一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，不是单靠分别思惟所能得，为菩萨法藏所摄，以陀罗尼印印之；至于不退转，成就六度，善分别义，随顺菩提法，在众经之上；入大慈悲，离众魔事及诸邪见；随顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起；能令众生坐于道场而转法轮，诸天、龙神、乾闼婆等所共叹誉；能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧；说众菩萨所行之道；依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我、寂灭之法；能救一切毁禁众生，诸魔外道及贪著的人能使怖畏，诸佛贤圣所共称叹；背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说；若听见这样等经，信解、受持、读诵，以方便力为诸众生分别解说，显示分明，为守护法的缘故，这就名叫法的供养。又于诸法如说修行，随顺十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死），离诸邪见，得无生忍；决定无我、没有众生，而于因缘果报无违无诤，离诸我所；依于义不依语，依于智不依识，依了义经不依不了义经，依于法不依人；随顺法相，无所入，无所归；无明毕竟灭的缘故，诸行也毕竟灭，乃至生毕竟灭的缘故，老死也毕竟灭：作这样观十二因缘，没有尽相，不再起见，这就名叫最上法的供养。』」

佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後守護法城。』天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也——從迦羅鳩孫駄為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，即我身是。如是，天帝！當知此要：以法供養於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛。」

佛告诉天帝：「王子月盖从药王佛听见这样的法，得柔顺忍。即解下宝衣严身之具来供养佛，对佛说：『世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神加哀建立，令我得以降伏魔怨，修菩萨行。』佛知道他深心所念，而授记说：『你于末后守护法城。』天帝！当时王子月盖见法清净，听见佛授记，以信出家，修集善法；精进不久，得五神通，逮菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮随而分布。月盖比丘以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人于无上正等正觉安立不退转；十四那由他人深发声闻、辟支佛心；无量众生得生天上。天帝！当时宝盖王难道是别人吗？如今现已得佛，号宝炎如来；那王的千子，即贤劫中千佛——从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来号曰楼至。月盖比丘，就是我的身。像这样，天帝！当知此要：以法供养于诸供养为上为最，第一无比。所以，天帝！当以法的供养供养于佛。」

於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂于大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。

于是佛告诉弥勒菩萨说：「弥勒！我如今以此无量亿阿僧祇劫所集的无上正等正觉法，付嘱于你。这样一类经典，于佛灭后末世之中，你们当以神力广宣流布于阎浮提，不要令它断绝。为什么？未来世中，当有善男子、善女人及天、龙、鬼神、乾闼婆、罗刹等，发无上正等正觉心，乐于大法；若使他们不听见这样等经，就失去善利。这样一类人听见这样等经，必多信乐，发希有心，当以顶受，随诸众生所应得的利而为广说。

「彌勒！當知菩薩有二相。何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染無著，甚深經典無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。

（佛接着说：）「弥勒！当知菩萨有二相。哪二相？一者、好于杂句文饰之事；二者、不畏深义如实地能入。若好杂句文饰之事的，当知这是新学菩萨；若于这样无染无著的甚深经典没有恐畏，能入其中，听完心净，受持读诵，如说修行，当知这是久修道行。

「彌勒！復有二法名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者、若有護持、解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。

（佛接着说：）「弥勒！又有二法名叫新学者，不能决定于甚深法。哪二法？一者、所未闻的深经，听见了惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而这样说：『我当初没听见过，从何处来？』二者、若有护持、解说这样深经的，不肯亲近、供养、恭敬，或时于中说其过恶。有此二法，当知这是新学菩萨，为自己毁伤，不能于深法中调伏其心。

「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者、輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖解深法，而取相分別。是為二法。」

（佛接着说：）「弥勒！又有二法，菩萨虽然信解深法，还是自己毁伤，而不能得无生法忍。哪二法？一者、轻慢新学菩萨而不教诲；二者、虽然解深法，却取相分别。这就是二法。」

彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」

弥勒菩萨听见这些话，对佛说：「世尊！未曾有啊！如佛所说，我当远离这样的恶，奉持如来无数阿僧祇劫所集的无上正等正觉法。若未来世善男子、善女人求大乘的，当令手得这样等经，给与念力，使受持读诵、为他广说。世尊！若后末世有能受持读诵、为他而说的，当知都是弥勒神力之所建立。」

佛言：「善哉，善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」

佛说：「好啊，好啊！弥勒！如你所说，佛助你欢喜。」

於是一切菩薩合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」

于是一切菩萨合掌对佛说：「我们也于如来灭后，在十方国土广宣流布无上正等正觉法，还当开导诸说法的人，令得此经。」

爾時四天王白佛言：「世尊！在在處處、城邑聚落、山林曠野，有是經卷、讀誦解說者，我當率諸官屬為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」

那时四天王对佛说：「世尊！在在处处、城邑聚落、山林旷野，有此经卷、读诵解说的，我当率领诸官属因为听法的缘故，前往其所，拥护其人，周围百由旬，令没有伺求得其便的。」

是時佛告阿難：「受持是經，廣宣流布。」

这时佛告诉阿难：「受持此经，广宣流布。」

阿難言：「唯然！我已受持要者。世尊！當何名斯經？」

阿难说：「是的！我已受持要义。世尊！此经应当叫什么名？」

佛言：「阿難！是經名為『維摩詰所說』，亦名『不可思議解脫法門』，如是受持。」

佛说：「阿难！此经名为『维摩诘所说』，也名『不可思议解脱法门』，这样受持。」

佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。

佛说完此经，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗一切大众，听见佛所说，都大欢喜。