維摩詰所說經

姚秦三藏鳩摩羅什譯

後秦（姚秦）三藏法師鳩摩羅什翻譯。

如是我聞：

我是這樣聽佛說的：

一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持、辯才不斷；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益，諸有所作，亦不唐捐：如是一切功德，皆悉具足——

有一次，佛在毗耶離的菴羅樹園，與大比丘眾八千人在一起，還有菩薩三萬二千——都是大眾所認識的，大智慧的本行全部成就；由諸佛威神所建立，守護正法之城，受持正法；能作師子吼，名聞十方；人們不曾邀請，他們卻像朋友一樣安撫；紹隆三寶，使它不斷絕；降伏魔怨，制伏諸外道，都已清淨，永離蓋障纏縛；心常安住無礙解脫；念、定、總持（陀羅尼，能持善不失）、辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧以及方便力，無不具足；證得無所得、不起法忍；已能隨順，轉不退法輪；善解法相，知道眾生的根機；覆蓋諸大眾，得無所畏，以功德智慧修自己的心；相好莊嚴其身，色像第一，捨棄世間所有裝飾；名稱高遠，超過須彌；深信堅固，如同金剛；法寶普照，降下甘露；在大眾中言音微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊不再有剩餘習氣；演法無畏，如同師子吼，所講說的如同雷震，沒有限量，已經過量；集聚眾法寶，如同大海中的導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣以及心所行；近於無等等的佛自在慧、十力、無畏、十八不共法；關閉一切惡趣的門，卻生在五道中示現身形；為大醫王，善於療治眾病，應病給藥，讓人服行；無量功德都成就，無量佛土都莊嚴清淨；見聞的人無不蒙益，諸有所作也不空費：像這樣一切功德，全部具足——

其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。

他們的名字是：等觀菩薩（菩薩是菩提薩埵的簡稱，求覺悟又度眾生的人）、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，像這樣等三萬二千人。

復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐；並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法，譬如須彌山王顯於大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。

又有萬梵天王尸棄等，從其餘四天下來到佛所聽法；又有萬二千天帝，也從其餘四天下來在會中坐；以及其餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，都來會坐；諸比丘（出家男眾）、比丘尼（出家女眾）、優婆塞（在家男居士）、優婆夷（在家女居士），都來會坐。那時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法，好比須彌山王顯現在大海中，安處眾寶師子之座，蓋過一切前來的大眾。

爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。爾時一切大眾，覩佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：

那時毗耶離城有位長者子，名叫寶積，與五百長者子都持著七寶蓋來到佛所，頭面禮足，各以自己的蓋共同供養佛。佛的威神讓諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而這世界廣長之相都在其中顯現；又這三千大千世界諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源以及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，都出現在寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，也出現在寶蓋中。那時一切大眾看見佛的神力，嘆未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，眼睛片刻不捨。於是長者子寶積就在佛前，以偈頌說：

「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定，

「眼目清淨修長如同青蓮，心清淨已經超越諸禪定，

久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。

久積淨業名稱無量，以寂靜引導大眾所以稽首。

既見大聖以神變，普現十方無量土，

既見大聖以神變，普遍顯現十方無量國土，

其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。

其中諸佛演說佛法，於是一切都看見聽見。

法王法力超群生，常以法財施一切，

法王的法力超越群生，常用法財布施一切，

能善分別諸法相，於第一義而不動，

能善於分別諸法之相，在第一義上卻不動搖，

已於諸法得自在，是故稽首此法王。

已於諸法得自在，所以稽首這位法王。

說法不有亦不無，以因緣故諸法生，

說法不是有也不是無，因為因緣的緣故諸法生起，

無我無造無受者，善惡之業亦不亡。

沒有我、沒有造作、沒有受者，善惡之業卻也不亡。

始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，

起初在佛樹下以力降魔，得甘露滅、覺道成就，

已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。

已無心意無受行，而全部摧伏諸外道。

三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，

三轉法輪於大千世界，那法輪本來常清淨，

天人得道此為證，三寶於是現世間。

天人得道就是證明，三寶於是出現在世間。

以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，

以這妙法救濟群生，一受就不退轉、常寂然，

度老病死大醫王，當禮法海德無邊。

度老病死的大醫王，應當禮敬法海、德無邊。

毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，

譭譽不動如同須彌，對善與不善同樣以慈，

心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承？

心行平等如同虛空，誰聽見人中之寶不敬承？

今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，

如今奉獻世尊這微小的蓋，其中顯現我們的三千界，

諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉。

諸天龍神所居的宮，乾闥婆等以及夜叉。

悉見世間諸所有，十力哀現是化變，

全部看見世間所有的，十力哀憫顯現這化變，

眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。

大眾看見稀有都讚歎佛，如今我稽首三界尊。

大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，

大聖法王為眾所歸，淨心觀佛無不欣喜，

各見世尊在其前，斯則神力不共法；

各自看見世尊在自己面前，這就是神力不共之法；

佛以一音演說法，眾生隨類各得解，

佛以一種音聲演說佛法，眾生隨各自的類別各得理解，

皆謂世尊同其語，斯則神力不共法；

都以為世尊說的是自己的語言，這就是神力不共之法；

佛以一音演說法，眾生各各隨所解，

佛以一種音聲演說佛法，眾生各各隨所理解，

普得受行獲其利，斯則神力不共法；

普遍得以受行獲得利益，這就是神力不共之法；

佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，

佛以一種音聲演說佛法，或有恐懼或有歡喜，

或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。

或生厭離或斷疑惑，這就是神力不共之法。

稽首十力大精進，稽首已得無所畏，

稽首十力大精進，稽首已經得無所畏，

稽首住於不共法，稽首一切大導師，

稽首住於不共法，稽首一切大導師，

稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸，

稽首能斷眾結縛，稽首已經到於彼岸，

稽首能度諸世間，稽首永離生死道。

稽首能度諸世間，稽首永離生死道。

悉知眾生來去相，善於諸法得解脫，

全部知道眾生來去之相，善於諸法得解脫，

不著世間如蓮華，常善入於空寂行，

不執著世間如同蓮花，常常善於進入空寂之行，

達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」

通達諸法相沒有掛礙，稽首如同虛空無所依。」

爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」

那時長者子寶積說完此偈，對佛說：「世尊！這五百長者子都已發阿耨多羅三藐三菩提（意為「無上正等正覺」，佛所證的圓滿覺悟）心，願聽怎樣得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」

佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。

佛說：「好啊！寶積！竟然能為諸菩薩問如來淨土之行。仔細聽，仔細聽！好好思念，當為你說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。

佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。

佛說：「寶積！眾生這一類就是菩薩的佛土。為什麼？菩薩隨所教化的眾生而取佛土，隨所調伏的眾生而取佛土，隨諸眾生應當以何國進入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應當以何國生起菩薩根而取佛土。為什麼？菩薩取清淨國土，都是為了饒益諸眾生的緣故。好比有人想在空地上建造宮室，隨意沒有障礙；若在虛空中，終究不能建成！菩薩也是這樣，為成就眾生的緣故願取佛國，願取佛國的，不是在空中。

「寶積！當知：直心是菩薩淨土——菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土——菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土——菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；佈施是菩薩淨土——菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土——菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土——菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土——菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土——菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土——菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土——菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土——菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土——菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土——菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土——菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有三惡、八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土——菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。

（佛接著說：）「寶積！應當知道：直心是菩薩淨土——菩薩成佛時，不諂曲的眾生來生其國；深心是菩薩淨土——菩薩成佛時，具足功德的眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土——菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩淨土——菩薩成佛時，一切能捨的眾生來生其國；持戒是菩薩淨土——菩薩成佛時，行十善道滿願的眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土——菩薩成佛時，三十二相莊嚴的眾生來生其國；精進是菩薩淨土——菩薩成佛時，勤修一切功德的眾生來生其國；禪定是菩薩淨土——菩薩成佛時，攝心不亂的眾生來生其國；智慧是菩薩淨土——菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土——菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、舍的眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土——菩薩成佛時，解脫所攝的眾生來生其國；方便是菩薩淨土——菩薩成佛時，於一切法方便無礙的眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土——菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道的眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土——菩薩成佛時，得一切具足功德的國土；說除八難是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土沒有三惡、八難；自己守戒行、不譏他人缺失是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土沒有犯禁之名；十善是菩薩淨土——菩薩成佛時，命不中途夭折、大富、梵行、所言誠實、常用軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉、不瞋、正見的眾生來生其國。

「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」

（佛接著說：）「像這樣，寶積！菩薩隨其直心，就能發行；隨其發行，就得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如所說而行；隨如所說而行，就能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土清淨；隨佛土清淨，則說法清淨；隨說法清淨，則智慧清淨；隨智慧清淨，則其心清淨；隨其心清淨，則一切功德清淨。所以，寶積！若菩薩想得淨土，應當清淨其心；隨其心清淨，則佛土清淨。」

爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」

那時舍利弗承佛威神這樣想：「若菩薩心清淨則佛土清淨，我世尊從前做菩薩時，心意難道不清淨，而這佛土卻這樣不淨嗎？」

佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶，而盲者不見？」

佛知道他的念頭，就告訴他說：「你怎麼想？日月難道不清淨嗎，而盲人看不見？」

對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」

回答說：「不是的，世尊！這是盲人的過錯，不是日月的咎。」

「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」

（佛接著說：）「舍利弗！眾生有罪的緣故，看不見如來佛土的嚴淨，不是如來的咎；舍利弗！我這土是淨的，而你看不見。」

爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」

那時螺髻梵王對舍利弗說：「不要起這個念頭，以為這佛土是不淨的。為什麼？我看見釋迦牟尼佛土清淨，好比自在天宮。」

舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」

舍利弗說：「我看見此土丘陵坑坎、荊棘沙礫、土石諸山，穢惡充滿。」

螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」

螺髻梵王說：「仁者心有高下，不依佛慧，所以看見此土為不淨罷了！舍利弗！菩薩於一切眾生全部平等，深心清淨，依佛智慧，就能看見此佛土清淨。」

於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」

於是佛用足指按地，即時三千大千世界被若干百千珍寶嚴飾，好比寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有，並且都自己看見坐在寶蓮花上。佛告訴舍利弗：「你且看這佛土的嚴淨？」

舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」

舍利弗說：「是的，世尊！本來所不曾見、本來所不曾聞，如今佛國土嚴淨全部顯現。」

佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」

佛對舍利弗說：「我的佛國土常常清淨就是這樣，為了要度這些下劣人的緣故，才示現這些眾惡不淨土罷了！好比諸天共用寶器吃飯，隨各人的福德，飯的顏色有異。像這樣，舍利弗！若人心清淨，便看見此土功德莊嚴。」

當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。

當佛顯現此國土嚴淨之時，寶積所帶領的五百長者子都得無生法忍，八萬四千人都發無上正等正覺心。佛收攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘的三萬二千天及人，知道有為法全部無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，於諸法無所受，漏盡意解。

爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明瞭眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛諮嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。

那時毗耶離大城中有一位長者，名叫維摩詰，已經供養過無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，證得諸總持；獲得無所畏，降伏魔勞怨；進入深法門，善於智度（般若），通達方便，大願成就；明瞭眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛諮嗟，弟子、帝釋、梵王、世主所敬。為了度人的緣故，以善方便住在毗耶離；資財無量，攝受諸貧民；奉戒清淨，攝受諸毀禁的人；以忍調行，攝受諸恚怒；以大精進，攝受諸懈怠；一心禪寂，攝受諸亂意；以決定慧，攝受諸無智；雖然是白衣，卻奉持沙門清淨律行；雖然處在居家，卻不執著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖然穿著寶飾，卻以相好莊嚴其身；雖然也飲食，卻以禪悅為味；若到博弈戲處，就用來度人；接受諸異道，卻不毀正信；雖然通曉世典，卻常樂佛法；一切見了都敬，在供養中最為第一；執持正法，攝受諸長幼；一切經營生計順利，雖然獲得俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；進入治政法度，救護一切；進入講論之處，用大乘來引導；進入諸學堂，誘導開啟童蒙；進入諸淫舍，開示貪慾的過失；進入諸酒肆，能立定他們的志向；若在長者中，為長者中尊，為他們說殊勝法；若在居士中，為居士中尊，斷他們的貪著；若在剎利中，為剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門中，為婆羅門中尊，除他們的我慢；若在大臣中，為大臣中尊，教以正法；若在王子中，為王子中尊，開示忠孝；若在內官中，為內官中尊，教化宮女；若在庶民中，為庶民中尊，令興福力；若在梵天中，為梵天中尊，教誨勝慧；若在帝釋中，為帝釋中尊，示現無常；若在護世中，為護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以這樣等無量方便饒益眾生。

其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮云，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。

他以方便，現身有病。因為他有病的緣故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，以及諸王子並其餘官屬，無數千人，都前往問疾。前來的人，維摩詰就借身病廣泛為他們說法：「諸仁者！這身體無常、不強、無力、不堅，是速朽之法，不可信賴！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！這樣的身，明智的人所不倚仗；這身如同聚沫，不可撮摩；這身如同水泡，不得久立；這身如同陽炎，從渴愛生；這身如同芭蕉，中間沒有堅實；這身如同幻，從顛倒起；這身如同夢，是虛妄之見；這身如同影，從業緣顯現；這身如同迴響，屬於諸因緣；這身如同浮雲，須臾變滅；這身如同電，念念不住；這身無主，如同地；這身無我，如同火；這身無壽，如同風；這身無人，如同水；這身不實，以四大為家；這身為空，離我與我所；這身無知，如同草木瓦礫；這身無作，被風力所轉；這身不淨，穢惡充滿；這身為虛偽，雖然假借澡浴衣食，必歸磨滅；這身為災，百一病惱；這身如同丘井，被老所逼；這身沒有一定，總要當死；這身如同毒蛇、如同怨賊、如同空聚，由陰、界、諸入所共同合成。

「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從佈施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

（維摩詰接著說：）「諸仁者！這是可患厭的，應當樂求佛身。為什麼？佛身就是法身！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧（心專注不散的定境）、多聞、智慧諸波羅蜜（意為「到彼岸」，即從生死此岸渡到解脫彼岸）生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從這樣無量清淨法生如來身。諸仁者！想得佛身、斷一切眾生病的，應當發無上正等正覺心。」

如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

像這樣，長者維摩詰為諸問疾的人，隨應說法，令無數千人都發無上正等正覺心。

爾時長者維摩詰，自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」

那時長者維摩詰自己想：「臥病在床，世尊大慈，難道不垂憐憫嗎？」

佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛知道他的意，就告訴舍利弗：「你去維摩詰那裡問疾。」

舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」

舍利弗對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前曾在林中於樹下宴坐，當時維摩詰來對我說：『喂，舍利弗！不必這樣坐才算宴坐。所謂宴坐，不在三界中現出身、意，這才是宴坐；不起滅盡定而現諸威儀，這才是宴坐；不捨道法而現凡夫事，這才是宴坐；心不住內也不在外，這才是宴坐；於諸見不動而修行三十七品，這才是宴坐；不斷煩惱而入涅槃（煩惱止息、不再生死流轉的境地），這才是宴坐。若能這樣坐，才是佛所印可的。』當時我——世尊！——聽見這話，默然而止，不能再答，所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴大目犍連：「你去維摩詰那裡問疾。」

目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

目連對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前進入毗耶離大城，在里巷中為諸居士說法。當時維摩詰來對我說：『喂，大目連！為白衣居士說法，不應當像仁者這樣說。所謂說法，應當如法而說。法沒有眾生，因為離眾生垢的緣故；法沒有我，因為離我垢的緣故；法沒有壽命，因為離生死的緣故；法沒有人，因為前後際斷的緣故；法常寂然，因為滅諸相的緣故；法離於相，因為無所緣的緣故；法沒有名字，因為言語斷的緣故；法沒有說，因為離覺觀的緣故；法沒有形相，因為如同虛空的緣故；法沒有戲論，因為畢竟空的緣故；法沒有我所，因為離我所的緣故；法沒有分別，因為離諸識的緣故；法沒有比配，因為無相對待的緣故；法不屬於因，不在緣中；法同於法性，因為入諸法的緣故；法隨於如，因為無所隨的緣故；法住實際，因為諸邊不動的緣故；法沒有動搖，因為不依六塵的緣故；法無去來，因為常不住的緣故；法隨順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法超過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。喂，大目連！法相是這樣，難道可以說嗎？所謂說法的人，無說無示；聽法的人，無聞無得。好比幻術士為幻人說法，應當建立這個意再為說法。應當了知眾生根有利鈍，善於知見無所掛礙，以大悲心贊於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說此法時，八百居士發無上正等正覺心。我沒有這樣的辯才，所以不能勝任去那裡問疾。」

佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴大迦葉：「你去維摩詰那裡問疾。」

迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧裡而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我——世尊！——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

迦葉對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前在貧窮的里巷行乞，當時維摩詰來對我說：『喂，大迦葉！有慈悲心卻不能普遍，捨棄豪富而去向窮人乞。迦葉！住平等法，應當依次行乞食。為了不食的緣故，應當行乞食；為了壞和合相的緣故，應當取摶食；為了不受的緣故，應當受那食；以空聚的想進入聚落，所見色與盲相等，所聞聲與迴響相等，所嗅香與風相等，所食味不分別，受諸觸如同智證，知諸法如同幻相，無自性，無他性，本來就不曾生起，如今也無滅。迦葉！若能不捨八邪而入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可以食；這樣食的，不是有煩惱，不是離煩惱，不是入定意，不是出定意，不是住世間，不是住涅槃；那布施的人，無大福，無小福，不為益，不為損，這才是正入佛道，不依聲聞：迦葉！若這樣食，才不算空受別人的布施。』當時我——世尊！——聽見這話，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，又這樣想：『這位有家之名，辯才智慧竟然能這樣！誰聽見這個不發無上正等正覺心？』我從這以來，不再勸人行聲聞、辟支佛行。所以不能勝任去那裡問疾。」

佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴須菩提：「你去維摩詰那裡問疾。」

須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、痴，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅痴愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』時我——世尊！——聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

須菩提對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前進入他家乞食，當時維摩詰取我的缽盛滿飯，對我說：『喂，須菩提！若能於食平等，諸法也平等；諸法平等，於食也平等；這樣行乞，才可以取食。若須菩提不斷淫、怒、痴，也不與它們共住；不壞於身，而隨一相；不滅痴愛，而起於明脫；以五逆之相而得解脫，也不解不縛；不見四諦，也不是不見諦；不是得果，也不是不得果；不是凡夫，也不是離凡夫法；不是聖人，也不是不聖人；雖然成就一切法，卻離諸法相，才可以取食。若須菩提不見佛，不聞法，那些外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是你的師，因他們出家，彼師所墮，你也隨墮，才可以取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；你得無諍三昧，一切眾生也得這種定——布施給你的，不名為福田；供養你的，墮三惡道——你與眾魔共一手作諸勞侶——你與眾魔及諸塵勞等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。你若是這樣，才可以取食。』當時我——世尊！——聽見這話茫然，不識是什麼話？不知用什麼答？便放下缽想出他的舍。維摩詰說：『喂，須菩提！取缽不要怕。你怎麼想？如來所作的化人，若用這件事詰問，難道會怕嗎？』我說：『不會！』維摩詰說：『一切諸法如同幻化之相，你如今不應當有所懼。為什麼？一切言說不離這個相，至於智者，不著文字所以無所懼。為什麼？文字性離，沒有文字，這就是解脫；解脫之相，就是諸法。』維摩詰說此法時，二百天子得法眼淨，所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴富樓那彌多羅尼子：「你去維摩詰那裡問疾。」

富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」

富樓那對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前在大林中，在一棵樹下為諸新學比丘說法。當時維摩詰來對我說：『喂，富樓那！先應當入定，觀察這些人心然後說法。不要把穢食放在寶器裡，應當知道這些比丘心之所念，不要把琉璃當成水精。你不能知道眾生根源，不得發起以小乘法。他們自己沒有瘡，不要去傷他們；想行大道，不要指示小徑；不要把大海裝進牛蹄印；不要把日光等同螢火。富樓那！這些比丘久發大乘心，中間忘了這個意，怎麼用小乘法教導他們？我看小乘智慧微淺，如同盲人，不能分別一切眾生根的利鈍。』當時維摩詰即入三昧，讓這些比丘自己認識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向無上正等正覺。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。當時維摩詰因而為他們說法，於無上正等正覺不再退轉。我想到聲聞不觀察人的根機，不應當說法，所以不能勝任去那裡問疾。」

佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴摩訶迦旃延：「你去維摩詰那裡問疾。」

迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」

迦旃延對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念從前，佛為諸比丘略說法要，我隨即在後面敷演其義，說無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。當時維摩詰來對我說：『喂，迦旃延！不要用生滅的心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，這是無常義；五受陰洞達空無所起，這是苦義；諸法究竟無所有，這是空義；於我與無我不二，這是無我義；法本來就不曾生起，如今也無滅，這是寂滅義。』說此法時，那些比丘心得解脫。所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴阿那律：「你去維摩詰那裡問疾。」

阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶，無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」

阿那律對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前在一處經行，當時有梵王名叫嚴淨，與萬梵在一起，放淨光明，來到我所，稽首作禮問我說：『阿那律天眼所見有多少？』我即回答說：『仁者！我看見這釋迦牟尼佛土三千大千世界，如同觀看掌中庵摩勒果。』當時維摩詰來對我說：『喂，阿那律！天眼所見，是作相呢，還是無作相呢？假使作相，就與外道五通相等；若無作相，就是無為，不應當有見。』世尊！我當時默然。那些梵聽見他的話，得未曾有，即為作禮而問說：『世上誰有真天眼？』維摩詰說：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，全部看見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，都發無上正等正覺心，禮維摩詰足完畢，忽然不現。所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴優波離：「你去維摩詰那裡問疾。」

優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」

優波離對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念從前，有二位比丘犯了律行，以為羞恥不敢問佛，來問我說：『喂，優波離！我們犯了律，實在以為羞恥，不敢問佛，願解疑悔，得免此咎。』我即為他們如法解說。當時維摩詰來對我說：『喂，優波離！不要再加重這二位比丘的罪！應當直接除滅，不要擾動他們的心。為什麼？那罪性不在內、不在外、不在中間。如佛所說，心垢所以眾生垢，心淨所以眾生淨。心也不在內、不在外、不在中間，如其心這樣，罪垢也這樣，諸法也這樣，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，難道還有垢嗎？』我說：『沒有！』維摩詰說：『一切眾生心相無垢，也是這樣。喂，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法都是妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，因妄想而生。知道這個的，名叫奉律；知道這個的，名叫善解。』於是二比丘說：『上等的智慧啊！這是優波離所不能及的，持律之上卻不能這樣說。』我即回答說：『除了如來，沒有聲聞及菩薩能制服他樂說的辯才，他的智慧明達就是這樣！』當時二比丘疑悔即除，發無上正等正覺心，發願說：『令一切眾生都得這樣的辯才。』所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴羅睺羅：「你去維摩詰那裡問疾。」

羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

羅睺羅對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念從前，毗耶離諸長者子來到我所，稽首作禮，問我說：『喂，羅睺羅！你是佛之子，舍轉輪王位，出家為道。那出家的，有什麼利益？』我即如法為他們說出家功德之利。當時維摩詰來對我說：『喂，羅睺羅！不應當說出家功德之利。為什麼？無利、無功德，這才是出家；有為法才可說有利、有功德。所謂出家，是為無為法，無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家的人，無彼無此，也無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖人所行之處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能這樣，才是真出家。』於是維摩詰對諸長者子說：『你們於正法中，應當共同出家。為什麼？佛世難以值遇！』諸長者子說：『居士！我聽見佛說，父母不聽許，不得出家。』維摩詰說：『是這樣！你們便發無上正等正覺心，這就是出家，這就是具足。』那時三十二長者子都發無上正等正覺心，所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴阿難：「你去維摩詰那裡問疾。」

阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。」

阿難對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念從前，世尊身上稍有疾病，當用牛乳，我即持缽，到大婆羅門家門下站立。當時維摩詰來對我說：『喂，阿難！為什麼清晨持缽住在這裡？』我說：『居士！世尊身上稍有疾病，當用牛乳，所以來到這裡。』維摩詰說：『停，停！阿難！不要說這樣的話！如來之身，是金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有什麼病？當有什麼惱？默默離去！阿難！不要謗如來，不要讓外人聽見這粗言；不要令大威德諸天，以及他方淨土前來的諸菩薩得聞這話。阿難！轉輪聖王因為少福的緣故尚且得無病，何況如來無量福會最為殊勝的呢？走吧，阿難！不要讓我們受這種恥。外道、梵志若聽見這話，會這樣想：「憑什麼稱為師？自己的病不能救，卻能救諸病人？」可以秘密迅速離去，不要讓人聽見。應當知道——阿難！——諸如來身就是法身，不是思欲之身。佛為世尊，超過三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。這樣的身，當有什麼病？當有什麼惱？』當時我——世尊！——實在懷著慚愧，該不是親近佛卻聽錯了吧？即聽見空中聲音說：『阿難！如同居士所說。只是因為佛出現在五濁惡世，示現這樣的法來度脫眾生。走吧，阿難！取乳不要慚愧。』世尊！維摩詰的智慧辯才就是這樣！所以不能勝任去那裡問疾。」

如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

像這樣五百大弟子各各向佛說自己的本緣，稱述維摩詰所說的話，都說不能勝任去那裡問疾。

於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

於是佛告訴彌勒菩薩：「你去維摩詰那裡問疾。」

彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位；於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；

彌勒對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。當時維摩詰來對我說：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得無上正等正覺。是用哪一生得受記呢？過去呢？未來呢？現在呢？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！你如今即時也生也老也滅。」若以無生得受記，無生就是正位；於正位中，也無受記，也無得無上正等正覺。彌勒怎麼受一生記呢？是從如生得受記呢？還是從如滅得受記呢？若以如生得受記，如沒有生；若以如滅得受記，如沒有滅。一切眾生都是如，一切法也是如，眾聖賢也是如，至於彌勒也是如。若彌勒得受記，一切眾生也應當受記。為什麼？所謂如，不二不異。若彌勒得無上正等正覺，一切眾生也都應當得。為什麼？一切眾生就是菩提相。若彌勒得滅度，一切眾生也應當滅度。為什麼？諸佛知道一切眾生畢竟寂滅，就是涅槃相，不再更滅。所以，彌勒！不要用此法誘導諸天子，實在沒有發無上正等正覺心的，也沒有退的。彌勒！應當令這些天子捨棄分別菩提之見。為什麼？菩提不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，因為滅諸相的緣故；不觀是菩提，因為離諸緣的緣故；不行是菩提，因為無憶念的緣故；斷是菩提，因為舍諸見的緣故；離是菩提，因為離諸妄想的緣故；障是菩提，因為障諸願的緣故；不入是菩提，因為無貪著的緣故；順是菩提，因為順於如的緣故；住是菩提，因為住法性的緣故；至是菩提，因為至實際的緣故；不二是菩提，因為離意法的緣故；等是菩提，因為等虛空的緣故；無為是菩提，因為無生住滅的緣故；知是菩提，因為了眾生心行的緣故；不會是菩提，因為諸入不會的緣故；不合是菩提，因為離煩惱習的緣故；無處是菩提，因為無形色的緣故；假名是菩提，因為名字空的緣故；如化是菩提，因為無取捨的緣故；無亂是菩提，因為常自靜的緣故；善寂是菩提，因為性清淨的緣故；無取是菩提，因為離攀緣的緣故；無異是菩提，因為諸法平等的緣故，

無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」

（維摩詰接著說：）「無比是菩提，因為無可比喻的緣故；微妙是菩提，因為諸法難知的緣故。』世尊！維摩詰說此法時，二百天子得無生法忍。所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴光嚴童子：「你去維摩詰那裡問疾。」

光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」

光嚴對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前出毗耶離大城，當時維摩詰正要入城，我即為作禮而問說：『居士從何處來？』他回答我說：『我從道場來。』我問：『道場是何處？』回答說：『直心是道場，因為無虛假的緣故；發行是道場，因為能辦事的緣故；深心是道場，因為增益功德的緣故；菩提心是道場，因為無錯謬的緣故；布施是道場，因為不望報的緣故；持戒是道場，因為得願具足的緣故；忍辱是道場，因為於諸眾生心無礙的緣故；精進是道場，因為不懈退的緣故；禪定是道場，因為心調柔的緣故；智慧是道場，因為現見諸法的緣故；慈是道場，因為平等眾生的緣故；悲是道場，因為忍疲苦的緣故；喜是道場，因為悅樂法的緣故；舍是道場，因為憎愛斷的緣故；神通是道場，因為成就六通的緣故；解脫是道場，因為能背舍的緣故；方便是道場，因為教化眾生的緣故；四攝是道場，因為攝眾生的緣故；多聞是道場，因為如所聞而行的緣故；伏心是道場，因為正觀諸法的緣故；三十七品是道場，因為舍有為法的緣故；諦是道場，因為不誑世間的緣故；緣起是道場，因為無明乃至老死都無盡的緣故；諸煩惱是道場，因為知如實的緣故；眾生是道場，因為知無我的緣故；一切法是道場，因為知諸法空的緣故；降魔是道場，因為不傾動的緣故；三界是道場，因為無所趣的緣故；師子吼是道場，因為無所畏的緣故；力、無畏、不共法是道場，因為無諸過的緣故；三明是道場，因為無餘礙的緣故；一念知一切法是道場，因為成就一切智的緣故。像這樣，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，應當知道都從道場來，住於佛法了！』說此法時，五百天、人都發無上正等正覺心。所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴持世菩薩：「你去維摩詰那裡問疾。」

持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍屍迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍屍迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。

持世對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前住在靜室，當時魔波旬帶著萬二千天女，形狀如同帝釋，鼓樂絃歌，來到我所。與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，在一面站立。我以為是帝釋，而對他說：『善來憍尸迦！雖然福報應當有，不應當自恣。應當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』他即對我說：『正士！接受這萬二千天女，可以備灑掃。』我說：『憍尸迦！不要用這種非法之物要約我這沙門釋子，這不是我所宜。』話還沒說完，當時維摩詰來對我說：『不是帝釋，是魔來擾亂你罷了！』即對魔說：『這些女子可以給我，如同我應當受。』魔即驚懼，想：『維摩詰該不會惱我吧？』想隱形離去，卻不能隱；用盡神力，也不得去。即聽見空中聲音說：『波旬！把女給他，才可以離去。』魔因為畏懼的緣故，勉強給了。

「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』

（持世接著說：）「那時維摩詰對諸女說：『魔把你們給了我，如今你們都應當發無上正等正覺心。』即隨所應而為說法，令發道意。又說：『你們已發道意，有法樂可以自娛，不應當再樂五欲之樂。』天女即問：『什麼叫法樂？』回答說：『樂於常信佛，樂於想聽法，樂於供養眾，樂於離五欲；樂於觀五陰如同怨賊，樂於觀四大如同毒蛇，樂於觀內入如同空聚；樂於隨護道意，樂於饒益眾生，樂於敬養師；樂於廣行施，樂於堅持戒，樂於忍辱柔和，樂於勤集善根，樂於禪定不亂，樂於離垢明慧；樂於廣菩提心，樂於降伏眾魔，樂於斷諸煩惱，樂於淨佛國土，樂於成就相好所以修諸功德；樂於嚴道場；樂於聞深法不畏；樂於三脫門，不樂非時；樂於親近同學，樂於在非同學中心無恚礙；樂於將護惡知識，樂於親近善知識；樂於心喜清淨，樂於修無量道品之法。這就是菩薩法樂。』

「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」

（持世接著說：）「於是波旬告訴諸女說：『我想與你們一起迴天宮。』諸女說：『把我們給了這位居士，有法樂我們非常樂，不再樂五欲之樂。』魔說：『居士可以舍這些女嗎？一切所有施給對方的，這才是菩薩。』維摩詰說：『我已經舍了！你便帶走，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我們怎麼住在魔宮？』維摩詰說：『諸姊！有法門名叫無盡燈，你們應當學。所謂無盡燈，好比一燈點燃百千燈，暗處都明，明終不盡。像這樣，諸姊！一位菩薩開導百千眾生，令發無上正等正覺心，於其道意也不滅盡，隨所說法而自己增益一切善法，這名叫無盡燈。你們雖然住在魔宮，用這無盡燈令無數天子天女發無上正等正覺心的，就是報佛恩，也大饒益一切眾生。』那時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有這樣自在神力、智慧辯才，所以我不能勝任去那裡問疾。」

佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴長者子善德：「你去維摩詰那裡問疾。」

善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起屍羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』

善德對佛說：「世尊！我不能勝任去那裡問疾。為什麼？憶念我從前自己在父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，以及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，當時維摩詰來入會中，對我說：『長者子！所謂大施會不應當像你所設的，應當作法施之會，何必用這財施會？』我說：『居士！什麼叫法施之會？』回答說：『法施會，無前無後，一時供養一切眾生，這名叫法施之會。』問：『是什麼意思？』『是說以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於舍心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閒處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起于慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。像這樣，善男子！這就是法施之會。若菩薩住這法施會，為大施主，也是一切世間福田。』

「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

（善德接著說：）「世尊！維摩詰說此法時，婆羅門眾中二百人都發無上正等正覺心。我當時心得清淨，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解下價值百千的瓔珞獻上，他不肯取。我說：『居士！願一定納受，隨意轉施。』維摩詰才受瓔珞，分成二分，拿一分施給此會中一位最下的乞人，拿一分奉給那位難勝如來。一切眾會都看見光明國土難勝如來，又看見珠瓔在那佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。當時維摩詰現神變完畢，這樣說：『若施主平等心施一位最下的乞人，如同如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，這就名叫具足法施。』城中一位最下的乞人，看見這神力，聽見他所說，都發無上正等正覺心，所以我不能勝任去那裡問疾。」

如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

像這樣諸菩薩各各向佛說自己的本緣，稱述維摩詰所說的話，都說不能勝任去那裡問疾。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

後秦（姚秦）三藏法師鳩摩羅什翻譯。

爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」

那時佛告訴文殊師利：「你去維摩詰那裡問疾。」

文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」

文殊師利對佛說：「世尊！那位上人，難以酬對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式都知道，諸佛秘藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便都已得度。雖然這樣，當承佛聖旨，去那裡問疾。」

於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，鹹作是念：「今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。

於是眾中諸菩薩、大弟子、帝釋、梵王、四天王等，都這樣想：「如今二位大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人都想隨從。

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，進入毗耶離大城。

爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

那時長者維摩詰心想：「如今文殊師利與大眾都來了！」即以神力空其室內，除去所有以及諸侍者；只放一張床，因病而臥。

文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」

文殊師利既入其舍，看見其室空，沒有諸所有，獨自臥在一張床上。當時維摩詰說：「善來文殊師利！不以「來」之相而來，不以「見」之相而見。」

文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量。居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」

文殊師利說：「是這樣！居士！若來了，更不來；若去了，更不去。為什麼？來的人無所從來，去的人無所至，所能見的，更不可見。且放下這件事，居士！這病還忍耐得住嗎？療治有減損，不至於增重吧？世尊殷勤致問無量。居士！這病因何而起？生起多久了？應當怎樣滅？」

維摩詰言：「從痴、有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。其子得病，父母亦病；若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」

維摩詰說：「從痴、有愛，則我的病生。因為一切眾生病，所以我病；若一切眾生病滅，則我的病滅。為什麼？菩薩為眾生的緣故入生死，有生死則有病；若眾生得離病，則菩薩不再有病。好比長者只有一子，其子得病，父母也病；若子病癒，父母也愈。菩薩也是這樣，於諸眾生愛之如同子。眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩也愈。又說『這病因何而起？』菩薩的病，以大悲而起。」

文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」

文殊師利說：「居士！此室為什麼空無侍者？」

維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」

維摩詰說：「諸佛國土也都是空。」

又問：「以何為空？」

又問：「用什麼為空？」

答曰：「以空空。」

回答說：「用空來空。」

又問：「空何用空？」

又問：「空何必要空？」

答曰：「以無分別空故空。」

回答說：「因為無分別空的緣故而空。」

又問：「空可分別耶？」

又問：「空可以分別嗎？」

答曰：「分別亦空。」

回答說：「分別也是空。」

又問：「空當於何求？」

又問：「空應當在何處求？」

答曰：「當於六十二見中求。」

回答說：「應當在六十二見中求。」

又問：「六十二見當於何求？」

又問：「六十二見應當在何處求？」

答曰：「當於諸佛解脫中求。」

回答說：「應當在諸佛解脫中求。」

又問：「諸佛解脫當於何求？」

又問：「諸佛解脫應當在何處求？」

答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」

回答說：「應當在一切眾生心行中求。又仁者所問：『為何無侍者？』一切眾魔及諸外道，都是我的侍者。為什麼？眾魔樂於生死，菩薩於生死而不捨；外道樂於諸見，菩薩於諸見而不動。」

文殊師利言：「居士所疾為何等相？」

文殊師利說：「居士所患的病是什麼相？」

維摩詰言：「我病無形不可見。」

維摩詰說：「我的病無形，不可見。」

又問：「此病身合耶？心合耶？」

又問：「這病與身合呢？與心合呢？」

答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」

回答說：「不是與身合，因為身相離的緣故；也不是與心合，因為心如幻的緣故。」

又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」

又問：「地大、水大、火大、風大，在這四大中，是哪一大的病？」

答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」

回答說：「這病不是地大，也不離地大；水、火、風大，也是這樣。而眾生病從四大起，因為他們有病，所以我病。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」

那時文殊師利問維摩詰說：「菩薩應當怎樣慰喻有病的菩薩？」

維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病：菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」

維摩詰說：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以自己的病，憐憫他人的病；應當識宿世無數劫苦，應當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，不要生憂惱，常起精進；應當作醫王，療治眾病：菩薩應當這樣慰喻有病的菩薩，令其歡喜。」

文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」

文殊師利說：「居士！有病的菩薩怎樣調伏其心？」

維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。』既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』云何為離？離我、我所。云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外，諸法行於平等。云何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。

維摩詰說：「有病的菩薩應當這樣想：『如今我這病，都從前世妄想顛倒、諸煩惱生，沒有實法，誰是受病的？為什麼？四大和合的緣故，假名為身；四大無主，身也無我。又這病起，都由於執著我，所以於我不應當生執著。』既知病本，即除我想及眾生想。應當起法想，應當這樣想：『只是眾法合成此身；起只是法起，滅只是法滅；又這些法各不相知，起時不說我起，滅時不說我滅。』那有病的菩薩為滅法想，應當這樣想：『這法想也是顛倒，顛倒就是大患，我應當離它。』怎樣為離？離我、我所。怎樣離我、我所？就是離二法。怎樣離二法？就是不念內外，諸法行於平等。怎樣平等？就是我等、涅槃等。為什麼？我及涅槃，這二者都空。用什麼為空？只因為名字所以空。這樣二法，沒有決定性，得這平等，沒有其餘的病，只有空病；空病也空。這有病的菩薩以無所受而受諸受，尚未具足佛法，也不滅受而取證。

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見——何謂二見？謂內見、外見——是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。

（維摩詰接著說：）「假如身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，也應當調伏一切眾生；只除其病，而不除法，為斷病本而教導他們。什麼叫病本？就是有攀緣，從有攀緣，則為病本。攀緣什麼？就是三界。怎樣斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。什麼叫無所得？就是離二見——什麼叫二見？就是內見、外見——這是無所得。文殊師利！這就是有病菩薩調伏其心，為斷老病死苦，這是菩薩菩提。若不是這樣，自己所修治，為無慧利。好比戰勝仇怨，才可稱為勇。像這樣兼除老病死的，就叫做菩薩。

「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便；又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧，設身有疾，而不永滅，是名方便。

（維摩詰接著說：）「那有病的菩薩應當再這樣想：『如我這病，非真非有，眾生病也非真非有。』作這樣觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應當舍離。為什麼？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲；愛見之悲，則於生死有疲厭心；若能離此，沒有疲厭，在在所生，不被愛見所覆。所生無縛，能為眾生說法解縛。如佛所說：『若自己有縛能解彼縛，沒有這個道理；若自己無縛能解彼縛，這才有這個道理。』所以菩薩不應當起縛。什麼叫縛？什麼叫解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便而生，是菩薩解。又無方便的慧是縛，有方便的慧是解；無慧的方便是縛，有慧的方便是解。什麼叫無方便慧縛？是說菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中而自調伏，這名叫無方便慧縛。什麼叫有方便慧解？是說不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭，這名叫有方便慧解。什麼叫無慧方便縛？是說菩薩住貪慾、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，這名叫無慧方便縛。什麼叫有慧方便解？是說離諸貪慾、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向無上正等正覺，這名叫有慧方便解。文殊師利！那有病的菩薩，應當這樣觀諸法。又再觀身無常、苦、空、非我，這名叫慧；雖然身有病，常在生死，饒益一切而不厭倦，這名叫方便；又再觀身，身不離病，病不離身，這病就是身，非新非故，這名叫慧；假如身有病，而不永滅，這名叫方便。

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為汙行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

（維摩詰接著說：）「文殊師利！有病的菩薩應當這樣調伏其心，不住在其中，也不住在不調伏心。為什麼？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。所以菩薩不應當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為汙行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；不是凡夫行，不是賢聖行，是菩薩行；不是垢行，不是淨行，是菩薩行；雖然超過魔行，而示現降伏眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖然觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖然觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖然攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖然樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖然行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖然行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖然行無相，而度眾生，是菩薩行；雖然行無作，而現受身，是菩薩行；雖然行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖然行六波羅蜜，而遍知眾生心、心所法，是菩薩行；雖然行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖然行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖然行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖然行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖然行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖然行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖然行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖然行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖然行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖然行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖然行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖然行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖然現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖然隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖然觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖然得佛道轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

說是語時，文殊師利所將大眾其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

說這話時，文殊師利所帶領的大眾中八千天子，都發無上正等正覺心。

爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？」

那時舍利弗看見此室中沒有床座，這樣想：「這些菩薩、大弟子眾，當坐在何處？」

長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何仁者？為法來耶？求床座耶？」

長者維摩詰知道他的意，對舍利弗說：「仁者怎麼想？是為法來呢？還是求床座呢？」

舍利弗言：「我為法來，非為床座。」

舍利弗說：「我為法來，不是為床座。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也：是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」

維摩詰說：「喂，舍利弗！所謂求法的人，不貪軀命，何況床座？所謂求法的人，不是有色、受、想、行、識之求，不是有界、入之求，不是有欲、色、無色之求。喂，舍利弗！所謂求法的人，不著佛求，不著法求，不著眾求；所謂求法的人，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。為什麼？法無戲論，若說我當見苦、斷集、證滅、修道，這就是戲論，不是求法。喂，舍利弗！法名叫寂滅，若行生滅，是求生滅，不是求法；法名叫無染，若染於法乃至涅槃，這就是染著，不是求法；法無行處，若行於法，這就是行處，不是求法；法無取捨，若取捨法，這就是取捨，不是求法；法無處所，若著處所，這就是著處，不是求法；法名叫無相，若隨相識，這就是求相，不是求法；法不可住，若住於法，這就是住法，不是求法；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，這就是見、聞、覺、知，不是求法；法名叫無為，若行有為，是求有為，不是求法：所以，舍利弗！若求法的人，於一切法，應當無所求。」

說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。

說這話時，五百天子於諸法中得法眼淨。

爾時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」

那時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，哪等佛土有好上妙功德成就的師子之座？」

文殊師利言：「居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」

文殊師利說：「居士！東方過三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，如今現在。那位佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」

於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。

於是長者維摩詰現神通力，即時那位佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、帝釋、梵王、四天王等，往昔所未見。其室廣博，全部包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毗耶離城及閻浮提、四天下，也不迫窄，都看見如故。

爾時維摩詰語文殊師利：「就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座，諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。

那時維摩詰對文殊師利說：「就師子座！與諸菩薩上人一起坐，應當自立身如同那座的樣子。」那些得神通的菩薩，即自己變形為四萬二千由旬，坐師子座，諸新發意菩薩及大弟子都不能升。

爾時維摩詰語舍利弗：「就師子座！」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」

那時維摩詰對舍利弗說：「就師子座！」舍利弗說：「居士！此座高廣，我不能升。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

維摩詰說：「喂，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，才可以坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。」

舍利弗說：「居士！未曾有啊！這樣小的室，竟然容受這樣高廣之座，於毗耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，也不迫窄。」

維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折；又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上、中、下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」

維摩詰說：「喂，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名叫不可思議。若菩薩住這解脫，把須彌的高廣納入芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知自己之所入，只有應度的人才看見須彌入芥子中，這名叫住不可思議解脫法門。又把四大海水納入一毛孔，不擾魚、鱉、黿、鼉水性之類，而那大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知自己之所入，於此眾生也無所擾。又，舍利弗！住不可思議解脫的菩薩，斷取三千大千世界，如同陶家之輪，放在右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中眾生不覺不知自己之所往；又再放回本處，都不使人有往來之想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度的，菩薩即延長七日以為一劫，令那眾生稱之為一劫；或有眾生不樂久住而可度的，菩薩即促一劫以為七日，令那眾生稱之為七日。又，舍利弗！住不可思議解脫的菩薩，把一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。又菩薩把一佛土眾生放在右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔都令得見；又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩都能吸進口中，而身無損傷，外面諸樹木也不摧折；又十方世界劫盡燒時，把一切火納入腹中，火事如故而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉到上方，過恆河沙無數世界，如同用針鋒舉起一片棗葉，而無所擾。又，舍利弗！住不可思議解脫的菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上、中、下音，都能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，以及十方諸佛所說種種之法，都於其中普令得聞。舍利弗！我如今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣泛說，窮劫也說不盡。」

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這時大迦葉聽見說菩薩不可思議解脫法門，嘆未曾有，對舍利弗說：「好比有人，在盲人面前顯現眾色像，不是彼所能見；一切聲聞聽見這不可思議解脫法門，不能解了，就是這樣！智者聽見這個，誰不發無上正等正覺心？我們為什麼永絕其根，於此大乘已如同敗種！一切聲聞聽見這不可思議解脫法門，都應當號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應當大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門，一切魔眾對他無可奈何。」大迦葉說這話時，三萬二千天子都發無上正等正覺心。

爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車磲馬碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」

那時維摩詰對大迦葉說：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王的，多是住不可思議解脫的菩薩，以方便力教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人向他乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，這樣乞的，多是住不可思議解脫的菩薩，以方便力而前往試驗，令其堅固。為什麼？住不可思議解脫的菩薩有威德力，所以示現逼迫，向諸眾生示這樣的難事；凡夫下劣，沒有力勢，不能這樣逼迫菩薩。好比龍象蹴踏，不是驢所能堪。這名叫住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」

那時文殊師利問維摩詰說：「菩薩怎樣觀於眾生？」

維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無因之火，菩薩觀眾生為若此。」

維摩詰說：「好比幻師看見所幻的人，菩薩觀眾生就是這樣。如智者看見水中月，如鏡中看見其面像，如熱時的焰，如呼聲的迴響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉的堅實，如電的久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如第十三入，如第十九界，菩薩觀眾生就是這樣。如無色界的色，如燒焦的谷種發芽，如須陀洹的身見，如阿那含入胎，如阿羅漢（斷盡煩惱、不再受生的聖者）的三毒，如得忍菩薩的貪恚毀禁，如佛的煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定的出入息，如空中鳥跡，如石女之兒，如化人起煩惱，如夢中所見已經醒來，如滅度者再受身，如無因之火，菩薩觀眾生就是這樣。」

文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」

文殊師利說：「若菩薩作這樣的觀，怎樣行慈？」

維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：『我當為眾生說如斯法。』是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」

維摩詰說：「菩薩作這樣觀以後，自己想：『我應當為眾生說這樣的法。』這就是真實的慈。行寂滅慈，因為無所生的緣故；行不熱慈，因為無煩惱的緣故；行平等之慈，因為等三世的緣故；行無諍慈，因為無所起的緣故；行不二慈，因為內外不合的緣故；行不壞慈，因為畢竟盡的緣故；行堅固慈，因為心無毀的緣故；行清淨慈，因為諸法性淨的緣故；行無邊慈，因為如虛空的緣故；行阿羅漢慈，因為破結賊的緣故；行菩薩慈，因為安眾生的緣故；行如來慈，因為得如相的緣故；行佛之慈，因為覺眾生的緣故；行自然慈，因為無因得的緣故；行菩提慈，因為等一味的緣故；行無等慈，因為斷諸愛的緣故；行大悲慈，因為用大乘引導的緣故；行無厭慈，因為觀空無我的緣故；行法施慈，因為無遺惜的緣故；行持戒慈，因為教化毀禁的緣故；行忍辱慈，因為護彼我的緣故；行精進慈，因為荷負眾生的緣故；行禪定慈，因為不受味的緣故；行智慧慈，因為無不知時的緣故；行方便慈，因為一切示現的緣故；行無隱慈，因為直心清淨的緣故；行深心慈，因為無雜行的緣故；行無誑慈，因為不虛假的緣故；行安樂慈，因為令得佛樂的緣故。菩薩之慈，就是這樣。」

文殊師利又問：「何謂為悲？」

文殊師利又問：「什麼叫做悲？」

答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」

回答說：「菩薩所作功德，都與一切眾生共之。」

「何謂為喜？」

（文殊師利又問：）「什麼叫做喜？」

答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」

回答說：「有所饒益，歡喜無悔。」

「何謂為捨？」

（文殊師利又問：）「什麼叫做舍？」

答曰：「所作福祐，無所悕望。」

回答說：「所作福祐，無所希望。」

文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」

文殊師利又問：「生死有畏，菩薩應當依止什麼？」

維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」

維摩詰說：「菩薩於生死畏中，應當依如來功德之力。」

文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」

文殊師利又問：「菩薩想依如來功德之力，應當住在何處？」

答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」

回答說：「菩薩想依如來功德力的，應當住在度脫一切眾生。」

又問：「欲度眾生，當何所除？」

又問：「想度眾生，應當除去什麼？」

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

回答說：「想度眾生，除去他們的煩惱。」

又問：「欲除煩惱，當何所行？」

又問：「想除煩惱，應當行什麼？」

答曰：「當行正念。」

回答說：「應當行正念。」

又問：「云何行於正念？」

又問：「怎樣行於正念？」

答曰：「當行不生不滅。」

回答說：「應當行不生不滅。」

又問：「何法不生？何法不滅？」

又問：「何法不生？何法不滅？」

答曰：「不善不生，善法不滅。」

回答說：「不善不生，善法不滅。」

又問：「善、不善孰為本？」

又問：「善、不善以什麼為本？」

答曰：「身為本。」

回答說：「以身為本。」

又問：「身孰為本？」

又問：「身以什麼為本？」

答曰：「欲貪為本。」

回答說：「以欲貪為本。」

又問：「欲貪孰為本？」

又問：「欲貪以什麼為本？」

答曰：「虛妄分別為本。」

回答說：「以虛妄分別為本。」

又問：「虛妄分別孰為本？」

又問：「虛妄分別以什麼為本？」

答曰：「顛倒想為本。」

回答說：「以顛倒想為本。」

又問：「顛倒想孰為本？」

又問：「顛倒想以什麼為本？」

答曰：「無住為本。」

回答說：「以無住為本。」

又問：「無住孰為本？」

又問：「無住以什麼為本？」

答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

回答說：「無住則無本。文殊師利！從無住本，建立一切法。」

時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」

當時維摩詰室有一位天女，看見諸大人聽所說法，便現其身，即以天華散在諸菩薩、大弟子上。華到諸菩薩，即都墮落；到大弟子，便著身不墮。一切弟子用神力去華，不能令去。那時天女問舍利弗：「為什麼去華？」

答曰：「此華不如法，是以去之。」

回答說：「這華不如法，所以去掉它。」

天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。」

天女說：「不要以為這華不如法。為什麼？這華無所分別，是仁者自己生分別想罷了！若於佛法出家而有所分別，為不如法；若無所分別，這就是如法。看諸菩薩華不著身的，因為已斷一切分別想的緣故。好比人畏懼時，非人得其便；像這樣，弟子畏生死的緣故，色、聲、香、味、觸得其便。已離畏的，一切五欲不能對他怎樣；結習未盡，華才著身罷了！結習盡的，華不著。」

舍利弗言：「天止此室，其已久如？」

舍利弗說：「天女住此室，已經多久了？」

答曰：「我止此室，如耆年解脫。」

回答說：「我住此室，如同耆年的解脫。」

舍利弗言：「止此久耶？」

舍利弗說：「住此很久了嗎？」

天曰：「耆年解脫，亦何如久？」

天女說：「耆年的解脫，又怎樣算久？」

舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」

舍利弗默然不答。天女說：「為什麼耆舊大智卻沉默？」

答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」

回答說：「解脫者無所言說，所以我於此不知該說什麼。」

天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間；文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。」

天女說：「言說文字，都是解脫相。為什麼？解脫，不內不外，不在兩間；文字也不內不外，不在兩間。所以，舍利弗！不要離文字說解脫。為什麼？一切諸法就是解脫相。」

舍利弗言：「不復以離婬、怒、痴為解脫乎？」

舍利弗說：「不再以離淫、怒、痴為解脫嗎？」

天曰：「佛為增上慢人說離婬、怒、痴為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、痴性，即是解脫。」

天女說：「佛為增上慢人說離淫、怒、痴為解脫罷了；若沒有增上慢的，佛說淫、怒、痴之性就是解脫。」

舍利弗言：「善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是！」

舍利弗說：「好啊，好啊！天女！你何所得？以何為證？辯才竟然這樣！」

天曰：「我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，即於佛法為增上慢。」

天女說：「我無得無證，所以辯才這樣。為什麼？若有得有證，即於佛法為增上慢。」

舍利弗問天：「汝於三乘為何志求？」

舍利弗問天女：「你於三乘志求哪一種？」

天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」

天女說：「以聲聞法教化眾生的緣故，我為聲聞；以因緣法教化眾生的緣故，我為辟支佛；以大悲法教化眾生的緣故，我為大乘。舍利弗！如同人進入瞻卜林，只嗅瞻卜，不嗅其餘的香。像這樣，若進入此室，只聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香。舍利弗！若有帝釋、梵王、四天王，諸天、龍、鬼神等進入此室的，聽見這位上人講說正法，都樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！我住此室十有二年，起初不聞說聲聞、辟支佛法，只聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八種未曾有難得之法。哪八種？此室常用金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，這是第一種未曾有難得之法；進入此室的，不被諸垢所惱，這是第二種；此室常有帝釋、梵王、四天王、他方菩薩來會不絕，這是第三種；此室常說六波羅蜜不退轉法，這是第四種；此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，這是第五種；此室有四大藏，眾寶積滿，周濟窮乏，求得無盡，這是第六種；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，像這樣等十方無量諸佛，這位上人憶念時即都前來，廣說諸佛秘要法藏，說完回去，這是第七種；此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土，都於中顯現，這是第八種。舍利弗！此室常現八種未曾有難得之法，誰看見這樣不可思議的事，還會樂於聲聞法呢？」

舍利弗言：「汝何以不轉女身？」

舍利弗說：「你為什麼不轉女身？」

天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」

天女說：「我從十二年以來，求女人相了不可得，當轉什麼？好比幻師化作幻女，若有人問：『為什麼不轉女身？』這人問得正嗎？」

舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」

舍利弗說：「不是！幻無定相，當轉什麼？」

天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」

天女說：「一切諸法也是這樣，沒有定相，怎麼還問不轉女身？」

即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」

即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天女自己化身如舍利弗，而問說：「為什麼不轉女身？」

舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」

舍利弗以天女像回答說：「我如今不知怎樣轉而變為女身？」

天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」

天女說：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人也應當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人也是這樣，雖現女身，卻不是女。所以佛說一切諸法非男、非女。」

即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相今何所在？」

即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天女問舍利弗：「女身色相如今在何處？」

舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」

舍利弗說：「女身色相，無在無不在。」

天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」

天女說：「一切諸法也是這樣，無在無不在。所謂無在無不在，是佛所說的。」

舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」

舍利弗問天女：「你於此沒，當生何處？」

天曰：「佛化所生，吾如彼生。」

天女說：「佛化所生，我如同彼生。」

曰：「佛化所生，非沒生也。」

（舍利弗）說：「佛化所生，不是沒而生。」

天曰：「眾生猶然，無沒生也。」

天女說：「眾生也是這樣，沒有沒而生。」

舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」

舍利弗問天女：「你多久當得無上正等正覺？」

天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」

天女說：「如同舍利弗還為凡夫，我才當成無上正等正覺。」

舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」

舍利弗說：「我作凡夫，沒有這個道理。」

天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」

天女說：「我得無上正等正覺，也沒有這個道理。為什麼？菩提無住處，所以沒有得者。」

舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恆河沙，皆謂何乎？」

舍利弗說：「如今諸佛得無上正等正覺，已得、當得如同恆河沙，都說的是什麼呢？」

天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」

天女說：「都因為世俗文字計數的緣故，說有三世，不是說菩提有去、來、今。」

天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」

天女說：「舍利弗！你得阿羅漢道了嗎？」

曰：「無所得故而得。」

（舍利弗）說：「因為無所得的緣故而得。」

天曰：「諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。」

天女說：「諸佛、菩薩也是這樣，因為無所得的緣故而得。」

爾時維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。」

那時維摩詰對舍利弗說：「這位天女已經供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願的緣故，隨意能現，教化眾生。」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？」

那時文殊師利問維摩詰說：「菩薩怎樣通達佛道？」

維摩詰言：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」

維摩詰說：「若菩薩行於非道，這就是通達佛道。」

又問：「云何菩薩行於非道？」

又問：「菩薩怎樣行於非道？」

答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明、憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚閡；示行愚痴，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚痴，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」

回答說：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，沒有無明、驕慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝。示行貪慾，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生沒有恚礙；示行愚痴，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪還懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚痴，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行驕慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生樂於看見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能這樣行於非道，這就是通達佛道。」

於是維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」

於是維摩詰問文殊師利：「什麼是如來種？」

文殊師利言：「有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種：以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」

文殊師利說：「有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種：簡要言之，六十二見及一切煩惱，都是佛種。」

曰：「何謂也？」

（維摩詰）說：「是什麼意思？」

答曰：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如殖種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故，當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」

回答說：「若見無為而入正位的，不能再發無上正等正覺心。好比高原陸地不生蓮花，卑溼淤泥才生此花；像這樣，見無為法入正位的，終不能再生於佛法，煩惱泥中，才有眾生起佛法罷了！又如殖種於空中，終不得生，糞壤之地才能滋茂；像這樣入無為正位的，不生佛法；即使我見如須彌山，還能發無上正等正覺心，生佛法了！所以，應當知道一切煩惱為如來種。好比不下巨海，不能得無價寶珠；像這樣不入煩惱大海，就不能得一切智寶。」

爾時大迦葉歎言：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇為如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

那時大迦葉讚歎說：「好啊，好啊！文殊師利！痛快說這話。誠如所言，塵勞之儔為如來種；我們如今不再堪任發無上正等正覺心，乃至五無間罪還能發意生於佛法，而如今我們永不能發。好比根敗之士，於五欲不能再得利；像這樣聲聞諸結已斷的，於佛法中無所再益，永不志願。所以，文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞沒有。為什麼？凡夫聽見佛法，能起無上道心，不斷三寶；即使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：「居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？」

那時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰說：「居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，都是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，都在何處？」

於是維摩詰以偈答曰：

於是維摩詰以偈回答說：

「智度菩薩母，方便以為父，

「般若為菩薩之母，方便以為父，

一切眾導師，無不由是生。

一切眾導師，無不由此而生。

法喜以為妻，慈悲心為女，

法喜以為妻，慈悲心為女，

善心誠實男，畢竟空寂舍。

善心誠實為男，畢竟空寂為舍。

弟子眾塵勞，隨意之所轉，

弟子是眾塵勞，隨意之所轉，

道品善知識，由是成正覺。

道品是善知識，由此成正覺。

諸度法等侶，四攝為伎女，

諸度法為等侶，四攝為伎女，

歌詠誦法言，以此為音樂。

歌詠誦法言，以此為音樂。

總持之園苑，無漏法林樹，

總持為園苑，無漏法為林樹，

覺意淨妙華，解脫智慧果。

覺意為淨妙華，解脫智慧為果。

八解之浴池，定水湛然滿，

八解脫為浴池，定水湛然滿，

布以七淨華，浴此無垢人。

布以七淨華，浴此無垢人。

象馬五通馳，大乘以為車，

象馬以五通馳，大乘以為車，

調御以一心，遊於八正路。

調御以一心，遊於八正路。

相具以嚴容，眾好飾其姿，

相具以嚴容，眾好飾其姿，

慚愧之上服，深心為華鬘。

慚愧為上服，深心為華鬘。

富有七財寶，教授以滋息，

富有七財寶，教授以滋息，

如所說修行，迴向為大利。

如所說修行，迴向為大利益。

四禪為床座，從於淨命生，

四禪為床座，從於淨命生，

多聞增智慧，以為自覺音。

多聞增智慧，以為自覺之音。

甘露法之食，解脫味為漿，

甘露法為食，解脫味為漿，

淨心以澡浴，戒品為塗香。

淨心以澡浴，戒品為塗香。

摧滅煩惱賊，勇健無能踰，

摧滅煩惱賊，勇健無能逾，

降伏四種魔，勝幡建道場。

降伏四種魔，勝幡建道場。

雖知無起滅，示彼故有生，

雖然知道無起滅，為示彼故而有生，

悉現諸國土，如日無不見。

全部顯現諸國土，如日無不見。

供養於十方，無量億如來，

供養於十方，無量億如來，

諸佛及己身，無有分別想。

諸佛及己身，沒有分別想。

雖知諸佛國，及與眾生空，

雖然知道諸佛國，以及眾生空，

而常修淨土，教化於群生。

而常修淨土，教化於群生。

諸有眾生類，形聲及威儀，

諸有眾生類，形聲及威儀，

無畏力菩薩，一時能盡現。

無畏力菩薩，一時能盡現。

覺知眾魔事，而示隨其行，

覺知眾魔事，而示現隨其行，

以善方便智，隨意皆能現。

以善方便智，隨意都能現。

或示老病死，成就諸群生，

或示老病死，成就諸群生，

了知如幻化，通達無有礙；

了知如幻化，通達沒有障礙；

或現劫盡燒，天地皆洞然，

或現劫盡燒，天地都洞然，

眾人有常想，照令知無常。

眾人有常想，照令知道無常。

無數億眾生，俱來請菩薩，

無數億眾生，一齊來請菩薩，

一時到其舍，化令向佛道。

一時到其舍，教化令向佛道。

經書禁呪術，工巧諸伎藝，

經書禁咒術，工巧諸伎藝，

盡現行此事，饒益諸群生。

全部現行此事，饒益諸群生。

世間眾道法，悉於中出家，

世間眾道法，都於中出家，

因以解人惑，而不墮邪見。

因而解開人的惑，而不墮邪見。

或作日月天，梵王世界主，

或作日月天，梵王世界主，

或時作地水，或復作風火。

或時作地水，或又作風火。

劫中有疾疫，現作諸藥草，

劫中有疾疫，現作諸藥草，

若有服之者，除病消眾毒；

若有服食的，除病消眾毒；

劫中有飢饉，現身作飲食，

劫中有饑饉，現身作飲食，

先救彼飢渴，卻以法語人；

先救彼飢渴，再以法語人；

劫中有刀兵，為之起慈悲，

劫中有刀兵，為之起慈悲，

化彼諸眾生，令住無諍地。

教化那些眾生，令住無諍地。

若有大戰陣，立之以等力，

若有大戰陣，立之以等力，

菩薩現威勢，降伏使和安。

菩薩現威勢，降伏使和安。

一切國土中，諸有地獄處，

一切國土中，諸有地獄處，

輒往到於彼，勉濟其苦惱；

就前往到那裡，勉力救濟其苦惱；

一切國土中，畜生相食噉，

一切國土中，畜生相食啖，

皆現生於彼，為之作利益。

都現生於那裡，為他們作利益。

示受於五欲，亦復現行禪，

示受於五欲，也再現行禪，

令魔心憒亂，不能得其便。

令魔心憒亂，不能得其便。

火中生蓮華，是可謂希有，

火中生蓮花，這可稱為稀有，

在欲而行禪，希有亦如是。

在欲而行禪，稀有也是這樣。

或現作婬女，引諸好色者，

或現作淫女，引諸好色的人，

先以欲鉤牽，後令入佛智；

先用欲鉤牽住，然後令入佛智；

或為邑中主，或作商人導，

或作城邑中的主事，或作商人的嚮導，

國師及大臣，以祐利眾生。

國師以及大臣，用來祐利眾生。

諸有貧窮者，現作無盡藏，

凡有貧窮的人，就現作無盡寶藏，

因以勸導之，令發菩提心。

因而勸導他們，令發菩提心。

我心憍慢者，為現大力士，

內心驕慢的人，為他們現作大力士，

消伏諸貢高，令住無上道。

消伏諸種貢高，令住無上道。

其有恐懼眾，居前而慰安，

那些恐懼的大眾，就站到前面安慰，

先施以無畏，後令發道心。

先施給他們無畏，然後令發道心。

或現離婬欲，為五通仙人，

或現出離淫慾，作五通仙人，

開導諸群生，令住戒忍慈。

開導諸群生，令住戒、忍、慈。

見須供事者，現為作僮僕，

看見需要供事的人，就現身為作僮僕，

既悅可其意，乃發以道心，

既已悅可其意，才啟發以道心，

隨彼之所須，得入於佛道，

隨彼之所須，得以進入佛道，

以善方便力，皆能給足之。

以善方便之力，都能給足他們。

如是道無量，所行無有涯，

像這樣的道無量，所行沒有邊際，

智慧無邊際，度脫無數眾。

智慧沒有邊際，度脫無數眾生。

假令一切佛，於無量億劫，

假令一切佛，在無量億劫中，

讚歎其功德，猶尚不能盡。

讚歎他的功德，尚且不能窮盡。

誰聞如是法，不發菩提心？

誰聽見這樣的法，不發菩提心？

除彼不肖人，痴冥無智者。」

除了那些不肖的人，痴冥沒有智慧的。」

爾時維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」

那時維摩詰對眾菩薩說：「諸仁者！菩薩怎樣入不二法門？各隨所樂來說。」

會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」

會中有一位菩薩名叫法自在，說：「諸仁者！生與滅是二。法本來不生，如今也就無滅，得此無生法忍，這就是入不二法門。」

德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」

德守菩薩說：「我與我所是二。因為有我，便有我所；若沒有我，就沒有我所，這就是入不二法門。」

不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。」

不眴菩薩說：「受與不受是二。若法不受，就不可得；因為不可得，無取無舍、無作無行，這就是入不二法門。」

德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」

德頂菩薩說：「垢與淨是二。見到垢的實性，就沒有淨相，隨順於滅相，這就是入不二法門。」

善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」

善宿菩薩說：「這動與這念是二。不動就無念，無念就無分別，通達這個的，這就是入不二法門。」

善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」

善眼菩薩說：「一相與無相是二。若知一相就是無相，也不取無相，入於平等，這就是入不二法門。」

妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」

妙臂菩薩說：「菩薩心與聲聞心是二。觀心相空如幻化的，沒有菩薩心、沒有聲聞心，這就是入不二法門。」

弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」

弗沙菩薩說：「善與不善是二。若不起善與不善，進入無相的邊際而通達的，這就是入不二法門。」

師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」

師子菩薩說：「罪與福是二。若通達罪性，就與福沒有差異，以金剛慧決了此相，無縛無解的，這就是入不二法門。」

師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」

師子意菩薩說：「有漏與無漏是二。若得諸法平等，就不起漏與不漏的想，不著於相，也不住無相，這就是入不二法門。」

淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」

淨解菩薩說：「有為與無為是二。若離一切數量，心就如虛空，以清淨慧無所障礙的，這就是入不二法門。」

那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」

那羅延菩薩說：「世間與出世間是二。世間性空，就是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散，這就是入不二法門。」

善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」

善意菩薩說：「生死與涅槃是二。若見生死的性，就沒有生死，無縛無解，不燃不滅，這樣理解的，這就是入不二法門。」

現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。」

現見菩薩說：「盡與不盡是二。法若究竟盡、若不盡，都是無盡相；無盡相就是空，空就沒有盡與不盡之相。這樣進入的，這就是入不二法門。」

普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」

普守菩薩說：「我與無我是二。我尚且不可得，非我又怎麼可得？見到我的實性的，不再起二，這就是入不二法門。」

電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」

電天菩薩說：「明與無明是二。無明的實性就是明，明也不可取，離一切數量，於其中平等無二的，這就是入不二法門。」

喜見菩薩曰：「色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空；如是，受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」

喜見菩薩說：「色與色空是二。色就是空，不是色滅了才空，色性自空；同樣，受、想、行、識與識空是二，識就是空，不是識滅了才空，識性自空，於其中而通達的，這就是入不二法門。」

明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」

明相菩薩說：「四大種各異、空種各異是二。四大種的性就是空種的性，因為前際、後際空，中際也空。若能這樣知諸種性的，這就是入不二法門。」

妙意菩薩曰：「眼、色為二。若知眼性，於色不貪、不恚、不痴，是名寂滅；如是，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不痴，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」

妙意菩薩說：「眼與色是二。若知眼性，於色不貪、不恚、不痴，這就名叫寂滅；同樣，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是二，若知意性，於法不貪、不恚、不痴，這就名叫寂滅，安住其中，這就是入不二法門。」

無盡意菩薩曰：「佈施、迴向一切智為二。佈施性即是迴向一切智性，如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」

無盡意菩薩說：「布施與迴向一切智是二。布施的性就是迴向一切智的性；同樣，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧與迴向一切智是二，智慧的性就是迴向一切智的性，於其中入於一相的，這就是入不二法門。」

深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」

深慧菩薩說：「這空、這無相、這無作是二。空就是無相，無相就是無作；若空、無相、無作，就沒有心、意、識，於一門解脫即是三解脫門的，這就是入不二法門。」

寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」

寂根菩薩說：「佛、法、眾是二。佛就是法，法就是眾，這三寶都是無為相，與虛空相等，一切法也是這樣。能隨此而行的，這就是入不二法門。」

心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是為入不二法門。」

心無礙菩薩說：「身與身滅是二。身就是身滅。為什麼？見到身的實相的，不起見身以及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼的，這就是入不二法門。」

上善菩薩曰：「身、口、意業為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」

上善菩薩說：「身、口、意業是二。這三業都是無作相，身的無作相就是口的無作相；口的無作相就是意的無作相；這三業的無作相就是一切法的無作相。能這樣隨順無作慧的，這就是入不二法門。」

福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」

福田菩薩說：「福行、罪行、不動行是二。三行的實性就是空，空就沒有福行、沒有罪行、沒有不動行。於此三行而不起的，這就是入不二法門。」

華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識；無所識者，是為入不二法門。」

華嚴菩薩說：「從我而起二是二。見到我的實相的，不起二法；若不住二法，就沒有識；無所識的，這就是入不二法門。」

德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。」

德藏菩薩說：「有所得之相是二。若無所得，就無取捨；無取捨的，這就是入不二法門。」

月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者，是為入不二法門。」

月上菩薩說：「暗與明是二。無暗、無明，就沒有二。為什麼？如同進入滅受想定，無暗、無明，一切法相也是這樣，於其中平等而入的，這就是入不二法門。」

寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂、厭，是為入不二法門。」

寶印手菩薩說：「樂涅槃、不樂世間是二。若不樂涅槃、不厭世間，就沒有二。為什麼？若有縛，就有解；若本來沒有縛，誰還求解？無縛無解，就無樂、無厭，這就是入不二法門。」

珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。」

珠頂王菩薩說：「正道與邪道是二。住正道的，就不分別這是邪這是正，離此二者，這就是入不二法門。」

樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

樂實菩薩說：「實與不實是二。實見的人尚且不見實，何況非實？為什麼？不是肉眼所見，慧眼才能見，而此慧眼，無見也無不見，這就是入不二法門。」

如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」

諸菩薩各自說完，問文殊師利：「什麼是菩薩入不二法門？」

文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

文殊師利說：「如我的意思，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這就是入不二法門。」

於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」

於是文殊師利問維摩詰：「我們各自說完了，仁者應當說什麼是菩薩入不二法門？」

時維摩詰默然無言。

當時維摩詰默然無言。

文殊師利歎曰：「善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」

文殊師利讚歎說：「好啊，好啊！乃至沒有文字、語言，這才是真入不二法門。」

說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

說此入不二法門品時，在此眾中五千菩薩都入不二法門，得無生法忍。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

後秦（姚秦）三藏法師鳩摩羅什翻譯。

於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」

於是舍利弗心裡想：「時候快到了，這些菩薩該在哪裡吃飯？」

時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

當時維摩詰知道他的意思，對他說：「佛說八解脫，仁者受而修行，難道夾雜著食慾來聽法嗎？若想吃飯，且等片刻，當令你得到未曾有的食。」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。

當時維摩詰即入三昧，以神通力給諸大眾看上方界分，過四十二恆河沙那麼多佛土，有國名叫眾香，佛號香積，如今正在。那國的香氣，比起十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土沒有聲聞、辟支佛的名號，只有清淨大菩薩眾，佛為他們說法。那世界一切都以香作樓閣，經行的地是香的，苑園都香。那食物的香氣，周流十方無量世界。當時彼佛與諸菩薩正一同坐著吃飯，有諸天子都號香嚴，都發無上正等正覺心，供養彼佛及諸菩薩，這裡的諸大眾無不親眼看見。

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，鹹皆默然。維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」

當時維摩詰問眾菩薩說：「諸仁者！誰能取來彼佛的飯？」因為文殊師利威神力的緣故，大家都默然。維摩詰說：「仁者，這一大眾，未免可恥吧？」

文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」

文殊師利說：「如佛所說，不要輕視尚未學成的。」

於是維摩詰不起於座，居眾會前化作菩薩——相好光明，威德殊勝，蔽於眾會——而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」

於是維摩詰不從座上起來，在眾會前化作一位菩薩——相好光明，威德殊勝，蓋過眾會——而告訴他說：「你往上方界分，度過如同四十二恆河沙那麼多佛土，有國名叫眾香，佛號香積，正與諸菩薩一同坐著吃飯。你到那裡，照我的話說：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安好嗎？願得世尊所食之餘，當在娑婆世界施作佛事，令這些樂小法的人得以弘大道，也使如來名聲普聞。』」

時化菩薩即於會前，昇於上方。舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」

當時化菩薩就在會前升向上方。舉眾都看見他去，到眾香界，禮彼佛足，又聽見他說：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安好嗎？願得世尊所食之餘，想在娑婆世界施作佛事，使這些樂小法的人得以弘大道，也使如來名聲普聞。」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並讚此土，令彼菩薩增益功德。」

彼土諸大士看見化菩薩，嘆未曾有：「如今這位上人從何處來？娑婆世界在什麼地方？什麼叫樂小法的人？」就拿來問佛。佛告訴他們說：「下方度過如同四十二恆河沙那麼多佛土，有世界名叫娑婆，佛號釋迦牟尼，如今正在。在五濁惡世，為樂小法的眾生敷演道教。那裡有菩薩名叫維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，所以派遣化身前來，稱揚我的名號，並讚歎此土，令彼菩薩增益功德。」

彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。」

彼土菩薩說：「那人怎樣，竟然能作這樣的化？德力無畏，神足竟至於此！」佛說：「非常大！一切十方都派遣化身前往，施作佛事饒益眾生。」

於是香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！」時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。

於是香積如來用眾香缽盛滿香飯，給化菩薩。當時彼土九百萬菩薩一齊發聲說：「我想去娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並想見維摩詰等諸菩薩眾。」佛說：「可以去。收斂你們身上的香，不要令彼土諸眾生起惑著心；又應當捨去你們本來的形相，不要使彼國求菩薩的人自己鄙恥；又你們在那裡不要懷輕賤，而生障礙之想。為什麼？十方國土都如虛空，又諸佛為了要教化諸樂小法的人，並不把清淨土全部顯現出來罷了！」當時化菩薩既已受了缽飯，與那九百萬菩薩一起，承佛威神及維摩詰之力，在彼世界忽然不現，片刻之間到了維摩詰的房舍。

時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普燻毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。

當時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩都坐在上面。這位化菩薩把滿缽香飯給維摩詰，飯香普熏毗耶離城以及三千大千世界。當時毗耶離的婆羅門、居士等聞到這香氣，身意暢快，嘆未曾有！於是長者主月蓋帶領八萬四千人，進入維摩詰的房舍。看見室中菩薩很多，諸師子座高廣嚴好，都大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，退住一面。諸地神、虛空神以及欲界、色界諸天，聞到此香氣，也都進入維摩詰的房舍。

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食。如來甘露味飯，大悲所燻，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食。」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不𣩠。其諸菩薩、聲聞、天、人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也；又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。

當時維摩詰對舍利弗等諸大聲聞說：「仁者可以吃。如來甘露味的飯，為大悲所熏，不要以有限的心意去吃，以致消受不了。」有別的聲聞心想：「這飯很少，而此大眾人人都要吃。」化菩薩說：「不要以聲聞的小德小智稱量如來的無量福慧！四海有幹竭的時候，此飯沒有窮盡！即使一切人來吃，摶成須彌那麼大，乃至一劫，還是不能吃盡。為什麼？無盡的戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所吃之餘，終不可盡。」於是缽中的飯使眾會都吃飽，還是沒有吃盡——底本此字為生僻字，當讀作「盡」。諸菩薩、聲聞、天、人吃此飯的，身安快樂，好比一切樂莊嚴國的諸菩薩；又諸毛孔都出妙香，也如同眾香國土諸樹之香。

爾時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」

那時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來用什麼說法？」

彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」

彼菩薩說：「我土如來沒有文字之說，只用眾香令諸天、人得入律行。菩薩各自坐在香樹下，聞到這妙香，即獲一切德藏三昧。得此三昧的，菩薩所有功德都全部具足。」

彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」

彼諸菩薩問維摩詰：「如今世尊釋迦牟尼用什麼說法？」

維摩詰言：「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處，是愚人生處；是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚痴，是愚痴報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人心如猨猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏，譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」

維摩詰說：「此土眾生剛強難化，所以佛為他們說剛強的話來調伏。說這是地獄、這是畜生、這是餓鬼，這是諸難處，這是愚人生處；這是身邪行，這是身邪行的報；這是口邪行，這是口邪行的報；這是意邪行，這是意邪行的報；這是殺生，這是殺生的報；這是不與取，這是不與取的報；這是邪淫，這是邪淫的報；這是妄語，這是妄語的報；這是兩舌，這是兩舌的報；這是惡口，這是惡口的報；這是無義語，這是無義語的報；這是貪嫉，這是貪嫉的報；這是瞋惱，這是瞋惱的報；這是邪見，這是邪見的報；這是慳吝，這是慳吝的報；這是毀戒，這是毀戒的報；這是瞋恚，這是瞋恚的報；這是懈怠，這是懈怠的報；這是亂意，這是亂意的報；這是愚痴，這是愚痴的報；這是結戒，這是持戒，這是犯戒；這是應作，這是不應作；這是障礙，這是不障礙；這是得罪，這是離罪；這是淨，這是垢；這是有漏，這是無漏；這是邪道，這是正道；這是有為，這是無為；這是世間，這是涅槃。因為難化的人心如猿猴，所以用若干種法制御其心，才可調伏，好比象馬倔強不馴——底本「𢤱悷」為生僻字，當讀作倔強不馴——加上諸種楚毒乃至徹骨，然後才調伏。像這樣剛強難化的眾生，所以用一切苦切之言，才可入律。」

彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。」

彼諸菩薩聽見這些話，都說：「未曾有啊！如世尊釋迦牟尼佛，隱起他無量自在之力，竟然以貧者所樂的法度脫眾生；這些菩薩也能勞謙，以無量大悲生在此佛土。」

維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」

維摩詰說：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然而他們一世饒益眾生，多於彼國百千劫的修行。為什麼？此娑婆世界有十事善法，其餘諸淨土所沒有。哪十事？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難的人，以大乘法度樂小乘的人，以諸善根救濟無德的人，常以四攝成就眾生，這就是十。」

彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」

彼菩薩說：「菩薩成就幾法，才能在此世界行事沒有瘡疣，生於淨土？」

維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八法。」

維摩詰說：「菩薩成就八法，在此世界行事沒有瘡疣，生於淨土。哪八法？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施給他們；等心對待眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞的經，聽見了不疑；不與聲聞相違背；不嫉妒別人所得的供養，不抬高自己的利，而於其中調伏自己的心；常省察自己的過，不訟說別人的短，恆以一心求諸功德，這就是八法。」

維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

維摩詰、文殊師利在大眾中說此法時，百千天、人都發無上正等正覺心，十千菩薩得無生法忍。

是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」

這時佛在菴羅樹園說法，那地忽然廣博嚴飾，一切眾會都變成金色。阿難對佛說：「世尊！以什麼因緣有此瑞應？這裡忽然廣博嚴飾，一切眾會都變成金色。」

佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」

佛告訴阿難：「是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，所以先現此瑞應。」

於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」

於是維摩詰對文殊師利說：「可以一同見佛，與諸菩薩禮事供養。」

文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」

文殊師利說：「好啊！走吧！如今正是時候。」

維摩詰即以神力持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。

維摩詰即以神力把諸大眾連同師子座放在右掌上，前往佛所。到了放在地上，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面站立；諸菩薩都離開座位，稽首佛足，也繞七匝，在一面站立；諸大弟子、帝釋、梵王、四天王等也都離開座位，稽首佛足，在一面站立。

於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」

於是世尊如法慰問諸菩薩完畢，各令復坐，大家都受教。眾坐已定，佛對舍利弗說：「你看見菩薩大士自在神力之所為了嗎？」

「唯然，已見！」

（舍利弗說：）「是的，已經看見了！」

「於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」

（佛問：）「你怎麼看？」（舍利弗說：）「世尊！我看他所做的不可思議，不是心意所能圖謀，不是度量所能測知。」

爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」

那時阿難對佛說：「世尊！如今所聞到的香，從來沒有過，這是什麼香？」

佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」

佛告訴阿難：「是那些菩薩毛孔的香。」

於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」

於是舍利弗對阿難說：「我們毛孔也出此香。」

阿難言：「此所從來？」

阿難說：「這香從哪裡來？」

曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」

（舍利弗接著說：）「是長者維摩詰從眾香國取來佛所餘的飯，在房舍中吃了的人，一切毛孔都香成這樣。」

阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」

阿難問維摩詰：「這香氣能住多久？」

維摩詰言：「至此飯消。」

維摩詰說：「到這飯消化為止。」

曰：「此飯久如當消？」

（阿難）說：「這飯多久才消化？」

曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」

（維摩詰接著說：）「此飯的勢力到第七日，然後才消。又，阿難！若聲聞人尚未入正位，吃此飯的，得入正位，然後才消；已入正位，吃此飯的，得心解脫，然後才消；若尚未發大乘意，吃此飯的，到發意才消；已發意，吃此飯的，得無生忍，然後才消；已得無生忍，吃此飯的，到一生補處，然後才消。好比有藥名叫上味，有服了的人，身上諸毒滅盡，然後才消；此飯也是這樣，滅除一切諸煩惱毒，然後才消。」

阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」

阿難對佛說：「未曾有啊！世尊！這樣的香飯能作佛事。」

佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。

佛說：「是這樣，是這樣！阿難！或有佛土以佛的光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化的人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛的衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此因緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰這樣等比喻而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。像這樣，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。

「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。

（佛接著說：）「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，這就名叫入一切諸佛法門。菩薩入此門的，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；只於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有啊！諸佛如來功德平等，為教化眾生的緣故，而現佛土不同。阿難！你看見諸佛國土，地有若干差別，而虛空沒有若干；同樣，看見諸佛色身有若干差別罷了，其無礙慧沒有若干。

「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」

（佛接著說：）「阿難！諸佛的色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，全部同等，所以名叫三藐三佛陀，名叫多陀阿伽度，名叫佛陀。阿難！若我廣說此三句之義，你以一劫的壽命也不能盡受；即使三千大千世界滿中眾生都像阿難那樣多聞第一，得念總持，這些人以一劫的壽命也不能受。像這樣，阿難！諸佛無上正等正覺沒有限量，智慧辯才不可思議。」

阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」

阿難對佛說：「我從今以後，不敢自稱以為多聞。」

佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」

佛告訴阿難：「不要起退意！為什麼？我說你在聲聞中為最多聞，不是說菩薩。且止，阿難！有智慧的人不應當限量測度諸菩薩；一切海淵尚可測量，菩薩的禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量。阿難！你們放下菩薩所行不談，單是維摩詰一時所現的神通之力，一切聲聞、辟支佛在百千劫中盡力變化也不能作。」

爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」

那時眾香世界前來的菩薩合掌對佛說：「世尊！我們初見此土生下劣之想，如今自己悔責，舍離此心。為什麼？諸佛方便不可思議，為度眾生的緣故，隨其所應，現佛國不同。是的，世尊！願賜少許法，回到彼土當念如來。」

佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。

佛告訴諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，你們應當學。什麼叫盡？是說有為法。什麼叫無盡？是說無為法。作為菩薩，不窮盡有為，也不住於無為。

「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好，除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。

（佛接著說：）「什麼叫不窮盡有為？是說不離大慈，不捨大悲；深發一切智心而不忽忘；教化眾生終不厭倦，於四攝法常念順行；護持正法不惜軀命，種諸善根沒有疲厭；志常安住，方便迴向，求法不懈，說法沒有吝惜；勤供諸佛；所以入生死而無所畏，於諸榮辱心無憂喜；不輕視尚未學成的，敬學如佛；墮在煩惱中的，令發正念；於遠離之樂不以為貴，不著自己的樂，慶於彼的樂；在諸禪定中如地獄想，在生死中如園觀想；看見前來求的人，作善師想，舍諸所有，作具一切智想；看見毀戒的人，起救護想；諸波羅蜜，作父母想，道品之法，作眷屬想；發行善根沒有齊限，以諸淨國嚴飾之事成就自己的佛土；行無限的布施，具足相好，除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍破煩惱賊，出離陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進摧伏魔軍，常求無念實相智慧之行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說之辯演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教成就菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行這樣的法，這就名叫菩薩不窮盡有為。

「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。

（佛接著說：）「什麼叫菩薩不住於無為？是說修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不厭惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不空虛福德、禪定、智慧：修這樣的法，這就名叫菩薩不住於無為。

「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」

（佛接著說：）「又因為具福德，所以不住於無為；因為具智慧，所以不窮盡有為。因為大慈悲，所以不住於無為；因為滿本願，所以不窮盡有為。因為集法藥，所以不住於無為；因為隨授藥，所以不窮盡有為。因為知眾生病，所以不住於無為；因為滅眾生病，所以不窮盡有為。諸正士菩薩以修此法，不窮盡有為、不住於無為，這就名叫盡無盡解脫法門，你們應當學。」

爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法並諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。

那時彼諸菩薩聽見說此法，都大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法並諸菩薩完畢，稽首佛足，嘆未曾有，說：「釋迦牟尼佛竟然能在此善行方便。」說完，忽然不現，回到彼國。

爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」

那時世尊問維摩詰：「你想看見如來，是以怎樣觀如來呢？」

維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空；六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離，順三脫門，具足三明，與無明等；不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相；不此岸，不彼岸，不中流而化眾生；觀於寂滅，亦不永滅；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方，非有為，非無為，無示無說；不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷；非福田，非不福田，非應供養，非不應供養；非取非捨，非有相，非無相；同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸稱量；非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等諸智，同眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅；無畏無憂，無喜無厭無著；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示：世尊！如來身為若此，作如是觀，以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

維摩詰說：「如同自己觀身的實相，觀佛也是這樣。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性；不是四大所起，同於虛空；六入沒有積聚，眼、耳、鼻、舌、身、心已經超越；不在三界，三垢已離，隨順三解脫門，具足三明，與無明相等；不是一相、不是異相，不是自相、不是他相，不是無相、不是取相；不在此岸，不在彼岸，不在中流而教化眾生；觀於寂滅，也不永滅；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方，非有為，非無為，無示無說；不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語之道斷；非福田，非不福田，非應供養，非不應供養；非取非舍，非有相，非無相；同於真際，等於法性，不可稱，不可量，超過諸稱量；非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等於諸智，同於眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅；無畏無憂，無喜無厭無著；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示：世尊！如來之身是這樣，作這樣觀，以這樣觀的，名叫正觀；若作其他觀的，名叫邪觀。」

爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」

那時舍利弗問維摩詰：「你從何處沒而來生此？」

維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」

維摩詰說：「你所得的法有沒與生嗎？」

舍利弗言：「無沒生也。」

舍利弗說：「沒有沒與生。」

「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」

（維摩詰接著說：）「若諸法沒有沒生之相，怎麼問說：『你從何處沒而來生此？』你怎麼看？好比幻師幻作男女，難道有沒與生嗎？」

舍利弗言：「無沒生也。」

舍利弗說：「沒有沒與生。」

「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」

（維摩詰接著說：）「你難道沒聽見佛說諸法如幻相嗎？」

答曰：「如是！」

回答說：「是這樣！」

「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」

（維摩詰接著說：）「若一切法如幻相，怎麼問說：『你從何處沒而來生此？』舍利弗！沒是虛誑法，敗壞之相；生是虛誑法，相續之相。菩薩雖然沒，不窮盡善本；雖然生，不增長諸惡。」

是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」

這時佛告訴舍利弗：「有國名叫妙喜，佛號無動。這位維摩詰從彼國沒，而來生此。」

舍利弗言：「未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」

舍利弗說：「未曾有啊！世尊！此人竟然能捨清淨土，而來樂此多怒害之處。」

維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時與冥合乎？」

維摩詰對舍利弗說：「你怎麼看？日光出來時與冥暗相合嗎？」

答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」

回答說：「不！日光出來時，就沒有眾冥。」

維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」

維摩詰說：「那太陽為什麼行於閻浮提？」

答曰：「欲以明照，為之除冥。」

回答說：「要以光明照耀，為它除去冥暗。」

維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」

維摩詰說：「菩薩也是這樣！雖然生在不淨佛土，為教化眾生的緣故，不與愚闇相合，只滅眾生煩惱之暗罷了！」

是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」

這時大眾渴仰，想見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知道一切眾會所念，告訴維摩詰說：「善男子！為此眾會，顯現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾人都想見。」

於是維摩詰心念：「吾當不起於座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者——三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天：妙喜世界成就如是無量功德——上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。

於是維摩詰心裡想：「我應當不從座上起來，把妙喜國的鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山以及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能在十方作佛事的——三道寶階從閻浮提到忉利天，諸天由此寶階下來，都禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人也登此階，上升忉利，見彼諸天：妙喜世界成就這樣無量功德——上至阿迦膩吒天，下至水際，用右手斷取，如同陶家的輪，放入此世界，如同持著花鬘，給一切眾看。」作此念已，入於三昧現神通力，用右手斷取妙喜世界，放在此土。

彼得神通菩薩及聲聞眾，並餘天、人俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去，願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。

那邊得神通的菩薩及聲聞眾，並其餘天、人一齊發聲說：「是的，世尊！誰把我們取走，願見救護。」無動佛說：「不是我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通的，不覺不知自己往哪裡去了。妙喜世界雖然進入此土而不增不減，於此世界也不迫隘，如同本來沒有差異。

爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」

那時釋迦牟尼佛告訴諸大眾：「你們且看妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」

皆曰：「唯然已見。」

都說：「是的，已經看見了。」

佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」

佛說：「若菩薩想得這樣清淨佛土，應當學無動如來所行之道。」

現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。

顯現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人發無上正等正覺心，都願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即授記說：「當生彼國。」當時妙喜世界在此國土所應饒益的事完畢，還複本處，舉眾都看見。

佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」

佛告訴舍利弗：「你看見此妙喜世界及無動佛了嗎？」

「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解、受持、讀誦、解說，如法修行？若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」

（舍利弗說：）「是的已經看見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如同無動佛；獲神通力，如同維摩詰。世尊！我們痛快得到善利，得以見此人，親近供養。諸眾生若如今現在，若佛滅後，聽見此經的，也得善利；何況聽完信解、受持、讀誦、解說，如法修行？若有手得此經典的，便是已經得到法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；有供養這樣的人的，當知即為供養於佛；有書寫受持此經卷的，當知其室即有如來；若聽見此經能隨喜的，此人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈為他人說的，當知此人即是受無上正等正覺之記。」

爾時釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人即為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所；其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」

那時釋提桓因在大眾中對佛說：「世尊！我雖然從佛及文殊師利聽見百千經，未曾聽見此不可思議、自在神通、決定實相的經典。如我理解佛所說的義趣，若有眾生聽見此經法，信解、受持、讀誦的，必得此法不疑，何況如說修行？此人即為關閉眾惡趣、開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行的足跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行的，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野有此經之處，我也與諸眷屬因為聽受法的緣故，共到其所；尚未信的，當令生信，已經信的，當為作護。」

佛言：「善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，即為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹𥯤、稻麻、叢林；若有善男子、善女人，或一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔——縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴——以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫，而供養之，於天帝意云何，其人植福寧為多不？」

佛說：「好啊，好啊！天帝！如你所說，我助你歡喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議的無上正等正覺。所以，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養此經的，即為供養過去、未來、現在佛。天帝！即使三千大千世界如來滿中，好比甘蔗、竹葦、稻麻、叢林——底本「竹𥯤」為生僻字，當讀作竹葦；若有善男子、善女人，或一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，到諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔——縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴——以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫而供養之，在天帝看來如何，那人植福難道不多嗎？」

釋提桓因言：「多矣！世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」

釋提桓因說：「多啊！世尊！彼之福德，若以百千億劫說也不能盡。」

佛告天帝：「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生；菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。」

佛告訴天帝：「當知此善男子、善女人聽見此不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。為什麼？諸佛菩提都從此生；菩提之相不可限量，以此因緣福不可量。」

佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。

佛告訴天帝：「過去無量阿僧祇劫，當時世上有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名叫大莊嚴，劫名叫莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！這時有轉輪聖王，名叫寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。

「爾時寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』

（佛接著說：）「那時寶蓋與其眷屬供養藥王如來，施諸所安，滿到五劫。過五劫已，告訴他的千子：『你們也應當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，又滿五劫，一切施安。那王有一子名叫月蓋，獨坐思惟：『難道有供養超過這個的嗎？』以佛神力，空中有天說：『善男子！法的供養勝過諸供養。』即問：『什麼叫法的供養？』天說：『你可以去問藥王如來，當廣為你說法的供養。』

「即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。云何為法供養？』佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等所共歎譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說；若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅：作如是觀十二因緣，無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」

（佛接著說：）「即時月蓋王子前往藥王如來那裡，稽首佛足，退住一面，對佛說：『世尊！諸供養中，法供養為勝。什麼是法供養？』佛說：『善男子！法供養，是諸佛所說的深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，不是單靠分別思惟所能得，為菩薩法藏所攝，以陀羅尼印印之；至於不退轉，成就六度，善分別義，隨順菩提法，在眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；隨順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等所共嘆譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著的人能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說；若聽見這樣等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，為守護法的緣故，這就名叫法的供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死），離諸邪見，得無生忍；決定無我、沒有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅的緣故，諸行也畢竟滅，乃至生畢竟滅的緣故，老死也畢竟滅：作這樣觀十二因緣，沒有盡相，不再起見，這就名叫最上法的供養。』」

佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後守護法城。』天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也——從迦羅鳩孫駄為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，即我身是。如是，天帝！當知此要：以法供養於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛。」

佛告訴天帝：「王子月蓋從藥王佛聽見這樣的法，得柔順忍。即解下寶衣嚴身之具來供養佛，對佛說：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得以降伏魔怨，修菩薩行。』佛知道他深心所念，而授記說：『你於末後守護法城。』天帝！當時王子月蓋見法清淨，聽見佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於無上正等正覺安立不退轉；十四那由他人深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！當時寶蓋王難道是別人嗎？如今現已得佛，號寶炎如來；那王的千子，即賢劫中千佛——從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，就是我的身。像這樣，天帝！當知此要：以法供養於諸供養為上為最，第一無比。所以，天帝！當以法的供養供養於佛。」

於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。

於是佛告訴彌勒菩薩說：「彌勒！我如今以此無量億阿僧祇劫所集的無上正等正覺法，付囑於你。這樣一類經典，於佛滅後末世之中，你們當以神力廣宣流布於閻浮提，不要令它斷絕。為什麼？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發無上正等正覺心，樂於大法；若使他們不聽見這樣等經，就失去善利。這樣一類人聽見這樣等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得的利而為廣說。

「彌勒！當知菩薩有二相。何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染無著，甚深經典無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。

（佛接著說：）「彌勒！當知菩薩有二相。哪二相？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義如實地能入。若好雜句文飾之事的，當知這是新學菩薩；若於這樣無染無著的甚深經典沒有恐畏，能入其中，聽完心淨，受持讀誦，如說修行，當知這是久修道行。

「彌勒！復有二法名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者、若有護持、解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。

（佛接著說：）「彌勒！又有二法名叫新學者，不能決定於甚深法。哪二法？一者、所未聞的深經，聽見了驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而這樣說：『我當初沒聽見過，從何處來？』二者、若有護持、解說這樣深經的，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知這是新學菩薩，為自己毀傷，不能於深法中調伏其心。

「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者、輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖解深法，而取相分別。是為二法。」

（佛接著說：）「彌勒！又有二法，菩薩雖然信解深法，還是自己毀傷，而不能得無生法忍。哪二法？一者、輕慢新學菩薩而不教誨；二者、雖然解深法，卻取相分別。這就是二法。」

彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」

彌勒菩薩聽見這些話，對佛說：「世尊！未曾有啊！如佛所說，我當遠離這樣的惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集的無上正等正覺法。若未來世善男子、善女人求大乘的，當令手得這樣等經，給與念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世有能受持讀誦、為他而說的，當知都是彌勒神力之所建立。」

佛言：「善哉，善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」

佛說：「好啊，好啊！彌勒！如你所說，佛助你歡喜。」

於是一切菩薩合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」

於是一切菩薩合掌對佛說：「我們也於如來滅後，在十方國土廣宣流布無上正等正覺法，還當開導諸說法的人，令得此經。」

爾時四天王白佛言：「世尊！在在處處、城邑聚落、山林曠野，有是經卷、讀誦解說者，我當率諸官屬為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」

那時四天王對佛說：「世尊！在在處處、城邑聚落、山林曠野，有此經卷、讀誦解說的，我當率領諸官屬因為聽法的緣故，前往其所，擁護其人，周圍百由旬，令沒有伺求得其便的。」

是時佛告阿難：「受持是經，廣宣流佈。」

這時佛告訴阿難：「受持此經，廣宣流布。」

阿難言：「唯然！我已受持要者。世尊！當何名斯經？」

阿難說：「是的！我已受持要義。世尊！此經應當叫什麼名？」

佛言：「阿難！是經名為『維摩詰所說』，亦名『不可思議解脫法門』，如是受持。」

佛說：「阿難！此經名為『維摩詰所說』，也名『不可思議解脫法門』，這樣受持。」

佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。

佛說完此經，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅一切大眾，聽見佛所說，都大歡喜。