维摩诘所说经

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진(後秦, 요진(姚秦))의 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 한역했다.

佛國品第一

불국품(佛國品) 제일

如是我聞：

나는 이와 같이 부처님께서 설하시는 것을 들었다.

一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持、辯才不斷；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益，諸有所作，亦不唐捐：如是一切功德，皆悉具足——

한때 부처님은 비야리(毘耶離)의 암라수원(菴羅樹園)에 계시며 대비구중(出家한 남자 승려) 팔천 명과 함께하셨고, 또 보살 삼만 이천이 있었다——모두 대중이 알고 우러러보는 이들로서, 대지혜의 본행을 모두 성취하고, 모든 부처의 위신(威神)으로 세워져 정법을 지키는 성곽이 되어 정법을 수지(受持)하며, 사자후(師子吼, 당당한 설법)를 하여 이름을 시방에 떨쳤다. 사람들이 청하지 않아도 벗처럼 그들을 편안하게 하고, 삼보(三寶, 불·법·승)를 이어 융성하게 하여 끊어지지 않게 하며, 마(魔)의 원수를 항복받고 모든 외도를 제복하여 모두 청정하고 영원히 개전(蓋纏, 번뇌의 덮음과 속박)을 떠났으며, 마음은 늘 무애해탈에 안주하고, 염(念)·정(定)·총지(總持, 다라니—선을 지녀 잃지 않는 힘)·변재가 끊이지 않았다. 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜 및 방편력을 갖추지 않은 것이 없고, 무소득·불기법인을 얻었으며, 이미 수순하여 퇴전하지 않는 법륜을 굴리고, 법상을 잘 이해하여 중생의 근기를 알고, 모든 대중을 덮어 무소외를 얻고 공덕과 지혜로 자기 마음을 닦으며, 상호(相好, 부처의 삼십이상·팔십종호)로 몸을 장엄하여 색상이 제일이 되고 세간의 모든 장식을 버렸으며, 명칭이 높고 멀어 수미산을 넘고, 깊은 믿음이 금강처럼 견고하였다. 법보가 두루 비추어 감로를 내리고, 대중 가운데 언음(言音)이 미묘하여 제일이며, 연기(緣起)에 깊이 들어가 모든 사견을 끊고 유무 두 극단에 남은 습기가 없었으며, 법을 연설함에 두려움이 없어 사자후와 같고, 그 설법은 우레가 울리는 듯하여 한량이 없고 이미 한량을 넘었다. 모든 법보를 모아 바다의 도사(導師)와 같이 모든 법의 깊고 묘한 뜻을 요달하고, 중생이 왕래하는 바와 마음의 행하는 바를 잘 알며, 무등등(無等等, 비할 바 없는) 부처의 자재혜·십력·무외·십팔불공법에 가까이하고, 모든 악취의 문을 닫으면서도 오도(五道)에 나서 몸을 나타내고, 대의왕(大醫王)이 되어 모든 병을 잘 고치며 병에 맞추어 약을 주어 복용케 하였다. 무량한 공덕을 모두 성취하고 무량한 불토를 모두 장엄 청정하게 하며, 보고 듣는 이는 이익을 입지 않는 이가 없고 짓는 바도 헛되이 버려지지 않았다——이와 같은 모든 공덕을 남김없이 갖추었다——

其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。

그들의 이름은 등관보살(보살은 보리살타(菩提薩埵)의 줄임으로, 스스로 깨달음을 구하면서 중생도 건지는 이)·부등관보살·등부등관보살·정자재왕보살·법자재왕보살·법상보살·광상보살·광엄보살·대엄보살·보적보살·변적보살·보수보살·보인수보살·상거수보살·상하수보살·상참보살·희근보살·희왕보살·변음보살·허공장보살·집보거보살·보용보살·보견보살·제망보살·명망보살·무연관보살·혜적보살·보승보살·천왕보살·괴마보살·전덕보살·자재왕보살·공덕상엄보살·사자후보살·뇌음보살·산상격음보살·향상보살·백향상보살·상정진보살·불휴식보살·묘생보살·화엄보살·관세음보살·득대세보살·범망보살·보장보살·무승보살·엄토보살·금계보살·주계보살·미륵보살·문수사리법왕자보살, 이와 같은 이 등 삼만 이천 명이었다.

復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐；並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法，譬如須彌山王顯於大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。

또 만 명의 범천왕 시기(尸棄) 등이 나머지 사천하에서 와서 부처님께 나아가 법을 들었고, 또 만 이천의 천제(天帝)도 나머지 사천하에서 와서 회중에 앉았으며, 아울러 나머지 큰 위력의 모든 천신·용신·야차·건달바(香을 먹는 음악신)·아수라·가루라(金翅鳥)·긴나라(歌神)·마후라가(大蛇神) 등도 모두 와서 회중에 앉았다. 모든 비구(出家男衆)·비구니(出家女衆)·우바새(재가 남자 신도)·우바이(재가 여자 신도)도 함께 와서 회중에 앉았다. 그때 부처님은 무량 백천의 대중이 공경하며 둘러싼 가운데 설법하셨으니, 마치 수미산왕이 대해 가운데 나타나 모든 보물의 사자좌에 편안히 앉아 와서 모인 일체 대중을 덮어 누르는 듯하였다.

爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。爾時一切大眾，覩佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：

그때 비야리성에 장자자(長者子, 부호의 자제)가 있어 이름을 보적(寶積)이라 하였는데, 오백 명의 장자자와 함께 모두 칠보의 뚜껑(蓋, 공양용 산개)을 들고 부처님께 나아가 두면족례(頭面禮足, 머리를 부처님 발에 대어 절하는 최고의 예)를 하고, 각자 그 산개로 함께 부처님을 공양하였다. 부처님의 위신이 모든 보개(寶蓋)를 하나로 합하게 하여 삼천대천세계를 두루 덮게 하니, 이 세계의 넓고 긴 모습이 모두 그 안에 나타났다. 또 이 삼천대천세계의 모든 수미산·설산·목진린타산·마하목진린타산·향산·보산·금산·흑산·철위산·대철위산, 대해와 강하, 냇물과 샘과, 일월성신·천궁·용궁·모든 존신의 궁이 모두 보개 안에 나타났다. 또 시방의 모든 부처와 모든 부처의 설법도 보개 안에 나타났다. 그때 일체 대중이 부처님의 신력을 보고 미증유를 찬탄하며 합장하여 부처님께 예배하고 존안을 우러러보되 눈을 잠시도 떼지 않았다. 이에 장자자 보적이 곧 부처님 앞에서 게송으로 찬탄하여 말하였다——

「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定，

「눈과 눈초리는 맑고 길어 청련(青蓮)과 같고, 마음은 청정하여 이미 모든 선정을 넘었으며,

久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。

오랫동안 정업(淨業)을 쌓아 명칭이 무량하며, 적정(寂靜)으로 대중을 이끄시니 이에 머리 숙여 절하나이다.

既見大聖以神變，普現十方無量土，

이미 대성(大聖)의 신변(神變)을 뵈오니, 시방 무량한 국토에 두루 나타나시고,

其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。

그 가운데 모든 부처가 불법을 연설하시니, 이에 일체를 보고 듣게 하였나이다.

法王法力超群生，常以法財施一切，

법왕(法王)의 법력은 뭇 생명을 뛰어넘고, 늘 법의 재물로 일체에 보시하시며,

能善分別諸法相，於第一義而不動，

모든 법의 모습을 잘 분별하되 제일의(第一義)에서는 동하지 않나이다.

已於諸法得自在，是故稽首此法王。

이미 모든 법에서 자재를 얻으셨으니, 이에 이 법왕께 머리 숙여 절하나이다.

說法不有亦不無，以因緣故諸法生，

설법은 있음도 아니고 없음도 아니며, 인연의 까닭으로 모든 법이 일어나고,

無我無造無受者，善惡之業亦不亡。

나도 없고 짓는 이도 없고 받는 이도 없으나, 선악의 업(業)은 또한 없어지지 않습니다.

始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，

처음에 보리수 아래서 힘으로 마(魔)를 항복받고 감로의 멸(滅)을 얻어 각도(覺道)를 이루시며,

已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。

이미 심의(心意)도 수행(受行)도 없이 모든 외도를 무너뜨려 항복받으셨나이다.

三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，

대천세계에서 법륜을 세 번 굴리시니, 그 법륜은 본래 늘 청정하여,

天人得道此為證，三寶於是現世間。

천신과 사람이 도를 얻은 것이 곧 증명이며, 삼보가 이에 세간에 출현하였습니다.

以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，

이 묘법으로 뭇 중생을 구제하시니, 한번 받으면 퇴전하지 않고 항상 적연(寂然)합니다.

度老病死大醫王，當禮法海德無邊。

노병사(老病死)를 건지시는 대의왕이시니, 마땅히 덕이 끝없는 법해(法海)를 예경할지니이다.

毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，

훼방과 칭찬에 움직이지 않음이 수미산 같고, 착함과 착하지 않음에 같이 자비로써 하시며,

心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承？

마음의 행이 평등함이 허공 같으니, 누가 인중지보(人中之寶)를 듣고 공경하여 받들지 않으랴.

今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，

이제 세존께 받들어 올리는 이 작은 산개에, 우리들의 삼천세계가 나타나고,

諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉。

모든 천신·용신이 사는 궁궐과 건달바 등 및 야차가.

悉見世間諸所有，十力哀現是化變，

세간에 있는 것을 모두 보았나이다. 십력의 자비가 이 화변(化變)을 나타내시니,

眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。

대중은 희유함을 보고 모두 부처님을 찬탄하나이다. 이제 저는 삼계의 존귀하신 이께 머리 숙여 절하나이다.

大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，

대성법왕은 대중이 귀의하는 바이시니, 청정한 마음으로 부처님을 관하면 기뻐하지 않는 이 없습니다.

各見世尊在其前，斯則神力不共法；

각자 세존이 자기 앞에 있음을 보니, 이것이 곧 신력 불공(不共)의 법입니다.

佛以一音演說法，眾生隨類各得解，

부처님은 한 가지 음성으로 불법을 연설하시는데, 중생이 그 부류를 따라 각각 이해를 얻고,

皆謂世尊同其語，斯則神力不共法；

모두 세존이 자기의 언어로 설하신다고 여기니, 이것이 곧 신력 불공의 법입니다.

佛以一音演說法，眾生各各隨所解，

부처님은 한 가지 음성으로 불법을 연설하시는데, 중생이 각각 그 이해하는 바를 따라,

普得受行獲其利，斯則神力不共法；

두루 받들어 행하여 이익을 얻게 되니, 이것이 곧 신력 불공의 법입니다.

佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，

부처님은 한 가지 음성으로 불법을 연설하시는데, 어떤 이는 두려워하고 어떤 이는 환희하여,

或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。

어떤 이는 염리(厭離)를 일으키고 어떤 이는 의혹을 끊으니, 이것이 곧 신력 불공의 법입니다.

稽首十力大精進，稽首已得無所畏，

머리 숙여 절하나이다 십력의 대정진께, 머리 숙여 절하나이다 이미 무소외를 얻으신 이께,

稽首住於不共法，稽首一切大導師，

머리 숙여 절하나이다 불공법에 머무신 이께, 머리 숙여 절하나이다 일체의 대도사(大導師)이신 이께,

稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸，

머리 숙여 절하나이다 모든 결박을 능히 끊으신 이께, 머리 숙여 절하나이다 이미 피안에 이르신 이께,

稽首能度諸世間，稽首永離生死道。

머리 숙여 절하나이다 모든 세간을 건지시는 이께, 머리 숙여 절하나이다 영원히 생사의 길을 떠나신 이께.

悉知眾生來去相，善於諸法得解脫，

중생의 옴과 감의 모습을 다 아시고, 모든 법에서 해탈을 얻음을 잘하시며,

不著世間如蓮華，常善入於空寂行，

세간에 집착하지 않음이 연화 같으시고, 늘 공적(空寂)의 행에 잘 드시며,

達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」

모든 법의 모습에 통달하여 걸림이 없으시니, 허공과 같이 의지할 바 없으신 이께 머리 숙여 절하나이다.」

爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」

그때 장자자 보적이 이 게송을 다 설하고 부처님께 아뢰었다——「세존! 이 오백 장자자는 모두 이미 아뇩다라삼먁삼보리심(阿耨多羅三藐三菩提心, 『무상정등정각』이라는 뜻으로 부처가 증득하는 원만한 깨달음)을 발하였습니다. 어떻게 하면 불국토의 청정을 얻을 수 있는지 듣고자 하오니, 원컨대 세존께서 모든 보살의 정토의 행을 설하여 주시기 바랍니다!」

佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。

부처님께서 말씀하셨다——「착하도다, 보적이여! 능히 모든 보살을 위하여 여래의 정토의 행을 물었구나. 자세히 들어라, 자세히 들어라! 잘 생각하여라, 마땅히 너를 위해 설하리라!」이에 보적 및 오백 장자자가 가르침을 받들어 들었다.

佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。

부처님께서 말씀하셨다——「보적이여! 중생이라는 이 부류가 곧 보살의 불토이다. 어째서인가. 보살은 교화하는 바의 중생을 따라 불토를 취하고, 조복하는 바의 중생을 따라 불토를 취하며, 모든 중생이 어느 나라로써 불지혜에 들어가야 할지를 따라 불토를 취하고, 모든 중생이 어느 나라로써 보살근을 일으켜야 할지를 따라 불토를 취한다. 어째서인가. 보살이 청정한 국토를 취함은 모두 모든 중생을 이롭게 하려는 까닭이다. 비유하건대 어떤 사람이 빈터에 궁실을 지으려 하면 뜻대로 되어 장애가 없으나, 만일 허공에서는 마침내 이루지 못하리라! 보살도 또한 이와 같아서, 중생을 성취하려는 까닭으로 불국을 취하고자 원하되, 불국을 취하고자 원함은 허공에 있지 아니하다.」

「寶積！當知：直心是菩薩淨土——菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土——菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土——菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；佈施是菩薩淨土——菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土——菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土——菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土——菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土——菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土——菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土——菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土——菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土——菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土——菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土——菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有三惡、八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土——菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土——菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。

（부처님께서 이어 말씀하셨다——）「보적이여! 마땅히 알라：직심(直心, 곧은 마음)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 아첨하거나 굽은 마음 없는 중생이 와서 그 나라에 나리라；심심(深心)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 공덕을 구족한 중생이 와서 그 나라에 나리라；보리심(菩提心)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 대승의 중생이 와서 그 나라에 나리라；보시가 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 일체를 능히 버리는 중생이 와서 그 나라에 나리라；지계가 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 십선도를 행하여 서원을 채운 중생이 와서 그 나라에 나리라；인욕이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 삼십이상으로 장엄된 중생이 와서 그 나라에 나리라；정진이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 부지런히 일체 공덕을 닦는 중생이 와서 그 나라에 나리라；선정이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 마음을 거두어 어지럽지 않은 중생이 와서 그 나라에 나리라；지혜가 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 정정(正定)의 중생이 와서 그 나라에 나리라；사무량심(四無量心)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 자·비·희·사를 성취한 중생이 와서 그 나라에 나리라；사섭법(四攝法)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 해탈에 섭수된 중생이 와서 그 나라에 나리라；방편이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 일체 법에서 방편이 무애한 중생이 와서 그 나라에 나리라；삼십칠도품(三十七道品)이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 염처·정근·신족·근·력·각·도의 중생이 와서 그 나라에 나리라；회향심이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 일체 구족한 공덕의 국토를 얻으리라；팔난(八難)을 제한다고 설함이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 국토에 삼악·팔난이 없으리라；스스로 계행을 지키고 남의 흠결을 흠집지 않음이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 국토에 범금(犯禁)의 이름이 없으리라；십선이 이것이 보살의 정토이니——보살이 부처를 이룰 때 목숨이 중도에 요절하지 않고, 크게 부유하며, 범행(梵行)이며, 말한 바가 성실하며, 늘 유연한 말을 쓰며, 권속이 떠나지 않으며, 송사를 잘 화해하며, 말하면 반드시 이롭게 하며, 시기하지 않으며, 성내지 않으며, 정견(正見)인 중생이 와서 그 나라에 나리라.」

「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」

（부처님께서 이어 말씀하셨다——）「이와 같도다, 보적이여! 보살은 그 직심을 따라 능히 발행(發行)하고, 발행을 따라 곧 심심을 얻고, 심심을 따라 곧 뜻이 조복되고, 뜻 조복됨을 따라 곧 설한 바대로 행하고, 설한 바대로 행함을 따라 곧 능히 회향하고, 그 회향을 따라 곧 방편이 있고, 그 방편을 따라 곧 중생을 성취하고, 중생을 성취함을 따라 곧 불토가 청정하고, 불토 청정을 따라 곧 설법이 청정하고, 설법 청정을 따라 곧 지혜가 청정하고, 지혜 청정을 따라 곧 그 마음이 청정하고, 그 마음 청정을 따라 곧 일체 공덕이 청정하다. 이런 까닭으로, 보적이여! 만일 보살이 정토를 얻고자 하면 마땅히 그 마음을 청정하게 하라；그 마음 청정함을 따라 곧 불토가 청정하다.」

爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」

그때 사리불(舍利弗)이 부처님의 위신을 입어 이같이 생각하였다——「만일 보살의 마음이 청정하면 불토가 청정하다면, 우리 세존께서 전에 보살이셨을 때 심의가 청정하지 않으셔서 이 불토가 이와 같이 불청정한 것인가?」

佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶，而盲者不見？」

부처님께서 그 생각을 아시고 곧 그에게 말씀하셨다——「네 생각에는 어떠한가？일월(日月)이 청정하지 않아서 맹인이 보지 못하는 것인가?」

對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」

대답하여 말하였다——「그렇지 않습니다, 세존! 이것은 맹인의 허물이요, 일월의 잘못이 아닙니다.」

「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」

（부처님께서 이어 말씀하셨다——）「사리불이여! 중생이 죄 있는 까닭에 여래의 불토가 엄정(嚴淨)함을 보지 못하는 것이요, 여래의 잘못이 아니다；사리불이여! 나의 이 토는 청정하나, 그대는 보지 못할 뿐이다.」

爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」

그때 라계범왕(螺髻梵王, 머리털을 소라처럼 틀어 올린 범천의 왕)이 사리불에게 말하였다——「이 생각을 일으키지 마시어, 이 불토를 불청정하다고 여기지 마소서. 어째서인가. 저는 보았나이다, 석가모니불토가 청정하여 마치 자재천궁(自在天宮)과 같은 것을.」

舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」

사리불이 말하였다——「저는 보나이다, 이 땅의 구릉과 웅덩이, 형극(荊棘)과 모래자갈, 흙과 돌의 여러 산에 추악한 것이 가득한 것을.」

螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」

라계범왕이 말하였다——「인자(仁者)의 마음에 높고 낮음이 있어 불혜(佛慧)를 의지하지 않으므로, 이에 이 토를 불청정하다고 볼 뿐이옵니다! 사리불이여! 보살은 일체 중생에게 모두 평등하고 심심(深心)이 청정하여 불지혜를 의지하면, 곧 능히 이 불토의 청정함을 보리이다.」

於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」

이에 부처님께서 발가락으로 땅을 누르시니, 곧 삼천대천세계가 약간 백천의 진보로 장식되어 마치 보장엄불(寶莊嚴佛)의 무량공덕보장엄토와 같았다. 일체 대중이 미증유를 찬탄하고, 또 모두 스스로 보연화(寶蓮華) 위에 앉은 것을 보았다. 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다——「그대는 잠시 보아라, 이 불토가 엄정함을?」

舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」

사리불이 말하였다——「그러하옵니다, 세존! 본래 보지 못하고 본래 듣지 못하였는데, 이제 불국토의 엄정함이 모두 나타났나이다.」

佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다——「나의 불국토는 늘 청정하여 이와 같거늘, 이 하열(下劣)한 사람들을 건지고자 하는 까닭에 곧 이와 같은 온갖 악하고 불청정한 토를 나타내 보일 뿐이다! 비유하건대 모든 천신이 함께 보기(寶器)로 음식을 먹되, 각 사람의 복덕을 따라 밥의 빛깔이 다르다. 이와 같이, 사리불이여! 만일 사람의 마음이 청정하면 곧 이 토의 공덕장엄을 보리라.」

當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。

부처님께서 이 국토의 엄정함을 나타내실 때, 보적이 이끄는 오백 장자자는 모두 무생법인(無生法忍)을 얻고, 팔만 사천 사람은 모두 무상정등정각심을 발하였다. 부처님께서 신족(神足)을 거두시니 이에 세계가 다시 본래와 같아졌다；성문승을 구하는 삼만 이천의 천신과 사람은 유위의 법이 모두 무상함을 알고, 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법안정(法眼淨)을 얻었으며；팔천 비구는 모든 법에서 받는 바 없이 누가 다하고 뜻이 해탈하였다.

維摩詰所說經方便品第二

유마힐소설경(維摩詰所說經) 방편품(方便品) 제이

爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明瞭眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛諮嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。

그때 비야리 대성(大城)에 한 장자가 있어 이름을 유마힐(維摩詰)이라 하였는데, 이미 무량한 모든 부처를 공양하고 깊이 선근(善根)을 심어 무생인(無生忍)을 얻었으며, 변재가 무애하고 신통에 유희하고, 모든 총지(總持)를 증득하고, 무소외를 획득하여 마(魔)의 노원(勞怨)을 항복받고, 깊은 법문에 들어가 지도(智度, 반야)를 잘하고 방편에 통달하여 대원을 성취하며, 중생의 마음이 향하는 바를 분명히 알고, 또 모든 근기의 예리하고 둔함을 분별할 줄 알며, 오랫동안 불도에 있어 마음이 이미 순수하여 대승에 결정하고, 짓는 바가 있으면 능히 잘 사량하며, 부처의 위의(威儀)에 머물러 마음이 바다처럼 커서 모든 부처가 찬탄하는 바이며, 제자·제석·범왕·세주(世主)가 공경하는 바였다. 사람을 건지고자 하는 까닭으로 좋은 방편으로 비야리에 머물렀다；자재가 무량하여 모든 빈민을 섭수하고, 계를 받들어 청정하여 모든 금계를 범한 사람을 섭수하며, 인(忍)으로 행을 조절하여 모든 노여워하는 이를 섭수하고, 대정진으로 모든 나태한 이를 섭수하며, 한마음으로 선적(禪寂)하여 모든 어지러운 뜻을 섭수하고, 결정혜(決定慧)로 모든 무지(無智)를 섭수하였다；비록 백의(白衣, 재가자)이나 사문의 청정한 율행을 받들어 지녔고, 비록 가정에 있으나 삼계에 집착하지 않으며, 처자가 있음을 보이나 늘 범행을 닦고, 권속이 있음을 나타내나 늘 멀리 떠남을 즐기며, 비록 보물 장식을 입으나 상호로 그 몸을 장엄하고, 비록 음식을 먹으나 선열(禪悅)로써 맛을 삼았다；만일 박혁(博弈) 노는 곳에 이르면 곧 그것으로 사람을 건지고, 모든 이교를 받아들이나 바른 믿음을 훼손하지 않으며, 비록 세간의 전적에 통달하나 늘 불법을 즐기고, 일체가 보는 바마다 공경받아 공양 가운데 가장 제일이 되었으며, 정법을 집지하여 모든 장유(長幼)를 섭수하고, 일체 경영과 생계가 순리로우나 비록 세간의 이익을 얻어도 그것으로 기뻐하지 않았다；모든 사거리를 유람하며 중생을 이롭게 하고, 다스리는 법도에 들어가 일체를 구호하며, 강론하는 곳에 들어가 대승으로 인도하고, 모든 학당에 들어가 동몽(童蒙)을 유도하여 깨우치며, 모든 음사(淫舍)에 들어가 탐욕의 과실을 열어 보이고, 모든 주점에 들어가 능히 그들의 뜻을 바로 세우게 하였다；만일 장자 가운데 있으면 장자 가운데 으뜸이 되어 그들을 위해 수승한 법을 설하고, 만일 거사(居士) 가운데 있으면 거사 가운데 으뜸이 되어 그들의 탐착(貪著)을 끊게 하며, 만일 찰리(刹利, 왕후·무인) 가운데 있으면 찰리 가운데 으뜸이 되어 인욕으로 가르치고, 만일 바라문 가운데 있으면 바라문 가운데 으뜸이 되어 그들의 아만(我慢)을 없애며, 만일 대신 가운데 있으면 대신 가운데 으뜸이 되어 정법으로 가르치고, 만일 왕자 가운데 있으면 왕자 가운데 으뜸이 되어 충효를 열어 보이며, 만일 내관(內官) 가운데 있으면 내관 가운데 으뜸이 되어 궁녀를 교화하고, 만일 서민 가운데 있으면 서민 가운데 으뜸이 되어 복력(福力)을 일으키게 하며, 만일 범천 가운데 있으면 범천 가운데 으뜸이 되어 뛰어난 지혜를 가르치고, 만일 제석(帝釋) 가운데 있으면 제석 가운데 으뜸이 되어 무상(無常)을 나타내 보이며, 만일 호세(護世, 호세사천왕) 가운데 있으면 호세 가운데 으뜸이 되어 모든 중생을 보호하였다——장자 유마힐은 이와 같은 무량한 방편으로 중생을 이롭게 하였다.

其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮云，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。

그는 방편으로 몸에 병이 있음을 나타내었다. 그가 병이 있는 까닭에 국왕·대신·장자·거사·바라문 등 및 모든 왕자와 나머지 관속, 무수한 천 명이 모두 가서 병을 문안하였다. 앞으로 온 사람들에게 유마힐은 곧 몸의 병을 빌려 널리 그들을 위해 법을 설하였다——「모든 인자(仁者)여! 이 몸은 무상(無常)하여 강하지 않고, 힘이 없고, 견고하지 않고, 빨리 썩는 법이요, 믿고 의지할 수 없습니다！괴로움이 되고, 번뇌가 되고, 온갖 병이 모이는 곳입니다. 모든 인자여! 이와 같은 몸은 밝고 지혜로운 사람이 기대어 의지할 바가 아닙니다；이 몸은 뭉친 물거품과 같아 움켜쥐고 문지를 수 없고；이 몸은 물방울 부풀은 것과 같아 오래 서 있을 수 없고；이 몸은 아지랑이와 같아 갈애(渴愛)에서 생기고；이 몸은 파초(芭蕉)와 같아 가운데 견실함이 없으며；이 몸은 환상과 같아 전도(顛倒)에서 일어나고；이 몸은 꿈과 같아 허망한 견해이며；이 몸은 그림자와 같아 업연(業緣)에서 나타나고；이 몸은 메아리와 같아 모든 인연에 속하며；이 몸은 뜬구름과 같아 잠깐 사이에 변하여 없어지고；이 몸은 번개와 같아 생각마다 머물지 않으며；이 몸은 주인이 없어 땅과 같고；이 몸은 내가 없어 불과 같고；이 몸은 수명이 없어 바람과 같고；이 몸은 사람이 없어 물과 같으며；이 몸은 실체가 없어 사대(四大)를 집으로 삼고；이 몸은 공(空)하여 나와 나의 것을 떠났고；이 몸은 앎이 없어 초목과 기왓장·자갈과 같으며；이 몸은 지음이 없어 바람의 힘에 굴러가는 바이고；이 몸은 불청정하여 추악한 것이 가득하고；이 몸은 허위가 되어 비록 목욕과 의식을 빌려도 반드시 닳아 없어지리며；이 몸은 재앙이 되어 백한 가지 병과 번뇌이며；이 몸은 언덕의 우물과 같아 늙음이 핍박하는 바이고；이 몸은 일정함이 없어 마침내 죽게 되리며；이 몸은 독사와 같고, 원수 도둑과 같고, 빈 마을과 같아, 음(陰)·계(界)·입(入)이 함께 합하여 이루어진 바입니다.」

「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從佈施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「모든 인자여! 이것이야말로 근심하고 싫어해야 할 것이요, 마땅히 불신(佛身)을 즐거이 구해야 합니다. 어째서인가. 불신이 곧 법신(法身)입니다! 무량한 공덕과 지혜에서 나고, 계·정·혜·해탈·해탈지견에서 나고, 자·비·희·사에서 나고, 보시·지계·인욕·유화(柔和)·근행정진·선정·해탈·삼매(마음을 한곳에 모아 흩어지지 않는 선정의 경지)·다문·지혜의 모든 바라밀(『피안에 이른다』는 뜻, 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)에서 나고, 방편에서 나고, 육통(六通)에서 나고, 삼명(三明)에서 나고, 삼십칠도품에서 나고, 지관(止觀)에서 나고, 십력·사무소외·십팔불공법에서 나고, 일체 불선법을 끊고 일체 선법을 모음에서 나고, 진실에서 나고, 불방일(不放逸)에서 납니다——이와 같은 무량한 청정법에서 여래의 몸이 나옵니다. 모든 인자여! 불신을 얻고자 하고 일체 중생의 병을 끊고자 하면, 마땅히 무상정등정각심을 발해야 합니다.」

如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

이와 같이 장자 유마힐이 병을 문안하는 모든 이를 위해 마땅함에 따라 법을 설하여, 무수한 천 명으로 하여금 모두 무상정등정각심을 발하게 하였다.

維摩詰所說經弟子品第三

유마힐소설경(維摩詰所說經) 제자품(弟子品) 제삼

爾時長者維摩詰，自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」

그때 장자 유마힐이 스스로 이같이 생각하였다——「상에 누워 병든 나를 세존께서는 대자하시도다, 어찌하여 자비를 내리시지 않는가?」

佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 그 뜻을 아시고 곧 사리불에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」

사리불이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 수풀 속에서 나무 아래 좌선(坐禪)할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 사리불이여! 반드시 이와 같이 앉아야만 좌선이라 하지 않습니다. 좌선이란, 삼계(三界) 안에 몸과 뜻을 나타내지 않는 것이 좌선이요；멸진정(滅盡定)에서 일어나지 않고 모든 위의를 나타내는 것이 좌선이요；도법(道法)을 버리지 않고 범부의 일을 나타내는 것이 좌선이요；마음이 안에 머물지도 않고 밖에 있지도 않는 것이 좌선이요；모든 견해에서 움직이지 않고 삼십칠품을 수행하는 것이 좌선이요；번뇌를 끊지 않고 열반(번뇌가 쉬고 생사를 윤회하지 않는 경지)에 드는 것이 좌선입니다. 만일 능히 이와 같이 앉으면 이것이 곧 부처님께서 인가(印可)하시는 바입니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 묵연히 멈추어 다시 대답하지 못하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 대목건련(大目犍連)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

목련이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 비야리 대성에 들어가 골목에서 모든 거사를 위해 법을 설하였는데, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 대목련이여! 백의 거사를 위해 법을 설함에, 인자께서 설하는 것과 같이 해서는 안 됩니다. 법을 설한다는 것은, 마땅히 법에 맞게 설해야 합니다. 법에는 중생이 없나니, 중생의 때를 떠난 까닭이요；법에는 내가 없나니, 나의 때를 떠난 까닭이요；법에는 수명이 없나니, 생사를 떠난 까닭이요；법에는 사람이 없나니, 앞뒤 가장자리가 끊어진 까닭이요；법은 늘 적연하니, 모든 모습을 멸한 까닭이요；법은 모습을 떠났으니, 연(緣)할 바 없는 까닭이요；법에는 이름자가 없으니, 언어가 끊어진 까닭이요；법에는 설함이 없으니, 각관(覺觀)을 떠난 까닭이요；법에는 형상이 없으니, 허공과 같은 까닭이요；법에는 희론(戱論)이 없으니, 필경 공한 까닭이요；법에는 아소(我所)가 없으니, 아소를 떠난 까닭이요；법에는 분별이 없으니, 모든 식(識)을 떠난 까닭이요；법에는 비할 짝이 없으니, 서로 기다림이 없는 까닭이요；법은 인(因)에 속하지 않고, 연(緣) 가운데 있지 않으며；법은 법성(法性)과 같으니, 모든 법에 드는 까닭이요；법은 여(如)를 따르니, 따를 바 없는 까닭이요；법은 실제(實際)에 머무니, 모든 가장자리가 움직이지 않는 까닭이요；법은 동요가 없으니, 육진(六塵)을 의지하지 않는 까닭이요；법에는 감과 옴이 없으니, 늘 머물지 않는 까닭이요；법은 공(空)을 따르고, 무상(無相)을 따르며, 무작(無作)에 응합니다；법은 아름다움과 추함을 떠나고, 법에는 더함과 줄임이 없고, 법에는 생멸이 없고, 법에는 귀의할 곳이 없으며；법은 안·이·비·설·신·심(心)을 초과하고；법에는 높고 낮음이 없고, 법은 항상 머물러 움직이지 않으며, 법은 일체 관행(觀行)을 떠납니다. 아, 대목련이여! 법의 모습이 이와 같으니, 어찌 설할 수 있겠습니까? 법을 설하는 자란, 설함도 없고 보임도 없으며；법을 듣는 자란, 들음도 없고 얻음도 없습니다. 비유하건대 환술사가 환(幻)의 사람을 위해 법을 설하는 것과 같으니, 마땅히 이 뜻을 세운 뒤에 법을 설해야 합니다. 마땅히 중생의 근기가 예리하고 둔함을 분명히 알고, 잘 알고 보아 걸림이 없으며, 대비심으로 대승을 찬탄하고, 부처님의 은혜를 갚을 것을 생각하여 삼보를 끊지 않게 한 뒤에 법을 설해야 합니다.』유마힐이 이 법을 설할 때, 팔백 거사가 무상정등정각심을 발하였습니다. 저에게는 이와 같은 변재가 없으므로, 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 대가섭(大迦葉)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧裡而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我——世尊！——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

가섭이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 가난한 골목에서 걸식할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 대가섭이여! 자비심이 있으되 능히 두루 미치지 못하고, 부호를 버리고 빈궁한 이에게 가서 구걸하십니다. 가섭이여! 평등의 법에 머물면 마땅히 차례로 걸식을 행해야 합니다. 먹기 위함이 아닌 까닭으로 걸식을 행해야 하고；화합의 모습을 깨기 위한 까닭으로 뭉친 음식을 취해야 하며；받지 않기 위한 까닭으로 그 음식을 받아야 합니다. 빈 마을의 생각으로 취락에 들어가서, 보는 빛깔은 장님과 같고, 듣는 소리는 메아리와 같고, 맡는 향기는 바람과 같고, 먹는 맛은 분별하지 않으며, 모든 촉(觸)을 받음은 지혜의 증득과 같고, 모든 법을 앎은 환상과 같아, 자성도 없고, 타성도 없고, 본래 일어나지 않았으므로 지금도 멸함이 없습니다. 가섭이여! 만일 능히 팔사(八邪)를 버리지 않고 팔해탈(八解脫)에 들어가며, 삿된 모습으로 정법에 들어가고, 한 끼 음식으로 일체에 베풀며, 모든 부처와 뭇 현성(賢聖)을 공양한 뒤에 먹어야 합니다；이와 같이 먹는 이는 번뇌가 있는 것도 아니요, 번뇌를 떠난 것도 아니며, 선정의 뜻에 든 것도 아니요, 선정의 뜻에서 나온 것도 아니며, 세간에 머무는 것도 아니요, 열반에 머무는 것도 아닙니다；그 보시하는 이도 큰 복이 없고, 작은 복이 없고, 이익을 짓지 않고, 손해를 짓지 않습니다——이것을 바로 불도에 든다 하고 성문(聲聞)을 의지하지 않습니다——가섭이여! 만일 이와 같이 먹으면 비로소 남의 보시를 헛되이 받지 않는다고 이를 것입니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 미증유를 얻어, 곧 일체 보살에게 깊이 공경하는 마음을 일으키고, 또 이같이 생각하였습니다——『이분은 가정의 이름은 있으나 변재와 지혜가 능히 이와 같구나! 누가 이것을 듣고 무상정등정각심을 발하지 않으랴?』저는 이후로 다시는 사람에게 성문·벽지불의 행을 권하지 않습니다. 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、痴，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅痴愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』時我——世尊！——聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

수보리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 그의 집에 들어가 음식을 구할 때, 그때 유마힐이 제 바리때를 가져다가 밥을 가득 담아 저에게 말하였습니다——『아, 수보리여! 만일 능히 음식에서 평등하면 모든 법도 또한 평등하며；모든 법이 평등하면 음식에서도 평등하니, 이와 같이 걸식하면 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 음·노·치(淫怒癡)를 끊지도 않고 또한 그것들과 함께 머물지도 않으며；몸을 무너뜨리지 않고 한 모습을 따르며；치애(癡愛)를 멸하지 않고 밝은 해탈에서 일어나며；오역(五逆)의 모습으로 해탈을 얻되 풀림도 없고 묶임도 없으며；사제(四諦)를 보지 않되 또한 진리를 보지 않는 것도 아니며；과(果)를 얻은 것도 아니요 또한 과를 얻지 않은 것도 아니며；범부도 아니요 또한 범부의 법을 떠난 것도 아니며；성인도 아니요 또한 성인이 아닌 것도 아니며；일체 법을 성취하되 모든 법의 모습을 떠나면, 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 부처를 보지 않고 법을 듣지 않아, 저 외도 육사(六師)——부란나가섭·말가리구사리자·산사야비라지자·아기다시사흠바라·가라구타가전연·니건타약제자 등——이 그대의 스승이 되고, 그들을 인해 출가하여, 저 스승이 떨어진 곳에 그대도 따라 떨어지면, 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 모든 사견에 들어가 피안에 이르지 않고；팔난(八難)에 머물러 무엇도 얻지 못하고；번뇌와 같아서 청정법을 떠나며；그대는 무쟁삼매(無諍三昧)를 얻었는데 일체 중생도 이 선정을 얻었다면——그대에게 보시하는 이는 복전(福田)이라 이름할 수 없고；그대를 공양하는 이는 삼악도에 떨어지며——그대는 뭇 마(魔)와 함께 한 손을 이루어 모든 번로(煩勞)의 짝을 짓고——그대는 뭇 마와 모든 번뇌와 같아서 다름이 없고——일체 중생에게 원한의 마음이 있어 모든 부처를 비방하고 법을 훼손하며, 대중의 수에 들지 않고 마침내 멸도를 얻지 못합니다. 그대가 만일 이와 같다면 비로소 음식을 취할 수 있습니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 망연하여, 이것이 무슨 말인지 알지 못하고, 무엇으로 대답할지도 알지 못하여, 곧 바리때를 놓고 그 집을 나서려 하였습니다. 유마힐이 말하였습니다——『아, 수보리여! 바리때를 가져가되 두려워하지 마시오. 그대 생각은 어떠한가? 여래가 만든 화신의 사람이 만일 이 일로 추궁당하면 어찌 두려워하겠는가?』제가 말하였습니다——『두려워하지 않습니다!』유마힐이 말하였습니다——『일체 모든 법은 환화(幻化)의 모습과 같으니, 그대는 지금 마땅히 두려워할 바가 없습니다. 어째서인가. 일체 언설(言說)은 이 모습을 떠나지 않고, 지혜로운 이에 이르러서는 문자에 집착하지 않으므로 두려워할 바가 없습니다. 어째서인가. 문자는 본성이 떨어져 있어 문자가 없는 것, 이것이 곧 해탈이며；해탈의 모습이 곧 모든 법입니다.』유마힐이 이 법을 설할 때 이백 천자(天子)가 법안정(法眼淨)을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」

부루나가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 큰 수풀 속 한 나무 아래서 새로 배우는 비구들을 위해 법을 설할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 부루나여! 먼저 마땅히 선정에 들어가 이 사람들의 마음을 관찰한 뒤에 법을 설해야 합니다. 더러운 음식을 보배 그릇에 담지 마시오. 마땅히 이 비구들의 마음이 생각하는 바를 알아야 하며, 유리(琉璃)를 수정(水精)으로 여기지 마시오. 그대는 중생의 뿌리와 근원을 알지 못하므로, 소승의 법으로 그들을 일으킬 수 없습니다. 그들에게 스스로 종기가 없으면 가서 그들을 상하게 하지 마시오；큰길을 가고자 하면 작은 지름길을 가리키지 마시오；큰 바다를 소발자국 웅덩이에 담지 마시오；햇빛을 반딧불과 같다고 하지 마시오. 부루나여! 이 비구들은 오래 전에 대승의 마음을 발하였는데 중간에 그 뜻을 잊었으니, 어찌 소승의 법으로 그들을 가르치겠습니까? 제가 보기에 소승의 지혜는 미천하여 장님과 같아 일체 중생 근기의 예리하고 둔함을 분별하지 못합니다.』그때 유마힐이 곧 삼매에 들어가 이 비구들로 하여금 스스로 숙명(宿命)을 알게 하였으니——일찍이 오백 부처님 처소에서 많은 공덕의 뿌리를 심어 무상정등정각에 회향하였다고. 곧 활연히 깨달아 본래의 마음을 다시 얻었습니다. 이에 모든 비구가 머리 숙여 유마힐의 발에 예배하였습니다. 그때 유마힐이 이에 그들을 위해 법을 설하여 무상정등정각에서 다시 물러나지 않게 하였습니다. 제 생각에, 성문은 사람의 근기를 관찰하지 않으면 마땅히 법을 설해서는 안 됩니다——저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 마하가전연(摩訶迦旃延)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」

가전연이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 부처님께서 모든 비구를 위해 법의 요점을 간략히 설하시고, 제가 곧 뒤에서 그 뜻을 부연하여 무상의 뜻·고(苦)의 뜻·공(空)의 뜻·무아(無我)의 뜻·적멸(寂滅)의 뜻을 설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 가전연이여! 생멸(生滅)하는 마음의 행으로 실상(實相)의 법을 설하지 마시오. 가전연이여! 모든 법은 필경에 나지도 멸하지도 않으니, 이것이 곧 무상의 뜻이요；오수음(五受陰)이 통달하여 공하여 일어날 곳이 없으니, 이것이 곧 고의 뜻이요；모든 법이 구경에 소유가 없으니, 이것이 곧 공의 뜻이요；나와 무아가 둘이 아니니, 이것이 곧 무아의 뜻이요；법이 본래 일어나지 않았으므로 지금도 멸함이 없으니, 이것이 곧 적멸의 뜻입니다.』이 법을 설할 때 그 비구들은 마음의 해탈을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 아나율(阿那律)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶，無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」

아나율이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 한 곳에서 경행(經行)할 때, 그때 범왕이 있어 이름을 엄정(嚴淨)이라 하여 만 명의 범천과 함께, 청정한 빛을 발하며 와서 제게 나아가, 머리 숙여 절하고 제게 물어 말하였습니다——『아나율의 천안(天眼)이 보는 바가 얼마나 됩니까?』제가 곧 대답하여 말하였습니다——『인자여! 저는 이 석가모니불토 삼천대천세계를 봄이 손바닥 안의 암마라과(菴摩勒果)를 보는 것과 같습니다.』그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 아나율이여! 천안이 보는 바는 작상(作相)입니까, 무작상(無作相)입니까? 만일 작상이라면 외도의 오통(五通)과 같을 것이요；만일 무작상이라면 곧 무위(無爲)이니 마땅히 봄이 있을 수 없습니다.』세존! 저는 그때 묵연하였습니다. 저 범천들은 그 말을 듣고 미증유를 얻어 곧 절을 하고 물어 말하였습니다——『세상에 누가 참된 천안이 있습니까?』유마힐이 말하였습니다——『있습니다. 부처·세존께서는 참된 천안을 얻으셔서 늘 삼매에 계시면서 모든 불국을 다 보시되, 두 가지 모습으로 하지 않으십니다.』이에 엄정범왕과 그 권속 오백 범천이 모두 무상정등정각심을 발하고, 유마힐의 발에 예배를 마치고 홀연히 사라졌습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 우파리(優波離)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」

우파리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 두 비구가 있어 율행을 범하고 부끄러워 감히 부처님께 여쭙지 못하고, 와서 저에게 물어 말하였습니다——『아, 우파리여! 저희가 율을 범하여 진실로 부끄럽게 여겨 감히 부처님께 묻지 못하오니, 원컨대 의심과 뉘우침을 풀어 이 허물을 면하게 하여 주시옵소서.』제가 곧 그들을 위해 법대로 해설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 우파리여! 다시 이 두 비구의 죄를 더하지 마시오! 마땅히 곧바로 제거하여 그들의 마음을 어지럽히지 마시오. 어째서인가. 그 죄의 성품은 안에 있지 않고, 밖에 있지 않고, 중간에도 있지 않습니다. 부처님께서 설하신 바와 같이, 마음에 때가 있으므로 중생에게 때가 있고, 마음이 청정하므로 중생이 청정합니다. 마음도 또한 안에 있지 않고, 밖에 있지 않고, 중간에도 있지 않나니, 그 마음과 같이 죄의 때도 이와 같고, 모든 법도 이와 같아서 여여(如如)를 벗어나지 않습니다. 우파리여! 마음의 모습으로 해탈을 얻을 때 어찌 또 때가 있겠습니까?』제가 말하였습니다——『없습니다!』유마힐이 말하였습니다——『일체 중생의 마음 모습은 때가 없나니, 또한 이와 같습니다. 아, 우파리여! 망상이 곧 때요, 망상이 없음이 곧 청정이며；전도가 곧 때요, 전도가 없음이 곧 청정이며；나를 취함이 곧 때요, 나를 취하지 않음이 곧 청정입니다. 우파리여! 일체 법은 생멸하여 머물지 않고, 환상 같고 번개 같아서, 모든 법은 서로 기다리지 않고, 나아가 한 생각도 머물지 않으며；모든 법은 다 허망한 견해라, 꿈과 같고, 아지랑이와 같고, 물 속의 달과 같고, 거울 속의 형상과 같아서 망상을 인하여 생깁니다. 이것을 아는 이를 일컬어 율을 받든다 하고；이것을 아는 이를 일컬어 잘 해석한다 합니다.』이에 두 비구가 말하였습니다——『상등한 지혜이옵니다! 이것은 우파리가 미치는 바가 아니며, 계율을 지니는 데 으뜸인 이도 능히 이와 같이 설하지 못합니다.』제가 곧 대답하여 말하였습니다——『여래를 제외하고는 성문과 보살도 능히 그의 낙설(樂說)의 변재를 제어하지 못하나니, 그 지혜가 밝게 통달함이 이와 같습니다!』그때 두 비구는 의심과 뉘우침이 곧 제거되고 무상정등정각심을 발하여 서원하여 말하였습니다——『일체 중생으로 하여금 모두 이 변재를 얻게 하여지이다.』이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 라후라(羅睺羅)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

라후라가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 비야리의 모든 장자자가 와서 제게 나아가 머리 숙여 절하고 저에게 물어 말하였습니다——『아, 라후라여! 그대는 부처님의 아들로서 전륜왕위(轉輪王位)를 버리고 출가하여 도가 되었습니다. 그런데 출가하는 이는 무슨 이익이 있습니까?』제가 곧 법대로 그들을 위해 출가의 공덕의 이익을 설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 라후라여! 출가의 공덕의 이익을 설해서는 안 됩니다. 어째서인가. 이익도 없고 공덕도 없는 것이 곧 출가이며；유위의 법이라야 이익이 있고 공덕이 있다고 설할 수 있습니다. 출가란 이것은 무위의 법을 위한 것이니, 무위법 가운데에는 이익도 없고 공덕도 없습니다. 라후라여! 출가한 사람은 저도 없고 이것도 없으며 또한 중간도 없고；육십이견(六十二見)을 떠나 열반에 처하며；지혜로운 이가 받는 바이요 성인이 행하는 곳이며；뭇 마를 항복받고 오도를 건지며 오안(五眼)을 청정하게 하고 오력(五力)을 얻고 오근(五根)을 세우며；저를 괴롭히지 않고 뭇 잡된 악을 떠나며；모든 외도를 꺾고 가명(假名)을 초월하며；진흙에서 벗어나 매이거나 집착함이 없고；나의 것이 없고 받는 바가 없으며；어지러움이 없고 안에 기쁨을 품으며；저의 뜻을 보호하고 선정을 따르고 뭇 허물을 떠납니다；만일 능히 이와 같으면 이것이 참된 출가입니다.』이에 유마힐이 모든 장자자에게 말하였습니다——『그대들은 정법 가운데서 마땅히 함께 출가해야 합니다. 어째서인가. 부처님 세상은 만나기 어렵습니다!』모든 장자자가 말하였습니다——『거사여! 저희가 듣건대 부처님께서 말씀하시기를 부모가 허락하지 않으면 출가할 수 없다 하였습니다.』유마힐이 말하였습니다——『그렇습니다! 그대들은 곧 무상정등정각심을 발하시오. 이것이 곧 출가이고 이것이 곧 구족입니다.』그때 삼십이 장자자가 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。」

아난이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 세존의 몸에 조금 질병이 있어 마땅히 우유를 쓰시려 하여, 제가 곧 바리때를 들고 대바라문의 집 문 아래 섰습니다. 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 아난이여! 무슨 까닭으로 이른 아침에 바리때를 들고 여기 서 있는가?』제가 말하였습니다——『거사여! 세존의 몸에 조금 질병이 있어 마땅히 우유를 쓰시려 해서 이 까닭에 여기 왔습니다.』유마힐이 말하였습니다——『그만두시오, 그만두시오, 아난! 이와 같은 말을 하지 마시오! 여래의 몸은 금강의 몸이어서 모든 악은 이미 끊고 모든 선이 두루 모였는데, 무슨 병이 있겠으며 무슨 번뇌가 있겠습니까? 조용히 가버리시오! 아난! 여래를 비방하지 마시오, 또 외인으로 하여금 이 거친 말을 듣게 하지 마시오；큰 위덕의 모든 천신 및 타방 정토에서 온 모든 보살로 하여금 이 말을 듣게 하지 마시오. 아난! 전륜성왕은 적은 복이므로 오히려 병 없음을 얻었는데, 하물며 여래의 무량한 복의 모임이 가장 뛰어남이야! 가시오, 아난! 우리로 하여금 이 치욕을 받게 하지 마시오. 외도·범지(梵志)가 만일 이 말을 들으면 이와 같은 생각을 할 것이오——「무엇으로 스승이라 칭하는가? 자기 병도 구하지 못하면서 능히 모든 병든 이를 구하겠는가?」라고. 은밀히 빨리 떠나시오, 사람으로 하여금 듣게 하지 마시오. 마땅히 아시오——아난!——모든 여래의 몸은 곧 법신이요, 생각과 욕망의 몸이 아닙니다. 부처님은 세존이시어 삼계를 초과하고；불신은 무로(無漏)하여 모든 누가 이미 다하고；불신은 무위(無爲)하여 모든 수에 떨어지지 않습니다. 이와 같은 몸이 무슨 병이 있겠으며 무슨 번뇌가 있겠습니까?』그때 저는——세존!——진실로 부끄러움을 품고, 친히 부처님 가까이하면서 잘못 들은 것이 아닌가? 곧 허공의 소리를 들었는데 이르되——『아난! 거사가 말한 바와 같습니다. 다만 부처님이 오탁악세(五濁惡世)에 출현하여 이와 같은 법을 나타내 보여 중생을 건져 벗어나게 할 뿐입니다. 가시오, 아난! 우유를 가져가되 부끄러워하지 마시오.』세존! 유마힐의 지혜와 변재가 이와 같습니다! 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

이와 같이 오백 대제자가 각각 부처님께 자기의 본래 인연을 설하고 유마힐이 설한 바의 말을 칭술하여, 모두 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못한다고 말하였다.

維摩詰所說經菩薩品第四

유마힐소설경(維摩詰所說經) 보살품(菩薩品) 제사

於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

이에 부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位；於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；

미륵이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 도솔천왕(兜率天王)과 그 권속을 위해 불퇴전지(不退轉地)의 행을 설할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『미륵이여! 세존께서 인자에게 수기(授記)를 주시어 한 생에 마땅히 무상정등정각을 얻으리라 하셨습니다. 어느 생으로 수기를 얻는가? 과거이냐? 미래이냐? 현재이냐? 만일 과거의 생이면 과거의 생은 이미 멸하였고；만일 미래의 생이면 미래의 생은 아직 이르지 않았고；만일 현재의 생이면 현재의 생은 머물지 않습니다. 부처님께서 설하신 바와 같이——「비구여! 그대는 지금 당장 생하고 늙고 멸한다.」고. 만일 무생(無生)으로 수기를 얻는다면 무생이 곧 정위(正位)이며；정위 가운데서도 수기도 없고 또한 무상정등정각을 얻음도 없습니다. 미륵은 어찌 한 생의 수기를 받는가? 여(如)의 생에서 수기를 얻는가? 아니면 여의 멸에서 수기를 얻는가? 만일 여의 생으로 수기를 얻는다면 여에는 생이 없고；만일 여의 멸로 수기를 얻는다면 여에는 멸이 없습니다. 일체 중생은 모두 여(如)이고, 일체 법도 여이며, 뭇 성현(聖賢)도 여이고, 미륵에 이르러도 여입니다. 만일 미륵이 수기를 얻으면 일체 중생도 마땅히 수기를 받아야 합니다. 어째서인가. 여란 둘이 아니고 다르지 않기 때문입니다. 만일 미륵이 무상정등정각을 얻으면 일체 중생도 모두 마땅히 얻어야 합니다. 어째서인가. 일체 중생이 곧 보리(菩提)의 모습이기 때문입니다. 만일 미륵이 멸도(滅度)를 얻으면 일체 중생도 마땅히 멸도해야 합니다. 어째서인가. 모든 부처는 일체 중생이 필경 적멸이 곧 열반의 모습임을 아시므로 다시 또 멸할 것이 없습니다. 이런 까닭으로, 미륵이여! 이 법으로 모든 천자(天子)를 인도하지 마시오. 진실로 무상정등정각심을 발한 이도 없고 또한 물러난 이도 없습니다. 미륵이여! 마땅히 이 천자들로 하여금 보리를 분별하는 견해를 버리게 하시오. 어째서인가. 보리는 몸으로 얻을 수 없고 마음으로 얻을 수 없습니다；적멸이 보리이니 모든 모습을 멸한 까닭이요；관하지 않음이 보리이니 모든 인연을 떠난 까닭이요；행하지 않음이 보리이니 기억이 없는 까닭이요；끊음이 보리이니 모든 견해를 버린 까닭이요；떠남이 보리이니 모든 망상을 떠난 까닭이요；장애함이 보리이니 모든 원(願)을 장애하는 까닭이요；들지 않음이 보리이니 탐착이 없는 까닭이요；따름이 보리이니 여(如)를 따르는 까닭이요；머묾이 보리이니 법성에 머무는 까닭이요；이름이 보리이니 실제에 이르는 까닭이요；둘이 아님이 보리이니 의(意)와 법(法)을 떠난 까닭이요；같음이 보리이니 허공과 같은 까닭이요；무위가 보리이니 생주멸(生住滅)이 없는 까닭이요；앎이 보리이니 중생의 마음 행함을 아는 까닭이요；모이지 않음이 보리이니 모든 입(入)이 모이지 않는 까닭이요；합하지 않음이 보리이니 번뇌의 습기를 떠난 까닭이요；처소 없음이 보리이니 형상과 빛깔이 없는 까닭이요；가명(假名)이 보리이니 이름이 공한 까닭이요；화(化)와 같음이 보리이니 취하고 버림이 없는 까닭이요；어지럽지 않음이 보리이니 늘 스스로 고요한 까닭이요；잘 적멸함이 보리이니 성품이 청정한 까닭이요；취하지 않음이 보리이니 반연(攀緣)을 떠난 까닭이요；다르지 않음이 보리이니 모든 법이 평등한 까닭이며；』

無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「비길 바 없음이 보리이니 비유할 수 없는 까닭이요；미묘함이 보리이니 모든 법이 알기 어려운 까닭입니다.』세존! 유마힐이 이 법을 설할 때 이백 천자가 무생법인을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 광엄동자(光嚴童子)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」

광엄이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 비야리 대성에서 나올 때, 그때 유마힐이 막 성에 들어가려 하여, 제가 곧 절을 하고 물어 말하였습니다——『거사는 어디서 오셨습니까?』그가 대답하여 말하였습니다——『저는 도량(道場)에서 왔습니다.』제가 물었습니다——『도량이란 어디입니까?』대답하여 말하였습니다——『곧은 마음이 곧 도량이니 거짓됨이 없는 까닭이요；발행(發行)이 곧 도량이니 능히 일을 이루는 까닭이요；깊은 마음이 곧 도량이니 공덕을 더하는 까닭이요；보리심이 곧 도량이니 그릇됨이 없는 까닭이요；보시가 곧 도량이니 보답을 바라지 않는 까닭이요；지계가 곧 도량이니 원을 구족하게 얻는 까닭이요；인욕이 곧 도량이니 모든 중생에게 마음에 걸림이 없는 까닭이요；정진이 곧 도량이니 게을러 물러나지 않는 까닭이요；선정이 곧 도량이니 마음이 유순한 까닭이요；지혜가 곧 도량이니 모든 법을 눈앞에서 보는 까닭이요；자(慈)가 곧 도량이니 중생을 평등하게 하는 까닭이요；비(悲)가 곧 도량이니 피로하고 괴로움을 견디는 까닭이요；희(喜)가 곧 도량이니 법을 즐거워하는 까닭이요；사(捨)가 곧 도량이니 미움과 사랑이 끊어진 까닭이요；신통이 곧 도량이니 육통을 성취하는 까닭이요；해탈이 곧 도량이니 능히 등져 버리는 까닭이요；방편이 곧 도량이니 중생을 교화하는 까닭이요；사섭(四攝)이 곧 도량이니 중생을 거두는 까닭이요；다문(多聞)이 곧 도량이니 들은 바대로 행하는 까닭이요；복심(伏心)이 곧 도량이니 모든 법을 바로 관하는 까닭이요；삼십칠품이 곧 도량이니 유위의 법을 버리는 까닭이요；진리가 곧 도량이니 세간을 속이지 않는 까닭이요；연기가 곧 도량이니 무명에서 노사까지 모두 다함이 없는 까닭이요；모든 번뇌가 곧 도량이니 여실함을 아는 까닭이요；중생이 곧 도량이니 무아를 아는 까닭이요；일체 법이 곧 도량이니 모든 법이 공함을 아는 까닭이요；항마(降魔)가 곧 도량이니 기울거나 흔들리지 않는 까닭이요；삼계가 곧 도량이니 향할 곳이 없는 까닭이요；사자후가 곧 도량이니 두려워할 곳이 없는 까닭이요；력·무외·불공법이 곧 도량이니 모든 허물이 없는 까닭이요；삼명이 곧 도량이니 남은 장애가 없는 까닭이요；한 생각에 일체 법을 앎이 곧 도량이니 일체지(一切智)를 성취하는 까닭입니다. 이와 같이 선남자여! 보살이 만일 모든 바라밀에 응하여 중생을 교화하면, 짓는 바가 있어 발을 들고 발을 내릴 때마다 마땅히 알라, 모두 도량에서 와서 불법에 머무는 것임을!』이 법을 설할 때 오백 천(天)·인(人)이 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 지세보살(持世菩薩)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍屍迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍屍迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。

지세가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 조용한 방에 머물 때, 그때 마왕 파순(波旬)이 만 이천 천녀(天女)를 거느리고 모습은 제석과 같이 하며 북과 거문고와 노래를 울려 와서 제게 나아가, 그 권속과 함께 제 발에 머리 숙여 절하고 합장 공경하여 한쪽에 섰습니다. 저는 이를 제석이라 여기고 그에게 말하였습니다——『잘 오셨소, 교시가(憍尸迦, 제석의 이름)! 복된 보답은 마땅히 있어야 하나 스스로 방자해서는 안 되오. 마땅히 오욕(五欲)이 무상함을 관하여 선근(善根)을 구하고, 몸·목숨·재물에서 견고한 법을 닦아야 하오.』그가 곧 저에게 말하였습니다——『정사(正士)! 이 만 이천 천녀를 받아 청소를 맡기시오.』제가 말하였습니다——『교시가여! 이와 같은 법에 맞지 않는 것으로 나 사문 석자(沙門釋子)에게 요구하지 마시오, 이것은 내게 마땅치 않습니다.』말이 아직 끝나지 않았는데, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『이는 제석이 아니라, 마(魔)가 와서 그대를 교란할 뿐이오!』곧 마에게 말하였습니다——『이 여자들을 나에게 주시오, 내가 마땅히 받아야 할 바와 같이.』마가 곧 놀라 두려워하며 생각하였습니다——『유마힐이 혹시 나를 괴롭히려는 것이 아닌가?』몸을 감추어 떠나려 하였으나 감추지 못하고；신력을 다 써도 또한 떠나지 못하였습니다. 곧 허공의 소리를 들었는데 이르되——『파순! 여자들을 그에게 주어야 떠날 수 있으리라.』마는 두려움의 까닭으로 억지로 주었습니다.

「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』

（지세가 이어 말하였다——）「그때 유마힐이 모든 여자에게 말하였습니다——『마(魔)가 너희를 나에게 주었으니, 이제 너희는 모두 마땅히 무상정등정각심을 발해야 한다.』곧 마땅함에 따라 그녀들을 위해 법을 설하여 도의(道意)를 발하게 하였습니다. 또 말하였습니다——『너희는 이미 도의를 발하였으니, 법락(法樂)이 있어 스스로 즐길 수 있으니 마땅히 다시 오욕의 즐거움을 즐기지 말아야 한다.』천녀가 곧 물었습니다——『무엇을 법락이라 합니까?』대답하여 말하였습니다——『늘 부처를 믿음을 즐거워하고, 법을 듣고자 함을 즐거워하고, 대중을 공양함을 즐거워하고, 오욕을 떠남을 즐거워하고；오음(五陰)을 관함이 원수 도둑과 같음을 즐거워하고, 사대를 관함이 독사와 같음을 즐거워하고, 내입(內入)을 관함이 빈 마을과 같음을 즐거워하고；따라 지키는 도의를 즐거워하고, 중생을 이롭게 함을 즐거워하고, 스승을 공경하여 받듦을 즐거워하고；널리 보시를 행함을 즐거워하고, 계를 굳게 지킴을 즐거워하고, 인욕과 유화를 즐거워하고, 부지런히 선근을 모음을 즐거워하고, 선정이 어지럽지 않음을 즐거워하고, 때를 떠나 밝은 지혜를 즐거워하고；널리 보리심을 발함을 즐거워하고, 뭇 마를 항복받음을 즐거워하고, 모든 번뇌를 끊음을 즐거워하고, 불국토를 청정하게 함을 즐거워하고, 상호를 성취하고자 하는 까닭으로 모든 공덕을 닦음을 즐거워하고；도량을 장엄함을 즐거워하고；깊은 법을 듣되 두려워하지 않음을 즐거워하고；삼탈문(三脫門)을 즐거워하고 때 아님을 즐기지 않고；동학(同學)에 친근함을 즐거워하고, 동학 아닌 이 가운데서 마음에 성내고 거스름이 없음을 즐거워하고；악지식(惡知識)을 거두어 보호함을 즐거워하고, 선지식(善知識)에 친근함을 즐거워하고；마음에 청정을 기뻐함을 즐거워하고, 무량한 도품의 법을 닦음을 즐거워합니다. 이것이 곧 보살의 법락입니다.』

「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」

（지세가 이어 말하였다——）「이에 파순이 모든 여자에게 말하였습니다——『나는 너희와 함께 천궁으로 돌아가고자 한다.』모든 여자가 말하였습니다——『우리를 이 거사에게 주셨으니, 법락이 있어 우리는 심히 이를 즐기나 다시 오욕의 즐거움을 즐기지 않겠습니다.』마가 말하였습니다——『거사는 이 여자들을 버릴 수 있겠소? 일체 소유를 남에게 보시하는 것, 이것이 곧 보살이오.』유마힐이 말하였습니다——『나는 이미 버렸소! 그대는 곧 데려가서 일체 중생으로 하여금 법의 서원을 구족하게 얻게 하시오.』이에 모든 여자가 유마힐에게 물었습니다——『우리는 어찌 마궁에 머물러야 합니까?』유마힐이 말하였습니다——『모든 자매여! 법문이 있어 이름을 무진등(無盡燈)이라 하니 너희는 마땅히 배워야 하오. 무진등이란 비유하건대 한 등불이 백천 등불을 켜면 어두운 곳이 모두 밝아지고 밝음이 마침내 다하지 않음과 같습니다. 이와 같이, 모든 자매여! 한 보살이 백천 중생을 깨우쳐 인도하여 무상정등정각심을 발하게 하되 그 도의도 또한 멸하여 다하지 않고, 설하는 바의 법을 따라 스스로 일체 선법을 더하게 되나니, 이를 이름하여 무진등이라 합니다. 너희가 비록 마궁에 머물러도 이 무진등으로 무수한 천자·천녀로 하여금 무상정등정각심을 발하게 하면, 곧 이것이 부처님 은혜에 보답함이요 또한 크게 일체 중생을 이롭게 함입니다.』그때 천녀들은 머리와 얼굴로 유마힐의 발에 예배하고 마를 따라 궁으로 돌아가 홀연히 사라졌습니다. 세존! 유마힐에게 이와 같은 자재한 신력·지혜·변재가 있습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」

부처님께서 장자자 선덕(善德)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起屍羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』

선덕이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 스스로 아버지의 집에서 큰 보시의 모임을 베풀어 일체 사문·바라문 및 모든 외도·빈궁·하천·고독·거지를 공양하였는데, 기한이 칠칠일에 찰 때 그때 유마힐이 와서 모임 가운데 들어와 저에게 말하였습니다——『장자자여! 대시회(大施會)란 그대가 베푼 것과 같이 해서는 안 되오. 마땅히 법시회(法施會)를 베풀어야지 어찌 이 재물 보시 모임을 쓰겠소?』제가 말하였습니다——『거사여! 무엇을 법시회라 합니까?』대답하여 말하였습니다——『법시회란 앞도 없고 뒤도 없이 한때에 일체 중생을 공양하는 것, 이를 이름하여 법시회라 합니다.』물었습니다——『이것은 무슨 뜻입니까?』『이는 보리로써 자심(慈心)을 일으키고；중생을 구함으로써 대비심을 일으키고；정법을 지님으로써 희심(喜心)을 일으키고；지혜를 거둠으로써 사심(捨心)을 행하고；인탐(慳貪)을 거둠으로써 단바라밀(보시)을 일으키고；범계(犯戒)를 교화함으로써 시라바라밀(지계)을 일으키고；무아의 법으로써 찬제바라밀(인욕)을 일으키고；몸과 마음의 모습을 떠남으로써 비리야바라밀(정진)을 일으키고；보리의 모습으로써 선바라밀(선정)을 일으키고；일체지로써 반야바라밀(지혜)을 일으킵니다. 중생을 교화하여 공(空)에서 일어나고；유위의 법을 버리지 않고 무상에서 일어나며；생(生) 받음을 나타내 보여 무작(無作)에서 일어나고；정법을 보호하고 지녀 방편력을 일으키고；중생을 건짐으로써 사섭법을 일으키고；일체를 공경하여 섬김으로써 교만을 없애는 법을 일으키고；몸·목숨·재물에서 삼견법(三堅法)을 일으키고；육념(六念) 가운데서 생각하는 법을 일으키고；육화경(六和敬)에서 질곧은 마음을 일으키고；바르게 선법을 행하여 정명(淨命)을 일으키고；마음 청정하여 환희하여 현성에 가까움을 일으키고；악인을 미워하지 않아 조복심을 일으키고；출가의 법으로써 심심을 일으키고；말한 대로 행함으로써 다문을 일으키고；무쟁의 법으로써 한가한 곳을 일으키고；불혜를 향하여 좌선을 일으키고；중생의 결박을 풀어 수행의 자리를 일으키고；상호를 갖추고 불토를 청정하게 함으로써 복덕의 업을 일으키고；일체 중생의 마음 생각을 알아 마땅함에 맞춰 법을 설함으로써 지혜의 업을 일으키고；일체 법을 알되 취하지도 버리지도 않아 일상문(一相門)에 듦으로써 혜의 업을 일으키고；일체 번뇌·일체 장애·일체 불선법을 끊어 일체 선업을 일으키고；일체 지혜·일체 선법을 얻음으로써 일체 불도를 돕는 법을 일으킵니다. 이와 같이 선남자여! 이것이 곧 법시회입니다. 만일 보살이 이 법시회에 머물면 큰 보시의 주인이 되고 또한 일체 세간의 복전이 됩니다.』

「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

（선덕이 이어 말하였다——）「세존! 유마힐이 이 법을 설할 때 바라문 대중 가운데 이백 명이 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 저는 그때 마음이 청정함을 얻어 미증유를 찬탄하고, 머리 숙여 유마힐의 발에 예배하고 곧 값이 백천인 영락(瓔珞)을 풀어 바쳤으나 그가 받지 않았습니다. 제가 말하였습니다——『거사여! 원컨대 반드시 받아들이시어 뜻대로 돌려 베푸시옵소서.』유마힐이 이에 영락을 받아 두 몫으로 나누어, 한 몫을 가져가 이 모임 가운데 한 최하의 거지에게 베풀고, 한 몫을 가져가 저 난승여래(難勝如來)께 바쳤습니다. 일체 회중이 모두 광명국토의 난승여래를 보았고, 또 구슬 영락이 저 부처 위에서 사주보태(四柱寶臺)로 변하여 사면이 장엄되고 서로 가리지 않음을 보았습니다. 그때 유마힐이 신변을 나타내기를 마치고 이같이 말하였습니다——『만일 보시하는 이가 평등한 마음으로 한 최하의 거지에게 베풀되 여래의 복전의 모습과 같이 분별이 없이 대비와 같고 과보를 구하지 않으면, 이것이 곧 이름하여 구족법시(具足法施)라 합니다.』성 가운데 한 최하의 거지가 이 신력을 보고 그가 설한 바를 듣고 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」

如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。

이와 같이 모든 보살이 각각 부처님께 자기의 본래 인연을 설하고 유마힐이 설한 바의 말을 칭술하여, 모두 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못한다고 말하였다.

維摩詰經捲上

유마힐경(維摩詰經) 권상

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진(後秦, 요진(姚秦))의 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 한역했다.

文殊師利問疾品第五

문수사리문질품(文殊師利問疾品) 제오

爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」

그때 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」

문수사리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저 상인(上人)은 응대하기 어렵습니다. 깊이 실상에 통달하고 잘 법의 요점을 설하며, 변재가 막히지 않고 지혜에 장애가 없고；일체 보살의 법식을 다 알며 모든 부처의 비장(祕藏)에 들어가지 못함이 없고；뭇 마를 항복받고 신통에 유희하며 그 지혜와 방편이 이미 건너감을 얻었습니다. 그렇지만 마땅히 부처님의 성지(聖旨)를 받들어 저곳에 나아가 병을 문안하겠습니다.」

於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，鹹作是念：「今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。

이에 대중 가운데 모든 보살·대제자·제석·범왕·사천왕 등이 모두 이같이 생각하였다——「이제 두 대사(大士) 문수사리와 유마힐이 함께 담론하면 반드시 묘법을 설하리라!」곧 팔천 보살·오백 성문·백천 천인이 모두 따라가고자 하였다.

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。

이에 문수사리가 모든 보살·대제자 중 및 모든 천인과 함께 공경하며 둘러싸고 비야리 대성에 들어갔다.

爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

그때 장자 유마힐이 마음속으로 생각하였다——「이제 문수사리가 대중과 함께 오는구나!」곧 신력으로 그 방 안을 비우되 모든 소유와 모든 시자(侍者)를 물리치고；다만 한 자리 침상만 놓고 병으로 누웠다.

文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」

문수사리가 이미 그 집에 들어가 그 방이 비어 모든 소유가 없음을 보고, 홀로 한 침상 위에 누운 것을 보았다. 그때 유마힐이 말하였다——「잘 오셨소, 문수사리! 『옴』의 모습으로 오지 않고 『봄』의 모습으로 보지 않소.」

文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量。居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」

문수사리가 말하였다——「그러하오, 거사! 만일 왔다면 다시 오지 않고；만일 갔다면 다시 가지 않습니다. 어째서인가. 오는 이는 온 바가 없고, 가는 이는 이를 바가 없고, 볼 수 있는 바는 다시 볼 수 없기 때문입니다. 잠시 이 일을 놓아두고, 거사! 이 병은 아직 견딜 만합니까? 치료하여 덜어짐이 있어 더해지지는 않습니까? 세존께서 은근히 무량히 문안을 전하십니다. 거사! 이 병은 무엇을 인해 일어났습니까? 일어난 지 얼마나 되었습니까? 마땅히 어떻게 하면 멸합니까?」

維摩詰言：「從痴、有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。其子得病，父母亦病；若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」

유마힐이 말하였다——「어리석음에서 애(愛)가 있어 곧 나의 병이 생깁니다. 일체 중생이 병 있는 까닭으로 내가 병들고；만일 일체 중생의 병이 멸하면 곧 나의 병도 멸할 것입니다. 어째서인가. 보살은 중생을 위하는 까닭으로 생사에 들어가고, 생사가 있으면 곧 병이 있습니다；만일 중생이 병을 떠나면 곧 보살은 다시 병이 없습니다. 비유하건대 장자에게 오직 한 아들이 있어 그 아들이 병을 얻으면 부모도 또한 병들고；만일 아들의 병이 나으면 부모도 또한 낫습니다. 보살도 또한 이와 같아서 모든 중생을 사랑하기를 자식과 같이 합니다. 중생이 병들면 곧 보살이 병들고, 중생의 병이 나으면 보살도 또한 낫습니다. 또 설하기를 『이 병은 무엇을 인해 일어났는가?』——보살의 병은 대비(大悲)로 인해 일어납니다.」

文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」

문수사리가 말하였다——「거사! 이 방은 무슨 까닭으로 비어 시자(侍者)가 없습니까?」

維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」

유마힐이 말하였다——「모든 부처의 국토도 또한 모두 공(空)이오.」

又問：「以何為空？」

또 물었다——「무엇으로 공이 됩니까?」

答曰：「以空空。」

대답하였다——「공으로써 공이오.」

又問：「空何用空？」

또 물었다——「공인데 어찌 반드시 공을 씁니까?」

答曰：「以無分別空故空。」

대답하였다——「분별 없는 공의 까닭으로 공이오.」

又問：「空可分別耶？」

또 물었다——「공을 분별할 수 있습니까?」

答曰：「分別亦空。」

대답하였다——「분별도 또한 공이오.」

又問：「空當於何求？」

또 물었다——「공은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於六十二見中求。」

대답하였다——「마땅히 육십이견 가운데서 구해야 하오.」

又問：「六十二見當於何求？」

또 물었다——「육십이견은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於諸佛解脫中求。」

대답하였다——「마땅히 모든 부처의 해탈 가운데서 구해야 하오.」

又問：「諸佛解脫當於何求？」

또 물었다——「모든 부처의 해탈은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」

대답하였다——「마땅히 일체 중생의 마음 행함 가운데서 구해야 하오. 또 인자께서 물은 바 『무슨 까닭으로 시자가 없는가?』——일체 뭇 마와 모든 외도가 모두 나의 시자이오. 어째서인가. 뭇 마는 생사를 즐기므로 보살은 생사에서 버리지 않고；외도는 모든 견해를 즐기므로 보살은 모든 견해에서 움직이지 않기 때문이오.」

文殊師利言：「居士所疾為何等相？」

문수사리가 말하였다——「거사가 앓는 바의 병은 무슨 모습입니까?」

維摩詰言：「我病無形不可見。」

유마힐이 말하였다——「나의 병은 형상이 없어 볼 수 없소.」

又問：「此病身合耶？心合耶？」

또 물었다——「이 병은 몸과 합합니까? 마음과 합합니까?」

答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」

대답하였다——「몸과 합하지 않으니 몸의 모습이 떨어진 까닭이요；또 마음과 합하지도 않으니 마음이 환상과 같은 까닭이오.」

又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」

또 물었다——「지대(地大)·수대(水大)·화대(火大)·풍대(風大), 이 사대 가운데서 어느 대의 병입니까?」

答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」

대답하였다——「이 병은 지대가 아니고 또 지대를 떠나지도 않으며；수·화·풍대도 또한 이와 같습니다. 그러나 중생의 병은 사대에서 일어나므로, 그들에게 병이 있는 까닭에 내가 병듭니다.」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」

그때 문수사리가 유마힐에게 물어 말하였다——「보살은 마땅히 어떻게 병든 보살을 위로하고 깨우쳐야 합니까?」

維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病：菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」

유마힐이 말하였다——「몸이 무상함을 설하되 몸을 싫어하고 떠남을 설하지 말고；몸에 괴로움 있음을 설하되 열반을 즐김을 설하지 말고；몸에 나 없음을 설하되 중생을 가르쳐 인도함을 설하고；몸이 공적함을 설하되 필경 적멸을 설하지 말고；이전 죄를 뉘우침을 설하되 과거에 듦을 설하지 말고；자기 병으로써 남의 병을 불쌍히 여기며；마땅히 숙세의 무수겁의 괴로움을 알고, 마땅히 일체 중생을 이롭게 할 것을 생각하고；닦은 바의 복을 기억하고 청정한 생명에 마음두되 근심과 번뇌를 일으키지 말고 늘 정진을 일으키며；마땅히 의왕(醫王)이 되어 뭇 병을 고쳐야 합니다：보살은 마땅히 이와 같이 병든 보살을 위로하고 깨우쳐 환희하게 해야 합니다.」

文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」

문수사리가 말하였다——「거사! 병든 보살은 어떻게 그 마음을 조복합니까?」

維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。』既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』云何為離？離我、我所。云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外，諸法行於平等。云何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。

유마힐이 말하였다——「병든 보살은 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『지금 나의 이 병은 모두 전세의 망상·전도·모든 번뇌에서 생겼고 실체가 없으니, 누가 병을 받는 이인가? 어째서인가. 사대가 화합한 까닭으로 가명(假名)하여 몸이 되었으니, 사대에 주인이 없으면 몸도 또한 내가 없습니다. 또 이 병이 일어남은 모두 나를 집착함에 말미암으므로, 나에게서 마땅히 집착을 일으키지 말아야 합니다.』이미 병의 근본을 알면 곧 나의 생각과 중생의 생각을 없애야 합니다. 마땅히 법의 생각을 일으켜야 하고 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『다만 뭇 법이 합하여 이 몸이 되었을 뿐이요；일어남은 다만 법이 일어날 뿐이요, 멸함은 다만 법이 멸할 뿐이며；또 이 법들은 서로 알지 못하여 일어날 때 내가 일어난다 하지 않고 멸할 때 내가 멸한다 하지 않습니다.』저 병든 보살은 법의 생각을 없애기 위해 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『이 법의 생각도 또한 전도이니, 전도가 곧 큰 근심이요 나는 마땅히 그것을 떠나야 한다.』어떻게 떠나는가? 나와 나의 것을 떠납니다. 어떻게 나와 나의 것을 떠나는가? 곧 두 법을 떠납니다. 어떻게 두 법을 떠나는가? 곧 안팎을 생각하지 않고 모든 법이 평등하게 행합니다. 어떻게 평등인가? 곧 나와 같고 열반과 같습니다. 어째서인가. 나와 열반 이 둘은 모두 공입니다. 무엇으로 공이 되는가? 다만 이름자가 있기 때문에 공입니다. 이와 같은 두 법은 결정된 성품이 없어 이 평등을 얻으면 나머지 병이 없고 오직 공의 병만 있을 뿐이며；공의 병도 또한 공입니다. 이 병든 보살은 받는 바 없음으로써 모든 받음을 받되 아직 불법을 구족하지 않아도 또한 받음을 멸하여 증득을 취하지 않습니다.

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見——何謂二見？謂內見、外見——是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。

（유마힐이 이어 말하였다——）「만약 몸에 괴로움이 있으면 악취(惡趣)의 중생을 생각하여 대비심을 일으켜야 합니다. 내가 이미 조복하면 마땅히 일체 중생도 조복해야 하고；다만 그 병을 없앨 뿐 법을 없애지 말며, 병의 근본을 끊기 위해 그들을 가르쳐 인도하시오. 무엇을 병의 근본이라 하는가? 곧 반연(攀緣)이 있는 것이요, 반연이 있으므로 곧 이것이 병의 근본입니다. 무엇을 반연하는가? 곧 삼계입니다. 어떻게 반연을 끊는가? 무소득(無所得)으로써 하니, 만일 얻을 바 없으면 곧 반연이 없습니다. 무엇을 무소득이라 하는가? 곧 두 견해를 떠나는 것——무엇을 두 견해라 하는가? 곧 내견(內見)·외견(外見)——이것이 무소득입니다. 문수사리! 이것이 곧 병든 보살이 그 마음을 조복하는 것이요, 노병사의 괴로움을 끊기 위함이며, 이것이 보살의 보리입니다. 만일 이와 같지 않으면 자기가 닦아 다스리는 바가 지혜의 이익이 없게 됩니다. 비유하건대 원수를 싸워 이기면 비로소 용맹하다 칭할 수 있는 것과 같습니다. 이와 같이 아울러 노병사를 없애는 이를 일컬어 보살이라 합니다.

「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便；又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧，設身有疾，而不永滅，是名方便。

（유마힐이 이어 말하였다——）「저 병든 보살은 마땅히 또 이같이 생각해야 합니다——『나의 이 병과 같이 참도 아니고 있음도 아니면, 중생의 병도 참이 아니고 있음도 아니다.』이 관(觀)을 지을 때 모든 중생에게 만일 애견(愛見)의 대비를 일으키면 곧 마땅히 버리고 떠나야 합니다. 어째서인가. 보살은 객진번뇌(客塵煩惱)를 끊고 제거하여 대비를 일으킵니다；애견의 자비면 곧 생사에 피로와 싫어함의 마음이 있습니다；만일 능히 이것을 떠나면 피로와 싫어함이 없어 어디든 생기는 곳이 애견의 덮임이 되지 않습니다. 생기는 곳에 묶임이 없으면 능히 중생을 위해 법을 설하여 묶임을 풀어줍니다. 부처님께서 설하신 바와 같이——『만일 자기에게 묶임이 있어 능히 저의 묶임을 풀면 이런 이치가 있을 수 없고；만일 자기에게 묶임이 없어 능히 저의 묶임을 풀면 이것이야말로 이런 이치가 있다.』고 하셨습니다. 이러므로 보살은 마땅히 묶임을 일으키지 말아야 합니다. 무엇을 묶임이라 하고 무엇을 풀림이라 하는가? 선정의 맛에 탐착함이 보살의 묶임이요；방편으로 생함이 보살의 풀림입니다. 또 방편 없는 지혜는 묶임이요, 방편 있는 지혜는 풀림이며；지혜 없는 방편은 묶임이요, 지혜 있는 방편은 풀림입니다. 무엇을 방편 없는 지혜의 묶임이라 하는가? 보살이 애견심으로 불토를 장엄하고 중생을 성취하면서 공·무상·무작의 법 가운데서 스스로 조복함을 말하니, 이를 방편 없는 지혜의 묶임이라 합니다. 무엇을 방편 있는 지혜의 풀림이라 하는가? 애견심으로 하지 않고 불토를 장엄하고 중생을 성취하면서 공·무상·무작의 법 가운데서 스스로 조복하여 싫증내지 않음을 말하니, 이를 방편 있는 지혜의 풀림이라 합니다. 무엇을 지혜 없는 방편의 묶임이라 하는가? 보살이 탐욕·진에(瞋恚)·사견 등 모든 번뇌에 머물면서 뭇 공덕의 뿌리를 심음을 말하니, 이를 지혜 없는 방편의 묶임이라 합니다. 무엇을 지혜 있는 방편의 풀림이라 하는가? 모든 탐욕·진에·사견 등 번뇌를 떠나 뭇 공덕의 뿌리를 심어 무상정등정각에 회향함을 말하니, 이를 지혜 있는 방편의 풀림이라 합니다. 문수사리! 저 병든 보살은 마땅히 이와 같이 모든 법을 관해야 합니다. 또 다시 몸을 관하여 무상·고·공·비아(非我)임을 지혜라 하고；몸에 병이 있어도 늘 생사에 있으면서 일체를 이롭게 하고 싫증내지 않음을 방편이라 하며；또 다시 몸을 관하여 몸이 병을 떠나지 않고 병이 몸을 떠나지 않아 이 병이 곧 이 몸이요 새것도 아니고 옛것도 아님을 지혜라 하고；만약 몸에 병이 있어도 영원히 멸하지 않음을 방편이라 합니다.

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為汙行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「문수사리! 병든 보살은 마땅히 이와 같이 그 마음을 조복하되 그 가운데 머물지 말고 또 조복하지 않는 마음에도 머물지 말아야 합니다. 어째서인가. 만일 조복하지 않는 마음에 머물면 이는 어리석은 이의 법이요；만일 조복하는 마음에 머물면 이는 성문의 법입니다. 이러므로 보살은 마땅히 조복·부조복의 마음에 머물지 말아야 하며 이 두 법을 떠나는 것이 보살의 행입니다. 생사에 있으되 더러운 행을 짓지 않고；열반에 머물되 영원히 멸도하지 않는 것이 보살의 행이며；범부의 행이 아니요 현성의 행이 아닌 것이 보살의 행이며；때묻은 행이 아니요 청정한 행이 아닌 것이 보살의 행이며；마의 행을 넘었으되 뭇 마를 항복받음을 나타내는 것이 보살의 행이며；일체지를 구하되 때 아님을 구하지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법이 나지 않음을 관하되 정위에 들지 않는 것이 보살의 행이며；십이연기를 관하되 모든 사견에 드는 것이 보살의 행이며；일체 중생을 거두되 애착하지 않는 것이 보살의 행이며；멀리 떠남을 즐기되 몸과 마음이 다함을 의지하지 않는 것이 보살의 행이며；삼계에 행하되 법성을 무너뜨리지 않는 것이 보살의 행이며；공에 행하되 뭇 공덕의 뿌리를 심는 것이 보살의 행이며；무상에 행하되 중생을 건지는 것이 보살의 행이며；무작에 행하되 몸을 받음을 나타내는 것이 보살의 행이며；무기(無起)에 행하되 일체 선행을 일으키는 것이 보살의 행이며；육바라밀에 행하되 중생의 마음과 마음소유법을 두루 아는 것이 보살의 행이며；육통에 행하되 누를 다하지 않는 것이 보살의 행이며；사무량심에 행하되 범세에 남을 탐착하지 않는 것이 보살의 행이며；선정·해탈·삼매에 행하되 선을 따라 나지 않는 것이 보살의 행이며；사념처에 행하되 신·수·심·법을 영원히 떠나지 않는 것이 보살의 행이며；사정근에 행하되 몸과 마음의 정진을 버리지 않는 것이 보살의 행이며；사여의족에 행하되 자재한 신통을 얻는 것이 보살의 행이며；오근에 행하되 중생 모든 근기의 예리고 둔함을 분별하는 것이 보살의 행이며；오력에 행하되 부처의 십력을 즐거이 구하는 것이 보살의 행이며；칠각분에 행하되 부처의 지혜를 분별하는 것이 보살의 행이며；팔성도에 행하되 무량한 불도를 즐거이 행하는 것이 보살의 행이며；지관의 도를 돕는 법에 행하되 필경에 적멸에 떨어지지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법이 나지도 멸하지도 않음에 행하되 상호로 그 몸을 장엄하는 것이 보살의 행이며；성문·벽지불의 위의를 나타내되 불법을 버리지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법의 필경 청정한 모습을 따르되 마땅함을 따라 그 몸을 나타내는 것이 보살의 행이며；모든 부처의 국토가 영원히 고요하여 허공과 같음을 관하되 여러 가지 청정한 불토를 나타내는 것이 보살의 행이며；불도를 얻어 법륜을 굴리고 열반에 들되 보살의 도를 버리지 않는 것이 보살의 행입니다.」

說是語時，文殊師利所將大眾其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

이 말을 설할 때 문수사리가 이끄는 대중 가운데 팔천 천자가 모두 무상정등정각심을 발하였다.

維摩詰所說經不思議品第六

유마힐소설경(維摩詰所說經) 불가사의품(不思議品) 제육

爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？」

그때 사리불이 이 방 안에 자리가 없음을 보고 이같이 생각하였다——「이 보살·대제자 대중은 마땅히 어디에 앉아야 하나?」

長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何仁者？為法來耶？求床座耶？」

장자 유마힐이 그 뜻을 알고 사리불에게 말하였다——「인자의 생각은 어떠한가? 법을 위해 왔는가? 아니면 자리를 구해 왔는가?」

舍利弗言：「我為法來，非為床座。」

사리불이 말하였다——「저는 법을 위해 왔지 자리를 위한 것이 아닙니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也：是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 법을 구하는 이란 몸과 목숨을 탐내지 않는데 하물며 자리이겠습니까? 법을 구하는 이란 색·수·상·행·식의 구함이 있는 것이 아니요, 계·입의 구함이 있는 것이 아니요, 욕·색·무색의 구함이 있는 것이 아닙니다. 아, 사리불이여! 법을 구하는 이란 부처에 집착하여 구하지 않고, 법에 집착하여 구하지 않고, 대중에 집착하여 구하지 않으며；법을 구하는 이란 괴로움을 보는 구함도 없고, 모음(集)을 끊는 구함도 없고, 다함을 이루어 증득하고 도를 닦는 구함도 없습니다. 어째서인가. 법에는 희론이 없으니, 만일 내가 마땅히 고를 보고 집을 끊고 멸을 증하고 도를 닦으리라 하면 이것이 곧 희롱이요 구법이 아닙니다. 아, 사리불이여! 법은 이름하여 적멸이라 하니, 만일 생멸을 행하면 이는 생멸을 구함이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무염(無染)이라 하니, 만일 법에 물들어 나아가 열반에 이르면 이것이 곧 물듦에 집착함이요 구법이 아니며；법에는 행할 곳이 없으니, 만일 법에 행하면 이것이 곧 행할 곳이요 구법이 아니며；법에는 취하고 버림이 없으니, 만일 법을 취하고 버리면 이것이 곧 취사(取捨)요 구법이 아니며；법에는 처소가 없으니, 만일 처소에 집착하면 이것이 곧 처소에 집착함이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무상이라 하니, 만일 모습을 따라 인식하면 이것이 곧 모습을 구함이요 구법이 아니며；법은 머물 수 없으니, 만일 법에 머물면 이것이 곧 법에 머묾이요 구법이 아니며；법은 보고 듣고 깨닫고 알 수 없으니, 만일 보고 듣고 깨닫고 앎을 행하면 이것이 곧 보고 듣고 깨닫고 앎이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무위라 하니, 만일 유위를 행하면 이는 유위를 구함이요 구법이 아닙니다：이러므로, 사리불이여! 만일 법을 구하는 사람은 일체 법에서 마땅히 구할 바가 없어야 합니다.」

說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。

이 말을 설할 때 오백 천자가 모든 법에서 법안정을 얻었다.

爾時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」

그때 장자 유마힐이 문수사리에게 물었다——「인자는 무량 천만억 아승지국(阿僧祇國)을 유람하였으니, 어떤 불토에 가장 뛰어나고 묘한 공덕을 이룬 사자의 자리가 있습니까?」

文殊師利言：「居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」

문수사리가 말하였다——「거사! 동쪽으로 삼십육 항하사국(恒河沙國)을 지나 세계가 있어 이름을 수미상(須彌相)이라 하고, 그 부처는 수미등왕(須彌燈王)이라 칭하며 지금 현재 계십니다. 저 부처의 몸 길이는 팔만사천 유순(由旬, 거리의 단위)이고 그 사자좌는 높이가 팔만사천 유순이며 장엄이 제일입니다.」

於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。

이에 장자 유마힐이 신통력을 나타내니, 곧 저 부처가 삼만 이천 사자좌를 보내어 높고 넓고 엄정하여 유마힐의 방에 들어오니, 모든 보살·대제자·제석·범왕·사천왕 등이 지난날 보지 못한 바였다. 그 방은 넓고 넓어 삼만 이천 사자좌를 모두 포용하여 막히는 데가 없었고；비야리성 및 염부제(閻浮提)·사천하에서도 또한 좁지 않아 모두 본래와 같이 보였다.

爾時維摩詰語文殊師利：「就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座，諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。

그때 유마힐이 문수사리에게 말하였다——「사자좌에 오르시오! 모든 보살 상인과 함께 앉으려면 마땅히 스스로 몸을 세워 저 자리와 같은 모양으로 해야 하오.」저 신통을 얻은 보살들은 곧 스스로 몸을 변하여 사만 이천 유순으로 하고 사자좌에 앉았으나, 새로 뜻을 발한 보살들과 대제자는 모두 오르지 못하였다.

爾時維摩詰語舍利弗：「就師子座！」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」

그때 유마힐이 사리불에게 말하였다——「사자좌에 오르시오!」사리불이 말하였다——「거사! 이 자리는 높고 넓어 저는 오를 수 없습니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 수미등왕여래를 위해 예배하면 비로소 앉을 수 있으리다.」이에 새로 뜻을 발한 보살과 대제자가 곧 수미등왕여래를 위해 예배하니 곧 사자좌에 앉을 수 있었다.

舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。」

사리불이 말하였다——「거사! 미증유입니다! 이와 같이 작은 방이 이처럼 높고 넓은 자리를 용납하여 비야리성에서 막힘이 없고, 또 염부제의 취락·성읍 및 사천하의 모든 천신·용왕·귀신의 궁전에서도 또한 좁지 않습니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折；又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上、中、下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 모든 부처·보살에게 해탈이 있어 이름을 불가사의(不可思議)라 합니다. 만일 보살이 이 해탈에 머물면, 수미산의 높고 넓음을 겨자씨 속에 넣어도 더하거나 줄일 바가 없고, 수미산왕은 본래 모습 그대로이며 사천왕·도리의 모든 천신은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 들어간 곳을, 오직 건져야 할 사람만이 수미산이 겨자씨 속에 듦을 봅니다. 이를 이름하여 불가사의해탈법문에 머문다 합니다. 또 사대해의 물을 한 털구멍에 넣어도 물고기·자라·원악·악어의 물성의 무리를 어지럽히지 않고, 저 대해는 본래 모습 그대로이며 모든 용·귀신·아수라 등은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 들어간 곳을, 이 중생에게도 어지럽히는 바가 없습니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 삼천대천세계를 끊어 집어 도공(陶工)의 물레와 같이 오른손바닥에 놓고 항하사세계 밖으로 던져 보내도 그 안의 중생은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 간 곳을；또 다시 본래 자리에 놓아도 모두 사람으로 하여금 왕래의 생각이 있게 하지 않으며 이 세계는 본래 모습 그대로입니다. 또, 사리불이여! 어떤 중생은 오래 세상에 머물기를 즐겨 건질 수 있는 이는 보살이 곧 칠일을 길게 늘려 일겁(一劫)으로 하여 저 중생으로 하여금 이를 일겁이라 칭하게 하고；어떤 중생은 오래 머물기를 즐기지 않아 건질 수 있는 이는 보살이 곧 일겁을 줄여 칠일로 하여 저 중생으로 하여금 이를 칠일이라 칭하게 합니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 일체 불토의 장엄한 일을 한 나라에 모아 중생에게 보입니다. 또 보살은 한 불토의 중생을 오른손바닥에 놓고 시방으로 날아 두루 일체에 보이되 본래 자리를 움직이지 않습니다. 또, 사리불이여! 시방 중생이 모든 부처를 공양하는 기구를 보살은 한 털구멍에서 모두 보게 하고；또 시방 국토의 모든 일·월·성숙을 한 털구멍에서 두루 보게 합니다. 또, 사리불이여! 시방 세계의 모든 바람을 보살은 모두 입속으로 빨아들이되 몸은 손상이 없고 밖의 모든 수목도 꺾이지 않으며；또 시방 세계가 겁이 다하여 불탈 때 모든 불을 뱃속에 넣어도 불의 형세는 그대로이면서 해를 끼치지 않습니다. 또 아래쪽으로 항하사 등의 모든 불세계를 지나 한 불토를 집어 위쪽으로 들어올리되 항하사의 무수 세계를 지나기를 바늘 끝으로 대추잎 하나를 드는 것과 같이 하여 어지럽히는 바가 없습니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 능히 신통으로 부처의 몸을 나타내거나 또는 벽지불의 몸을 나타내거나 또는 성문의 몸을 나타내거나 또는 제석의 몸을 나타내거나 또는 범왕의 몸을 나타내거나 또는 세주의 몸을 나타내거나 또는 전륜왕의 몸을 나타냅니다. 또 시방 세계의 모든 소리의 상·중·하 음을 모두 능히 변하여 불성(佛聲)이 되게 하여 무상·고·공·무아의 소리를 연출하고, 또 시방 모든 부처가 설하는 여러 가지 법을 모두 그 가운데서 두루 듣게 합니다. 사리불이여! 저는 지금 간략히 보살의 불가사의해탈의 힘을 설하였으니, 만일 널리 설하면 겁이 다하여도 다 설하지 못합니다.」

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

이때 대가섭이 보살의 불가사의해탈법문을 설함을 듣고 미증유를 찬탄하며 사리불에게 말하였다——「비유하건대 어떤 사람이 장님 앞에 여러 빛깔과 형상을 나타내어도 그가 볼 수 있는 바가 아닌 것과 같습니다；일체 성문이 이 불가사의해탈법문을 듣고도 이해하지 못함이 곧 이와 같습니다! 지혜로운 이가 이것을 듣고 누가 무상정등정각심을 발하지 않겠습니까? 우리는 무슨 까닭으로 영원히 그 뿌리를 끊어 이 대승에서 이미 상한 씨와 같게 되었습니까! 일체 성문이 이 불가사의해탈법문을 들으면 모두 마땅히 곡읍(哭泣)하여 소리를 삼천대천세계에 진동시켜야 하며；일체 보살은 마땅히 크게 기뻐하여 이 법을 정수리에 받들어야 합니다. 만일 보살이 있어 불가사의해탈법문을 믿고 이해하면 일체 마중(魔衆)이 그를 어찌하지 못할 것입니다.」대가섭이 이 말을 설할 때 삼만 이천 천자가 모두 무상정등정각심을 발하였다.

爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車磲馬碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」

그때 유마힐이 대가섭에게 말하였다——「인자여! 시방의 무량 아승지세계에서 마왕이 되는 이는, 많은 경우 불가사의해탈에 머무는 보살이 방편력으로 중생을 교화하며 마왕으로 나타낸 것이오. 또, 가섭이여! 시방의 무량한 보살에게 어떤 사람이 그에게 손발·귀코·머리눈·골수뇌·피살·가죽뼈·취락·성읍·처자·노비·상마·거마·금은·유리·차거·마노·산호·호박·진주·가패·의복·음식을 구걸하니, 이와 같이 구걸하는 이는 많은 경우 불가사의해탈에 머무는 보살이 방편력으로 가서 시험하여 그들로 하여금 견고하게 함이오. 어째서인가. 불가사의해탈에 머무는 보살은 위덕의 힘이 있으므로 핍박함을 나타내어 모든 중생에게 이와 같은 어려운 일을 보이며；범부는 하열하여 힘과 세력이 없어 능히 이와 같이 보살을 핍박하지 못합니다. 비유하건대 용상(龍象)이 짓밟는 것은 나귀가 견딜 수 있는 바가 아님과 같습니다. 이를 이름하여 불가사의해탈보살의 지혜방편의 문에 머문다 합니다.」

維摩詰所說經觀眾生品第七

유마힐소설경(維摩詰所說經) 관중생품(觀衆生品) 제칠

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」

그때 문수사리가 유마힐에게 물어 말하였다——「보살은 어떻게 중생을 관합니까?」

維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無因之火，菩薩觀眾生為若此。」

유마힐이 말하였다——「비유하건대 환술사가 환으로 만든 사람을 봄과 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다. 지혜로운 이가 물속의 달을 봄과 같고, 거울 속에 그 얼굴 모습을 봄과 같고, 더울 때의 아지랑이와 같고, 부르는 소리의 메아리와 같고, 허공의 구름과 같고, 물의 뭉친 거품과 같고, 물 위의 물방울과 같고, 파초의 견실함과 같고, 번개가 오래 머묾과 같고, 제오대(第五大)와 같고, 제육음(第六陰)과 같고, 제칠정(第七情)과 같고, 제십삼입(第十三入)과 같고, 제십구계(第十九界)와 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다. 무색계의 빛깔과 같고, 탄 곡식 씨가 싹틈과 같고, 수타원(須陀洹)의 신견(身見)과 같고, 아나함(阿那含)의 태아에 듦과 같고, 아라한(阿羅漢, 번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)의 삼독(三毒)과 같고, 인(忍)을 얻은 보살의 탐에·훼계와 같고, 부처의 번뇌 습기와 같고, 장님이 빛깔을 봄과 같고, 멸진정에 든 이의 숨쉼과 같고, 허공의 새 자취와 같고, 돌처녀의 아들과 같고, 화신의 사람이 번뇌를 일으킴과 같고, 꿈속에서 본 것을 이미 깬 것과 같고, 멸도한 이가 다시 몸을 받음과 같고, 인(因) 없는 불과 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다.」

文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」

문수사리가 말하였다——「만일 보살이 이와 같은 관을 지으면 어떻게 자(慈)를 행합니까?」

維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：『我當為眾生說如斯法。』是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」

유마힐이 말하였다——「보살이 이와 같은 관을 짓고 난 뒤에 스스로 생각하여 말합니다——『내 마땅히 중생을 위해 이와 같은 법을 설해야 한다.』이것이 곧 진실한 자입니다. 적멸의 자를 행하니 생할 바 없는 까닭이요；뜨겁지 않은 자를 행하니 번뇌 없는 까닭이요；평등의 자를 행하니 삼세에 같은 까닭이요；다툼 없는 자를 행하니 일어날 바 없는 까닭이요；둘 아닌 자를 행하니 안팎이 합하지 않는 까닭이요；무너지지 않는 자를 행하니 필경에 다하는 까닭이요；견고한 자를 행하니 마음에 허물이 없는 까닭이요；청정한 자를 행하니 모든 법의 성품이 청정한 까닭이요；가장자리 없는 자를 행하니 허공과 같은 까닭이요；아라한의 자를 행하니 묶음의 도둑을 깨는 까닭이요；보살의 자를 행하니 중생을 편안하게 하는 까닭이요；여래의 자를 행하니 여의 모습을 얻는 까닭이요；부처의 자를 행하니 중생을 깨우는 까닭이요；자연의 자를 행하니 인 없이 얻는 까닭이요；보리의 자를 행하니 한 맛과 같은 까닭이요；견줄 바 없는 자를 행하니 모든 사랑을 끊는 까닭이요；대비의 자를 행하니 대승으로 인도하는 까닭이요；싫증 없는 자를 행하니 공·무아를 관하는 까닭이요；법시의 자를 행하니 남기고 아낌이 없는 까닭이요；지계의 자를 행하니 금계를 범한 이를 교화하는 까닭이요；인욕의 자를 행하니 저와 나를 보호하는 까닭이요；정진의 자를 행하니 중생을 짊어지는 까닭이요；선정의 자를 행하니 맛을 받지 않는 까닭이요；지혜의 자를 행하니 때를 모르지 않는 까닭이요；방편의 자를 행하니 일체를 나타내는 까닭이요；숨김 없는 자를 행하니 곧은 마음이 청정한 까닭이요；깊은 마음의 자를 행하니 잡된 행이 없는 까닭이요；속임 없는 자를 행하니 거짓됨이 없는 까닭이요；안락의 자를 행하니 부처의 즐거움을 얻게 하는 까닭입니다. 보살의 자는 이와 같습니다.」

文殊師利又問：「何謂為悲？」

문수사리가 또 물었다——「무엇을 비(悲)라 합니까?」

答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」

대답하였다——「보살이 짓는 바의 공덕은 모두 일체 중생과 함께합니다.」

「何謂為喜？」

（문수사리가 또 물었다——）「무엇을 희(喜)라 합니까?」

答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」

대답하였다——「이롭게 하는 바가 있으면 환희하고 뉘우침이 없습니다.」

「何謂為捨？」

（문수사리가 또 물었다——）「무엇을 사(捨)라 합니까?」

答曰：「所作福祐，無所悕望。」

대답하였다——「짓는 바의 복과 은혜에 바라는 바가 없습니다.」

文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」

문수사리가 또 물었다——「생사에 두려움이 있으면 보살은 마땅히 무엇을 의지해야 합니까?」

維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」

유마힐이 말하였다——「보살은 생사의 두려움 가운데서 마땅히 여래의 공덕의 힘을 의지해야 합니다.」

文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」

문수사리가 또 물었다——「보살이 여래의 공덕의 힘을 의지하고자 하면 마땅히 어디에 머물러야 합니까?」

答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」

대답하였다——「보살이 여래의 공덕력을 의지하고자 하는 이는 마땅히 일체 중생을 건져 벗어나게 함에 머물러야 합니다.」

又問：「欲度眾生，當何所除？」

또 물었다——「중생을 건지고자 하면 마땅히 무엇을 없애야 합니까?」

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

대답하였다——「중생을 건지고자 하면 그들의 번뇌를 없애야 합니다.」

又問：「欲除煩惱，當何所行？」

또 물었다——「번뇌를 없애고자 하면 마땅히 무엇을 행해야 합니까?」

答曰：「當行正念。」

대답하였다——「마땅히 정념(正念)을 행해야 합니다.」

又問：「云何行於正念？」

또 물었다——「어떻게 정념을 행합니까?」

答曰：「當行不生不滅。」

대답하였다——「마땅히 불생불멸을 행해야 합니다.」

又問：「何法不生？何法不滅？」

또 물었다——「어떤 법이 생하지 않고 어떤 법이 멸하지 않습니까?」

答曰：「不善不生，善法不滅。」

대답하였다——「불선은 생하지 않고 선법은 멸하지 않습니다.」

又問：「善、不善孰為本？」

또 물었다——「선과 불선은 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「身為本。」

대답하였다——「몸을 근본으로 합니다.」

又問：「身孰為本？」

또 물었다——「몸은 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「欲貪為本。」

대답하였다——「욕탐(欲貪)을 근본으로 합니다.」

又問：「欲貪孰為本？」

또 물었다——「욕탐은 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「虛妄分別為本。」

대답하였다——「허망한 분별을 근본으로 합니다.」

又問：「虛妄分別孰為本？」

또 물었다——「허망한 분별은 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「顛倒想為本。」

대답하였다——「전도된 생각을 근본으로 합니다.」

又問：「顛倒想孰為本？」

또 물었다——「전도된 생각은 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「無住為本。」

대답하였다——「무주(無住, 머무는 바 없음)를 근본으로 합니다.」

又問：「無住孰為本？」

또 물었다——「무주는 무엇을 근본으로 합니까?」

答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

대답하였다——「무주는 곧 근본이 없습니다. 문수사리! 무주의 근본에서 일체 법이 세워집니다.」

時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」

그때 유마힐의 방에 한 천녀가 있어 모든 대인(大人)이 설하는 법을 듣는 것을 보고, 곧 그 몸을 나타내어 곧 하늘 꽃으로 모든 보살·대제자 위에 뿌렸다. 꽃이 모든 보살에게 이르면 곧 모두 떨어졌고；대제자에게 이르면 곧 몸에 붙어 떨어지지 않았다. 일체 제자가 신력으로 꽃을 떼내려 하였으나 능히 떼어내지 못하였다. 그때 천녀가 사리불에게 물었다——「무슨 까닭으로 꽃을 떼내려 합니까?」

答曰：「此華不如法，是以去之。」

대답하였다——「이 꽃이 법에 맞지 않으므로 그것을 떼내려 합니다.」

天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。」

천녀가 말하였다——「이 꽃이 법에 맞지 않다고 생각하지 마십시오. 어째서인가. 이 꽃에는 분별하는 바가 없고, 이는 인자가 스스로 분별 생각을 낼 뿐입니다! 만일 불법에서 출가하여 분별하는 바가 있으면 이를 법에 맞지 않다 하고；만일 분별이 없으면 이것이 곧 법에 맞습니다. 모든 보살에게 꽃이 몸에 붙지 않음을 보는 것은 이미 일체 분별 생각을 끊은 까닭입니다. 비유하건대 사람이 두려워할 때 비인(非人)이 그 틈을 얻는 것과 같습니다；이와 같이 제자는 생사를 두려워하는 까닭에 색·성·향·미·촉이 그 틈을 얻습니다. 이미 두려움을 떠난 이에게는 일체 오욕도 그를 어찌하지 못하고；묶음의 습기가 아직 다하지 않으면 꽃이 곧 몸에 붙을 뿐입니다! 묶음의 습기가 다하면 꽃이 붙지 않습니다.」

舍利弗言：「天止此室，其已久如？」

사리불이 말하였다——「천녀가 이 방에 머문 지 이미 얼마나 오래되었습니까?」

答曰：「我止此室，如耆年解脫。」

대답하였다——「제가 이 방에 머문 것은 기년(耆年)의 해탈과 같습니다.」

舍利弗言：「止此久耶？」

사리불이 말하였다——「여기에 머문 지 오래입니까?」

天曰：「耆年解脫，亦何如久？」

천녀가 말하였다——「기년의 해탈이 또 무엇을 오래라고 헤아리겠습니까?」

舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」

사리불이 묵연하여 대답하지 않았다. 천녀가 말하였다——「무슨 까닭으로 기구대지(耆舊大智)가 침묵합니까?」

答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」

대답하였다——「해탈한 이는 말할 바가 없으므로, 저는 여기서 무엇을 말해야 할지 알지 못합니다.」

天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間；文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。」

천녀가 말하였다——「언설문자는 모두 해탈의 모습입니다. 어째서인가. 해탈은 안에도 없고 밖에도 없으며 두 사이에도 있지 않고；문자도 또한 안에도 없고 밖에도 없으며 두 사이에도 있지 않습니다. 이러므로, 사리불이여! 문자를 떠나 해탈을 설하지 마십시오. 어째서인가. 일체 모든 법이 곧 해탈의 모습이기 때문입니다.」

舍利弗言：「不復以離婬、怒、痴為解脫乎？」

사리불이 말하였다——「다시 음·노·치를 떠남을 해탈로 하지 않습니까?」

天曰：「佛為增上慢人說離婬、怒、痴為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、痴性，即是解脫。」

천녀가 말하였다——「부처는 증상만(增上慢)의 사람을 위해 음·노·치를 떠남을 해탈이라 설할 뿐이며；만일 증상만이 없는 이에게는 부처가 음·노·치의 성품이 곧 해탈이라 설합니다.」

舍利弗言：「善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是！」

사리불이 말하였다——「좋습니다, 좋습니다! 천녀! 그대는 무엇을 얻었습니까? 무엇을 증으로 삼았습니까? 변재가 이처럼 하다니!」

天曰：「我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，即於佛法為增上慢。」

천녀가 말하였다——「저는 얻음도 없고 증도 없으므로 변재가 이와 같습니다. 어째서인가. 만일 얻음이 있고 증이 있으면 곧 불법에서 증상만이 될 것입니다.」

舍利弗問天：「汝於三乘為何志求？」

사리불이 천녀에게 물었다——「그대는 삼승(三乘) 중에서 어느 것을 뜻하여 구합니까?」

天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」

천녀가 말하였다——「성문법으로 중생을 교화하는 까닭에 저는 성문이 되고；인연법으로 중생을 교화하는 까닭에 저는 벽지불이 되고；대비법으로 중생을 교화하는 까닭에 저는 대승이 됩니다. 사리불이여! 비유하건대 사람이 전포림(瞻卜林)에 들어가면 오직 전포향만 맡고 나머지 향은 맡지 않는 것과 같습니다. 이와 같이 만일 이 방에 들어가면 오직 부처 공덕의 향만 맡고 성문·벽지불 공덕의 향은 맡기를 즐기지 않습니다. 사리불이여! 만일 제석·범왕·사천왕, 모든 천신·용·귀신 등 이 방에 들어가는 이가 있으면, 이 상인이 정법을 강설하는 것을 듣고 모두 부처 공덕의 향을 즐기며 마음을 발하여 나갑니다. 사리불이여! 제가 이 방에 머문 지 십이 년이 되었으니, 처음부터 성문·벽지불의 법을 설하는 것을 듣지 않고 오직 보살의 대자대비·불가사의한 모든 부처의 법만 들었습니다. 사리불이여! 이 방은 항상 여덟 가지 미증유로 얻기 어려운 법을 나타냅니다. 어느 여덟 가지인가. 이 방은 항상 금색 빛으로 비추어 주야가 다름이 없고 일월이 비춤을 밝음으로 하지 않으니, 이것이 첫째 미증유로 얻기 어려운 법이요；이 방에 들어가는 이는 모든 티끌에 번뇌되지 않으니 이것이 둘째요；이 방에는 항상 제석·범왕·사천왕·타방의 보살이 모여들어 끊이지 않으니 이것이 셋째요；이 방에는 항상 육바라밀의 불퇴전법을 설하니 이것이 넷째요；이 방에는 항상 천인(天人) 제일의 음악을 연주하여 거문고가 무량한 법교화의 소리를 내니 이것이 다섯째요；이 방에는 사대장(四大藏)이 있어 모든 보배가 쌓여 가득 차서 궁핍한 이를 두루 구제하여 구하여도 다함이 없으니 이것이 여섯째요；이 방에는 석가모니불·아미타불·아촉불·보덕·보염·보월·보엄·난승·사자향·일체이성, 이와 같은 등의 시방 무량한 모든 부처가 이 상인이 생각할 때 곧 모두 와서 널리 모든 부처의 비요법장(祕要法藏)을 설하고 설한 뒤 돌아가니 이것이 일곱째요；이 방에는 일체 모든 천신의 장엄한 궁전과 모든 부처의 정토가 모두 그 가운데 나타나니 이것이 여덟째입니다. 사리불이여! 이 방은 항상 여덟 가지 미증유로 얻기 어려운 법을 나타내니, 누가 이와 같은 불가사의한 일을 보고도 다시 성문법을 즐기겠습니까?」

舍利弗言：「汝何以不轉女身？」

사리불이 말하였다——「그대는 무슨 까닭으로 여자의 몸을 바꾸지 않습니까?」

天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」

천녀가 말하였다——「저는 십이 년 이래 여자의 모습을 구하여도 전혀 얻지 못하였는데 마땅히 무엇을 바꾸겠습니까? 비유하건대 환술사가 환으로 만든 환녀에게 만일 사람이 묻기를——『무슨 까닭으로 여자의 몸을 바꾸지 않는가?』——이 사람의 물음이 바릅니까?」

舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」

사리불이 말하였다——「아닙니다! 환에는 정해진 모습이 없으니 마땅히 무엇을 바꾸겠습니까?」

天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」

천녀가 말하였다——「일체 모든 법도 또한 이와 같아 정해진 모습이 없으니, 어찌 다시 여자의 몸을 바꾸지 않는다고 묻습니까?」

即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」

곧 천녀가 신통력으로 사리불을 변하여 천녀와 같게 하고, 천녀는 스스로 몸을 화하여 사리불과 같이 하고 물어 말하였다——「무슨 까닭으로 여자의 몸을 바꾸지 않습니까?」

舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」

사리불이 천녀의 모습으로 대답하여 말하였다——「저는 지금 무엇으로 바뀌어 여자의 몸이 되었는지 알지 못합니다?」

天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」

천녀가 말하였다——「사리불! 만일 능히 이 여자의 몸을 바꾸면 곧 일체 여인도 또한 마땅히 능히 바꿀 것입니다. 사리불이 여자가 아니면서 여자의 몸을 나타내는 것과 같이, 일체 여인도 또한 이와 같아 비록 여자의 몸을 나타내어도 이는 여자가 아닙니다. 이러므로 부처는 일체 모든 법이 남자도 아니요 여자도 아니라 설합니다.」

即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相今何所在？」

곧 천녀가 신력을 거두어 사리불의 몸이 본래와 같이 돌아왔다. 천녀가 사리불에게 물었다——「여자 몸의 빛깔 모습은 지금 어디에 있습니까?」

舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」

사리불이 말하였다——「여자 몸의 빛깔 모습은 있지도 않고 없지도 않습니다.」

天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」

천녀가 말하였다——「일체 모든 법도 또한 이와 같아 있지도 않고 없지도 않습니다. 이른바 있지도 않고 없지도 않음은 이는 부처가 설한 바입니다.」

舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」

사리불이 천녀에게 물었다——「그대는 여기서 죽어 마땅히 어디에 태어나겠습니까?」

天曰：「佛化所生，吾如彼生。」

천녀가 말하였다——「부처가 화하여 태어나는 바와 같이 저는 그 태어남과 같습니다.」

曰：「佛化所生，非沒生也。」

（사리불이）말하였다——「부처가 화하여 태어나는 바는 죽어서 태어남이 아닙니다.」

天曰：「眾生猶然，無沒生也。」

천녀가 말하였다——「중생도 또한 이와 같아 죽어서 태어남이 없습니다.」

舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」

사리불이 천녀에게 물었다——「그대는 얼마나 지나야 무상정등정각을 얻겠습니까?」

天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」

천녀가 말하였다——「사리불이 다시 범부가 됨과 같이 해야 저는 곧 무상정등정각이 될 것입니다.」

舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」

사리불이 말하였다——「제가 범부가 되는 것은 이런 이치가 없습니다.」

天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」

천녀가 말하였다——「제가 무상정등정각을 얻음에도 또한 이런 이치가 없습니다. 어째서인가. 보리에 머무는 곳이 없으므로 얻는 이도 없는 까닭입니다.」

舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恆河沙，皆謂何乎？」

사리불이 말하였다——「지금 모든 부처가 무상정등정각을 얻었다고, 이미 얻었으며 마땅히 얻을 것이라 하여 항하사와 같이 많다는 것은 모두 무엇을 설한 것입니까?」

天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」

천녀가 말하였다——「모두 세속의 문자로 헤아리는 까닭에 삼세가 있다고 설할 뿐이요, 보리에 과거·미래·현재가 있다고 설함이 아닙니다.」

天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」

천녀가 말하였다——「사리불! 그대는 아라한도를 얻었습니까?」

曰：「無所得故而得。」

（사리불이）말하였다——「얻을 바 없는 까닭으로 얻었습니다.」

天曰：「諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。」

천녀가 말하였다——「모든 부처·보살도 또한 이와 같이 얻을 바 없는 까닭으로 얻었습니다.」

爾時維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。」

그때 유마힐이 사리불에게 말하였다——「이 천녀는 이미 구십이억 부처를 공양하고, 이미 능히 보살의 신통에 노닐며, 원하는 바가 구족하고, 무생인(無生忍)을 얻어 불퇴전에 머뭅니다；본래의 원(願)의 까닭으로 뜻에 따라 능히 나타나 중생을 교화합니다.」

維摩詰所說經佛道品第八

유마힐소설경(維摩詰所說經) 불도품(佛道品) 제팔

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？」

그때 문수사리가 유마힐에게 물어 말하였다——「보살은 어떻게 불도에 통달합니까?」

維摩詰言：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」

유마힐이 말하였다——「만일 보살이 비도(非道)에 행하면 이것이 곧 불도에 통달함입니다.」

又問：「云何菩薩行於非道？」

또 물었다——「보살은 어떻게 비도에 행합니까?」

答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明、憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚閡；示行愚痴，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚痴，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」

대답하였다——「만일 보살이 오무간(五無間)을 행하더라도 번뇌한 마음이 없고；지옥에 이르러도 모든 죄와 더러움이 없고；축생에 이르러도 무명·교만 등의 허물이 없고；아귀에 이르러도 공덕이 구족하며；색·무색계의 도를 행하여도 이를 뛰어남으로 여기지 않습니다. 탐욕을 행함을 나타내면서 모든 물듦에 집착을 떠나고；진에를 행함을 나타내면서 모든 중생에게 성내고 막힘이 없고；우치(愚癡)를 행함을 나타내면서 지혜로 그 마음을 조복하고；인색한 탐욕을 행함을 나타내면서 안팎의 모든 것을 버려 몸과 목숨을 아끼지 않고；계율을 범함을 나타내면서 청정한 계에 편안히 머물러 나아가 작은 죄에도 도리어 큰 두려움을 품고；진에를 행함을 나타내면서 항상 자비로 참고；해태를 행함을 나타내면서 부지런히 공덕을 닦고；흐트러진 마음을 행함을 나타내면서 항상 삼매를 생각하고；우치를 행함을 나타내면서 세간·출세간의 지혜에 통달하고；아첨과 거짓을 행함을 나타내면서 좋은 방편으로 모든 경의 뜻을 따르고；교만을 행함을 나타내면서 중생에게 도리어 다리와 같고；모든 번뇌를 행함을 나타내면서 마음은 항상 청정하고；마(魔)에 듦을 나타내면서 부처의 지혜를 따르고 남의 가르침을 좇지 않고；성문에 듦을 나타내면서 중생을 위해 아직 듣지 못한 법을 설하고；벽지불에 듦을 나타내면서 대비를 이루어 중생을 교화하고；빈궁에 듦을 나타내면서 보배 손이 있어 공덕이 다함이 없고；형체 불구에 듦을 나타내면서 모든 상호를 갖추어 스스로 장엄하고；천하고 비천함에 듦을 나타내면서 불씨(佛氏) 성씨 가운데 태어나 모든 공덕을 갖추고；말라빠지고 추함에 듦을 나타내면서 나라연(那羅延, 금강 역사)의 몸을 얻어 일체 중생이 보기를 즐기게 하고；늙고 병듦에 듦을 나타내면서 영원히 병의 뿌리를 끊어 죽음의 두려움을 뛰어넘고；살림살이 있음을 나타내면서 항상 무상을 관하여 참으로 탐할 바가 없고；첩과 색녀가 있음을 나타내면서 항상 오욕의 진흙을 멀리 떠나고；말이 둔함을 나타내면서 변재를 이루어 총지(總持)를 잃지 않고；사도(邪道)의 제도에 듦을 나타내면서 바른 제도로 모든 중생을 건지고；두루 모든 도에 듦을 나타내면서 그 인연을 끊고；열반에 나타내면서 생사를 끊지 않습니다. 문수사리! 보살이 능히 이와 같이 비도에 행하면 이것이 곧 불도에 통달함입니다.」

於是維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」

이에 유마힐이 문수사리에게 물었다——「무엇을 여래의 씨로 합니까?」

文殊師利言：「有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種：以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」

문수사리가 말하였다——「몸 있음을 씨로 하고, 무명·애 있음을 씨로 하고, 탐·진·치를 씨로 하고, 사전도(四顚倒)를 씨로 하고, 오개(五蓋)를 씨로 하고, 육입(六入)을 씨로 하고, 칠식처(七識處)를 씨로 하고, 팔사법(八邪法)을 씨로 하고, 구뇨처(九惱處)를 씨로 하고, 십불선도(十不善道)를 씨로 합니다：간략히 말하면 육십이견(六十二見) 및 일체 번뇌가 모두 이는 불씨(佛種)입니다.」

曰：「何謂也？」

（유마힐이）말하였다——「이는 무슨 뜻입니까?」

答曰：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如殖種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故，當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」

대답하였다——「만일 무위를 보고 바른 자리에 든 이는 다시 무상정등정각심을 발하지 못합니다. 비유하건대 높고 평탄한 육지에는 연꽃이 나지 않고, 낮고 습한 진흙에서야 이 꽃이 남과 같습니다；이와 같이 무위법을 보고 정위(正位)에 든 이는 마침내 다시 불법에 나지 못하고, 번뇌 진흙 가운데라야 비로소 중생이 있어 불법을 일으킬 뿐입니다! 또 씨를 허공에 심으면 마침내 날 수 없고, 거름진 땅이라야 비로소 무성할 수 있음과 같습니다；이와 같이 무위의 바른 자리에 든 이는 불법을 내지 못합니다；비록 아견이 수미산과 같다 하여도 오히려 능히 무상정등정각심을 발하여 불법을 낼 수 있습니다! 이러므로 마땅히 알아야 할 일체 번뇌가 여래의 씨가 됨을. 비유하건대 큰 바다에 들어가지 않으면 능히 값없는 보배 구슬을 얻지 못함과 같이；이와 같이 번뇌의 큰 바다에 들어가지 않으면 곧 능히 일체지의 보배를 얻지 못합니다.」

爾時大迦葉歎言：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇為如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

그때 대가섭이 찬탄하여 말하였다——「좋습니다, 좋습니다! 문수사리! 통쾌하게 이 말을 설하였습니다. 진실로 말한 바와 같이 진로(塵勞)의 무리가 여래의 씨입니다；우리는 지금 다시 무상정등정각심을 발할 수 없으나, 나아가 오무간죄에도 오히려 뜻을 발하여 불법에 날 수 있는데, 그러나 지금 우리는 영원히 발하지 못합니다. 비유하건대 뿌리가 썩은 선비는 오욕에서 다시 이익을 얻지 못함과 같이；이와 같이 성문은 모든 묶음을 이미 끊어 불법 가운데 다시 이로울 바가 없어 영원히 뜻을 세우지 않습니다. 이러므로, 문수사리! 범부는 불법에 반복이 있으나 성문에는 이것이 없습니다. 어째서인가. 범부는 불법을 듣고 능히 무상도심을 일으켜 삼보를 끊지 않으나；비록 성문이 몸이 다할 때까지 불법·힘·무외 등을 듣는다 하여도 영원히 무상도의를 발하지 못하는 까닭입니다.」

爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：「居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？」

그때 대중 가운데 보살이 있어 이름을 보현색신(普現色身)이라 하고, 유마힐에게 물어 말하였다——「거사! 부모·처자·친척·권속·관리·백성·지식은 모두 누구입니까? 노비·동복·상마·거마는 모두 어디에 있습니까?」

於是維摩詰以偈答曰：

이에 유마힐이 게송으로 대답하여 말하였다——

「智度菩薩母，方便以為父，

「반야(般若)는 보살의 어머니로 삼고, 방편을 아버지로 삼으며,

一切眾導師，無不由是生。

일체 모든 인도자는 이로 말미암지 않고 나는 것이 없느니라.

法喜以為妻，慈悲心為女，

법희(法喜)를 아내로 삼고, 자비의 마음을 딸로 삼고,

善心誠實男，畢竟空寂舍。

선한 마음과 성실함을 아들로 삼고, 필경의 공적함을 집으로 삼는다.

弟子眾塵勞，隨意之所轉，

제자는 이 모든 진로(塵勞)이니, 뜻에 따라 굴려지는 것이며,

道品善知識，由是成正覺。

도품(道品)은 이 선지식이니, 이로 말미암아 정각을 이루느니라.

諸度法等侶，四攝為伎女，

모든 건넘의 법을 벗으로 삼고, 사섭(四攝)을 기녀로 삼고,

歌詠誦法言，以此為音樂。

노래하고 법의 말을 읊는 것을, 이로써 음악으로 삼는다.

總持之園苑，無漏法林樹，

총지(總持)를 동산으로 삼고, 무해법을 수목으로 삼고,

覺意淨妙華，解脫智慧果。

각의(覺意)를 정묘한 꽃으로 삼고, 해탈지혜를 열매로 삼는다.

八解之浴池，定水湛然滿，

팔해탈(八解脫)을 못으로 삼고, 삼매의 물은 맑게 가득하며,

布以七淨華，浴此無垢人。

일곱 청정한 꽃을 깔고, 이 티 없는 사람을 목욕하게 한다.

象馬五通馳，大乘以為車，

코끼리와 말은 오통(五通)으로 달리고, 대승을 수레로 삼으며,

調御以一心，遊於八正路。

다스려 타기를 한마음으로 하여, 팔정로(八正路)에 노닌다.

相具以嚴容，眾好飾其姿，

모든 상호를 갖추어 얼굴을 장엄하고, 여러 좋은 것이 그 자태를 꾸미며,

慚愧之上服，深心為華鬘。

참괴(慚愧)를 으뜸 옷으로 삼고, 깊은 마음을 꽃다발로 삼는다.

富有七財寶，教授以滋息，

일곱 가지 재(財) 보배에 부요하여, 가르침을 기르는 것으로 삼으며,

如所說修行，迴向為大利。

설한 대로 닦아 행하고, 회향하여 큰 이익으로 삼는다.

四禪為床座，從於淨命生，

사선(四禪)을 자리로 삼고, 청정한 목숨으로부터 나며,

多聞增智慧，以為自覺音。

다문(多聞)으로 지혜를 늘려, 스스로 깨달음의 소리로 삼는다.

甘露法之食，解脫味為漿，

감로의 법을 음식으로 삼고, 해탈의 맛을 묽은 음료로 삼고,

淨心以澡浴，戒品為塗香。

청정한 마음으로 목욕하며, 계품(戒品)을 바르는 향으로 삼는다.

摧滅煩惱賊，勇健無能踰，

번뇌의 도둑을 꺾어 멸하니, 용맹하여 넘어설 자 없고,

降伏四種魔，勝幡建道場。

네 가지 마(魔)를 항복받아, 이김의 깃발을 도량에 세운다.

雖知無起滅，示彼故有生，

일어나고 사라짐이 없음을 알면서도, 그들을 보이기 위해 남이 있고,

悉現諸國土，如日無不見。

모든 국토를 온전히 나타냄이 마치 태양이 보지 않는 데 없음과 같다.

供養於十方，無量億如來，

시방의 무량억 여래를 공양하되,

諸佛及己身，無有分別想。

모든 부처와 자기 몸에 분별 생각이 없느니라.

雖知諸佛國，及與眾生空，

모든 부처의 나라와 중생이 공함을 알면서도,

而常修淨土，教化於群生。

항상 정토를 닦아 뭇 생명을 교화한다.

諸有眾生類，形聲及威儀，

모든 중생의 종류, 그 모습·소리·위의를,

無畏力菩薩，一時能盡現。

무외(無畏)력의 보살은 한때에 능히 다 나타낸다.

覺知眾魔事，而示隨其行，

모든 마의 일을 알고, 따라 그 행을 나타내 보이며,

以善方便智，隨意皆能現。

좋은 방편의 지혜로 뜻에 따라 다 능히 나타낸다.

或示老病死，成就諸群生，

혹은 늙고 병들고 죽음을 나타내어 모든 뭇 생명을 이루며,

了知如幻化，通達無有礙；

환과 같이 다 알아 통달하여 막힘이 없으며;

或現劫盡燒，天地皆洞然，

혹은 겁이 다하여 불타는 것을 나타내 천지가 모두 환하고,

眾人有常想，照令知無常。

사람들이 항상 있다는 생각을 비추어 무상을 알게 한다.

無數億眾生，俱來請菩薩，

무수억 중생이 한꺼번에 와서 보살을 청하면,

一時到其舍，化令向佛道。

한때에 그 집에 이르러 교화하여 불도로 향하게 한다.

經書禁呪術，工巧諸伎藝，

경서·금주의 술과 공교의 여러 재예를,

盡現行此事，饒益諸群生。

모두 나타내 이 일을 행하여 뭇 생명을 이롭게 한다.

世間眾道法，悉於中出家，

세간의 여러 도법에 모두 그 가운데서 출가하여,

因以解人惑，而不墮邪見。

이로써 사람의 미혹을 풀어주되 사견에 떨어지지 않는다.

或作日月天，梵王世界主，

혹은 일월천(日月天)이 되고, 범왕·세계의 주인이 되며,

或時作地水，或復作風火。

혹은 때로 지수(地水)가 되고, 혹은 또 풍화(風火)가 된다.

劫中有疾疫，現作諸藥草，

겁 가운데 질병이 있으면 여러 약초로 나타나서,

若有服之者，除病消眾毒；

만일 먹는 이가 있으면 병을 없애고 여러 독을 없애며;

劫中有飢饉，現身作飲食，

겁 가운데 기근이 있으면 몸을 나타내어 음식이 되어,

先救彼飢渴，卻以法語人；

먼저 그들의 주리고 목마름을 구하고, 다시 법으로 사람에게 말한다;

劫中有刀兵，為之起慈悲，

겁 가운데 칼과 병기가 있으면 이를 위해 자비를 일으켜,

化彼諸眾生，令住無諍地。

저 중생을 교화하여 다툼 없는 자리에 머물게 한다.

若有大戰陣，立之以等力，

만일 큰 전쟁이 있으면 같은 힘으로 이를 서서,

菩薩現威勢，降伏使和安。

보살이 위세를 나타내어 항복받아 화평케 한다.

一切國土中，諸有地獄處，

일체 국토 가운데 모든 지옥 있는 곳에,

輒往到於彼，勉濟其苦惱；

곧 가서 그곳에 이르러 힘써 그 괴로움을 구제하며;

一切國土中，畜生相食噉，

일체 국토 가운데 축생이 서로 잡아먹는 곳에,

皆現生於彼，為之作利益。

모두 그곳에 나서서, 그들을 위해 이익을 만든다.

示受於五欲，亦復現行禪，

오욕을 받음을 나타내고, 또 다시 선(禪)을 나타내 행하여,

令魔心憒亂，不能得其便。

마로 하여금 마음을 혼란케 하여 그 틈을 얻지 못하게 한다.

火中生蓮華，是可謂希有，

불 가운데 연꽃이 남은 이를 희유하다 일컫건만,

在欲而行禪，希有亦如是。

욕에 있으면서 선을 행함도 희유는 또한 이와 같다.

或現作婬女，引諸好色者，

혹은 음녀(淫女)로 나타나 모든 색을 좋아하는 사람을 끌어,

先以欲鉤牽，後令入佛智；

먼저 욕망의 갈고리로 끌고서, 그 뒤에 부처의 지혜에 들게 하며;

或為邑中主，或作商人導，

혹은 성읍 가운데 주관자가 되고, 혹은 상인의 안내자가 되고,

國師及大臣，以祐利眾生。

국사 및 대신이 되어, 이로써 중생을 돕고 이롭게 한다.

諸有貧窮者，現作無盡藏，

무릇 빈궁한 사람이 있으면 곧 다함 없는 보물창고로 나타나서,

因以勸導之，令發菩提心。

이로써 그들을 권하여 이끌어 보리심을 발하게 한다.

我心憍慢者，為現大力士，

속으로 교만한 사람에게는 그들을 위해 큰 힘사로 나타나서,

消伏諸貢高，令住無上道。

여러 가지 공고(貢高)를 없애 굴복시켜 무상도에 머물게 한다.

其有恐懼眾，居前而慰安，

저 두려워하는 대중에게는 곧 앞에 서서 위안하여,

先施以無畏，後令發道心。

먼저 그들에게 무외를 베풀고, 그 뒤에 도심을 발하게 한다.

或現離婬欲，為五通仙人，

혹은 음욕을 벗어나 오통(五通)의 신선으로 나타나서,

開導諸群生，令住戒忍慈。

모든 뭇 생명을 깨우쳐 이끌어 계·인·자에 머물게 한다.

見須供事者，現為作僮僕，

섬길 사람을 보면 곧 몸을 나타내어 동자 하인이 되고,

既悅可其意，乃發以道心，

이미 그 뜻을 기쁘게 맞춘 뒤에야 도심으로 깨우쳐 열게 하며,

隨彼之所須，得入於佛道，

그가 요하는 바를 따라 불도에 들어가게 하고,

以善方便力，皆能給足之。

좋은 방편의 힘으로 모두 능히 그들에게 넉넉히 준다.

如是道無量，所行無有涯，

이와 같은 도는 무량하여 행하는 바에 가장자리가 없고,

智慧無邊際，度脫無數眾。

지혜에 가장자리가 없어 무수한 중생을 건져 벗어나게 한다.

假令一切佛，於無量億劫，

가령 일체 모든 부처가 무량억 겁 가운데서,

讚歎其功德，猶尚不能盡。

그의 공덕을 찬탄하여도 오히려 다하지 못하리라.

誰聞如是法，不發菩提心？

누가 이와 같은 법을 듣고도 보리심을 발하지 않겠는가?

除彼不肖人，痴冥無智者。」

다만 저 불초한 사람, 어리석고 어두워 지혜 없는 이를 제외하면.」

維摩詰所說經入不二法門品第九

유마힐소설경(維摩詰所說經) 입불이법문품(入不二法門品) 제구

爾時維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」

그때 유마힐이 모든 보살에게 말하였다——「모든 인자여! 보살은 어떻게 불이법문(不二法門)에 듭니까? 각각 즐기는 바를 따라 설하시오.」

會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」

대중 가운데 한 보살이 있어 이름을 법자재라 하고 말하였다——「모든 인자여! 생과 멸은 이 둘입니다. 법은 본래 생하지 않으므로 지금 곧 멸도 없으니, 이 무생법인(無生法忍)을 얻으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」

덕수보살이 말하였다——「아(我)와 아소(我所)는 이 둘입니다. 아가 있음으로 말미암아 곧 아소가 있고；만일 아가 없으면 곧 아소가 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。」

불순보살이 말하였다——「수(受)와 불수(不受)는 이 둘입니다. 만일 법을 받지 않으면 곧 얻을 수 없으니；얻을 수 없는 까닭에 취함도 버림도 없고 지음도 행함도 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」

덕정보살이 말하였다——「더러움과 깨끗함은 이 둘입니다. 더러움의 참된 성품을 보면 곧 깨끗한 모습이 없어, 멸의 모습에 따르면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」

선숙보살이 말하였다——「이 움직임과 이 생각은 이 둘입니다. 움직이지 않으면 곧 생각이 없고, 생각이 없으면 곧 분별이 없으니, 이를 통달하는 이는 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」

선안보살이 말하였다——「일상(一相)과 무상(無相)은 이 둘입니다. 만일 일상이 곧 무상임을 알고도 또한 무상을 취하지 않아 평등에 들면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」

묘비보살이 말하였다——「보살심과 성문심은 이 둘입니다. 마음 모습이 공하여 환과 같음을 관하면, 보살심도 없고 성문심도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」

불사보살이 말하였다——「선과 불선은 이 둘입니다. 만일 선과 불선을 일으키지 않고 무상의 가장자리에 들어 통달하면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」

사자보살이 말하였다——「죄와 복은 이 둘입니다. 만일 죄의 성품을 통달하면 곧 복과 다름이 없으니, 금강혜(金剛慧)로 이 모습을 결단하여 묶임도 풀림도 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」

사자의보살이 말하였다——「유루(有漏)와 무루(無漏)는 이 둘입니다. 만일 모든 법의 평등을 얻으면 곧 누와 불루의 생각을 일으키지 않고, 상에 집착하지 않으며 또한 무상에도 머물지 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」

정해보살이 말하였다——「유위(有爲)와 무위(無爲)는 이 둘입니다. 만일 일체 수량을 떠나면 마음이 허공과 같아서, 청정한 지혜로 막힘이 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」

나라연보살이 말하였다——「세간과 출세간은 이 둘입니다. 세간의 성품이 공하면 곧 이것이 출세간이니, 그 가운데서 들지도 나지도 않고 넘치지도 흩어지지도 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」

선의보살이 말하였다——「생사와 열반은 이 둘입니다. 만일 생사의 성품을 보면 곧 생사가 없어 묶임도 풀림도 없고 타지도 꺼지지도 않으니, 이와 같이 이해하는 이는 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。」

현견보살이 말하였다——「다함과 다하지 않음은 이 둘입니다. 법이 만일 필경에 다하거나 혹 다하지 않더라도 모두 다함 없는 모습이니；다함 없는 모습이 곧 이 공(空)이요, 공하면 곧 다함과 다하지 않음의 모습이 없습니다. 이와 같이 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」

보수보살이 말하였다——「아와 무아는 이 둘입니다. 아조차도 얻을 수 없는데 비아는 또 어찌 얻을 수 있겠습니까? 아의 참된 성품을 보는 이는 다시 둘을 일으키지 않으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」

전천보살이 말하였다——「명(明)과 무명은 이 둘입니다. 무명의 참된 성품이 곧 이 명이요, 명도 또한 취할 수 없으니, 일체 수량을 떠나 그 가운데서 평등하여 둘이 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

喜見菩薩曰：「色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空；如是，受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」

희견보살이 말하였다——「색과 색공은 이 둘입니다. 색이 곧 이 공이요, 색이 멸한 뒤에야 공인 것이 아니라 색의 성품이 스스로 공입니다；마찬가지로 수·상·행·식과 식공은 이 둘이요, 식이 곧 이 공이요, 식이 멸한 뒤에야 공인 것이 아니라 식의 성품이 스스로 공이니, 그 가운데서 통달하면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」

명상보살이 말하였다——「사대종(四大種)의 각각 다름과 공종(空種)의 각각 다름은 이 둘입니다. 사대종의 성품이 곧 이 공종의 성품이니, 앞 가장자리·뒤 가장자리가 공하면 가운데 가장자리도 또한 공한 까닭입니다. 만일 능히 이와 같이 모든 종성을 알면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

妙意菩薩曰：「眼、色為二。若知眼性，於色不貪、不恚、不痴，是名寂滅；如是，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不痴，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」

묘의보살이 말하였다——「안(眼)과 색은 이 둘입니다. 만일 안의 성품을 알면 색에서 탐내지도 성내지도 어리석지도 않으니, 이를 이름하여 적멸이라 합니다；마찬가지로 이(耳)와 성(聲), 비(鼻)와 향(香), 설(舌)과 미(味), 신(身)과 촉(觸), 의(意)와 법은 이 둘이니, 만일 의의 성품을 알면 법에서 탐내지도 성내지도 어리석지도 않으니, 이를 이름하여 적멸이라 하고, 그 가운데 편안히 머물면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

無盡意菩薩曰：「佈施、迴向一切智為二。佈施性即是迴向一切智性，如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」

무진의보살이 말하였다——「보시와 일체지로의 회향은 이 둘입니다. 보시의 성품이 곧 이 일체지로의 회향의 성품이오；마찬가지로 지계·인욕·정진·선정·지혜와 일체지로의 회향은 이 둘이요, 지혜의 성품이 곧 이 일체지로의 회향의 성품이니, 그 가운데서 일상(一相)에 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」

심혜보살이 말하였다——「이 공·이 무상·이 무작은 이 둘입니다. 공이 곧 이 무상이요, 무상이 곧 이 무작이니；만일 공·무상·무작이면 곧 심·의·식이 없고, 한 문에서 해탈함이 곧 이 삼해탈문입니다, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」

적근보살이 말하였다——「불·법·승은 이 둘입니다. 불이 곧 이 법이요, 법이 곧 이 승이니, 이 삼보는 모두 무위의 모습으로 허공과 같고, 일체 법도 또한 이와 같습니다. 능히 이에 따라 행하면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是為入不二法門。」

심무애보살이 말하였다——「몸과 몸의 멸은 이 둘입니다. 몸이 곧 이 몸의 멸입니다. 어째서인가. 몸의 참모습을 보는 이는 몸을 봄과 몸의 멸을 봄을 일으키지 않고, 몸과 멸한 몸에 둘이 없고 분별이 없으며, 그 가운데서 놀라지도 두려워하지도 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

上善菩薩曰：「身、口、意業為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」

상선보살이 말하였다——「신·구·의의 업은 이 둘입니다. 이 삼업은 모두 무작의 모습으로, 신의 무작의 모습이 곧 이 구의 무작의 모습이요；구의 무작의 모습이 곧 이 의의 무작의 모습이며；이 삼업의 무작의 모습이 곧 이 일체 법의 무작의 모습입니다. 능히 이와 같이 무작의 지혜를 따르면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」

복전보살이 말하였다——「복행(福行)·죄행(罪行)·부동행(不動行)은 이 둘입니다. 삼행의 참된 성품이 곧 이 공이요, 공하면 곧 복행도 죄행도 부동행도 없습니다. 이 삼행에서 일으키지 않으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識；無所識者，是為入不二法門。」

화엄보살이 말하였다——「아(我)로부터 둘을 일으킴이 이 둘입니다. 아의 참모습을 보는 이는 둘의 법을 일으키지 않고；만일 둘의 법에 머물지 않으면 곧 식(識)이 없으며；알 바 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。」

덕장보살이 말하였다——「얻을 바 있는 모습이 이 둘입니다. 만일 얻을 바가 없으면 곧 취하고 버림이 없고；취하고 버림이 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者，是為入不二法門。」

월상보살이 말하였다——「어둠과 밝음은 이 둘입니다. 어둠도 없고 밝음도 없으면 곧 둘이 없습니다. 어째서인가. 비유하건대 멸수상정(滅受想定)에 들면 어둠도 없고 밝음도 없음과 같이, 일체 법의 모습도 또한 이와 같으니, 그 가운데서 평등히 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂、厭，是為入不二法門。」

보인수보살이 말하였다——「열반을 즐기고 세간을 즐기지 않음이 이 둘입니다. 만일 열반을 즐기지 않고 세간을 싫어하지 않으면 곧 둘이 없습니다. 어째서인가. 만일 묶임이 있으면 곧 풀림이 있고；만일 본래 묶임이 없으면 누가 다시 풀림을 구하겠습니까? 묶임도 풀림도 없으면 곧 즐김도 싫어함도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。」

주정왕보살이 말하였다——「정도와 사도는 이 둘입니다. 정도에 머무는 이는 곧 이것은 사도요 이것은 정도라고 분별하지 않으니, 이 둘을 떠나면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

낙실보살이 말하였다——「실과 불실은 이 둘입니다. 실을 보는 사람조차도 실을 보지 않는데 하물며 불실이겠습니까? 어째서인가. 이는 육안이 보는 바가 아니라 혜안(慧眼)이야 비로소 볼 수 있으나, 그러나 이 혜안은 봄도 없고 보지 않음도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」

모든 보살이 각각 설하기를 마치고 문수사리에게 물었다——「무엇이 보살이 불이법문에 듦입니까?」

文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

문수사리가 말하였다——「제 뜻대로 하면, 일체 법에서 말도 없고 설도 없고, 보임도 없고 앎도 없고, 모든 문답을 떠나면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」

이에 문수사리가 유마힐에게 물었다——「우리는 각각 설하기를 마쳤으니, 인자는 마땅히 무엇이 보살이 불이법문에 듦이라 설하시겠습니까?」

時維摩詰默然無言。

그때 유마힐이 묵연하여 말이 없었다.

文殊師利歎曰：「善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」

문수사리가 찬탄하여 말하였다——「좋습니다, 좋습니다! 나아가 문자·언어가 없으니, 이것이야말로 참으로 불이법문에 듦입니다.」

說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

이 불이법문에 드는 품을 설할 때, 이 대중 가운데 오천 보살이 모두 불이법문에 들어 무생법인을 얻었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진(姚秦) 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 번역하였다.

香積佛品第十

향적불품(香積佛品) 제십

於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」

이에 사리불이 마음속으로 생각하였다——「때가 이르려 하니, 이 보살들은 마땅히 어디에서 밥을 먹어야 할까?」

時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

그때 유마힐이 그의 뜻을 알고 그에게 말하였다——「부처가 팔해탈을 설하셨으니, 인자는 받아 수행하였는데, 어찌 먹을 욕심을 섞어 법을 들었습니까? 만일 먹고자 하면 잠시 기다리시오. 마땅히 그대로 하여금 미증유의 음식을 얻게 하겠소.」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。

그때 유마힐이 곧 삼매에 들어 신통력으로 모든 대중에게 위쪽의 세계 경계를 보여주니, 마흔두 항하사만큼의 불토를 지나 나라가 있어 이름을 중향(衆香)이라 하고 부처의 호는 향적(香積)이며 지금 마땅히 계십니다. 그 나라의 향기는 시방의 모든 부처 세계의 사람·천신의 향에 견주어 가장 으뜸입니다. 저 토지에는 성문·벽지불의 이름과 칭호가 없고 오직 청정한 대보살 대중만 있어 부처가 그들을 위해 법을 설합니다. 저 세계는 모두 향으로 누각을 짓고, 경행의 땅은 향기로우며 동산은 모두 향기롭습니다. 저 음식의 향기는 시방의 무량 세계에 두루 흐릅니다. 그때 저 부처는 모든 보살과 함께 앉아 먹으려 하고, 모든 천자가 있어 모두 향엄(香嚴)이라 호하며 모두 무상정등정각심을 발하여 저 부처 및 모든 보살을 공양하니, 이곳의 모든 대중이 친히 보지 않은 이가 없었습니다.

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，鹹皆默然。維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」

그때 유마힐이 모든 보살에게 물어 말하였다——「모든 인자여! 누가 능히 저 부처의 밥을 가져오겠습니까?」문수사리의 위신력의 까닭으로 모두 묵연하였다. 유마힐이 말하였다——「인자여, 이 한 대중은 면할 수 없이 부끄러운 것이 아닙니까?」

文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」

문수사리가 말하였다——「부처가 설하신 바와 같이, 아직 배움을 이루지 못한 이를 업신여기지 마시오.」

於是維摩詰不起於座，居眾會前化作菩薩——相好光明，威德殊勝，蔽於眾會——而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」

이에 유마힐이 자리에서 일어나지 않고 대중 모임 앞에 한 보살을 화하여 만들었으니——모습이 좋고 빛나며 위덕이 뛰어나 모든 모임을 덮었고——그에게 고하여 말하였다——「그대는 위쪽 세계 경계로 가서 마흔두 항하사만큼의 불토를 건너 지나면, 나라가 있어 이름을 중향이라 하고 부처의 호는 향적이며 모든 보살과 함께 앉아 먹으려 한다. 그대가 저곳에 이르러 내 말대로 말하라——『유마힐이 세존의 발밑에 계수(稽首)합니다! 지경이 무량하여 기거를 문신하오니, 병이 적고 번뇌가 적어 기력이 평안하십니까? 원하건대 세존이 드신 바의 남은 음식을 얻어 사바세계에서 불사(佛事)를 베풀어 행하여, 이 작은 법을 즐기는 사람들로 하여금 큰 도를 넓히게 하고, 또 여래의 명성이 두루 퍼지게 하고자 합니다.』」

時化菩薩即於會前，昇於上方。舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」

그때 화신 보살이 곧 모임 앞에서 위쪽으로 올라갔다. 모든 대중이 다 그가 가는 것을 보았는데, 중향계에 이르러 저 부처의 발에 예배하고 또 그가 말하는 것을 들었다——「유마힐이 세존의 발밑에 계수합니다! 지경이 무량하여 기거를 문신하오니, 병이 적고 번뇌가 적어 기력이 평안하십니까? 원하건대 세존이 드신 바의 남은 음식을 얻어 사바세계에서 불사를 베풀어 행하고자 하여, 이 작은 법을 즐기는 사람들로 하여금 큰 도를 넓히게 하고, 또 여래의 명성이 두루 퍼지게 하고자 합니다.」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並讚此土，令彼菩薩增益功德。」

저 토지의 모든 대사가 화신 보살을 보고 미증유를 찬탄하여 말하였다——「지금 이 상인은 어디에서 왔습니까? 사바세계는 어디에 있습니까? 무엇을 작은 법을 즐기는 사람이라 합니까?」곧 가서 부처에게 물었다. 부처가 그들에게 고하여 말하였다——「아래쪽으로 마흔두 항하사만큼의 불토를 건너 지나 세계가 있어 이름을 사바라 하고, 부처의 호는 석가모니이며 지금 마땅히 계십니다. 오탁악세에서 작은 법을 즐기는 중생을 위해 도의 가르침을 펴서 설합니다. 저곳에 보살이 있어 이름을 유마힐이라 하고, 불가사의해탈에 머물러 모든 보살을 위해 법을 설하므로, 화신을 보내어 오게 하여 나의 명호를 칭양하고 아울러 이 토지를 찬탄하여 저 보살로 하여금 공덕을 늘리게 합니다.」

彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。」

저 토지의 보살이 말하였다——「저 사람은 어떻게 곧 능히 이와 같은 화신을 만듭니까? 덕력이 무외하여 신족(神足)이 곧 이에 이르다니!」부처가 말하였다——「매우 큽니다! 일체 시방에 모두 화신을 보내어 가게 하여 불사를 베풀어 행하고 중생을 이롭게 합니다.」

於是香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！」時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。

이에 향적여래가 모든 향이 든 발(鉢)로 향기로운 밥을 가득 담아 화신 보살에게 주었다. 그때 저 토지의 구백만 보살이 한꺼번에 소리를 내어 말하였다——「저는 사바세계에 가서 석가모니불을 공양하고, 아울러 유마힐 등의 모든 보살 대중을 보고자 합니다.」부처가 말하였다——「가도 좋다. 그대들 몸의 향을 거두어 저 토지의 모든 중생으로 하여금 미혹에 집착하는 마음을 일으키지 말라；또 마땅히 그대들의 본래 형상을 버려 저 나라의 보살을 구하는 사람으로 하여금 스스로 비천하고 부끄러워하게 하지 말라；또 그대들은 저곳에서 경천(輕賤)하는 마음을 품지 말라, 장애의 생각을 나게 하기 위함이다. 어째서인가. 시방 국토는 모두 허공과 같고, 또 모든 부처는 작은 법을 즐기는 사람을 교화하고자 하기 위해 청정한 토지를 다 나타내지 않을 뿐이다!」그때 화신 보살이 이미 발에 든 밥을 받은 뒤, 저 구백만 보살과 함께 부처의 위신과 유마힐의 힘을 입어 저 세계에서 홀연히 사라져 잠깐 사이에 유마힐의 방에 이르렀다.

時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普燻毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。

그때 유마힐이 곧 구백만 사자의 자리를 화하여 만들되 장엄하고 좋기를 앞과 같이 하니, 모든 보살이 다 그 위에 앉았다. 이 화신 보살이 가득 담긴 발의 향기로운 밥을 유마힐에게 주니, 밥의 향기가 비야리성 및 삼천대천세계에 두루 훈하였다. 그때 비야리의 바라문·거사 등이 이 향기를 맡고 몸과 마음이 상쾌하여 미증유를 찬탄하였다! 이에 장자주(長者主) 월개(月蓋)가 팔만사천 사람을 이끌고 유마힐의 방에 들어갔다. 방 안의 보살이 많고 모든 사자좌가 높고 넓으며 장엄하고 좋음을 보고 모두 크게 환희하여 모든 보살 및 대제자에게 예배하고 물러나 한쪽에 머물렀다. 모든 지신(地神)·허공신 및 욕계·색계의 모든 천신이 이 향기를 맡고 모두 유마힐의 방에 들어왔다.

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食。如來甘露味飯，大悲所燻，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食。」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不𣩠。其諸菩薩、聲聞、天、人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也；又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。

그때 유마힐이 사리불 등 모든 큰 성문에게 말하였다——「인자는 먹을 수 있소. 여래의 감로 맛의 밥은 대비로 훈습된 바이니, 유한한 마음의 뜻으로 먹어 소화하지 못함에 이르지 말라.」다른 성문이 있어 마음으로 생각하였다——「이 밥은 적은데 이 대중은 사람마다 다 먹어야 한다.」화신 보살이 말하였다——「성문의 작은 덕과 작은 지혜로 여래의 무량한 복과 지혜를 저울질하지 말라! 사해에 마르고 진하는 때가 있어도 이 밥에는 다함이 없다! 비록 일체 사람이 와서 먹고 뭉쳐 수미산만큼 크게 한다 하여도 나아가 일겁에 오히려 다 먹지 못하리라. 어째서인가. 다함 없는 계·정·지혜·해탈·해탈지견의 공덕을 구족한 이가 먹고 남긴 바는 마침내 다할 수 없는 까닭이다.」이에 발 안의 밥이 모든 모임으로 하여금 다 배부르게 하였으나 오히려 다 먹지 못하였다——저본(底本)의 이 글자는 생벽한 글자이니 마땅히 「다(尽)」로 읽어야 한다. 모든 보살·성문·천신·사람이 이 밥을 먹은 이는 몸이 편안하고 즐거워 마치 일체 낙장엄국의 모든 보살과 같았고；또 모든 털구멍에서 모두 묘한 향기가 나기를 또한 중향국토의 모든 나무의 향기와 같았다.

爾時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」

그때 유마힐이 중향 보살에게 물었다——「향적여래는 무엇으로 법을 설합니까?」

彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」

저 보살이 말하였다——「우리 토지의 여래는 문자로 설함이 없고 오직 여러 향으로 모든 천신·사람으로 하여금 율행(律行)에 들게 합니다. 보살이 각각 향기 나무 아래에 앉아 이 묘한 향기를 맡으면 곧 일체덕장삼매(一切德藏三昧)를 얻습니다. 이 삼매를 얻는 이는 보살의 있는 모든 공덕이 모두 온전히 구족합니다.」

彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」

저 모든 보살이 유마힐에게 물었다——「지금 세존 석가모니는 무엇으로 법을 설합니까?」

維摩詰言：「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處，是愚人生處；是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚痴，是愚痴報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人心如猨猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏，譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」

유마힐이 말하였다——「이 토지의 중생은 강강하여 교화하기 어려우므로, 부처는 그들을 위해 강한 말을 설하여 이로써 조복합니다. 이것은 지옥·이것은 축생·이것은 아귀라 하고, 이것은 모든 어려운 곳이요 이것은 어리석은 사람이 나는 곳이라 합니다；이것은 몸의 삿된 행이요 이것은 몸의 삿된 행의 과보요；이것은 입의 삿된 행이요 이것은 입의 삿된 행의 과보요；이것은 뜻의 삿된 행이요 이것은 뜻의 삿된 행의 과보요；이것은 살생이요 이것은 살생의 과보요；이것은 주지 않고 취함이요 이것은 주지 않고 취함의 과보요；이것은 사음이요 이것은 사음의 과보요；이것은 망어요 이것은 망어의 과보요；이것은 양설이요 이것은 양설의 과보요；이것은 악구요 이것은 악구의 과보요；이것은 무의어요 이것은 무의어의 과보요；이것은 탐질이요 이것은 탐질의 과보요；이것은 진뇌요 이것은 진뇌의 과보요；이것은 사견이요 이것은 사견의 과보요；이것은 인색함이요 이것은 인색함의 과보요；이것은 훼계요 이것은 훼계의 과보요；이것은 진에요 이것은 진에의 과보요；이것은 해태요 이것은 해태의 과보요；이것은 난의요 이것은 난의의 과보요；이것은 우치요 이것은 우치의 과보요；이것은 결계요 이것은 지계요 이것은 범계요；이것은 마땅히 할 일이요 이것은 마땅히 하지 않을 일이요；이것은 장애요 이것은 장애 아님이요；이것은 죄 얻음이요 이것은 죄 떠남이요；이것은 깨끗함이요 이것은 더러움이요；이것은 유루요 이것은 무루요；이것은 사도요 이것은 정도요；이것은 유위요 이것은 무위요；이것은 세간이요 이것은 열반이라 설합니다. 교화하기 어려운 사람은 마음이 원숭이와 같으므로, 약간 종류의 법으로 그 마음을 제어하여야 비로소 조복할 수 있으니, 비유하건대 코끼리와 말이 굴복하지 않고 길들이기 어려움——저본의 「궐력」은 생벽한 글자이니 마땅히 굴복하지 않고 길들이기 어려움으로 읽어야 한다——여러 가지 형벌의 독을 나아가 뼈에까지 미치게 한 뒤에야 비로소 조복할 수 있음과 같습니다. 이와 같이 강강하여 교화하기 어려운 중생은 이러므로 일체의 고절한 말로 하여야 비로소 율에 들어갈 수 있습니다.」

彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。」

저 모든 보살이 이 말을 듣고 모두 말하였다——「미증유입니다! 세존 석가모니와 같이 그 무량한 자재의 힘을 감추고 일으켜, 곧 가난한 이가 즐기는 바의 법으로 중생을 건져 벗어나게 하며；이 보살들도 또한 능히 겸손히 수고하여 무량한 대비로 이 불토에 났습니다.」

維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」

유마힐이 말하였다——「이 토지의 보살이 모든 중생에게 대비가 견고함은 진실로 말한 바와 같습니다. 그러나 그들은 한 세상에 중생을 이롭게 함이 저 나라의 백천 겁의 수행보다 많습니다. 어째서인가. 이 사바세계에는 열 가지 선한 법이 있어 나머지 모든 정토에 없는 바입니다. 어느 열 가지인가. 보시로 빈궁을 거두고, 청정한 계로 훼계를 거두고, 인욕으로 진에를 거두고, 정진으로 해태를 거두고, 선정으로 난의를 거두고, 지혜로 우치를 거두고, 어려움을 없애는 법을 설하여 팔난의 사람을 건지고, 대승법으로 소승을 즐기는 사람을 건지고, 모든 선근으로 덕 없는 사람을 구제하며, 항상 사섭으로 중생을 이루니, 이를 열이라 합니다.」

彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」

저 보살이 말하였다——「보살은 몇 가지 법을 이루어야 비로소 능히 이 세계에서 일을 행하여 허물이 없고 정토에 납니까?」

維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八法。」

유마힐이 말하였다——「보살은 여덟 가지 법을 이루어 이 세계에서 일을 행하여 허물이 없고 정토에 납니다. 어느 여덟 가지인가. 중생을 이롭게 하되 보답을 바라지 않고；일체 중생을 대신하여 모든 괴로움을 받고, 짓는 바의 공덕을 다하여 그들에게 베풀며；평등한 마음으로 중생을 대하여 겸손하고 막힘이 없고；모든 보살을 보기를 부처와 같이 하고；아직 듣지 못한 경은 들어도 의심하지 않고；성문과 서로 어긋나지 않고；남이 얻은 공양을 질투하지 않고 자기의 이익을 높이지 않으며 그 가운데서 자기 마음을 조복하고；항상 자기의 허물을 살피고 남의 단점을 논하지 않으며, 항상 한마음으로 모든 공덕을 구하니, 이를 여덟 가지 법이라 합니다.」

維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

유마힐·문수사리가 대중 가운데서 이 법을 설할 때, 백천의 천신·사람이 모두 무상정등정각심을 발하고, 십천 보살이 무생법인을 얻었다.

維摩詰所說經菩薩行品第十一

유마힐소설경(維摩詰所說經) 보살행품(菩薩行品) 제십일

是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」

이때 부처가 암라수원(菴羅樹園)에서 법을 설하시는데, 저 땅이 홀연히 넓고 장엄하여 일체 대중 모임이 모두 금색으로 변하였다. 아난이 부처에게 말하였다——「세존! 무슨 인연으로 이 서응이 있습니까? 이곳이 홀연히 넓고 장엄하여 일체 대중 모임이 모두 금색으로 변하였습니다.」

佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」

부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「이는 유마힐·문수사리가 모든 대중과 공경히 에워싸고 뜻을 발하여 오려 하므로, 먼저 이 서응을 나타낸 것이다.」

於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」

이에 유마힐이 문수사리에게 말하였다——「함께 부처를 뵙고, 모든 보살과 예배하고 섬기며 공양합시다.」

文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」

문수사리가 말하였다——「좋습니다! 갑시다! 지금이 바로 그 때입니다.」

維摩詰即以神力持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。

유마힐이 곧 신력으로 모든 대중과 사자좌를 함께 오른손바닥 위에 올려 부처 계신 곳으로 갔다. 이르러 땅에 놓고 부처 발에 계수하고 오른쪽으로 일곱 번 돌며 한마음으로 합장하여 한쪽에 섰고；모든 보살은 다 자리를 떠나 부처 발에 계수하고 또 일곱 번을 돌아 한쪽에 섰고；모든 대제자·제석·범왕·사천왕 등도 다 자리를 떠나 부처 발에 계수하고 한쪽에 섰다.

於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」

이에 세존이 법과 같이 모든 보살을 위문하기를 마치고 각각 다시 앉게 하니 모두 가르침을 받았다. 대중이 앉아 이미 정해지니 부처가 사리불에게 말하였다——「그대는 보살 대사의 자재한 신력이 한 바를 보았는가?」

「唯然，已見！」

（사리불이 말하였다——）「예, 이미 보았습니다!」

「於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」

（부처가 물었다——）「그대는 어떻게 생각하는가?」（사리불이 말하였다——）「세존! 제가 보기에 그가 한 바는 불가사의하여 마음의 뜻으로 꾀할 수 있는 바가 아니요, 헤아림으로 측량해 알 수 있는 바가 아닙니다.」

爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」

그때 아난이 부처에게 말하였다——「세존! 지금 맡는 향은 지금껏 없던 것인데, 이는 무슨 향입니까?」

佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」

부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「이는 저 보살들의 털구멍의 향이다.」

於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」

이에 사리불이 아난에게 말하였다——「우리 털구멍도 또한 이 향을 냅니다.」

阿難言：「此所從來？」

아난이 말하였다——「이 향은 어디에서 왔습니까?」

曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」

（사리불이 이어 말하였다——）「이는 장자 유마힐이 중향국에서 부처가 남긴 밥을 가져와서 방 안에서 이를 먹은 사람이니, 모든 털구멍이 다 향기로워 이와 같습니다.」

阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」

아난이 유마힐에게 물었다——「이 향기는 얼마나 오래 머뭅니까?」

維摩詰言：「至此飯消。」

유마힐이 말하였다——「이 밥이 소화될 때까지입니다.」

曰：「此飯久如當消？」

（아난이）말하였다——「이 밥은 얼마나 지나야 비로소 소화됩니까?」

曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「이 밥의 세력은 제칠 일에 이르러 그 뒤에야 없어집니다. 또, 아난! 만일 성문이 아직 바른 자리에 들지 않았는데 이 밥을 먹으면, 바른 자리에 들어야 그 뒤에 없어지고；이미 바른 자리에 들었는데 이 밥을 먹으면, 마음의 해탈을 얻어야 그 뒤에 없어지고；만일 아직 대승의 뜻을 발하지 않았는데 이 밥을 먹으면, 뜻을 발해야 비로소 없어지고；이미 뜻을 발했는데 이 밥을 먹으면, 무생인을 얻어야 그 뒤에 없어지고；이미 무생인을 얻었는데 이 밥을 먹으면, 일생보처(一生補處)에 이르러야 그 뒤에 없어집니다. 비유하건대 약이 있어 이름을 상미(上味)라 하여 먹는 사람이 있으면 몸 위의 모든 독이 다 없어진 뒤에야 그 약기운이 없어짐과 같이；이 밥도 또한 이와 같아 일체 모든 번뇌의 독을 없앤 뒤에야 비로소 없어집니다.」

阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」

아난이 부처에게 말하였다——「미증유입니다! 세존! 이와 같은 향기로운 밥이 능히 불사를 이룹니다.」

佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。

부처가 말씀하셨다——「그렇다, 그렇다! 아난! 어떤 불토는 부처의 광명으로 불사를 이루고, 어떤 것은 모든 보살로 불사를 이루고, 어떤 것은 부처가 화한 사람으로 불사를 이루고, 어떤 것은 보리수로 불사를 이루고, 어떤 것은 부처의 의복·와구로 불사를 이루고, 어떤 것은 음식으로 불사를 이루고, 어떤 것은 동산과 누대로 불사를 이루고, 어떤 것은 삼십이상·팔십수형호로 불사를 이루고, 어떤 것은 불신(佛身)으로 불사를 이루고, 어떤 것은 허공으로 불사를 이룬다；중생은 이 인연으로 율행에 들어갈 수 있다. 어떤 것은 몽·환·영·향·거울 속의 상·물속의 달·더울 때의 아지랑이 이와 같은 등의 비유로 불사를 이루고；어떤 것은 음성·언어·문자로 불사를 이루고；어떤 것은 청정한 불토로서 적막하여 말도 설도 보임도 앎도 지음도 함도 없이 불사를 이룬다. 이와 같이, 아난! 모든 부처의 위의와 나아가고 그침과 모든 베풀고 행함은 불사 아님이 없느니라.

「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。

（부처가 이어 말씀하셨다——）「아난! 이 사마(四魔)·팔만사천의 모든 번뇌문이 있어 모든 중생이 이 때문에 피로하니, 모든 부처가 곧 이 법으로 불사를 이루니 이를 이름하여 일체 모든 불법문에 든다 한다. 보살이 이 문에 드는 이는, 만일 일체 청정하고 좋은 불토를 보아도 이를 기쁨으로 삼지 않고 탐하지도 높이지도 않으며；만일 일체 부정한 불토를 보아도 이를 근심으로 삼지 않고 막히지도 잠기지도 않으며；다만 모든 부처에게 청정한 마음을 내어 환희하고 공경하니 미증유이로다! 모든 여래의 공덕은 평등하되 중생을 교화하는 까닭에 불토의 다름을 나타낸다. 아난! 그대가 모든 부처의 국토를 보건대 땅에는 약간 차별이 있으나 허공에는 약간이 없다；마찬가지로 모든 부처의 색신(色身)을 보면 약간 차별이 있을 뿐 그 무애한 지혜에는 약간이 없다.

「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」

（부처가 이어 말씀하셨다——）「아난! 모든 부처의 색신·위상·종성, 계·정·지혜·해탈·해탈지견, 힘·무소외·불공법, 대자·대비, 위의의 행함 및 그 수명, 설법하여 교화하고, 중생을 이루고, 불국토를 맑히며, 모든 불법을 갖춤이 전부 같으므로, 이름하여 삼막삼불타(三藐三佛陀, 정등정각)라 하고, 이름하여 다타아가도(多陀阿伽度, 여래)라 하고, 이름하여 불타(佛陀)라 한다. 아난! 만일 내가 널리 이 세 구절의 뜻을 설하면 그대는 일겁의 수명으로도 다 받지 못하리라；비록 삼천대천세계에 가득한 중생이 모두 아난과 같이 다문(多聞) 제일이 되어 염(念)의 총지(總持)를 얻는다 하여도 이 사람들은 일겁의 수명으로도 받지 못하리라. 이와 같이, 아난! 모든 부처의 무상정등정각에는 한량이 없고 지혜와 변재는 불가사의하다.」

阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」

아난이 부처에게 말하였다——「저는 지금부터 감히 스스로 다문이라 칭하지 않겠습니다.」

佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」

부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「물러나는 뜻을 내지 말라! 어째서인가. 나는 그대가 성문 가운데서 가장 다문이라 설한 것이요 보살을 설한 것이 아니다. 잠시 그만두어라, 아난! 지혜 있는 이는 마땅히 한량으로 모든 보살을 측량하지 말아야 한다；일체 바다의 깊은 곳도 오히려 측량할 수 있으나 보살의 선정·지혜·총지·변재의 일체 공덕은 헤아릴 수 없다. 아난! 그대들은 보살의 행은 제쳐두고 논하지 말라. 다만 유마힐이 한때 나타낸 신통의 힘만도 일체 성문·벽지불이 백천 겁 가운데서 힘을 다하여 변화하여도 능히 하지 못한다.」

爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」

그때 중향세계에서 온 보살이 합장하여 부처에게 말하였다——「세존! 우리는 처음 이 토지를 보고 하열한 생각을 냈으나 지금 스스로 뉘우치고 책망하여 이 마음을 버리고 떠났습니다. 어째서인가. 모든 부처의 방편은 불가사의하여 중생을 건지고자 하는 까닭에 그 응하는 바를 따라 불국의 다름을 나타내기 때문입니다. 그렇습니다, 세존! 원하건대 약간의 법을 하사하시어 저 토지로 돌아가 마땅히 여래를 생각하겠습니다.」

佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。

부처가 모든 보살에게 고하여 말씀하셨다——「진(盡)·무진(無盡)의 해탈법문이 있으니 그대들은 마땅히 배워야 한다. 무엇을 진이라 하는가? 이는 유위의 법을 말한다. 무엇을 무진이라 하는가? 이는 무위의 법을 말한다. 보살이 되는 자는 유위를 다하지 않고 또 무위에 머물지 않는다.

「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好，除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。

（부처가 이어 말씀하셨다——）「무엇을 유위를 다하지 않는다 하는가? 이는 대자를 떠나지 않고 대비를 버리지 않음을 말한다；깊이 일체지심을 발하여 잊지 않고；중생을 교화하여 끝내 싫어 지치지 않으며 사섭법에서 항상 생각하여 순행하고；정법을 보호하고 지키되 몸과 목숨을 아끼지 않고 모든 선근을 심어 피로하지 않으며；뜻은 항상 편안히 머물고 방편으로 회향하며 법을 구하여 게을리하지 않고 법을 설하여 인색함이 없으며；부지런히 모든 부처를 공양한다；이러므로 생사에 들어가도 두려울 바가 없고 모든 영예와 욕됨에서 마음에 근심도 기쁨도 없으며；아직 배움을 이루지 못한 이를 업신여기지 않고 부처와 같이 공경하여 배우며；번뇌 가운데 떨어진 이로 하여금 정념을 발하게 하고；멀리 떠남의 즐거움에서 이를 존귀하게 여기지 않고 자기의 즐거움에 집착하지 않으며 저의 즐거움을 기뻐하고；모든 선정 가운데서 지옥의 생각과 같이 하고 생사 가운데서 동산을 관하는 생각과 같이 하며；와서 구하는 이를 보면 좋은 스승의 생각을 짓고 모든 소유를 버려 일체지를 갖출 생각을 지으며；계율을 범한 사람을 보면 구호할 생각을 일으키고；모든 바라밀에는 부모의 생각을 짓고 도품의 법에는 권속의 생각을 지으며；선근을 행하여 한계가 없이 하고 모든 정국의 장엄한 일로 자기의 불토를 이루며；한없는 보시를 행하여 상호를 구족하고 일체 악을 없애어 신·구·의를 맑히며；생사의 무수한 겁에 뜻이 용맹하고；부처의 무량한 덕을 들어 뜻이 게으르지 않으며；지혜의 칼로 번뇌의 도둑을 깨뜨려 음·계·입을 벗어나고 중생을 짊어져 영원히 해탈하게 하며；큰 정진으로 마군을 꺾어 굴복시키고 항상 무염(無念)의 실상지혜의 행을 구하며；세간의 법에서 욕심이 적고 족함을 알되 출세간에서는 구하여 싫어하지 않고 그러면서도 세간의 법을 버리지 않으며 위의의 법을 헐지 않고 능히 세속을 따르며；신통의 지혜를 일으켜 중생을 인도하고 염의 총지를 얻어 들은 바를 잊지 않으며；잘 모든 근기를 분별하고 중생의 의혹을 끊으며 즐겁게 설하는 변재로 법을 펴서 막힘이 없고；십선의 도를 맑혀 천신·사람의 복을 받으며；사무량(四無量)을 닦아 범천도를 열고；설법을 권하여 청하고 수희하며 선을 찬하여 부처의 음성을 얻고；신·구·의가 선하여 부처의 위의를 얻고；깊이 선법을 닦아 행하는 바가 점점 뛰어나 대승의 가르침으로 보살승을 이루며；마음이 방일하지 않아 모든 선을 잃지 않는다：이와 같은 법을 행하면 이를 이름하여 보살이 유위를 다하지 않는다 한다.

「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。

（부처가 이어 말씀하셨다——）「무엇을 보살이 무위에 머물지 않는다 하는가? 이는 공을 배우고 닦되 공으로 증을 삼지 않고；무상·무작을 배우고 닦되 무상·무위로 증을 삼지 않고；무기(無起)를 배우고 닦되 무기로 증을 삼지 않으며；무상을 관하되 선근을 싫어하지 않고；세간의 괴로움을 관하되 생사를 싫어하지 않고；무아를 관하되 사람을 가르쳐 싫어하지 않고；적멸을 관하되 영원히 멸하지 않고；멀리 떠남을 관하되 몸과 마음으로 선을 닦으며；돌아갈 바 없음을 관하되 선법에 돌아가고；무생을 관하되 생의 법으로 일체를 짊어지며；무루를 관하되 모든 루를 끊지 않고；행할 바 없음을 관하되 행의 법으로 중생을 교화하며；공무(空無)를 관하되 대비를 버리지 않고；정법의 자리를 관하되 소승을 따르지 않으며；모든 법이 허망하여 굳건함도 사람도 주인도 모습도 없음을 관하되 본원이 아직 차지 않았으므로 복덕·선정·지혜를 헛되게 하지 않는다：이와 같은 법을 닦으면 이를 이름하여 보살이 무위에 머물지 않는다 한다.

「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」

（부처가 이어 말씀하셨다——）「또 복덕을 갖추는 까닭으로 무위에 머물지 않고；지혜를 갖추는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 대자비의 까닭으로 무위에 머물지 않고；본원을 채우는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 법약을 모으는 까닭으로 무위에 머물지 않고；따라 약을 주는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 중생의 병을 아는 까닭으로 무위에 머물지 않고；중생의 병을 없애는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 모든 바른 선비와 보살은 이 법을 닦는 까닭으로 유위를 다하지 않고 무위에 머물지 않으니, 이를 이름하여 진·무진 해탈법문이라 한다, 그대들은 마땅히 배워야 한다.」

爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法並諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。

그때 저 모든 보살이 이 법을 설함을 듣고 모두 크게 환희하여 여러 가지 묘한 꽃·약간 종류의 빛깔·약간 종류의 향기로 삼천대천세계에 두루 뿌려 부처 및 이 경의 법과 모든 보살에게 공양하기를 마치고, 부처 발에 계수하고 미증유를 찬탄하여 말하였다——「석가모니불은 곧 능히 여기서 잘 방편을 행하십니다.」설하기를 마치고 홀연히 사라져 저 나라로 돌아갔다.

維摩詰所說經見阿閦佛品第十二

유마힐소설경(維摩詰所說經) 견아촉불품(見阿閦佛品) 제십이

爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」

그때 세존이 유마힐에게 물으셨다——「그대가 여래를 보고자 하는데, 어떠한 것으로 여래를 관하는가?」

維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空；六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離，順三脫門，具足三明，與無明等；不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相；不此岸，不彼岸，不中流而化眾生；觀於寂滅，亦不永滅；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方，非有為，非無為，無示無說；不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷；非福田，非不福田，非應供養，非不應供養；非取非捨，非有相，非無相；同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸稱量；非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等諸智，同眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅；無畏無憂，無喜無厭無著；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示：世尊！如來身為若此，作如是觀，以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

유마힐이 말하였다——「자기 몸의 참모습을 관함과 같이, 부처를 관함도 또한 이와 같습니다. 저는 여래를 관함에 앞 가장자리는 오지 않고 뒤 가장자리는 가지 않으며 지금은 곧 머물지 않고；색을 관하지 않고 색의 여(如)를 관하지 않고 색의 성품을 관하지 않으며；수·상·행·식을 관하지 않고 식의 여를 관하지 않고 식의 성품을 관하지 않으며；사대가 일으킨 바가 아니요 허공과 같고；육입에 쌓임이 없고 안·이·비·설·신·심(眼耳鼻舌身心)은 이미 뛰어넘었으며；삼계에 있지 않고 삼구(三垢)는 이미 떠났으며 삼해탈문을 따르고 삼명(三明)을 갖추어 무명과 서로 같고；한 모습도 아니요 다른 모습도 아니요 자기 모습도 아니요 남의 모습도 아니요 모습 없음도 아니요 모습 취함도 아니며；이 언덕에 있지 않고 저 언덕에 있지 않고 가운데 흐름에 있지 않으면서 중생을 교화하며；적멸을 관하되 또한 영원히 멸하지 않고；이것도 아니고 저것도 아니며 이것으로 하지도 않고 저것으로 하지도 않고；지혜로 알 수 없고 식으로 알 수 없고；어둡지도 밝지도 않고 이름도 모습도 없고 강함도 약함도 없고 맑음도 아니요 더러움도 아니며；방위에 있지 않고 방위를 떠나지도 않고 유위도 아니요 무위도 아니며 보임도 설함도 없고；보시하지도 인색하지도 않고 지키지도 범하지도 않고 참지도 성내지도 않고 나아가지도 게으르지도 않고 정하지도 흐트러지지도 않고 지혜롭지도 어리석지도 않고 성실하지도 속이지도 않고 오지도 가지도 않고 나지도 들지도 않아 일체 언어의 길이 끊어졌으며；복전도 아니요 복전 아님도 아니요 마땅히 공양할 것도 아니요 마땅히 공양하지 않을 것도 아니며；취함도 아니요 버림도 아니요 모습 있음도 아니요 모습 없음도 아니며；진제(真際)와 같고 법성(法性)과 같아 칭할 수도 없고 헤아릴 수도 없어 모든 칭량을 뛰어넘고；크지도 작지도 않고 보지도 듣지도 않고 깨닫지도 알지도 않아 모든 매임을 떠나며；모든 지혜와 같고 중생과 같아 모든 법에서 분별이 없고；일체 그침이 없고 흐림도 번뇌도 없고 지음도 일어남도 없고 남도 멸함도 없으며；두려움도 근심도 없고 기쁨도 싫어함도 집착도 없고；이미 있음도 없고 장래 있음도 없고 지금 있음도 없으며；일체 말로 분별하여 나타낼 수 없습니다：세존! 여래의 몸은 이와 같습니다. 이와 같이 관을 짓고 이와 같이 관함을 이름하여 바른 관이라 하고；만일 다른 관을 지으면 이름하여 삿된 관이라 합니다.」

爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」

그때 사리불이 유마힐에게 물었다——「그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났습니까?」

維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」

유마힐이 말하였다——「그대가 얻은 바의 법에 죽음과 남이 있습니까?」

舍利弗言：「無沒生也。」

사리불이 말하였다——「죽음과 남이 없습니다.」

「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」

（유마힐이 이어 말하였다——）「만일 모든 법에 죽고 남의 모습이 없으면 어찌 물어 말합니까——『그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났는가?』그대는 어떻게 생각합니까? 비유하건대 환술사가 환으로 만든 남녀에게 어찌 죽음과 남이 있겠습니까?」

舍利弗言：「無沒生也。」

사리불이 말하였다——「죽음과 남이 없습니다.」

「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」

（유마힐이 이어 말하였다——）「그대는 어찌 부처가 모든 법은 환과 같다 설한 것을 듣지 못하였습니까?」

答曰：「如是！」

대답하였다——「그렇습니다!」

「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「만일 일체 법이 환의 모습과 같다면 어찌 물어 말합니까——『그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났는가?』사리불! 죽음은 이 허망한 법이요 쇠퇴하는 모습이며；남은 이 허망한 법이요 이어지는 모습입니다. 보살은 비록 죽어도 선근을 다하지 않고；비록 나도 모든 악을 늘리지 않습니다.」

是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」

이때 부처가 사리불에게 고하여 말씀하셨다——「나라가 있어 이름을 묘희(妙喜)라 하고 부처의 호는 무동(無動)이다. 이 유마힐은 저 나라에서 죽어 와서 여기에 났다.」

舍利弗言：「未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」

사리불이 말하였다——「미증유입니다! 세존! 이 사람은 곧 능히 청정한 토지를 버리고 와서 이 성내고 해치는 곳을 즐깁니다.」

維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時與冥合乎？」

유마힐이 사리불에게 말하였다——「그대는 어떻게 생각합니까? 햇빛이 나올 때 어둠과 어울립니까?」

答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」

대답하였다——「아닙니다! 햇빛이 나올 때는 곧 모든 어둠이 없습니다.」

維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」

유마힐이 말하였다——「저 태양은 무슨 까닭으로 염부제를 다닙니까?」

答曰：「欲以明照，為之除冥。」

대답하였다——「광명으로 비추어 이를 위해 어둠을 없애고자 합니다.」

維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」

유마힐이 말하였다——「보살도 또한 이와 같습니다! 비록 부정한 불토에 나도 중생을 교화하는 까닭에 어리석은 어둠과 어울리지 않고 다만 중생의 번뇌의 어둠을 없앨 뿐입니다!」

是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」

이때 대중이 갈망하여 우러러 묘희세계·무동여래 및 그 보살·성문의 대중을 보고자 하였다. 부처가 일체 모임의 생각한 바를 알고 유마힐에게 고하여 말씀하셨다——「선남자! 이 모임을 위해 묘희국의 무동여래 및 모든 보살·성문의 대중을 나타내 보이라, 모든 사람이 다 보고자 한다.」

於是維摩詰心念：「吾當不起於座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者——三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天：妙喜世界成就如是無量功德——上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。

이에 유마힐이 마음속으로 생각하였다——「내 마땅히 자리에서 일어나지 않고 묘희국의 철위산천·계곡강하·대해의 샘과 수미의 모든 산 및 일월성숙·천용귀신·범천 등의 궁전, 아울러 모든 보살·성문의 대중, 성읍취락·남녀 대소 나아가 무동여래, 및 보리수·모든 묘한 연꽃, 시방에서 불사를 이룰 수 있는 이——세 갈래 보배 계단을 염부제에서 도리천에 이르도록 하여 모든 천신이 이 보배 계단으로 내려와 모두 무동여래를 예경하여 경법을 듣고 받으며；염부제 사람도 또한 이 계단을 올라 도리에 올라 저 천신들을 보게 한다：묘희세계는 이와 같은 무량한 공덕을 이루었다——위로는 아가니타천에서 아래로는 물 가장자리에 이르기까지, 오른손으로 끊어 잡아 도공의 물레와 같이 이 세계에 놓아 넣어 꽃다발을 들듯이 일체 대중에게 보여야 한다.」이 생각을 하기를 마치고 삼매에 들어 신통력을 나타내어 오른손으로 묘희세계를 끊어 잡아 이 토지에 놓았다.

彼得神通菩薩及聲聞眾，並餘天、人俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去，願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。

저쪽의 신통을 얻은 보살 및 성문 대중과 그 외의 천신·사람이 한꺼번에 소리를 내어 말하였다——「예, 세존! 누가 우리를 데려갔습니까, 원하건대 구호하여 주소서.」무동불이 말씀하셨다——「내가 한 바가 아니요 이는 유마힐의 신력이 한 바이다.」그 외의 아직 신통을 얻지 못한 이는 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 어디로 갔는지를. 묘희세계는 비록 이 토지에 들었으나 더하지도 줄지도 않고 이 세계에서도 좁지 않아 본래부터 다름이 없는 듯하였다.

爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」

그때 석가모니불이 모든 대중에게 고하여 말씀하셨다——「그대들은 잠시 묘희세계·무동여래를 보라, 그 나라의 장엄함과 보살의 행이 맑음과 제자의 청백함을.」

皆曰：「唯然已見。」

모두 말하였다——「예, 이미 보았습니다.」

佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」

부처가 말씀하셨다——「만일 보살이 이와 같은 청정한 불토를 얻고자 하면 마땅히 무동여래가 행한 바의 도를 배워야 한다.」

現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。

이 묘희국을 나타낼 때 사바세계에서 십사나유타(那由他) 사람이 무상정등정각심을 발하여 모두 묘희불토에 나기를 원하였다. 석가모니불이 곧 수기하여 말씀하셨다——「마땅히 저 나라에 나리라.」그때 묘희세계가 이 국토에서 이롭게 할 바의 일을 마치고 돌아가 본래 자리에 돌아가니, 모든 대중이 다 보았다.

佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」

부처가 사리불에게 고하여 말씀하셨다——「그대는 이 묘희세계와 무동불을 보았는가?」

「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解、受持、讀誦、解說，如法修行？若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」

（사리불이 말하였다——）「예, 이미 보았습니다, 세존! 원하건대 일체 중생으로 하여금 청정한 토지를 얻게 하여 무동불과 같게 하시고；신통력을 얻어 유마힐과 같게 하소서. 세존! 우리는 통쾌하게 선한 이익을 얻었으니 이 사람을 보고 친근하여 공양할 수 있었기 때문입니다. 모든 중생이 만일 지금 현재와 같거나 혹 부처 멸후에 이 경을 듣는 이도 또한 선한 이익을 얻을 것입니다；하물며 듣기를 마치고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하여 법과 같이 수행함이겠습니까? 만일 손에 이 경전을 얻는 이가 있으면 곧 이는 이미 법보의 장을 얻은 것이고；만일 읽고 외우며 그 뜻을 해석하여 설한 대로 수행하면 곧 모든 부처가 보호하고 생각하는 바가 되며；만일 이와 같은 사람을 공양하는 이가 있으면 마땅히 알아야 할 곧 이는 부처를 공양함이요；만일 베끼고 써서 이 경권을 받아 지니는 이가 있으면 마땅히 그 방에 곧 여래가 있음을 알아야 하며；만일 이 경을 듣고 능히 수희하는 이는 이 사람이 곧 일체지를 취함이 되고；만일 능히 이 경을 믿고 이해하여 나아가 한 수의 사구게를 남을 위해 설하면 마땅히 알아야 할 이 사람이 곧 무상정등정각의 기(記)를 받음입니다.」

維摩詰所說經法供養品第十三

유마힐소설경(維摩詰所說經) 법공양품(法供養品) 제십삼

爾時釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人即為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所；其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」

그때 석제환인(釋提桓因)이 대중 가운데서 부처에게 말하였다——「세존! 저는 비록 부처 및 문수사리로부터 백천 경을 들었으나 아직 이 불가사의·자재신통·결정실상의 경전을 듣지 못하였습니다. 제가 부처가 설하신 바의 뜻과 귀의를 이해한 바로는, 만일 중생이 있어 이 경법을 듣고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우면 반드시 이 법을 얻어 의심하지 않을 것이요, 하물며 설한 대로 수행함이겠습니까? 이 사람은 곧 모든 악취(惡趣)를 닫고 모든 선한 문을 열어 항상 모든 부처가 보호하고 생각하는 바가 되며；외도의 배움을 항복받고 마의 원수를 꺾어 멸하고；보리를 닦아 다스려 도량에 편안히 있고；여래가 행한 바의 발자취를 밟습니다. 세존! 만일 받아 지니고 읽고 외우며 설한 대로 수행하는 이가 있으면 저는 마땅히 모든 권속과 함께 공양하고 섬기겠습니다；있는 곳의 취락성읍·산림광야에 이 경이 있는 곳에는 저도 또한 모든 권속과 법을 듣고 받는 까닭으로 함께 그곳에 이르겠고；아직 믿지 않는 이는 마땅히 믿음을 내게 하고 이미 믿는 이는 마땅히 보호를 지어주겠습니다.」

佛言：「善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，即為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹𥯤、稻麻、叢林；若有善男子、善女人，或一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔——縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴——以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫，而供養之，於天帝意云何，其人植福寧為多不？」

부처가 말씀하셨다——「좋다, 좋다! 천제(天帝)! 그대가 말한 바와 같이 나는 그대를 도와 환희한다. 이 경은 널리 과거·미래·현재의 모든 부처의 불가사의한 무상정등정각을 설한다. 이러므로, 천제! 만일 선남자·선여인이 있어 받아 지니고 읽고 외우고 공양하여 이 경을 하면 곧 과거·미래·현재의 부처를 공양함이 된다. 천제! 비록 삼천대천세계에 여래가 가득하기를 마치 사탕수수·대나무 갈대·벼와 삼·숲과 같다 하여도——저본의 「죽휴(竹𥯤)」는 생벽한 글자이니 마땅히 죽위(竹葦)로 읽어야 한다；만일 선남자·선여인이 있어 혹 일겁 혹 일겁을 덜하여 공경하고 존중하며 찬탄하고 공양하여 모든 편안한 바를 받들어 모든 부처가 멸한 뒤에 이르러 하나하나의 전신사리로 칠보탑을 세우되——세로와 가로가 한 사천하이고 높이는 범천에 이르며 표찰(表刹)이 장엄하되——일체의 화향·영락·당번·기악의 묘미 제일로 혹 일겁 혹 일겁을 덜하여 이를 공양하면, 천제가 보기에 어떠한가, 저 사람의 복 심음이 어찌 많지 않겠는가?」

釋提桓因言：「多矣！世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」

석제환인이 말하였다——「많습니다! 세존! 그의 복덕은 비록 백천억 겁으로 설하여도 능히 다하지 못할 것입니다.」

佛告天帝：「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生；菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。」

부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「마땅히 알아야 할 이 선남자·선여인이 이 불가사의해탈의 경전을 듣고 믿고 이해하여 받아 지니고 읽고 외우며 수행하면 복이 저보다 많다. 어째서인가. 모든 부처의 보리가 모두 이에서 나기 때문이요；보리의 모습은 한량할 수 없으므로 이 인연으로 복은 헤아릴 수 없다.」

佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。

부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「과거 무량 아승지겁에 그때 세상에 부처가 계셔 호를 약왕여래·응공·정편지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불·세존이라 하였다. 세계는 이름을 대장엄이라 하고 겁은 이름을 장엄이라 하며 부처의 수명은 이십 소겁이었다. 그 성문승은 삼십육억 나유타이고 보살승은 십이억이 있었다. 천제! 이때 전륜성왕이 있어 이름을 보개(寶蓋)라 하고 칠보를 구족하여 사천하를 다스렸다. 왕에게 천 명의 아들이 있어 단정하고 용맹하여 능히 원적(怨敵)을 굴복시켰다.

「爾時寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』

（부처가 이어 말씀하셨다——）「그때 보개가 그 권속과 함께 약왕여래를 공양하여 모든 편안한 바를 베풀어 오겁에 가득 찼다. 오겁이 지난 뒤 그 천 명의 아들에게 고하여 말하였다——『너희도 또한 마땅히 나와 같이 깊은 마음으로 부처를 공양하여야 한다.』이에 천 명의 아들이 아버지 왕의 명을 받들어 약왕여래를 공양하여 또 오겁에 가득 차도록 일체를 베풀어 편안케 하였다. 저 왕에게 한 아들이 있어 이름을 월개(月蓋)라 하여 혼자 앉아 사유하였다——『어찌 공양이 있어 이를 넘는 이가 있겠는가?』부처의 신력으로 허공 가운데 천신이 있어 설하여 말하였다——『선남자! 법의 공양이 모든 공양보다 뛰어나다.』곧 물었다——『무엇을 법의 공양이라 합니까?』천신이 말하였다——『그대는 가서 약왕여래에게 물어라, 마땅히 널리 그대를 위해 법의 공양을 설하시리라.』

「即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。云何為法供養？』佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等所共歎譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說；若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅：作如是觀十二因緣，無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」

（부처가 이어 말씀하셨다——）「곧 월개왕자가 약왕여래 계신 곳에 가서 부처 발에 계수하고 물러나 한쪽에 머물며 부처에게 말하였다——『세존! 모든 공양 가운데 법공양이 뛰어나다 하시니 무엇을 법공양이라 합니까?』부처가 말씀하셨다——『선남자! 법공양이란 이는 모든 부처가 설한 바의 깊은 경으로 일체 세간이 믿기 어렵고 받기 어려우며 미묘하여 보기 어렵고 청정하여 물듦이 없고 오직 분별 사유만으로 얻을 수 있는 바가 아니요 보살의 법장이 거두는 바가 되며 다라니의 인으로 이를 찍는다；불퇴전에 이르러 육바라밀을 이루고 잘 뜻을 분별하며 보리의 법을 따라 모든 경 위에 있고；대자비에 들어 모든 마의 일과 모든 사견을 떠나며；인연의 법을 따라 나도 없고 사람도 없고 중생도 없고 수명도 없으며 공·무상·무작·무기이다；능히 중생으로 하여금 도량에 앉아 법륜을 굴리게 하니 모든 천신·용신·건달바 등이 함께 찬탄하고 기리는 바이며；능히 중생으로 하여금 부처의 법장에 들게 하여 모든 현성의 일체 지혜를 거두며；모든 보살이 행하는 바의 도를 설하고；모든 법의 실상의 뜻을 의지하여 무상·고·공·무아·적멸의 법을 밝히 펴며；능히 일체 훼계 중생을 구하고 모든 마·외도와 탐착하는 사람으로 하여금 두려워하게 할 수 있어 모든 부처 현성이 함께 칭찬하는 바이며；생사의 괴로움을 등지고 열반의 즐거움을 보이니 시방 삼세의 모든 부처가 설한 바이다；만일 이와 같은 등의 경을 듣고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우며 방편의 힘으로 모든 중생을 위해 분별하여 해설하여 밝게 나타내어 분명하게 하여 법을 수호하는 까닭을 이루면 이를 이름하여 법의 공양이라 한다. 또 모든 법에서 설한 대로 수행하여 십이인연(十二因緣: 무명·행·식·명색·육입·촉·수·애·취·유·생·노사)을 따라 모든 사견을 떠나 무생인을 얻고；결정코 나도 없고 중생도 없으면서도 인연의 과보에 어긋남도 다툼도 없으며 모든 아소(我所)를 떠나고；뜻에 의지하고 말에 의지하지 않으며 지혜에 의지하고 식에 의지하지 않으며 요의경(了義經)에 의지하고 불요의경에 의지하지 않으며 법에 의지하고 사람에 의지하지 않는다；법의 모습을 따라 들어갈 바도 없고 돌아갈 바도 없으며；무명이 필경에 멸하는 까닭에 모든 행도 또한 필경에 멸하며 나아가 생이 필경에 멸하는 까닭에 노사도 또한 필경에 멸한다：이와 같이 십이인연을 관함에 다함의 모습이 없고 다시 견을 일으키지 않으니 이를 이름하여 최상 법의 공양이라 한다.』」

佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後守護法城。』天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也——從迦羅鳩孫駄為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，即我身是。如是，天帝！當知此要：以法供養於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛。」

부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「왕자 월개는 약왕불로부터 이와 같은 법을 듣고 유순인(柔順忍)을 얻었다. 곧 보배 옷과 몸을 장엄한 기구를 벗어 이로써 부처를 공양하고 부처에게 말하였다——『세존! 여래가 멸하신 뒤 저는 마땅히 법공양을 행하여 정법을 수호하겠습니다. 원하건대 위신으로 가엾게 세워 더하시어 저로 하여금 마의 원수를 항복받고 보살의 행을 닦게 하소서.』부처가 그 깊은 마음이 생각한 바를 알고 수기하여 말씀하셨다——『그대는 말후(末後)에 법의 성을 수호하리라.』천제! 당시 왕자 월개는 법이 청정함을 보고 부처의 수기를 듣고 믿음으로 출가하여 선법을 닦아 모았다；정진하여 오래지 않아 오신통을 얻고 보살도에 이르며 다라니를 얻어 끊이지 않는 변재를 얻었다. 부처가 멸하신 뒤에 그가 얻은 바의 신통·총지·변재의 힘으로 십 소겹에 가득 차도록 약왕여래가 굴린 바의 법륜을 따라 두루 펼쳤다. 월개비구는 법을 수호하는 까닭으로 부지런히 정진을 행하여 곧 이 몸에서 백만억 사람을 무상정등정각에 편안히 세워 불퇴전하게 하고；십사나유타 사람이 깊이 성문·벽지불의 마음을 발했으며；무량한 중생이 천상에 나는 것을 얻었다. 천제! 당시의 보개왕이 어찌 다른 사람이겠는가? 지금 현재 이미 부처를 이루어 호를 보염여래라 하고；저 왕의 천 명의 아들은 곧 현겁(賢劫) 가운데 천 불이니——가라구손타(迦羅鳩孫駄)를 시작으로 부처를 이루고 마지막 여래는 호를 누지(樓至)라 한다. 월개비구는 곧 이 나의 몸이다. 이와 같이, 천제! 마땅히 이 요점을 알아야 한다：법의 공양으로 모든 공양 가운데 으뜸이요 최고이며 제일이고 견줄 바가 없다. 이러므로, 천제! 마땅히 법의 공양으로 부처를 공양하여야 한다.」

維摩詰所說經囑累品第十四

유마힐소설경(維摩詰所說經) 촉루품(囑累品) 제십사

於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。

이에 부처가 미륵보살에게 고하여 말씀하셨다——「미륵! 나는 지금 이 무량억 아승지겁에 모은 바의 무상정등정각의 법을 그대에게 부촉한다. 이와 같은 일류의 경전을 부처가 멸한 뒤 말세 가운데서 그대들은 마땅히 신력으로 염부제에 널리 유포를 펴어 이것이 끊어지게 하지 말라. 어째서인가. 미래세 가운데 마땅히 선남자·선여인 및 천신·용·귀신·건달바·나찰 등이 있어 무상정등정각심을 발하여 큰 법을 즐기리니；만일 그들로 하여금 이와 같은 등의 경을 듣지 못하게 하면 곧 선한 이익을 잃으리라. 이와 같은 일류의 사람이 이와 같은 등의 경을 들으면 반드시 많이 믿고 즐겨 희유한 마음을 발하리니 마땅히 정수리에 받들어 모든 중생이 응당 얻을 바의 이익을 따라 이를 위해 널리 설해야 한다.

「彌勒！當知菩薩有二相。何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染無著，甚深經典無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。

（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 마땅히 알아야 할 보살에게 두 가지 모습이 있다. 어느 두 가지인가. 첫째는 잡구(雜句) 문장 꾸밈의 일을 좋아하고；둘째는 깊은 뜻을 두려워하지 않고 진실대로 능히 듦이다. 만일 잡구 문장 꾸밈의 일을 좋아하는 이는 마땅히 알아야 할 이는 새로 배우는 보살이요；만일 이와 같은 물듦도 집착도 없는 지극히 깊은 경전에서 두려움이 없이 그 가운데 들 수 있고 듣기를 마치고 마음이 맑아 받아 지니고 읽고 외우며 설한 대로 수행하면 마땅히 알아야 할 이는 오래 도행을 닦은 이다.

「彌勒！復有二法名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者、若有護持、解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。

（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 또 두 가지 법이 있어 이름하여 새로 배우는 이라 하니 지극히 깊은 법에서 결정할 수 없다. 어느 두 가지 법인가. 첫째는 아직 듣지 못한 깊은 경을 들으면 놀라 두려워하고 의심을 내어 따르지 못하고 비방하여 믿지 않으며 이와 같이 말한다——『나는 처음에 들은 바가 없는데 어디에서 왔는가?』둘째는 만일 수호하고 이와 같은 깊은 경을 해설하는 이가 있으면 기꺼이 친근·공양·공경하지 않고 혹 때로 그 가운데서 그의 허물을 말한다. 이 두 가지 법이 있으면 마땅히 알아야 할 이는 새로 배우는 보살이요 자기를 위해 훼손하여 능히 깊은 법에서 그 마음을 조복하지 못한다.

「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者、輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖解深法，而取相分別。是為二法。」

（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 또 두 가지 법이 있어 보살은 비록 깊은 법을 믿고 이해하여도 도리어 스스로를 훼손하여 무생법인을 얻지 못한다. 어느 두 가지 법인가. 첫째는 새로 배우는 보살을 업신여기고 가르치지 않으며；둘째는 비록 깊은 법을 이해하여도 모습을 취하여 분별한다. 이를 두 가지 법이라 한다.」

彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」

미륵보살이 이 말을 듣고 부처에게 말하였다——「세존! 미증유입니다! 부처가 설하신 바와 같이 저는 마땅히 이와 같은 악을 멀리 떠나 여래의 무수 아승지겁에 모은 바의 무상정등정각의 법을 받들어 지니겠습니다. 만일 미래세의 선남자·선여인이 대승을 구하는 이가 있으면 마땅히 손에 이와 같은 등의 경을 얻게 하고 염력(念力)을 주어 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위해 널리 설하게 하겠습니다. 세존! 만일 뒤의 말세에 능히 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위해 설하는 이가 있으면 마땅히 알아야 할 모두 이는 미륵의 신력이 세운 바입니다.」

佛言：「善哉，善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」

부처가 말씀하셨다——「좋다, 좋다! 미륵! 그대가 말한 바와 같이 부처는 그대를 도와 환희한다.」

於是一切菩薩合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」

이에 일체 보살이 합장하여 부처에게 말하였다——「우리도 또한 여래가 멸하신 뒤에 시방 국토에서 무상정등정각의 법을 널리 유포를 펴고, 도리어 마땅히 모든 법을 설하는 사람을 깨우쳐 이끌어 이 경을 얻게 하겠습니다.」

爾時四天王白佛言：「世尊！在在處處、城邑聚落、山林曠野，有是經卷、讀誦解說者，我當率諸官屬為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」

그때 사천왕이 부처에게 말하였다——「세존! 곳곳마다·성읍취락·산림광야에 이 경권이 있어 읽고 외우고 해설하는 이가 있으면 저는 마땅히 모든 관속을 이끌고 법을 듣는 까닭으로 그곳에 가서 그 사람을 옹호하여 주위 백 유순에 엿보고 찾아 그 틈을 얻는 이가 없게 하겠습니다.」

是時佛告阿難：「受持是經，廣宣流佈。」

이때 부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「이 경을 받아 지니고 널리 유포를 펴라.」

阿難言：「唯然！我已受持要者。世尊！當何名斯經？」

아난이 말하였다——「예! 저는 이미 요의를 받아 지녔습니다. 세존! 이 경은 마땅히 무엇을 이름으로 해야 합니까?」

佛言：「阿難！是經名為『維摩詰所說』，亦名『不可思議解脫法門』，如是受持。」

부처가 말씀하셨다——「아난! 이 경은 이름을 『유마힐소설(維摩詰所說)』이라 하고 또 『불가사의해탈법문(不可思議解脫法門)』이라 한다, 이와 같이 받아 지녀라.」

佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。

부처가 이 경을 설하기를 마치시니 장자 유마힐·문수사리·사리불·아난 등 및 모든 천신·사람·아수라의 일체 대중이 부처가 설하신 바를 듣고 모두 크게 환희하였다.

維摩詰經卷下

유마힐경(維摩詰經) 권하