金刚般若波罗蜜经
法会因由分第一『说法聚会，由此起因』
佛家典籍
篇幅短的可从心经、金刚经、四十二章经、坛经读起。净土看阿弥陀经、无量寿经、观经。要看大乘叙事与禅，再读法华、维摩、楞严、圆觉、地藏。
*鸠摩罗什譯·後秦弘始年間（公元402-413年）*
法会因由分第一『说法聚会，由此起因』
如是我闻。
我是这样听佛说的。
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
有一次，佛住在舍卫国的祇树给孤独园，与一千二百五十位大比丘在一起。
尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。
那时到了吃饭的时候，世尊穿好袈裟、拿着钵盂，进入舍卫大城乞食。
于其城中，次第乞已，还至本处。
在城中挨门挨户依次乞讨完毕，回到原来的住处。
饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
吃过饭，收好袈裟和钵盂，洗了脚，铺好座位坐下。
善现启请分第二『善现长老，启请佛训』
时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：
这时，长老须菩提在大众之中从座位上起身，把袈裟披偏、露出右肩，右膝跪地，恭敬合掌，对佛说：
「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
「稀有难得的世尊！如来善于护持忆念众位菩萨，也善于把重任嘱托给众位菩萨。
世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」
世尊！善男子、善女人发起阿耨多罗三藐三菩提心（意为「无上正等正觉」之心，也就是立志成佛的那个心）之后，这个心应当安住在哪里？又该怎样降伏它？」
佛言：「善哉，善哉。须菩提！
佛说：「问得好，问得好。须菩提！
如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
正如你所说的，如来善于护持忆念众位菩萨，也善于把重任嘱托给众位菩萨。
汝今谛听，当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」
你如今仔细听，我为你说：善男子、善女人发了无上正等正觉之心，就应当照下面所说的那样安住，照下面所说的那样降伏自己的心。」
「唯然，世尊！愿乐欲闻。」
须菩提说：「是的，世尊！我很乐意听。」
大乘正宗分第三『最大之乘，最正之宗』
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：
佛告诉须菩提：「众位大菩萨应当这样降伏自己的心：
所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；
一切众生，无论是卵生的、胎生的、湿气中生的，还是变化而生的；
若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，
无论是有形色的、无形色的，是有思想的、没有思想的、还是既非有思想也非没有思想的，
我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
我都要让他们进入无余涅槃而得到度脱。像这样度脱了无量无数无边的众生，实际上并没有一个众生是被度脱的。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
为什么呢？须菩提！如果菩萨心里还存着我相、人相、众生相、寿者相——也就是分别执着有一个我、有他人、有众生、有一段寿命——那就不是菩萨了。」
妙行无住分第四『奥妙之行，本无住著』
「复次，须菩提！
「其次，须菩提！
菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。
菩萨对于一切事物都不应有所执着停留，就这样去行布施。也就是说，不执着于色而布施，不执着于声、香、味、触、法而布施。
须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。
须菩提！菩萨应当这样布施，不执着于任何相。
何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。」
为什么呢？如果菩萨不执着于相而布施，他的福德就大得无法测量。」
「须菩提！于意云何？东方虚空，可思量不？」
「须菩提！你怎么看？东方的虚空可以测量吗？」
「不也，世尊！」
「不可以，世尊！」
「须菩提！南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？」
「须菩提！南方、西方、北方，四个角落以及上方下方的虚空，可以测量吗？」
「不也，世尊！」
「不可以，世尊！」
「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。」
「须菩提！菩萨不执着于相而布施，福德也像虚空那样无法测量。须菩提！菩萨只应当照我所教的那样安住其心。」
如理实见分第五『自如之理，乃见真实』
「须菩提。于意云何？可以身相见如来不？」
「须菩提！你怎么看？可以凭外在的身形相貌见到如来吗？」
「不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」
「不可以，世尊，不能凭身形相貌见到如来。为什么呢？因为如来所说的身相，并不是真实不变的身相。」
佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
佛告诉须菩提：「凡是有形相的，都是虚妄不实的。若能看出种种相并不是真实的相，当下就见到如来了。」
正信希有分第六『生正信心，最为希有』
须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」
须菩提对佛说：「世尊！会有众生听到这样的言说章句而生起真实的信心吗？」
佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，
佛告诉须菩提：「不要这样说。如来灭度之后，到了后五百年，仍会有持戒修福的人，对这些章句能生起信心，
以此为实，当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，
把它当作真实。应当知道这样的人不是只在一位佛、两位佛、三四五位佛那里种下善根，而是已经在无量千万位佛那里种下了种种善根，
闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。
听到这些章句，哪怕只有一念生起清净的信心，须菩提！如来都完全知道、完全看见，这些众生会得到这样无量的福德。
何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。」
为什么呢？因为这些众生已经不再有我相、人相、众生相、寿者相。」
「无法相，亦无非法相。
「他们既不执着于「法」的相，也不执着于「非法」的相。
何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者。」
为什么呢？这些众生如果心里去执取任何相，就等于执着有我、有人、有众生、有寿者。」
「若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？
「如果执取「法」的相，也就是执着有我、有人、有众生、有寿者。为什么呢？
若取非法相，即著我、人、众生、寿者。
如果执取「非法」的相，同样是执着有我、有人、有众生、有寿者。
是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：
所以不应当执取「法」，也不应当执取「非法」。正因为这个道理，如来常说：
汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」
你们这些比丘应当知道，我所说的法好比渡河的木筏——过了河，筏子就该放下。连法尚且应当舍去，何况是非法呢。」
无得无说分第七『空则无得，寂则无说』
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」
「须菩提！你怎么看？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说的法吗？」
须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名『阿耨多罗三藐三菩提』，
须菩提说：「照我理解佛所说的意思，并没有一个固定的东西叫作『阿耨多罗三藐三菩提』，
亦无有定法，如来可说。
也没有一个固定的法是如来可以说出来的。
何以故？如来所说法。皆不可取、不可说；非法，非非法。
为什么呢？如来所说的法，都不可执取、不可言说；它既不是「法」，也不是「非法」。
所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」
这是什么缘故呢？因为一切贤者圣者，都是依着无为法（不造作、不生灭的法）而有修证深浅的差别。」
依法出生分第八『诸佛之法，依此生出』
「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」
「须菩提！你怎么看？如果有人拿装满三千大千世界的七宝来布施，这人所得的福德多不多？」
须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」
须菩提说：「很多，世尊！为什么呢？因为这种福德并不是福德的本性，只是有为的果报，正因为如此，如来才说它「多」。」
「若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？
「如果又有人对这部经能够受持，哪怕只是其中四句偈，又为别人讲说，他的福报要胜过前面那个人。为什么呢？
须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。
须菩提！一切诸佛，以及诸佛所证的无上正等正觉之法，都是从这部经出来的。
须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」
须菩提！所谓「佛法」，并不是一个可以执取的实体，只是假名叫作佛法罢了。」
一相无相分第九『只此一相，本来无形』
「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」
「须菩提！你怎么看？须陀洹（初果圣者）能起这样的念头：『我证得了须陀洹果』吗？」
须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；
须菩提说：「不能，世尊！为什么呢？须陀洹意思是「入流」，即初入圣者之流，实际上并没有进入什么地方；
不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」
他不再落进色、声、香、味、触、法里去，所以叫作须陀洹。」
「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
「须菩提！你怎么看？斯陀含（二果圣者）能起这样的念头：『我证得了斯陀含果』吗？」
须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
须菩提说：「不能，世尊！为什么呢？斯陀含意思是「一往来」，即只需再往返天上人间一次，而实际上并没有什么往来可言，所以才叫作斯陀含。」
「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
「须菩提！你怎么看？阿那含（三果圣者）能起这样的念头：『我证得了阿那含果』吗？」
须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
须菩提说：「不能，世尊！为什么呢？阿那含意思是「不来」，即不再回到欲界受生，而实际上并没有什么「不来」可言，所以才叫作阿那含。」
「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」
「须菩提！你怎么看？阿罗汉能起这样的念头：『我证得了阿罗汉道』吗？」
须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。
须菩提说：「不能，世尊！为什么呢？因为实际上并没有一个固定的东西叫作阿罗汉。
世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道』即为著我、人、众生、寿者。
世尊！如果阿罗汉起了『我证得阿罗汉道』这样的念头，那就是执着有我、有人、有众生、有寿者了。
世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。
世尊！佛说我证得了无诤三昧（心中不与人争、不起对立的定境），在人中最为第一，是第一等离欲的阿罗汉。
世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』
世尊！可我并不起这样的念头：『我是离欲的阿罗汉。』
世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道。』世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。
世尊！我若起了『我证得阿罗汉道』这个念头，世尊就不会说须菩提是喜好阿兰那行（寂静无诤的修行）的人了。
以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」
正因为须菩提实际上并没有「我在修什么行」的念头，才被称作喜好阿兰那行的须菩提。」
庄严净土分第十『成就庄严，净明心地』
佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」
佛告诉须菩提：「你怎么看？如来从前在燃灯佛那里，对于法有所得吗？」
「不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」
「没有，世尊！如来在燃灯佛那里，对于法其实一无所得。」
「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」
「须菩提！你怎么看？菩萨在庄严佛土吗？」
「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
「没有，世尊！为什么呢？所谓庄严佛土，并不是真有一个可执取的庄严，只是假名叫作庄严。」
「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，
「所以，须菩提！众位大菩萨应当这样生起清净心：
不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」
不应执着于色而生心，也不应执着于声、香、味、触、法而生心，应当无所执着而生起那个心。」
「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」
「须菩提！譬如有人身体像须弥山王那样高大，你怎么看？这身体算大吗？」
须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」
须菩提说：「很大，世尊！可是为什么这样说呢？因为佛说那并不是真实可执的身，只是假名叫作大身。」
无为福胜分第十一『修无为福，胜于布施』
「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」
「须菩提！有像恒河里沙粒那么多的恒河，你怎么看？这些恒河里的沙粒多不多？」
须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。」
须菩提说：「非常多，世尊！单是那些恒河就已经多得无法计数，何况是河里的沙粒。」
「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，
「须菩提！我如今实话告诉你：如果有善男子、善女人，
以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」
拿七宝装满那么多恒河沙数的三千大千世界来布施，所得的福多不多？」
须菩提言：「甚多，世尊！」
须菩提说：「非常多，世尊！」
佛告须菩提：「若善男子、善女人，
佛告诉须菩提：「如果善男子、善女人，
于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」
对这部经哪怕只受持其中四句偈，又为别人讲说，这份福德就胜过前面那份福德。」
尊重正教分第十二『受持正教，天人尊重』
「复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，
「其次，须菩提！随处讲说这部经，哪怕只是其中四句偈，
当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。
应当知道这个地方，一切世间的天神、人、阿修罗都应当来供养，就像供养佛的塔庙一样。何况有人能把整部经完全受持读诵。
须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
须菩提！应当知道这样的人成就了最上等、第一稀有的法。凡是这部经典所在的地方，就等于有佛在，也等于有佛所尊重的弟子在。」
如法受持分第十三『当如此法，承受奉持』
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」
那时须菩提对佛说：「世尊！这部经应当叫什么名字？我们该怎样奉行受持？」
佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？
佛告诉须菩提：「这部经名叫《金刚般若波罗蜜》，你们就用这个名字奉行受持。这是什么缘故呢？
须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。
须菩提！佛所说的般若波罗蜜（般若音 bōrě，指洞见实相的智慧，与世间聪明不同；波罗蜜意为「到彼岸」），并不是一个可执取的实体，只是假名叫作般若波罗蜜。
须菩提！于意云何？如来有所说法不？」
须菩提！你怎么看？如来有所说的法吗？」
须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」
须菩提对佛说：「世尊！如来并没有说什么。」
「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」
「须菩提！你怎么看？三千大千世界里所有的微尘，多不多？」
须菩提言：「甚多，世尊！」
须菩提说：「非常多，世尊！」
「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。
「须菩提！这些微尘，如来说它们并不是真实可执的微尘，只是假名叫作微尘。如来所说的世界，也不是真实可执的世界，只是假名叫作世界。
须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」
须菩提！你怎么看？可以凭三十二种相好见到如来吗？」
「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？
「不可以，世尊！不能凭三十二相见到如来。为什么呢？
如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。」
因为如来所说的三十二相，并不是真实不变的相，只是假名叫作三十二相。」
「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；
「须菩提！如果有善男子、善女人，用像恒河沙那样多的身体性命来布施；
若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」
而另有人对这部经哪怕只受持其中四句偈，又为别人讲说，他的福报要多得多！」
离相寂灭分第十四『离诸形相，自得寂灭』
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：
那时须菩提听佛讲说这部经，深深领会了其中的义理旨趣，感动得流泪悲泣，对佛说：
「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。
「稀有难得的世尊！佛宣说这样极深的经典，凭我从前所得的慧眼，也不曾听过这样的经。
世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。
世尊！如果有人听到这部经，信心清净不杂，就会由此生出实相（诸法真实的本然面目），应当知道这个人成就了第一等稀有的功德。
世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊！所谓实相，其实并不是一种可执取的相，正因如此，如来才给它取名叫实相。
世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；
世尊！我如今能听到这样的经典，能信受理解、奉持不忘，这还算不上难；
若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
如果到了将来的世代、佛灭后的第五个五百年，还有众生能听到这部经而信解受持，那这个人才真是第一等稀有。
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？
为什么呢？因为这个人没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。这是什么缘故呢？
我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？
因为所谓我相，本来就不是真实的相；人相、众生相、寿者相，也都不是真实的相。为什么呢？
离一切诸相，则名诸佛。」
因为离开一切相，就叫作佛。」
佛告须菩提：「如是，如是！
佛告诉须菩提：「正是这样，正是这样！
若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？
如果有人听到这部经而不惊讶、不恐慌、不畏惧，应当知道这个人极为稀有。为什么呢？
须菩提！如来说：第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
须菩提！如来所说的第一波罗蜜，并不是一个可执取的第一波罗蜜，只是假名叫作第一波罗蜜。
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗密。
须菩提！所谓忍辱波罗蜜，如来说它并不是一个可执取的忍辱波罗蜜，只是假名叫作忍辱波罗蜜。（底本末二字作「波罗密」，「密」为「蜜」之讹。）
何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
为什么呢？须菩提！就像我从前被歌利王一块块割截身体时，我在那个时候没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。
何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。
为什么这样说？因为我在过去被一节一节肢解的时候，倘若还有我相、人相、众生相、寿者相，就该生起瞋恨了。
须菩提！又念过去，于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
须菩提！我又回想过去，曾在五百世中做忍辱仙人，在那些世中同样没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。
是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
所以须菩提！菩萨应当离开一切相，来发起无上正等正觉之心。
不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。」
不应执着于色而生心，也不应执着于声、香、味、触、法而生心，应当生起无所执着的心。心若有所执着停留，那反倒不是真正的安住。」
「是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。
「所以佛说：菩萨的心不应执着于色而行布施。须菩提！菩萨为了利益一切众生，就应当这样布施。
如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。
如来说：一切相都不是真实的相。又说：一切众生也不是可执取的众生。
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」
须菩提！如来是说真话的人、说实话的人、如实而说的人、不说诳语的人、前后不说两样话的人。」
「须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
「须菩提！如来所证得的法，这个法既不是实有，也不是虚无。
须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；
须菩提！如果菩萨的心执着于法而行布施，就像人走进黑暗里，什么也看不见；
若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
如果菩萨的心不执着于法而行布施，就像人有眼睛，又有日光照耀，能看见种种形色。」
「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经，受持读诵，则为如来，以佛智慧，
「须菩提！将来的世代，如果有善男子、善女人能够受持读诵这部经，如来就会以佛的智慧，
悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
完全知道这个人、完全看见这个人，他们都能成就无量无边的功德。」
持经功德分第十五『受持此经，功德无量』
「须菩提！若有善男子、善女人，
「须菩提！如果有善男子、善女人，
初日分以恒河沙等身布施，
在一天的头一段时间里，用像恒河沙那样多的身体来布施，
中日分复以恒河沙等身布施，
在中间一段时间里，又用像恒河沙那样多的身体来布施，
后日分亦以恒河沙等身布施，
在最后一段时间里，同样用像恒河沙那样多的身体来布施，
如是无量百千万亿劫，以身布施；
这样经过无量百千万亿劫，一直用身体布施；
若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。」
而另有人听到这部经典，信心不生违逆，他的福报就胜过前面那个人，何况还去抄写、受持、读诵、为人解说呢。」
「须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。
「须菩提！扼要地说，这部经有不可思议、无法称量、没有边际的功德。
如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
如来是为发大乘心的人说的，是为发最上乘心的人说的。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，
如果有人能受持读诵，广泛地为人讲说，如来完全知道这个人、完全看见这个人，
皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
他们都能成就无法计量、无法称说、没有边际、不可思议的功德。」
「如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
「这样的人，就是把如来的无上正等正觉担在了自己肩上。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，
为什么呢？须菩提！如果是喜好小乘之法的人，执着于我见、人见、众生见、寿者见，
则于此经不能听受、读诵，为人解说。」
那么对这部经就不能听受、读诵，也不能为人解说。」
「须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗，所应供养；
「须菩提！无论什么地方，只要有这部经在，一切世间的天神、人、阿修罗都应当来供养；
当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围遶，以诸华香而散其处。」
应当知道这个地方就等于是一座佛塔，都应当恭敬礼拜、绕行环绕，用种种香花散在这个地方。」
能净业障分第十六『若能清净，业障尽消』
「复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，
「其次，须菩提！善男子、善女人受持读诵这部经，
若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，
如果反而被人轻视鄙贱，那是因为这个人前世的罪业本该使他堕入恶道，
以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」
由于今世被人轻贱，前世的罪业就此消灭，将来必定证得无上正等正觉。」
「须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，
「须菩提！我回想过去无量阿僧祇劫，在遇到燃灯佛之前，
得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；
曾遇到八百四千万亿那由他（极大的数目单位）那么多的佛，全都供养侍奉，没有一位空过；
若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，
如果有人在后来的末法时代能受持读诵这部经，他所得的功德，
于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」
比起我供养那么多佛的功德，我的还不及他的百分之一、千万亿分之一，乃至用算数譬喻都比不上。」
「须菩提！若善男子，善女人，于后末世，有受持读诵此经，
「须菩提！如果善男子、善女人在后来的末法时代受持读诵这部经，
所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。
他所得的功德，我若详细说出来，也许有人听了会心神狂乱，满腹狐疑而不肯相信。
须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议！」
须菩提！应当知道这部经的义理不可思议，它的果报也不可思议！」
究竟无我分第十七『成佛究竟，本无我相』
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，
那时须菩提对佛说：「世尊！善男子、善女人
发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
发了无上正等正觉之心，应当把这个心安住在哪里？又该怎样降伏它？」
佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，
佛告诉须菩提：「发了无上正等正觉之心的善男子、善女人，
当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？
应当生起这样的心：我应当度脱一切众生。而度脱了一切众生之后，却没有一个众生是真被度脱的。为什么呢？
须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？
须菩提！如果菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，那就不是菩萨。这是什么缘故呢？
须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
须菩提！因为实际上并没有一个固定的东西，叫作「发无上正等正觉之心的人」。」
「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
「须菩提！你怎么看？如来在燃灯佛那里，有没有一个法可以让他证得无上正等正觉？」
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
「没有，世尊！照我理解佛所说的意思，佛在燃灯佛那里，并没有一个法可以让他证得无上正等正觉。」
佛言：「如是，如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说：「正是这样，正是这样！须菩提！实际上并没有一个法能让如来证得无上正等正觉。
须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：
须菩提！假使真有一个法能让如来证得无上正等正觉，燃灯佛就不会为我授记，说：
『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，
『你在来世应当成佛，号称释迦牟尼。』正因为实际上没有一个法可以据以证得无上正等正觉，
是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』
所以燃灯佛才为我授记，这样说：『你在来世应当成佛，号称释迦牟尼。』
何以故？如来者，即诸法如义。」
为什么呢？因为「如来」的意思，就是一切事物本来如此的那个「如」。」
「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。
「如果有人说：如来证得了无上正等正觉。
须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！实际上并没有一个法能让佛证得无上正等正觉。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
须菩提！如来所证得的无上正等正觉，在这里面既不是实有，也不是虚无。
是故如来说：一切法皆是佛法。
所以如来说：一切法都是佛法。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
须菩提！所说的「一切法」，并不是可执取的一切法，正因如此才叫作一切法。」
「须菩提！譬如人身长大。」
「须菩提！譬如说一个人身材高大。」
须菩提言：「世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。」
须菩提说：「世尊！如来所说的人身高大，并不是真实可执的大身，只是假名叫作大身。」
「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？
「须菩提！菩萨也是这样。如果他说：我要度脱无量众生，那就不能叫作菩萨。为什么呢？
须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。」
须菩提！因为实际上并没有一个固定的东西叫作菩萨。所以佛说一切法都没有我、没有人、没有众生、没有寿者。」
「须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土』，是不名菩萨。何以故？
「须菩提！如果菩萨说：『我要庄严佛土』，那就不能叫作菩萨。为什么呢？
如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
因为如来说：所谓庄严佛土，并不是可执取的庄严，只是假名叫作庄严。」
「须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。」
「须菩提！如果菩萨通达了「无我」与「无法」的道理，如来才说这真正叫作菩萨。」
一体同观分第十八『万法归一，更无异观』
「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」
「须菩提！你怎么看？如来有肉眼吗？」
「如是，世尊！如来有肉眼。」
「是的，世尊！如来有肉眼。」
「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」
「须菩提！你怎么看？如来有天眼吗？」
「如是，世尊！如来有天眼。」
「是的，世尊！如来有天眼。」
「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」
「须菩提！你怎么看？如来有慧眼吗？」
「如是，世尊！如来有慧眼。」
「是的，世尊！如来有慧眼。」
「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」
「须菩提！你怎么看？如来有法眼吗？」
「如是，世尊！如来有法眼。」
「是的，世尊！如来有法眼。」
「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」
「须菩提！你怎么看？如来有佛眼吗？」
「如是，世尊！如来有佛眼。」
「是的，世尊！如来有佛眼。」
「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」
「须菩提！你怎么看？像恒河里的那些沙，佛说过它们是沙吗？」
「如是，世尊！如来说是沙。」
「是的，世尊！如来说过它们是沙。」
「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」
「须菩提！你怎么看？像一条恒河里的全部沙粒，有那么多条恒河；这些恒河里所有沙粒的数目，又有那么多的佛世界——这算多吗？」
「甚多，世尊。」
「非常多，世尊。」
佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？
佛告诉须菩提：「那么多国土之中，所有众生的种种心念，如来全都知道。为什么呢？
如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？
因为如来说：种种心都不是真实可执的心，只是假名叫作心。这是什么缘故呢？
须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
须菩提！过去的心已经过去、把捉不到，现在的心刹那不住、把捉不到，未来的心还没到来、同样把捉不到。」
法界通化分第十九『法身遍界，通化无边』
「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」
「须菩提！你怎么看？如果有人拿装满三千大千世界的七宝来布施，这人凭这个因缘所得的福多不多？」
「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」
「是的，世尊！这人凭这个因缘所得的福非常多。」
「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」
「须菩提！假使福德是实有的东西，如来就不会说他得的福德多；正因为福德本身并非实有，如来才说他得的福德多。」
离色离相分第二十『色相皆妄，离妄见性』
「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」
「须菩提！你怎么看？可以凭圆满具足的色身见到佛吗？」
「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？
「不可以，世尊！不应当凭圆满具足的色身去见如来。为什么呢？
如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
因为如来说：所谓圆满具足的色身，并不是可执取的具足色身，只是假名叫作具足色身。」
「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」
「须菩提！你怎么看？可以凭圆满具足的种种相见到如来吗？」
「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？
「不可以，世尊！不应当凭圆满具足的种种相去见如来。为什么呢？
如来说：诸相具足，即非具足。是名诸相具足。」
因为如来说：所谓种种相圆满具足，并不是可执取的具足，只是假名叫作诸相具足。」
非说所说分第二十一『法无可说，所说非法』
「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念。何以故？
「须菩提！你不要以为如来会起这样的念头：『我该说些什么法。』不要这样想。为什么呢？
若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。
如果有人说如来有所说法，那就是毁谤佛，因为他并不理解我所说的意思。
须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」
须菩提！所谓说法，其实并没有一个法可说，只是假名叫作说法。」
尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」
那时，慧命须菩提对佛说：「世尊！在未来世里，会有众生听到宣说这个法而生起信心吗？」
佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？
佛说：「须菩提！他们并不是可执取的众生，却也不是没有众生。为什么呢？
须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
须菩提！所谓一个一个的众生，如来说他们并不是实有的众生，只是假名叫作众生。」
无法可得分第二十二『悟性空故，无法可得』
须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶？」
须菩提对佛说：「世尊！佛证得无上正等正觉，其实是无所得吗？」
佛言：「如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，
佛说：「正是这样，正是这样。须菩提！我在无上正等正觉上，连一点点法都没有得到，
是名阿耨多罗三藐三菩提。」
正因为如此，才叫作无上正等正觉。」
净心行善分第二十三『以清净心，行诸善法』
「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名『阿耨多罗三藐三菩提』；
「其次，须菩提！这个法本身平等，没有高下之分，所以叫作『阿耨多罗三藐三菩提』；
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
以没有我、没有人、没有众生、没有寿者的心去修一切善法，就能证得无上正等正觉。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」
须菩提！所说的善法，如来说它并不是可执取的善法，只是假名叫作善法。」
福智无比分第二十四『福智甚大，无物可比』
「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；
「须菩提！假使三千大千世界之中，所有须弥山王那么大的七宝堆积起来，有人拿去布施；
若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，
而另有人依着这部《般若波罗蜜经》，哪怕只是其中四句偈，受持读诵，又为别人讲说，
于前福德百分不及一，百千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」
那么前面那份福德还不及后者的百分之一、百千万亿分之一，乃至用算数譬喻都比不上。」
化无所化分第二十五『圣凡同性，化无所化』
「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念。
「须菩提！你怎么看？你们不要以为如来会起这样的念头：『我要度众生。』须菩提！不要这样想。
何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
为什么呢？因为实际上并没有众生是被如来所度的。如果真有众生被如来所度，那如来就有我、人、众生、寿者的执着了。
须菩提！如来说：『有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。』
须菩提！如来说：『所谓有我，其实并不是真有一个我，只是凡夫自己以为有我罢了。』
须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。」
须菩提！所谓凡夫，如来说他们也不是实有的凡夫，只是假名叫作凡夫。」
法身非相分第二十六『清净法身，非属相貌』
「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」
「须菩提！你怎么看？可以凭三十二相来观见如来吗？」
须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」
须菩提说：「是的！是的！可以凭三十二相观见如来。」
佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」
佛说：「须菩提！如果凭三十二相就能观见如来，那么同样具足三十二相的转轮圣王岂不也是如来了。」
须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。」
须菩提对佛说：「世尊！照我理解佛所说的意思，不应当凭三十二相来观见如来。」
尔时，世尊而说偈言：
那时，世尊说了一首偈：
「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」
若想凭形色见到我，凭声音寻求我，这个人走的是邪路，见不到如来。
无断无灭分第二十七『依法修持，不应断灭』
「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』
「须菩提！你若起这样的念头：『如来并不是因为相好圆满具足才证得无上正等正觉的。』
须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』」
须菩提！不要起这样的念头：『如来并不是因为相好圆满具足才证得无上正等正觉的。』」
「须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？
「须菩提！你若起这样的念头，以为发无上正等正觉之心的人主张一切法都归于断绝灭尽，那就错了。不要这样想！为什么呢？
发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。」
因为发无上正等正觉之心的人，对于一切法并不主张断灭之相。」
不受不贪分第二十八『一尘不染，何贪何受』
「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；
「须菩提！如果菩萨拿装满像恒河沙那样多世界的七宝来布施；
若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？
而另有人了知一切法都没有我，因而成就了安忍，这位菩萨所得的功德就胜过前面那位菩萨。为什么呢？
须菩提！以诸菩萨不受福德故。」
须菩提！因为众位菩萨并不领受福德。」
须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」
须菩提对佛说：「世尊！为什么说菩萨不领受福德呢？」
「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著。是故说不受福德。」
「须菩提！菩萨所造的福德，不应当贪恋执着。所以说他不领受福德。」
威仪寂静分第二十九『真性寂静，不假威仪』
「须菩提！若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。
「须菩提！如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人并不理解我所说的意思。
何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」
为什么呢？因为「如来」这个名号的意思是：没有从哪里来，也没有到哪里去，所以叫作如来。」
一合理相分第三十『一合之理，实无有相』
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？」
「须菩提！如果善男子、善女人把三千大千世界碾碎成微尘，你怎么看？这些微尘多不多？」
须菩提言「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？
须菩提说：「非常多，世尊！为什么呢？假使这些微尘是实有的，佛就不会说它们是微尘众了。这是什么缘故呢？
佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。」
因为佛所说的微尘众，并不是实有的微尘众，只是假名叫作微尘众。」
「世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？
「世尊！如来所说的三千大千世界，也不是实有的世界，只是假名叫作世界。为什么呢？
若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。」
假使世界是实有的，那它就成了一个浑然凑合而成的整体相。如来说这个一合相，并不是实有的一合相，只是假名叫作一合相。」
「须菩提！一合相者，则是不可说；但凡夫之人贪著其事。」
「须菩提！所谓一合相，本来是说不出来的；只是凡夫贪恋执着于这件事罢了。」
知见不生分第三十一『如此知见，法相不生』
「须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。
「须菩提！如果有人说：佛讲过我见、人见、众生见、寿者见。
须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」
须菩提！你怎么看？这个人理解我所说的意思吗？」
「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？
「不理解，世尊！这个人并不理解如来所说的意思。为什么呢？
世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，
因为世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见，并不是实有的我见、人见、众生见、寿者见，
是名我见、人见、众生见、寿者见。」
只是假名叫作我见、人见、众生见、寿者见。」
「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，
「须菩提！发了无上正等正觉之心的人，
于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
对于一切法都应当这样去知、这样去见、这样去信解，不生起对「法」的执相。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」
须菩提！所说的法相，如来说它并不是实有的法相，只是假名叫作法相。」
应化非真分第三十二『应现设化，亦非真实』
「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，
「须菩提！如果有人拿装满无量阿僧祇世界的七宝来布施；而如果有善男子、善女人，
发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
发了菩提心，执持这部经，哪怕只是其中四句偈，受持读诵，为人演说，他的福报要胜过前者。
云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？」
那么该怎样为人演说呢？要不执取任何相，如如不动。为什么呢？」
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
一切因缘造作出来的现象，都像梦、像幻象、像水泡、像影子，像清晨的露水，也像一道闪电；应当这样去看待它们。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、
佛讲完这部经，长老须菩提以及众位比丘、比丘尼、优婆塞（在家男居士）、优婆夷（在家女居士），
一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
还有一切世间的天神、人、阿修罗，听了佛所说的，都非常欢喜，信受并奉行。