金剛般若波羅蜜經
法會因由分第一『說法聚會，由此起因』
佛家典籍
篇幅短的可從心經、金剛經、四十二章經、壇經讀起。淨土看阿彌陀經、無量壽經、觀經。要看大乘敘事與禪，再讀法華、維摩、楞嚴、圓覺、地藏。
*鳩摩羅什譯·後秦弘始年間（公元402-413年）*
法會因由分第一『說法聚會，由此起因』
如是我聞。
我是這樣聽佛說的。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘在一起。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。
那時到了吃飯的時候，世尊穿好袈裟、拿著缽盂，進入舍衛大城乞食。
於其城中，次第乞已，還至本處。
在城中挨門挨戶依次乞討完畢，回到原來的住處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
吃過飯，收好袈裟和缽盂，洗了腳，鋪好座位坐下。
善現啟請分第二『善現長老，啟請佛訓』
時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：
這時，長老須菩提在大眾之中從座位上起身，把袈裟披偏、露出右肩，右膝跪地，恭敬合掌，對佛說：
「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
「稀有難得的世尊！如來善於護持憶念眾位菩薩，也善於把重任囑託給眾位菩薩。
世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
世尊！善男子、善女人發起阿耨多羅三藐三菩提心（意為「無上正等正覺」之心，也就是立志成佛的那個心）之後，這個心應當安住在哪裡？又該怎樣降伏它？」
佛言：「善哉，善哉。須菩提！
佛說：「問得好，問得好。須菩提！
如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
正如你所說的，如來善於護持憶念眾位菩薩，也善於把重任囑託給眾位菩薩。
汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
你如今仔細聽，我為你說：善男子、善女人發了無上正等正覺之心，就應當照下面所說的那樣安住，照下面所說的那樣降伏自己的心。」
「唯然，世尊！願樂欲聞。」
須菩提說：「是的，世尊！我很樂意聽。」
大乘正宗分第三『最大之乘，最正之宗』
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：
佛告訴須菩提：「眾位大菩薩應當這樣降伏自己的心：
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生；
一切眾生，無論是卵生的、胎生的、溼氣中生的，還是變化而生的；
若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，
無論是有形色的、無形色的，是有思想的、沒有思想的、還是既非有思想也非沒有思想的，
我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
我都要讓他們進入無餘涅槃而得到度脫。像這樣度脫了無量無數無邊的眾生，實際上並沒有一個眾生是被度脫的。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
為什麼呢？須菩提！如果菩薩心裡還存著我相、人相、眾生相、壽者相——也就是分別執著有一個我、有他人、有眾生、有一段壽命——那就不是菩薩了。」
妙行無住分第四『奧妙之行，本無住著』
「復次，須菩提！
「其次，須菩提！
菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。
菩薩對於一切事物都不應有所執著停留，就這樣去行布施。也就是說，不執著於色而布施，不執著於聲、香、味、觸、法而布施。
須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。
須菩提！菩薩應當這樣布施，不執著於任何相。
何以故？若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。」
為什麼呢？如果菩薩不執著於相而布施，他的福德就大得無法測量。」
「須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？」
「須菩提！你怎麼看？東方的虛空可以測量嗎？」
「不也，世尊！」
「不可以，世尊！」
「須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？」
「須菩提！南方、西方、北方，四個角落以及上方下方的虛空，可以測量嗎？」
「不也，世尊！」
「不可以，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
「須菩提！菩薩不執著於相而布施，福德也像虛空那樣無法測量。須菩提！菩薩只應當照我所教的那樣安住其心。」
如理實見分第五『自如之理，乃見真實』
「須菩提。於意云何？可以身相見如來不？」
「須菩提！你怎麼看？可以憑外在的身形相貌見到如來嗎？」
「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
「不可以，世尊，不能憑身形相貌見到如來。為什麼呢？因為如來所說的身相，並不是真實不變的身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
佛告訴須菩提：「凡是有形相的，都是虛妄不實的。若能看出種種相併不是真實的相，當下就見到如來了。」
正信希有分第六『生正信心，最為希有』
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
須菩提對佛說：「世尊！會有眾生聽到這樣的言說章句而生起真實的信心嗎？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，
佛告訴須菩提：「不要這樣說。如來滅度之後，到了後五百年，仍會有持戒修福的人，對這些章句能生起信心，
以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，
把它當作真實。應當知道這樣的人不是只在一位佛、兩位佛、三四五位佛那裡種下善根，而是已經在無量千萬位佛那裡種下了種種善根，
聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
聽到這些章句，哪怕只有一念生起清淨的信心，須菩提！如來都完全知道、完全看見，這些眾生會得到這樣無量的福德。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。」
為什麼呢？因為這些眾生已經不再有我相、人相、眾生相、壽者相。」
「無法相，亦無非法相。
「他們既不執著於「法」的相，也不執著於「非法」的相。
何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」
為什麼呢？這些眾生如果心裡去執取任何相，就等於執著有我、有人、有眾生、有壽者。」
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？
「如果執取「法」的相，也就是執著有我、有人、有眾生、有壽者。為什麼呢？
若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。
如果執取「非法」的相，同樣是執著有我、有人、有眾生、有壽者。
是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：
所以不應當執取「法」，也不應當執取「非法」。正因為這個道理，如來常說：
汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
你們這些比丘應當知道，我所說的法好比渡河的木筏——過了河，筏子就該放下。連法尚且應當捨去，何況是非法呢。」
無得無說分第七『空則無得，寂則無說』
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
「須菩提！你怎麼看？如來證得了無上正等正覺嗎？如來有所說的法嗎？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名『阿耨多羅三藐三菩提』，
須菩提說：「照我理解佛所說的意思，並沒有一個固定的東西叫作『阿耨多羅三藐三菩提』，
亦無有定法，如來可說。
也沒有一個固定的法是如來可以說出來的。
何以故？如來所說法。皆不可取、不可說；非法，非非法。
為什麼呢？如來所說的法，都不可執取、不可言說；它既不是「法」，也不是「非法」。
所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
這是什麼緣故呢？因為一切賢者聖者，都是依著無為法（不造作、不生滅的法）而有修證深淺的差別。」
依法出生分第八『諸佛之法，依此生出』
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？」
「須菩提！你怎麼看？如果有人拿裝滿三千大千世界的七寶來布施，這人所得的福德多不多？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
須菩提說：「很多，世尊！為什麼呢？因為這種福德並不是福德的本性，只是有為的果報，正因為如此，如來才說它「多」。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？
「如果又有人對這部經能夠受持，哪怕只是其中四句偈，又為別人講說，他的福報要勝過前面那個人。為什麼呢？
須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！一切諸佛，以及諸佛所證的無上正等正覺之法，都是從這部經出來的。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」
須菩提！所謂「佛法」，並不是一個可以執取的實體，只是假名叫作佛法罷了。」
一相無相分第九『只此一相，本來無形』
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
「須菩提！你怎麼看？須陀洹（初果聖者）能起這樣的念頭：『我證得了須陀洹果』嗎？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；
須菩提說：「不能，世尊！為什麼呢？須陀洹意思是「入流」，即初入聖者之流，實際上並沒有進入什麼地方；
不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
他不再落進色、聲、香、味、觸、法裡去，所以叫作須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
「須菩提！你怎麼看？斯陀含（二果聖者）能起這樣的念頭：『我證得了斯陀含果』嗎？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
須菩提說：「不能，世尊！為什麼呢？斯陀含意思是「一往來」，即只需再往返天上人間一次，而實際上並沒有什麼往來可言，所以才叫作斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
「須菩提！你怎麼看？阿那含（三果聖者）能起這樣的念頭：『我證得了阿那含果』嗎？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
須菩提說：「不能，世尊！為什麼呢？阿那含意思是「不來」，即不再回到欲界受生，而實際上並沒有什麼「不來」可言，所以才叫作阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
「須菩提！你怎麼看？阿羅漢能起這樣的念頭：『我證得了阿羅漢道』嗎？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。
須菩提說：「不能，世尊！為什麼呢？因為實際上並沒有一個固定的東西叫作阿羅漢。
世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』即為著我、人、眾生、壽者。
世尊！如果阿羅漢起了『我證得阿羅漢道』這樣的念頭，那就是執著有我、有人、有眾生、有壽者了。
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
世尊！佛說我證得了無諍三昧（心中不與人爭、不起對立的定境），在人中最為第一，是第一等離欲的阿羅漢。
世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』
世尊！可我並不起這樣的念頭：『我是離欲的阿羅漢。』
世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
世尊！我若起了『我證得阿羅漢道』這個念頭，世尊就不會說須菩提是喜好阿蘭那行（寂靜無諍的修行）的人了。
以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
正因為須菩提實際上並沒有「我在修什麼行」的念頭，才被稱作喜好阿蘭那行的須菩提。」
莊嚴淨土分第十『成就莊嚴，淨明心地』
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
佛告訴須菩提：「你怎麼看？如來從前在燃燈佛那裡，對於法有所得嗎？」
「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「沒有，世尊！如來在燃燈佛那裡，對於法其實一無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「須菩提！你怎麼看？菩薩在莊嚴佛土嗎？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「沒有，世尊！為什麼呢？所謂莊嚴佛土，並不是真有一個可執取的莊嚴，只是假名叫作莊嚴。」
「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
「所以，須菩提！眾位大菩薩應當這樣生起清淨心：
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
不應執著於色而生心，也不應執著於聲、香、味、觸、法而生心，應當無所執著而生起那個心。」
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
「須菩提！譬如有人身體像須彌山王那樣高大，你怎麼看？這身體算大嗎？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
須菩提說：「很大，世尊！可是為什麼這樣說呢？因為佛說那並不是真實可執的身，只是假名叫作大身。」
無為福勝分第十一『修無為福，勝於佈施』
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」
「須菩提！有像恆河裡沙粒那麼多的恆河，你怎麼看？這些恆河裡的沙粒多不多？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」
須菩提說：「非常多，世尊！單是那些恆河就已經多得無法計數，何況是河裡的沙粒。」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，
「須菩提！我如今實話告訴你：如果有善男子、善女人，
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？」
拿七寶裝滿那麼多恆河沙數的三千大千世界來布施，所得的福多不多？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提說：「非常多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，
佛告訴須菩提：「如果善男子、善女人，
於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
對這部經哪怕只受持其中四句偈，又為別人講說，這份福德就勝過前面那份福德。」
尊重正教分第十二『受持正教，天人尊重』
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，
「其次，須菩提！隨處講說這部經，哪怕只是其中四句偈，
當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。
應當知道這個地方，一切世間的天神、人、阿修羅都應當來供養，就像供養佛的塔廟一樣。何況有人能把整部經完全受持讀誦。
須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
須菩提！應當知道這樣的人成就了最上等、第一稀有的法。凡是這部經典所在的地方，就等於有佛在，也等於有佛所尊重的弟子在。」
如法受持分第十三『當如此法，承受奉持』
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
那時須菩提對佛說：「世尊！這部經應當叫什麼名字？我們該怎樣奉行受持？」
佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？
佛告訴須菩提：「這部經名叫《金剛般若波羅蜜》，你們就用這個名字奉行受持。這是什麼緣故呢？
須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。
須菩提！佛所說的般若波羅蜜（般若音 bōrě，指洞見實相的智慧，與世間聰明不同；波羅蜜意為「到彼岸」），並不是一個可執取的實體，只是假名叫作般若波羅蜜。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提！你怎麼看？如來有所說的法嗎？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
須菩提對佛說：「世尊！如來並沒有說什麼。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」
「須菩提！你怎麼看？三千大千世界裡所有的微塵，多不多？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提說：「非常多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。
「須菩提！這些微塵，如來說它們並不是真實可執的微塵，只是假名叫作微塵。如來所說的世界，也不是真實可執的世界，只是假名叫作世界。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
須菩提！你怎麼看？可以憑三十二種相好見到如來嗎？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？
「不可以，世尊！不能憑三十二相見到如來。為什麼呢？
如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」
因為如來所說的三十二相，並不是真實不變的相，只是假名叫作三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；
「須菩提！如果有善男子、善女人，用像恆河沙那樣多的身體性命來布施；
若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
而另有人對這部經哪怕只受持其中四句偈，又為別人講說，他的福報要多得多！」
離相寂滅分第十四『離諸形相，自得寂滅』
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：
那時須菩提聽佛講說這部經，深深領會了其中的義理旨趣，感動得流淚悲泣，對佛說：
「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
「稀有難得的世尊！佛宣說這樣極深的經典，憑我從前所得的慧眼，也不曾聽過這樣的經。
世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。
世尊！如果有人聽到這部經，信心清淨不雜，就會由此生出實相（諸法真實的本然面目），應當知道這個人成就了第一等稀有的功德。
世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
世尊！所謂實相，其實並不是一種可執取的相，正因如此，如來才給它取名叫實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；
世尊！我如今能聽到這樣的經典，能信受理解、奉持不忘，這還算不上難；
若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
如果到了將來的世代、佛滅後的第五個五百年，還有眾生能聽到這部經而信解受持，那這個人才真是第一等稀有。
何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？
為什麼呢？因為這個人沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。這是什麼緣故呢？
我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？
因為所謂我相，本來就不是真實的相；人相、眾生相、壽者相，也都不是真實的相。為什麼呢？
離一切諸相，則名諸佛。」
因為離開一切相，就叫作佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！
佛告訴須菩提：「正是這樣，正是這樣！
若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？
如果有人聽到這部經而不驚訝、不恐慌、不畏懼，應當知道這個人極為稀有。為什麼呢？
須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！如來所說的第一波羅蜜，並不是一個可執取的第一波羅蜜，只是假名叫作第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅密。
須菩提！所謂忍辱波羅蜜，如來說它並不是一個可執取的忍辱波羅蜜，只是假名叫作忍辱波羅蜜。（底本末二字作「波羅密」，「密」為「蜜」之訛。）
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
為什麼呢？須菩提！就像我從前被歌利王一塊塊割截身體時，我在那個時候沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。
何以故？我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
為什麼這樣說？因為我在過去被一節一節肢解的時候，倘若還有我相、人相、眾生相、壽者相，就該生起瞋恨了。
須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
須菩提！我又回想過去，曾在五百世中做忍辱仙人，在那些世中同樣沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
所以須菩提！菩薩應當離開一切相，來發起無上正等正覺之心。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」
不應執著於色而生心，也不應執著於聲、香、味、觸、法而生心，應當生起無所執著的心。心若有所執著停留，那反倒不是真正的安住。」
「是故佛說：菩薩心不應住色佈施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。
「所以佛說：菩薩的心不應執著於色而行布施。須菩提！菩薩為了利益一切眾生，就應當這樣布施。
如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。
如來說：一切相都不是真實的相。又說：一切眾生也不是可執取的眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
須菩提！如來是說真話的人、說實話的人、如實而說的人、不說誑語的人、前後不說兩樣話的人。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
「須菩提！如來所證得的法，這個法既不是實有，也不是虛無。
須菩提！若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；
須菩提！如果菩薩的心執著於法而行布施，就像人走進黑暗裡，什麼也看不見；
若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」
如果菩薩的心不執著於法而行布施，就像人有眼睛，又有日光照耀，能看見種種形色。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，
「須菩提！將來的世代，如果有善男子、善女人能夠受持讀誦這部經，如來就會以佛的智慧，
悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
完全知道這個人、完全看見這個人，他們都能成就無量無邊的功德。」
持經功德分第十五『受持此經，功德無量』
「須菩提！若有善男子、善女人，
「須菩提！如果有善男子、善女人，
初日分以恆河沙等身佈施，
在一天的頭一段時間裡，用像恆河沙那樣多的身體來布施，
中日分復以恆河沙等身佈施，
在中間一段時間裡，又用像恆河沙那樣多的身體來布施，
後日分亦以恆河沙等身佈施，
在最後一段時間裡，同樣用像恆河沙那樣多的身體來布施，
如是無量百千萬億劫，以身佈施；
這樣經過無量百千萬億劫，一直用身體布施；
若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
而另有人聽到這部經典，信心不生違逆，他的福報就勝過前面那個人，何況還去抄寫、受持、讀誦、為人解說呢。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
「須菩提！扼要地說，這部經有不可思議、無法稱量、沒有邊際的功德。
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
如來是為發大乘心的人說的，是為發最上乘心的人說的。
若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，
如果有人能受持讀誦，廣泛地為人講說，如來完全知道這個人、完全看見這個人，
皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
他們都能成就無法計量、無法稱說、沒有邊際、不可思議的功德。」
「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
「這樣的人，就是把如來的無上正等正覺擔在了自己肩上。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，
為什麼呢？須菩提！如果是喜好小乘之法的人，執著於我見、人見、眾生見、壽者見，
則於此經不能聽受、讀誦，為人解說。」
那麼對這部經就不能聽受、讀誦，也不能為人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養；
「須菩提！無論什麼地方，只要有這部經在，一切世間的天神、人、阿修羅都應當來供養；
當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
應當知道這個地方就等於是一座佛塔，都應當恭敬禮拜、繞行環繞，用種種香花散在這個地方。」
能淨業障分第十六『若能清淨，業障盡消』
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，
「其次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦這部經，
若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，
如果反而被人輕視鄙賤，那是因為這個人前世的罪業本該使他墮入惡道，
以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
由於今世被人輕賤，前世的罪業就此消滅，將來必定證得無上正等正覺。」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，
「須菩提！我回想過去無量阿僧祇劫，在遇到燃燈佛之前，
得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；
曾遇到八百四千萬億那由他（極大的數目單位）那麼多的佛，全都供養侍奉，沒有一位空過；
若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，
如果有人在後來的末法時代能受持讀誦這部經，他所得的功德，
於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
比起我供養那麼多佛的功德，我的還不及他的百分之一、千萬億分之一，乃至用算數譬喻都比不上。」
「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經，
「須菩提！如果善男子、善女人在後來的末法時代受持讀誦這部經，
所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
他所得的功德，我若詳細說出來，也許有人聽了會心神狂亂，滿腹狐疑而不肯相信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
須菩提！應當知道這部經的義理不可思議，它的果報也不可思議！」
究竟無我分第十七『成佛究竟，本無我相』
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，
那時須菩提對佛說：「世尊！善男子、善女人
發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
發了無上正等正覺之心，應當把這個心安住在哪裡？又該怎樣降伏它？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，
佛告訴須菩提：「發了無上正等正覺之心的善男子、善女人，
當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？
應當生起這樣的心：我應當度脫一切眾生。而度脫了一切眾生之後，卻沒有一個眾生是真被度脫的。為什麼呢？
須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？
須菩提！如果菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是菩薩。這是什麼緣故呢？
須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
須菩提！因為實際上並沒有一個固定的東西，叫作「發無上正等正覺之心的人」。」
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「須菩提！你怎麼看？如來在燃燈佛那裡，有沒有一個法可以讓他證得無上正等正覺？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
「沒有，世尊！照我理解佛所說的意思，佛在燃燈佛那裡，並沒有一個法可以讓他證得無上正等正覺。」
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說：「正是這樣，正是這樣！須菩提！實際上並沒有一個法能讓如來證得無上正等正覺。
須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：
須菩提！假使真有一個法能讓如來證得無上正等正覺，燃燈佛就不會為我授記，說：
『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，
『你在來世應當成佛，號稱釋迦牟尼。』正因為實際上沒有一個法可以據以證得無上正等正覺，
是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』
所以燃燈佛才為我授記，這樣說：『你在來世應當成佛，號稱釋迦牟尼。』
何以故？如來者，即諸法如義。」
為什麼呢？因為「如來」的意思，就是一切事物本來如此的那個「如」。」
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
「如果有人說：如來證得了無上正等正覺。
須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實際上並沒有一個法能讓佛證得無上正等正覺。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
須菩提！如來所證得的無上正等正覺，在這裡面既不是實有，也不是虛無。
是故如來說：一切法皆是佛法。
所以如來說：一切法都是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
須菩提！所說的「一切法」，並不是可執取的一切法，正因如此才叫作一切法。」
「須菩提！譬如人身長大。」
「須菩提！譬如說一個人身材高大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
須菩提說：「世尊！如來所說的人身高大，並不是真實可執的大身，只是假名叫作大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？
「須菩提！菩薩也是這樣。如果他說：我要度脫無量眾生，那就不能叫作菩薩。為什麼呢？
須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」
須菩提！因為實際上並沒有一個固定的東西叫作菩薩。所以佛說一切法都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。」
「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？
「須菩提！如果菩薩說：『我要莊嚴佛土』，那就不能叫作菩薩。為什麼呢？
如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
因為如來說：所謂莊嚴佛土，並不是可執取的莊嚴，只是假名叫作莊嚴。」
「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
「須菩提！如果菩薩通達了「無我」與「無法」的道理，如來才說這真正叫作菩薩。」
一體同觀分第十八『萬法歸一，更無異觀』
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「須菩提！你怎麼看？如來有肉眼嗎？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「是的，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「須菩提！你怎麼看？如來有天眼嗎？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「是的，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「須菩提！你怎麼看？如來有慧眼嗎？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「是的，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「須菩提！你怎麼看？如來有法眼嗎？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「是的，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「須菩提！你怎麼看？如來有佛眼嗎？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「是的，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「須菩提！你怎麼看？像恆河裡的那些沙，佛說過它們是沙嗎？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「是的，世尊！如來說過它們是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「須菩提！你怎麼看？像一條恆河裡的全部沙粒，有那麼多條恆河；這些恆河裡所有沙粒的數目，又有那麼多的佛世界——這算多嗎？」
「甚多，世尊。」
「非常多，世尊。」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？
佛告訴須菩提：「那麼多國土之中，所有眾生的種種心念，如來全都知道。為什麼呢？
如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？
因為如來說：種種心都不是真實可執的心，只是假名叫作心。這是什麼緣故呢？
須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
須菩提！過去的心已經過去、把捉不到，現在的心剎那不住、把捉不到，未來的心還沒到來、同樣把捉不到。」
法界通化分第十九『法身遍界，通化無邊』
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人以是因緣，得福多不？」
「須菩提！你怎麼看？如果有人拿裝滿三千大千世界的七寶來布施，這人憑這個因緣所得的福多不多？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「是的，世尊！這人憑這個因緣所得的福非常多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
「須菩提！假使福德是實有的東西，如來就不會說他得的福德多；正因為福德本身並非實有，如來才說他得的福德多。」
離色離相分第二十『色相皆妄，離妄見性』
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「須菩提！你怎麼看？可以憑圓滿具足的色身見到佛嗎？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？
「不可以，世尊！不應當憑圓滿具足的色身去見如來。為什麼呢？
如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
因為如來說：所謂圓滿具足的色身，並不是可執取的具足色身，只是假名叫作具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「須菩提！你怎麼看？可以憑圓滿具足的種種相見到如來嗎？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？
「不可以，世尊！不應當憑圓滿具足的種種相去見如來。為什麼呢？
如來說：諸相具足，即非具足。是名諸相具足。」
因為如來說：所謂種種相圓滿具足，並不是可執取的具足，只是假名叫作諸相具足。」
非說所說分第二十一『法無可說，所說非法』
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？
「須菩提！你不要以為如來會起這樣的念頭：『我該說些什麼法。』不要這樣想。為什麼呢？
若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
如果有人說如來有所說法，那就是毀謗佛，因為他並不理解我所說的意思。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
須菩提！所謂說法，其實並沒有一個法可說，只是假名叫作說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
那時，慧命須菩提對佛說：「世尊！在未來世裡，會有眾生聽到宣說這個法而生起信心嗎？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？
佛說：「須菩提！他們並不是可執取的眾生，卻也不是沒有眾生。為什麼呢？
須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
須菩提！所謂一個一個的眾生，如來說他們並不是實有的眾生，只是假名叫作眾生。」
無法可得分第二十二『悟性空故，無法可得』
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶？」
須菩提對佛說：「世尊！佛證得無上正等正覺，其實是無所得嗎？」
佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，
佛說：「正是這樣，正是這樣。須菩提！我在無上正等正覺上，連一點點法都沒有得到，
是名阿耨多羅三藐三菩提。」
正因為如此，才叫作無上正等正覺。」
淨心行善分第二十三『以清淨心，行諸善法』
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名『阿耨多羅三藐三菩提』；
「其次，須菩提！這個法本身平等，沒有高下之分，所以叫作『阿耨多羅三藐三菩提』；
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
以沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者的心去修一切善法，就能證得無上正等正覺。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
須菩提！所說的善法，如來說它並不是可執取的善法，只是假名叫作善法。」
福智無比分第二十四『福智甚大，無物可比』
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；
「須菩提！假使三千大千世界之中，所有須彌山王那麼大的七寶堆積起來，有人拿去布施；
若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，
而另有人依著這部《般若波羅蜜經》，哪怕只是其中四句偈，受持讀誦，又為別人講說，
於前福德百分不及一，百千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
那麼前面那份福德還不及後者的百分之一、百千萬億分之一，乃至用算數譬喻都比不上。」
化無所化分第二十五『聖凡同性，化無所化』
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。
「須菩提！你怎麼看？你們不要以為如來會起這樣的念頭：『我要度眾生。』須菩提！不要這樣想。
何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
為什麼呢？因為實際上並沒有眾生是被如來所度的。如果真有眾生被如來所度，那如來就有我、人、眾生、壽者的執著了。
須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』
須菩提！如來說：『所謂有我，其實並不是真有一個我，只是凡夫自己以為有我罷了。』
須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
須菩提！所謂凡夫，如來說他們也不是實有的凡夫，只是假名叫作凡夫。」
法身非相分第二十六『清淨法身，非屬相貌』
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
「須菩提！你怎麼看？可以憑三十二相來觀見如來嗎？」
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
須菩提說：「是的！是的！可以憑三十二相觀見如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛說：「須菩提！如果憑三十二相就能觀見如來，那麼同樣具足三十二相的轉輪聖王豈不也是如來了。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。」
須菩提對佛說：「世尊！照我理解佛所說的意思，不應當憑三十二相來觀見如來。」
爾時，世尊而說偈言：
那時，世尊說了一首偈：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
若想憑形色見到我，憑聲音尋求我，這個人走的是邪路，見不到如來。
無斷無滅分第二十七『依法修持，不應斷滅』
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
「須菩提！你若起這樣的念頭：『如來並不是因為相好圓滿具足才證得無上正等正覺的。』
須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」
須菩提！不要起這樣的念頭：『如來並不是因為相好圓滿具足才證得無上正等正覺的。』」
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？
「須菩提！你若起這樣的念頭，以為發無上正等正覺之心的人主張一切法都歸於斷絕滅盡，那就錯了。不要這樣想！為什麼呢？
發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。」
因為發無上正等正覺之心的人，對於一切法並不主張斷滅之相。」
不受不貪分第二十八『一塵不染，何貪何受』
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用佈施；
「須菩提！如果菩薩拿裝滿像恆河沙那樣多世界的七寶來布施；
若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？
而另有人了知一切法都沒有我，因而成就了安忍，這位菩薩所得的功德就勝過前面那位菩薩。為什麼呢？
須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提！因為眾位菩薩並不領受福德。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
須菩提對佛說：「世尊！為什麼說菩薩不領受福德呢？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著。是故說不受福德。」
「須菩提！菩薩所造的福德，不應當貪戀執著。所以說他不領受福德。」
威儀寂靜分第二十九『真性寂靜，不假威儀』
「須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。
「須菩提！如果有人說如來有來有去、有坐有臥，這個人並不理解我所說的意思。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
為什麼呢？因為「如來」這個名號的意思是：沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，所以叫作如來。」
一合理相分第三十『一合之理，實無有相』
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「須菩提！如果善男子、善女人把三千大千世界碾碎成微塵，你怎麼看？這些微塵多不多？」
須菩提言「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？
須菩提說：「非常多，世尊！為什麼呢？假使這些微塵是實有的，佛就不會說它們是微塵眾了。這是什麼緣故呢？
佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。」
因為佛所說的微塵眾，並不是實有的微塵眾，只是假名叫作微塵眾。」
「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？
「世尊！如來所說的三千大千世界，也不是實有的世界，只是假名叫作世界。為什麼呢？
若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
假使世界是實有的，那它就成了一個渾然湊合而成的整體相。如來說這個一合相，並不是實有的一合相，只是假名叫作一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說；但凡夫之人貪著其事。」
「須菩提！所謂一合相，本來是說不出來的；只是凡夫貪戀執著於這件事罷了。」
知見不生分第三十一『如此知見，法相不生』
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。
「須菩提！如果有人說：佛講過我見、人見、眾生見、壽者見。
須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
須菩提！你怎麼看？這個人理解我所說的意思嗎？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？
「不理解，世尊！這個人並不理解如來所說的意思。為什麼呢？
世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，
因為世尊所說的我見、人見、眾生見、壽者見，並不是實有的我見、人見、眾生見、壽者見，
是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
只是假名叫作我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，
「須菩提！發了無上正等正覺之心的人，
於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
對於一切法都應當這樣去知、這樣去見、這樣去信解，不生起對「法」的執相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
須菩提！所說的法相，如來說它並不是實有的法相，只是假名叫作法相。」
應化非真分第三十二『應現設化，亦非真實』
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施；若有善男子、善女人，
「須菩提！如果有人拿裝滿無量阿僧祇世界的七寶來布施；而如果有善男子、善女人，
發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
發了菩提心，執持這部經，哪怕只是其中四句偈，受持讀誦，為人演說，他的福報要勝過前者。
云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」
那麼該怎樣為人演說呢？要不執取任何相，如如不動。為什麼呢？」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
一切因緣造作出來的現象，都像夢、像幻象、像水泡、像影子，像清晨的露水，也像一道閃電；應當這樣去看待它們。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、
佛講完這部經，長老須菩提以及眾位比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）、優婆夷（在家女居士），
一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
還有一切世間的天神、人、阿修羅，聽了佛所說的，都非常歡喜，信受並奉行。