金刚般若波罗蜜经

*鳩摩羅什譯·後秦弘始年間（公元402-413年）*

*구마라습(鳩摩羅什) 역·후진(後秦) 홍시(弘始) 연간(402~413년)*

如是我聞。

나는 이와 같이 부처님께서 설하시는 것을 들었다.

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

한때 부처님께서는 사위국(舍衛國)의 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계시면서 천이백오십 명의 대비구(大比丘)와 함께 계셨다.

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。

그때 밥 때가 되어 세존(世尊)께서는 가사를 입고 발우를 들고 사위대성(舍衛大城)에 들어가 걸식하셨다.

於其城中，次第乞已，還至本處。

성 안에서 집집마다 차례로 걸식을 마치시고 본래의 주거처로 돌아오셨다.

飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

밥을 마치시고 가사와 발우를 거두시고 발을 씻으시고 자리를 펴고 앉으셨다.

時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：

이때 장로 수보리(須菩提)가 대중 가운데서 자리에서 일어나 가사를 한쪽으로 걸쳐 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 공손히 합장하여 부처님께 말씀드렸다.

「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

「희유난득(希有難得)하신 세존이시여! 여래(如來)는 여러 보살을 잘 호념(護念)하시고 또 여러 보살에게 중임을 잘 부촉(付囑)하십니다.

世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

세존이시여! 선남자·선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심(阿耨多羅三藐三菩提心, '무상정등정각'의 마음, 곧 성불을 지향하는 그 마음)을 일으킨 뒤에 이 마음은 어디에 안주해야 합니까. 또 어떻게 그것을 항복시켜야 합니까.」

佛言：「善哉，善哉。須菩提！

부처님께서 말씀하셨다. 「잘 물었다, 잘 물었다. 수보리야!

如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

바로 네가 말한 대로 여래는 여러 보살을 잘 호념하고 또 여러 보살에게 중임을 잘 부촉한다.

汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

너는 이제 자세히 들어라. 내가 너를 위해 설하리라. 선남자·선여인이 무상정등정각의 마음을 일으키면 마땅히 아래에 설하는 바와 같이 안주하고 아래에 설하는 바와 같이 자기 마음을 항복시켜야 한다.」

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

수보리가 말씀드렸다. 「예, 세존이시여! 저는 기꺼이 듣겠습니다.」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「여러 대보살은 이와 같이 자기 마음을 항복시켜야 한다.

所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生；

일체중생은 난생(卵生)·태생(胎生)·습기 가운데서 생하는 것 또는 변화하여 생하는 것이며,

若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，

형색 있는 것·형색 없는 것·사유 있는 것·사유 없는 것·또는 사유 있다고도 없다고도 할 수 없는 것——

我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

나는 모두 그들로 하여금 무여열반(無餘涅槃)에 들어가게 하여 제탈시키리라. 이와 같이 제탈하여 무량무수무변의 중생을 제도하면서도 실제로는 제탈된 중생이 한 사람도 없다.

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

왜냐하면, 수보리야! 만일 보살의 마음에 아직 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相)——곧 '내가 있고 남이 있고 중생이 있고 한 단락의 수명이 있다'고 분별 집착하는 것——이 남아 있다면 그것은 보살이 아니기 때문이다.」

「復次，須菩提！

「다음으로, 수보리야!

菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。

보살은 일체 사물에 대하여 집착하여 머물러서는 아니 되고 그대로 보시를 행해야 한다. 곧 색(色)에 집착하지 않고 보시하고 성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 집착하지 않고 보시한다.

須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。

수보리야! 보살은 이와 같이 보시하여 어떠한 상에도 집착해서는 아니 된다.

何以故？若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。」

왜냐하면, 만일 보살이 상에 집착하지 않고 보시하면 그 복덕은 측량할 수 없을 만큼 크기 때문이다.」

「須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 동방의 허공은 측량할 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！」

「없습니다, 세존이시여!」

「須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？」

「수보리야! 남방·서방·북방, 사방의 모서리와 상방·하방의 허공은 측량할 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！」

「없습니다, 세존이시여!」

「須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」

「수보리야! 보살이 상에 집착하지 않고 보시하면 복덕도 또한 허공과 같이 측량할 수 없다. 수보리야! 보살은 다만 나의 가르침대로 마음을 안주시켜야 한다.」

「須菩提。於意云何？可以身相見如來不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 외재의 신형·상모로써 여래를 볼 수 있겠느냐.」

「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

「없습니다, 세존이시여. 신형·상모로써 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 신상은 진실 불변의 신상이 아니기 때문입니다.」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「무릇 형상이 있는 것은 모두 허망하여 실제가 아니다. 만일 여러 가지 상이 진실의 상이 아님을 본다면 곧 여래를 보는 것이다.」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 중생이 이와 같은 언설 장구를 듣고 진실한 신심을 일으키는 일이 있겠습니까.」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「그렇게 말하지 마라. 여래가 멸도한 뒤에 뒤의 오백 년에 이르러도 오히려 계를 지니고 복을 닦는 사람이 있어 이들 장구에 대하여 신심을 일으킬 수 있고,

以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，

그것을 진실로 여길 것이다. 이와 같은 사람은 한 부처님·두 부처님·삼사오 부처님 처소에만 선근을 심은 것이 아니라 이미 무량 천만 부처님 처소에 여러 가지 선근을 심은 것임을 알아야 한다.

聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。

이들 장구를 듣고 비록 한 생각의 청정한 신심을 일으키기만 하여도 수보리야! 여래는 모두 낱낱이 알고 낱낱이 본다. 이들 중생은 이와 같은 무량의 복덕을 얻으리라.

何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。」

왜냐하면 이들 중생은 이미 아상·인상·중생상·수자상이 없기 때문이다.」

「無法相，亦無非法相。

「그들은 '법'의 상에도 집착하지 않고 '비법(非法)'의 상에도 집착하지 않는다.

何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」

왜냐하면 이들 중생이 만일 마음에 어떠한 상이라도 집취하면 곧 내가 있고 남이 있고 중생이 있고 수자가 있다고 집착하는 것과 같기 때문이다.」

「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？

「만일 '법'의 상을 집취하면 곧 내가 있고 남이 있고 중생이 있고 수자가 있다고 집착하는 것이다. 왜냐하면,

若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

만일 '비법'의 상을 집취하여도 같은 까닭으로 내가 있고 남이 있고 중생이 있고 수자가 있다고 집착하는 것이기 때문이다.

是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：

그러므로 '법'을 집취해서도 아니 되고 '비법'을 집취해서도 아니 된다. 바로 이 도리로 말미암아 여래는 항상 설한다——

汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」

너희 비구는 알아야 한다. 내가 설하는 법은 강을 건너는 나룻배와 같다——강을 건너면 배는 내려놓아야 한다. 법조차도 버려야 할진대 하물며 비법이랴.」

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 무상정등정각을 증득하였느냐. 여래에게 설한 법이 있었느냐.」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名『阿耨多羅三藐三菩提』，

수보리가 말씀드렸다. 「제가 부처님께서 설하신 뜻을 풀이하면 '아뇩다라삼먁삼보리'라는 고정된 것은 없습니다.

亦無有定法，如來可說。

또 여래께서 설하여 내실 수 있는 고정된 법도 없습니다.

何以故？如來所說法。皆不可取、不可說；非法，非非法。

왜냐하면 여래께서 설하신 법은 모두 집취할 수 없고 언설할 수 없으며 그것은 '법'도 아니고 '비법'도 아니기 때문입니다.

所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

이것은 무슨 까닭입니까. 일체 현자·성자는 모두 무위법(無爲法, 조작하지 않고 생멸이 없는 법)에 의하여 수증의 깊고 얕은 차별이 있기 때문입니다.」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 만일 사람이 삼천대천세계를 가득 채우는 칠보로써 보시한다면 이 사람이 얻는 복덕이 많겠느냐.」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여! 왜냐하면 이 복덕은 복덕의 본성이 아니고 다만 유위(有爲)의 과보이므로 바로 그 까닭에 여래께서 그것을 '많다'고 설하시는 것입니다.」

「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？

「만일 또 사람이 이 경을 수지하여 비록 그 가운데 사구게(四句偈)뿐이라 하더라도 또 남을 위하여 강설한다면 그 복보는 앞의 사람보다 뛰어납니다. 왜냐하면,

須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。

수보리야! 일체의 여러 부처님과 및 여러 부처님께서 증득하신 무상정등정각의 법은 모두 이 경으로부터 나오기 때문입니다.

須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」

수보리야! 이른바 '불법(佛法)'은 집취할 수 있는 실체가 아니고 다만 가명으로 불법이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 수다원(須陀洹, 초과의 성자)이 이와 같은 생각을 일으킬 수 있겠느냐——'내가 수다원과를 증득하였다'라고.」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；

수보리가 말씀드렸다. 「없습니다, 세존이시여! 왜냐하면 수다원은 '입류(入流)'라는 뜻으로 곧 처음으로 성자의 흐름에 드는 것이며 실제로는 들어갈 곳이 없습니다.

不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

그는 색·성·향·미·촉·법에 떨어지는 일이 없습니다. 그러므로 수다원이라 하는 것입니다.」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 사다함(斯陀含, 이과의 성자)이 이와 같은 생각을 일으킬 수 있겠느냐——'내가 사다함과를 증득하였다'라고.」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

수보리가 말씀드렸다. 「없습니다, 세존이시여! 왜냐하면 사다함은 '일왕래(一往來)'라는 뜻으로 곧 다만 한 번 더 천상·인간에 왕래하는 것이지만 실제로는 왕래라 할 만한 것이 없습니다. 그러므로 사다함이라 하는 것입니다.」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 아나함(阿那含, 삼과의 성자)이 이와 같은 생각을 일으킬 수 있겠느냐——'내가 아나함과를 증득하였다'라고.」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

수보리가 말씀드렸다. 「없습니다, 세존이시여! 왜냐하면 아나함은 '불래(不來)'라는 뜻으로 곧 다시 욕계에 수생하지 않는다는 것이지만 실제로는 '불래'라 할 만한 것이 없습니다. 그러므로 아나함이라 하는 것입니다.」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 아라한(阿羅漢)이 이와 같은 생각을 일으킬 수 있겠느냐——'내가 아라한도를 증득하였다'라고.」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。

수보리가 말씀드렸다. 「없습니다, 세존이시여! 왜냐하면 실제로는 아라한이라는 고정된 것이 없기 때문입니다.

世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』即為著我、人、眾生、壽者。

세존이시여! 만일 아라한이 '내가 아라한도를 증득하였다'라는 생각을 일으키면 그것은 내가 있고 남이 있고 중생이 있고 수자가 있다고 집착하는 것입니다.

世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

세존이시여! 부처님께서는 제가 무쟁삼매(無諍三昧, 마음이 사람과 다투지 않고 대립을 일으키지 않는 선정 경지)를 증득하여 사람들 가운데 가장 으뜸이며 제일등의 이욕(離欲) 아라한이라고 설하셨습니다.

世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』

세존이시여! 그러나 저는 이와 같은 생각을 일으키지 않습니다——'나는 이욕의 아라한이다'라고.

世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

세존이시여! 제가 만일 '내가 아라한도를 증득하였다'라는 생각을 일으켰더라면 세존께서는 수보리가 아란나행(阿蘭那行, 고요하고 다툼 없는 수행)을 좋아하는 사람이라고 말씀하지 않으셨을 것입니다.

以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」

바로 수보리는 실제로 '내가 어떠한 행을 닦고 있다'라는 생각이 없기 때문에 아란나행을 좋아하는 수보리라 불리는 것입니다.」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 옛적 연등불(燃燈佛) 처소에 있을 때 법에 대하여 얻은 바가 있었느냐.」

「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

「없습니다, 세존이시여! 여래는 연등불 처소에 있을 때 법에 대하여 실제로 얻은 바가 조금도 없었습니다.」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 보살이 불국토를 장엄하고 있느냐.」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「하고 있지 않습니다, 세존이시여! 왜냐하면 이른바 장엄불토는 진실로 집취할 수 있는 장엄이 있는 것이 아니고 다만 가명으로 장엄이라 이름할 뿐입니다.」

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，

「그러므로 수보리야! 여러 대보살은 이와 같이 청정심을 생기시켜야 한다.

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

색에 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 성·향·미·촉·법에도 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 집착하는 곳 없이 그 마음을 생기시켜야 한다.」

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

「수보리야! 비유하면 사람이 있어 몸이 수미산왕(須彌山王)처럼 고대하다고 하자. 너는 어떻게 생각하느냐. 이 몸을 크다고 할 수 있겠느냐.」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 큽니다, 세존이시여! 그러나 왜 이렇게 말합니까. 부처님께서는 그것이 진실로 집취할 수 있는 몸이 아니고 다만 가명으로 대신(大身)이라 이름할 뿐이라고 설하시기 때문입니다.」

「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」

「수보리야! 항하의 모래알만큼 많은 항하가 있다고 하자. 너는 어떻게 생각하느냐. 이들 항하의 모래알이 많겠느냐.」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여! 다만 그 항하들만으로도 헤아릴 수 없을 만큼 많은데 하물며 그 안의 모래알이야 말할 것이 있습니까.」

「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，

「수보리야! 내가 이제 진실한 말로 너에게 고하노라. 만일 선남자·선여인이 있어,

以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？」

칠보로써 그와 같이 항하사수(恒河沙數)의 삼천대천세계를 가득 채워 보시한다면 얻는 복이 많겠느냐.」

須菩提言：「甚多，世尊！」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여!」

佛告須菩提：「若善男子、善女人，

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「만일 선남자·선여인이

於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」

이 경에 대하여 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도 수지하고 또 남을 위하여 강설한다면 이 복덕은 앞의 복덕보다 뛰어나다.」

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，

「다음으로, 수보리야! 곳을 물론하고 이 경을 강설하되 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도,

當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。

알아야 한다——이곳은 일체 세간의 천신·사람·아수라(阿修羅)가 모두 공양하러 와야 하며 부처님의 탑묘를 공양하는 것과 같다. 하물며 사람이 이 경 전체를 다 수지·독송할 수 있음에야 말할 것이 있겠느냐.

須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

수보리야! 알아야 한다. 이와 같은 사람은 최상·제일·희유의 법을 성취한다. 무릇 이 경전이 있는 곳은 곧 부처님이 계심과 같고 또 부처님께서 존중하시는 제자가 있음과 같다.」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 이 경은 무엇이라 이름해야 합니까. 우리는 어떻게 봉행수지해야 합니까.」

佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「이 경은 《금강반야바라밀(金剛般若波羅蜜)》이라 한다. 너희는 이 이름으로써 봉행수지하라. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。

수보리야! 부처가 설하는 반야바라밀(般若波羅蜜; 반야는 'bōrě'라 읽고 실상을 꿰뚫어 보는 지혜를 가리키며 세간의 총명과는 다르고, 바라밀은 '피안에 이른다'는 뜻)은 집취할 수 있는 실체가 아니고 다만 가명으로 반야바라밀이라 이름할 뿐이다.

須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 설한 법이 있었느냐.」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 여래는 아무것도 설하지 않으셨습니다.」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 삼천대천세계 안의 모든 미진(微塵)이 많겠느냐.」

須菩提言：「甚多，世尊！」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여!」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。

「수보리야! 이들 미진은 여래가 그것들이 진실로 집취할 수 있는 미진이 아니고 다만 가명으로 미진이라 이름한다고 설한다. 여래가 설하는 세계도 진실로 집취할 수 있는 세계가 아니고 다만 가명으로 세계라 이름할 뿐이다.

須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 삼십이 가지 상호(相好)로써 여래를 볼 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？

「없습니다, 세존이시여! 삼십이상으로써 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면,

如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

여래께서 설하신 삼십이상은 진실 불변의 상이 아니고 다만 가명으로 삼십이상이라 이름할 뿐이기 때문입니다.」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 있어 항하사처럼 많은 신체목숨으로써 보시한다면.

若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

또 사람이 있어 이 경에 대하여 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도 수지하고 또 남을 위하여 강설한다면 그 복보는 훨씬 많습니다!」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：

그때 수보리는 부처님께서 이 경을 설하시는 것을 듣고 깊이 그 가운데의 의리와 지취를 영해하여 감동하여 눈물을 흘리며 비읍하고 부처님께 말씀드렸다.

「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

「희유난득하신 세존이시여! 부처님께서 이와 같이 심심한 경전을 선설하시는 것은 제가 옛적 얻은 혜안(慧眼)으로도 일찍이 이와 같은 경을 들은 적이 없습니다.

世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。

세존이시여! 만일 사람이 이 경을 듣고 신심이 청정하고 잡됨이 없어 그것으로부터 실상(實相, 모든 법의 진실한 본래의 면목)을 낸다면 이 사람은 제일등의 희유한 공덕을 성취하였다고 알아야 합니다.

世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。

세존이시여! 이른바 실상은 실은 집취할 수 있는 상이 아니며 바로 이 까닭에 여래께서 그것에 실상이라는 이름을 취하신 것입니다.

世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；

세존이시여! 제가 지금 이와 같은 경전을 듣고 믿고 받아들이고 이해하고 봉지하여 잊지 않는 것은 아직 어렵다고 할 수 없습니다.

若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

만일 장래의 세대·부처님 멸후의 다섯 번째 오백 년에 이르러 오히려 중생이 있어 이 경을 듣고 신해수지한다면 이 사람이야말로 진실로 제일등의 희유입니다.

何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？

왜냐하면 이 사람에게는 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없기 때문입니다. 이것은 무슨 까닭입니까.

我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？

이른바 아상은 본래 진실의 상이 아니며 인상·중생상·수자상도 모두 진실의 상이 아니기 때문입니다. 왜냐하면,

離一切諸相，則名諸佛。」

일체 상을 여의는 것을 곧 부처라 하기 때문입니다.」

佛告須菩提：「如是，如是！

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「그러하다, 바로 그러하다!

若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？

만일 사람이 이 경을 듣고 놀라지 않고 공황하지 않고 외구하지 않으면 이 사람은 극히 희유함을 알아야 한다. 왜냐하면,

須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

수보리야! 여래가 설하는 제일바라밀은 집취할 수 있는 제일바라밀이 아니고 다만 가명으로 제일바라밀이라 이름할 뿐이다.

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅密。

수보리야! 이른바 인욕바라밀(忍辱波羅蜜)도 여래는 그것이 집취할 수 있는 인욕바라밀이 아니고 다만 가명으로 인욕바라밀이라 이름한다고 설한다. (저본의 끝 두 글자는 '파라밀(波羅密)'로 되어 있으나 '밀(密)'은 '밀(蜜)'의 오기이다.)

何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

왜냐하면 수보리야! 내가 옛적 가리왕(歌利王)에게 한 덩이 한 덩이 신체를 할절당할 때 나는 그때 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없었다.

何以故？我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

왜 이렇게 말하는가. 내가 과거에 한 마디 한 마디 지해(肢解)되었을 때 만일 아상·인상·중생상·수자상이 있었다면 진한(瞋恨)을 일으켰을 것이기 때문이다.

須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

수보리야! 나는 또 과거를 회상하건대 오백 세 가운데서 인욕선인(忍辱仙人)이었던 적이 있고 그 여러 세에서도 같은 까닭으로 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없었다.

是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

그러므로 수보리야! 보살은 일체 상을 여의고 무상정등정각의 마음을 일으켜야 한다.

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」

색에 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 성·향·미·촉·법에도 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 집착하는 곳 없는 마음을 생기시켜야 한다. 마음에 집착하여 머무는 곳이 있으면 그것은 도리어 참된 안주가 아니다.」

「是故佛說：菩薩心不應住色佈施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。

「그러므로 부처는 설한다——보살의 마음은 색에 집착하여 보시를 행해서는 아니 된다. 수보리야! 보살은 일체중생을 이익하게 하기 위하여 이와 같이 보시해야 한다.

如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。

여래는 설한다——일체 상은 모두 진실의 상이 아니다. 또 설한다——일체중생도 또한 집취할 수 있는 중생이 아니다.

須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

수보리야! 여래는 진실한 말을 하는 이, 실다운 말을 하는 이, 여실하게 말하는 이, 거짓말을 하지 않는 이, 앞뒤에 두 가지 말을 하지 않는 이다.」

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。

「수보리야! 여래가 증득한 법은 이 법은 실유(實有)도 아니고 허무(虛無)도 아니다.

須菩提！若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；

수보리야! 만일 보살의 마음이 법에 집착하여 보시를 행하면 사람이 어둠 속에 들어가 아무것도 보지 못하는 것과 같다.

若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」

만일 보살의 마음이 법에 집착하지 않고 보시를 행하면 사람에게 눈이 있고 또 일광이 비추어 여러 가지 형색을 볼 수 있는 것과 같다.」

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，

「수보리야! 장래의 세대에 만일 선남자·선여인이 있어 이 경을 능히 수지·독송한다면 여래는 부처의 지혜로써,

悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

이 사람을 낱낱이 알고 낱낱이 본다. 그들은 모두 무량무변의 공덕을 성취할 수 있다.」

「須菩提！若有善男子、善女人，

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 있어,

初日分以恆河沙等身佈施，

하루의 처음 단계에 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

中日分復以恆河沙等身佈施，

중간 단계에 또 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

後日分亦以恆河沙等身佈施，

마지막 단계에 같은 까닭으로 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

如是無量百千萬億劫，以身佈施；

이와 같이 무량백천만억겁을 지내어 항상 몸으로써 보시하여도.

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」

또 사람이 있어 이 경전을 듣고 신심이 생겨 거역하지 않으면 그 복보는 앞의 사람보다 뛰어나다. 하물며 서사하고 수지하고 독송하고 사람을 위하여 해설함에야 말할 것이 있겠느냐.」

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。

「수보리야! 요략히 말하면 이 경은 불가사의하고 칭량할 수 없고 변계가 없는 공덕이 있다.

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

여래는 대승의 마음을 일으키는 사람을 위하여 설하고 최상승의 마음을 일으키는 사람을 위하여 설한 것이다.

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，

만일 사람이 능히 수지·독송하고 널리 사람을 위하여 강설한다면 여래는 이 사람을 낱낱이 알고 낱낱이 본다.

皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」

그들은 모두 계량할 수 없고 칭설할 수 없고 변계가 없고 불가사의한 공덕을 성취할 수 있다.」

「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

「이와 같은 사람은 곧 여래의 무상정등정각을 스스로의 어깨에 짊어진 것이다.

何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，

왜냐하면 수보리야! 만일 소승의 법을 좋아하는 사람이라면 아견·인견·중생견·수자견을 집착하여,

則於此經不能聽受、讀誦，為人解說。」

이 경에 대하여 듣고 받아들이고 독송할 수도 없고 사람을 위하여 해설할 수도 없기 때문이다.」

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養；

「수보리야! 어떠한 곳이든 이 경이 있으면 일체 세간의 천신·사람·아수라는 모두 공양하러 와야 한다.

當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」

이곳은 곧 불탑의 하나와 같음을 알아야 하며 모두 공경하여 예배하고 우선환요하며 여러 가지 향화로써 이곳에 흩어 뿌려야 한다.」

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，

「다음으로, 수보리야! 선남자·선여인이 이 경을 수지·독송하여,

若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，

만일 도리어 사람에게 경시·비천하게 여김을 받는다면 그것은 이 사람의 전세의 죄업이 본래 악도에 떨어져야 할 것이었으나,

以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

금세에 사람에게 천하게 여김을 받음으로 말미암아 전세의 죄업이 곧 소멸하고 장래에 반드시 무상정등정각을 증득하기 때문이다.」

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，

「수보리야! 나는 과거 무량아승지겁(阿僧祇劫)을 회상하건대 연등불을 만나기 이전에,

得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；

팔백사천만억 나유타(那由他, 극히 큰 수의 단위) 남짓한 부처님을 만나 모두 공양하고 봉시하여 한 부처님도 헛되이 지낸 일이 없었다.

若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，

만일 사람이 후의 말법시대에 이 경을 능히 수지·독송한다면 그 얻는 바의 공덕은,

於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」

내가 그와 같이 많은 부처님을 공양한 공덕에 비하여 나의 것은 그의 백분의 일·천만억분의 일에도 미치지 못하며 나아가 산수·비유로써도 미칠 수 없다.」

「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經，

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 후의 말법시대에 이 경을 수지·독송한다면,

所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。

그 얻는 바의 공덕을 내가 만일 자세히 설하여 다한다면 혹 사람이 듣고 심신이 광란하여 호의가 가득하여 믿으려 하지 않을지도 모른다.

須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」

수보리야! 알아야 한다. 이 경의 의리는 불가사의하며 그 과보도 또한 불가사의하다!」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，

그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 선남자·선여인이

發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

무상정등정각의 마음을 일으켰을 때 이 마음을 어디에 안주시켜야 합니까. 또 어떻게 그것을 항복시켜야 합니까.」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「무상정등정각의 마음을 일으킨 선남자·선여인은,

當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？

이와 같은 마음을 생기시켜야 한다——나는 마땅히 일체중생을 제탈하리라. 그러나 일체중생을 제탈한 뒤에는 진실로 제탈된 중생이 한 사람도 없다. 왜냐하면,

須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？

수보리야! 만일 보살에게 아직 아상·인상·중생상·수자상이 있으면 그것은 보살이 아니다. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

수보리야! 실제로는 '무상정등정각의 마음을 일으키는 사람'이라는 고정된 것이 없기 때문이다.」

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 연등불 처소에 있을 때 그것으로써 무상정등정각을 증득할 수 있는 법이 있었느냐.」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

「없습니다, 세존이시여! 제가 부처님께서 설하신 뜻을 풀이하면 부처님께서는 연등불 처소에 있을 때 그것으로써 무상정등정각을 증득할 수 있는 법이 없었습니다.」

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

부처님께서 말씀하셨다. 「그러하다, 바로 그러하다! 수보리야! 실제로는 여래에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 없다.

須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：

수보리야! 만일 진실로 여래에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 있다면 연등불은 나를 위하여 수기(授記)하여 '너는 내세에 성불하여 석가모니(釋迦牟尼)라 호칭하리라'고 말하지 않았을 것이다.

『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，

'너는 내세에 성불하여 석가모니라 호칭하리라.' 바로 실제로는 무상정등정각을 증득할 만한 법이 없기 때문에,

是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』

연등불은 나를 위하여 수기하여 이와 같이 말한 것이다——'너는 내세에 성불하여 석가모니라 호칭하리라.'

何以故？如來者，即諸法如義。」

왜냐하면 '여래'의 뜻은 일체 사물이 본래 그러하다는 그 '여(如)'이기 때문이다.」

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。

「만일 사람이 말하되——여래는 무상정등정각을 증득하였다고 한다면.

須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

수보리야! 실제로는 부처에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 없다.

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。

수보리야! 여래가 증득한 무상정등정각은 그 가운데에서 실유도 아니고 허무도 아니다.

是故如來說：一切法皆是佛法。

그러므로 여래는 설한다——일체 법은 모두 불법이다.

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

수보리야! 이른바 '일체 법'은 집취할 수 있는 일체 법이 아니며 바로 이 까닭에 일체 법이라 하는 것이다.」

「須菩提！譬如人身長大。」

「수보리야! 비유하면 사람이 있어 몸이 고대하다고 말한다고 하자.」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」

수보리가 말씀드렸다. 「세존이시여! 여래께서 설하신 사람의 몸의 고대함은 진실로 집취할 수 있는 대신이 아니고 다만 가명으로 대신이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？

「수보리야! 보살도 또한 이와 같다. 만일 그가 말하되——나는 무량의 중생을 제탈하리라고 말하면 그것은 보살이라 할 수 없다. 왜냐하면,

須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」

수보리야! 실제로는 보살이라는 고정된 것이 없기 때문이다. 그러므로 부처는 일체 법에는 나도 없고 남도 없고 중생도 없고 수자도 없다고 설한다.」

「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？

「수보리야! 만일 보살이 '내가 불국토를 장엄하리라'고 말하면 그것은 보살이라 할 수 없다. 왜냐하면,

如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

여래는 설한다——이른바 장엄불토는 집취할 수 있는 장엄이 아니고 다만 가명으로 장엄이라 이름할 뿐이다.」

「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」

「수보리야! 만일 보살이 '무아(無我)'와 '무법(無法)'의 도리에 통달하면 여래야말로 그것이 진실로 보살이라 한다고 설한다.」

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 육안(肉眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 육안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 천안(天眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 천안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 혜안(慧眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 혜안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 법안(法眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 법안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 불안(佛眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 불안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 항하 가운데의 그 모래들을 부처가 모래라고 설하였느냐.」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래는 그것들이 모래라고 설하셨습니다.」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 한 항하 가운데의 전부의 모래알 그만큼 많은 항하가 있고 이들 항하 가운데의 모든 모래알의 수만큼 또 그만큼 많은 불세계가 있다——이것이 많겠느냐.」

「甚多，世尊。」

「매우 많습니다, 세존이시여.」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「그와 같이 많은 국토 가운데의 모든 중생의 여러 가지 심념을 여래는 낱낱이 안다. 왜냐하면,

如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？

여래는 설한다——여러 가지 마음은 모두 진실로 집취할 수 있는 마음이 아니고 다만 가명으로 마음이라 이름할 뿐이다. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

수보리야! 과거의 마음은 이미 지나가서 파착할 수 없고 현재의 마음은 찰나에도 머물지 않아 파착할 수 없고 미래의 마음은 아직 도래하지 않아 같은 까닭으로 파착할 수 없기 때문이다.」

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人以是因緣，得福多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 만일 사람이 삼천대천세계를 가득 채우는 칠보로써 보시한다면 이 사람이 이 인연으로써 얻는 복이 많겠느냐.」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「그렇습니다, 세존이시여! 이 사람이 이 인연으로써 얻는 복은 매우 많습니다.」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

「수보리야! 만일 복덕이 실유의 것이라면 여래는 그가 얻는 복덕이 많다고 말하지 않았을 것이다. 바로 복덕 자체가 실유가 아니기 때문에 여래는 그가 얻는 복덕이 많다고 설하는 것이다.」

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 원만구족한 색신으로써 부처를 볼 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？

「없습니다, 세존이시여! 원만구족한 색신으로써 여래를 봐서는 아니 됩니다. 왜냐하면,

如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

여래는 설합니다——이른바 원만구족한 색신은 집취할 수 있는 구족색신이 아니고 다만 가명으로 구족색신이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 원만구족한 여러 가지 상으로써 여래를 볼 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？

「없습니다, 세존이시여! 원만구족한 여러 가지 상으로써 여래를 봐서는 아니 됩니다. 왜냐하면,

如來說：諸相具足，即非具足。是名諸相具足。」

여래는 설합니다——이른바 여러 가지 상의 원만구족은 집취할 수 있는 구족이 아니고 다만 가명으로 제상구족이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。何以故？

「수보리야! 너는 여래가 이와 같은 생각을 일으킨다고 생각하지 마라——'내가 마땅히 어떠한 법을 설하리라'고. 그렇게 생각하지 마라. 왜냐하면,

若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

만일 사람이 여래에게 설한 법이 있다고 말하면 그것은 부처를 비방하는 것이니 그가 내가 설하는 뜻을 풀이하지 못하기 때문이다.

須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

수보리야! 이른바 설법은 실제로 설할 법이 없고 다만 가명으로 설법이라 이름할 뿐이다.」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

그때 혜명수보리(慧命須菩提)가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 미래세에 중생이 이 법의 선설을 듣고 신심을 일으키는 일이 있겠습니까.」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？

부처님께서 말씀하셨다. 「수보리야! 그들은 집취할 수 있는 중생이 아니지만 그러나 중생이 없는 것도 아니다. 왜냐하면,

須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

수보리야! 이른바 하나하나의 중생은 여래는 그들이 실유의 중생이 아니고 다만 가명으로 중생이라 이름할 뿐이라고 설하기 때문이다.」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶？」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 부처님께서 무상정등정각을 증득하신 것은 실은 무소득(無所得)입니까.」

佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，

부처님께서 말씀하셨다. 「그러하다, 바로 그러하다. 수보리야! 나는 무상정등정각에 있어서 조금의 법조차도 얻은 것이 없으며,

是名阿耨多羅三藐三菩提。」

바로 이 까닭에 무상정등정각이라 하는 것이다.」

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名『阿耨多羅三藐三菩提』；

「다음으로, 수보리야! 이 법 자체는 평등하여 고하의 분별이 없다. 그러므로 '아뇩다라삼먁삼보리'라 한다.

以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。

나도 없고 남도 없고 중생도 없고 수자도 없는 마음으로써 일체 선법을 닦으면 무상정등정각을 증득할 수 있다.

須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

수보리야! 이른바 선법은 여래는 그것이 집취할 수 있는 선법이 아니고 다만 가명으로 선법이라 이름할 뿐이라고 설한다.」

「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；

「수보리야! 가사(假使) 삼천대천세계 가운데에 모두 수미산왕처럼 큰 칠보를 쌓아 사람이 그것으로써 보시한다면.

若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，

또 사람이 있어 이 《반야바라밀경》에 의하여 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도 수지·독송하고 또 남을 위하여 강설한다면,

於前福德百分不及一，百千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」

앞의 복덕은 뒤의 사람의 백분의 일·백천만억분의 일에도 미치지 못하며 나아가 산수·비유로써도 미칠 수 없다.」

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 너희는 여래가 이와 같은 생각을 일으킨다고 생각하지 마라——'내가 중생을 제도하리라'고. 수보리야! 그렇게 생각하지 마라.

何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。

왜냐하면 실제로는 여래에게 제도되는 중생이 없기 때문이다. 만일 진실로 여래에게 제도되는 중생이 있다면 여래에게는 나·남·중생·수자의 집착이 있는 것이 된다.

須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』

수보리야! 여래는 설한다——'이른바 내가 있다는 것은 실은 진실한 내가 있는 것이 아니고 범부가 스스로 내가 있다고 여길 뿐이다.'

須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」

수보리야! 이른바 범부는 여래는 그들도 실유의 범부가 아니고 다만 가명으로 범부라 이름할 뿐이라고 설한다.」

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 삼십이상으로써 여래를 관견할 수 있겠느냐.」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

수보리가 말씀드렸다. 「그렇습니다! 그렇습니다! 삼십이상으로써 여래를 관견할 수 있습니다.」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

부처님께서 말씀하셨다. 「수보리야! 만일 삼십이상으로써 곧 여래를 관견할 수 있다면 같은 까닭으로 삼십이상을 구족한 전륜성왕(轉輪聖王)도 또한 여래가 아니겠느냐.」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 제가 부처님께서 설하신 뜻을 풀이하면 삼십이상으로써 여래를 관견해서는 아니 됩니다.」

爾時，世尊而說偈言：

그때 세존께서 한 수의 게송을 설하셨다.

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

만일 형색으로써 나를 보고자 하고 소리로써 나를 찾고자 한다면 이 사람은 사도(邪道)를 가는 것이니 여래를 볼 수 없다.

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「수보리야! 너는 만일 이와 같은 생각을 일으키면——'여래는 상호의 원만구족으로써 무상정등정각을 증득한 것이 아니다'라고.

須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」

수보리야! 이와 같은 생각을 일으키지 마라——'여래는 상호의 원만구족으로써 무상정등정각을 증득한 것이 아니다'라는 생각을.」

「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？

「수보리야! 너는 만일 이와 같은 생각을 일으켜 무상정등정각의 마음을 일으킨 사람이 일체 법은 모두 단절멸진에 귀한다고 주장한다고 생각하면 그것은 잘못이다. 그렇게 생각하지 마라! 왜냐하면,

發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。」

무상정등정각의 마음을 일으킨 사람은 일체 법에 대하여 단멸의 상을 주장하지 않기 때문이다.」

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用佈施；

「수보리야! 만일 보살이 항하사처럼 많은 세계를 가득 채우는 칠보로써 보시한다면.

若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？

또 사람이 있어 일체 법에는 내가 없음을 알고 이로 말미암아 안인(安忍)을 성취한다면 이 보살이 얻는 공덕은 앞의 보살보다 뛰어나다. 왜냐하면,

須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

수보리야! 여러 보살은 복덕을 영수(領受)하지 않기 때문이다.」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 왜 보살은 복덕을 영수하지 않는다고 하십니까.」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著。是故說不受福德。」

「수보리야! 보살이 지은 복덕은 탐련 집착해서는 아니 된다. 그러므로 그는 복덕을 영수하지 않는다고 하는 것이다.」

「須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。

「수보리야! 만일 사람이 여래에게 옴이 있고 감이 있고 앉음이 있고 누움이 있다고 말한다면 이 사람은 내가 설하는 뜻을 풀이하지 못한다.

何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

왜냐하면 '여래'라는 명호의 뜻은 오는 곳이 없고 또 가는 곳이 없다는 것이므로 그러므로 여래라 하는 것이다.」

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 삼천대천세계를 으깨어 미진으로 한다면 너는 어떻게 생각하느냐. 이들 미진이 많겠느냐.」

須菩提言「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여! 왜냐하면 가사 이들 미진이 실유라면 부처께서는 그것들을 미진중이라고 설하지 않으셨을 것입니다. 이것은 무슨 까닭입니까.

佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。」

부처께서 설하신 미진중은 실유의 미진중이 아니고 다만 가명으로 미진중이라 이름할 뿐이기 때문입니다.」

「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？

「세존이시여! 여래께서 설하신 삼천대천세계도 실유의 세계가 아니고 다만 가명으로 세계라 이름할 뿐입니다. 왜냐하면,

若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

가사 세계가 실유라면 그것은 하나로 혼연히 주합하여 이루어진 일체의 상이 됩니다. 여래께서 설하신 이 일합상(一合相)은 실유의 일합상이 아니고 다만 가명으로 일합상이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！一合相者，則是不可說；但凡夫之人貪著其事。」

「수보리야! 이른바 일합상은 본래 설하여 낼 수 없는 것이다. 다만 범부가 이 일에 탐련 집착할 뿐이다.」

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。

「수보리야! 만일 사람이 말하되——부처가 아견·인견·중생견·수자견을 설하였다고 한다면.

須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 이 사람이 내가 설하는 뜻을 풀이하겠느냐.」

「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？

「풀이하지 못합니다, 세존이시여! 이 사람은 여래께서 설하신 뜻을 풀이하지 못합니다. 왜냐하면,

世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，

세존께서 설하신 아견·인견·중생견·수자견은 실유의 아견·인견·중생견·수자견이 아니고,

是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

다만 가명으로 아견·인견·중생견·수자견이라 이름할 뿐이기 때문입니다.」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，

「수보리야! 무상정등정각의 마음을 일으킨 사람은,

於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。

일체 법에 대하여 이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 믿고 풀이하여 '법'에 대한 집착의 상을 생기지 않는다.

須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

수보리야! 이른바 법상은 여래는 그것이 실유의 법상이 아니고 다만 가명으로 법상이라 이름할 뿐이라고 설한다.」

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施；若有善男子、善女人，

「수보리야! 만일 사람이 무량아승지의 세계를 가득 채우는 칠보로써 보시한다면. 또 선남자·선여인이 있어,

發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

보리심을 일으키고 이 경을 집지하여 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도 수지·독송하고 사람을 위하여 연설한다면 그 복보는 앞의 사람보다 뛰어나다.

云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」

그러면 어떻게 사람을 위하여 연설해야 하는가. 어떠한 상도 집취하지 않고 여여하여 움직이지 않아야 한다. 왜냐하면?」

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

일체의 인연으로 조작된 현상은 모두 꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자와 같으며 청신한 이슬과 같고 또 한 줄기 번개와 같다. 이와 같이 그것들을 보아야 한다.

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、

부처님께서 이 경을 설하여 마치시자 장로 수보리와 및 여러 비구·비구니·우바새(優婆塞, 재가 남자 거사)·우바이(優婆夷, 재가 여자 거사),

一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

또 일체 세간의 천신·사람·아수라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 모두 크게 환희하여 믿고 받아들여 봉행하였다.