春秋繁露

“楚庄王杀陈夏征舒，春秋贬其文，不予专讨也；灵王杀齐庆封，而直称楚子，何也？”曰：“庄王之行贤，而征舒之罪重，以贤君讨重罪，其于人心善，若不贬，庸知其非正经，春秋常于其嫌得者，见其不得也。是故齐桓不予专地而封，晋文不予致王而朝，楚庄弗予专杀而讨，三者不得，则诸侯之得，殆此矣，此楚灵之所以称子而讨也。春秋之辞多所况，是文约而法明也。”问者曰：“不予诸侯之专封，复见于陈蔡之灭；不予诸侯之专讨，独不复见庆封之杀，何也？”曰：“春秋之用辞，已明者去之，未明者着之。今诸侯之不得专讨，固已明矣，而庆封之罪，未有所见也，故称楚子，以伯讨之，着其罪之宜死，以为天下大禁，曰：人臣之行，贬主之位，乱国之臣，虽不篡杀，其罪皆宜死。比于此，其云尔也。”“春秋曰：‘晋伐鲜虞。’奚恶乎晋，而同夷狄也？”曰：“春秋尊礼而重信，信重于地，礼尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑礼而死于火，齐桓公疑信而亏其地，春秋贤而举之，以为天下法。曰礼而信，礼无不答，施无不报，天之数也。今我君臣同姓适女，女无良心，礼以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子庆父之乱，鲁危殆亡，而齐桓安之，于彼无亲，尚来忧我，如何与同姓而残贼遇我。诗云：‘宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念彼先人。明发不昧，有怀二人。’人皆有此心也。今晋不以同姓忧我，而强大厌我，我心望焉，故言之不好，谓之晋而已，婉辞也。”问者曰：“晋恶而不可亲，公往而不敢至，乃人情耳，君子何耻，而称公有疾也？”曰：“恶无故自来，君子不耻，内省不疚，何忧于志是已矣。今春秋耻之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始于文而甚于昭，公受乱陵夷，而无惧惕之心，嚣嚣然轻计妄讨，犯大礼而取同姓，接不义而重自轻也。

「楚庄王杀陈夏征舒，《春秋》贬抑文辞，不给他专讨的名义；灵王杀齐庆封，却直接称楚子，是为什么？」说：「庄王的行为贤，而征舒的罪重，用贤君讨重罪，在人心上是善的；如果不贬，怎能知道那不是正经？《春秋》常在那些嫌像是得当的地方，显明它的不得当。因此齐桓不给他专地而封的名义，晋文不给他招致天子来朝的名义，楚庄不给他专杀而讨的名义。这三者不得，则诸侯之得，大概就到此为止了。这就是楚灵所以称子而讨的缘故。《春秋》的文辞多用比况，因此文约而法明。」问的人说：「不给诸侯专封的名义，又见于陈、蔡的灭；不给诸侯专讨的名义，独独不再见于庆封的杀，是为什么？」说：「《春秋》用辞，已经明白的就去掉，还没明白的就彰显。如今诸侯不能专讨，本来已经明白了，而庆封的罪还没有显现，所以称楚子，用霸主来讨，彰显他的罪该死，作为天下大禁，说：人臣的行为，贬抑主上的位，扰乱国家的臣，即使不篡杀，罪都该死。比照于此，如此而已。」「《春秋》说：『晋伐鲜虞。』为什么厌恶晋，把他等同夷狄？」说：「《春秋》尊礼而看重信，信比地更重，礼比身更尊。怎么知道这样？宋伯姬疑于礼而死于火，齐桓公疑于信而亏损土地，《春秋》贤而举出，作为天下的法。说礼与信：礼没有不答的，施没有不报的，是天的数。如今我君臣同姓到你那里，你没有良心，礼不答报，又恐怕畏惧我，怎么不是夷狄！公子庆父作乱，鲁危险几乎灭亡，而齐桓安定它，在那里没有亲，还来忧念我，怎么能与同姓却用残贼对待我。《诗经》说：『宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念彼先人。明发不昧，有怀二人。』人都有这心。如今晋不因同姓忧念我，却凭强大来压迫我，我心里怨望，所以话说得不好，只称『晋』而已，是婉辞。」问的人说：「晋恶而不可亲近，公前往却不敢到，乃是人情而已，君子有什么可耻，却称公有疾？」说：「恶无故自己来，君子不以为耻，内省不疚，对于志有什么忧，就是这样。如今《春秋》以之为耻，是昭公有取之之道。臣陵君，从文公开始而在昭公更甚，公接受乱、陵夷，却没有惧惕之心，嚣嚣然轻率计议、妄加讨伐，犯大礼而娶同姓，交接不义而更加看轻自己。

人之言曰：‘国家治则四邻贺，国家乱则四邻散。’是故季孙专其位，而大国莫之正，出走八年，死乃得归，身亡子危，困之至也。君子不耻其困，而耻其所以穷。昭公虽逢此时，苟不取同姓，讵至于是；虽取同姓，能用孔子自辅，亦不至如是。时难而治简，行枉而无救，是其所以穷也。”

人的话说：『国家治则四邻庆贺，国家乱则四邻离散。』因此季孙专据其位，大国没有人来矫正，出走八年，死了才得归，身死、儿子危，困到了极点。君子不以困为耻，而以所以穷为耻。昭公即使逢上这时，如果不娶同姓，何至于此；即使娶了同姓，能用孔子辅佐自己，也不至于这样。时势难而治理简略，行为枉曲而没有救，这就是他所以穷的缘故。」

春秋分十二世以为三等：有见、有闻、有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也，襄、成、文、宣，君子之所闻也，僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。于所见，微其辞，于所闻，痛其祸，于传闻，杀其恩，与情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辞也；子赤杀，弗忍书日，痛其祸也；子般杀，而书乙未，杀其恩也。屈伸之志，详略之文，皆应之，吾以其近近而远远、亲亲而疏疏也，亦知其贵贵而贱贱、重重而轻轻也，有知其厚厚而薄薄、善善而恶恶也，有知其阳阳而阴阴、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。诗云：‘威仪抑抑，德音秩秩，无怨无恶，率由仇匹。’此之谓也。然则春秋义之大者也，得一端而博达之，观其是非，可以得其正法，视其温辞，可以知其塞怨，是故于外道而不显，于内讳而不隐，于尊亦然，于贤亦然，此其别内外、差贤不肖、而等尊卑也。义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏，畏与义兼，则世逾近，而言逾谨矣，此定、哀之所以微其辞。以故用则天下平，不用则安其身，春秋之道也。

《春秋》把十二世分成三等：有见、有闻、有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。所以哀、定、昭，是君子所见的；襄、成、文、宣，是君子所闻的；僖、闵、庄、桓、隐，是君子所传闻的。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。对于所见，文辞隐微；对于所闻，痛惜那祸；对于传闻，减杀那恩，与情相称。因此逐季氏，却说又雩，是文辞隐微；子赤被杀，不忍写日，是痛惜那祸；子般被杀，却写乙未，是减杀那恩。屈伸之志、详略之文，都与之相应。我因它近近而远远、亲亲而疏疏，也知道它贵贵而贱贱、重重而轻轻，又知道它厚厚而薄薄、善善而恶恶，又知道它阳阳而阴阴、白白而黑黑。百物都有合偶，偶之合之，仇之匹之，好啊。《诗经》说：『威仪抑抑，德音秩秩，无怨无恶，率由仇匹。』说的就是这个。那么《春秋》的义是大的，得到一端就能广博通达，看它的是非，可以得到正法，看它的温辞，可以知道塞怨。因此对外说却不显露，对内避讳却不隐瞒，对于尊也这样，对于贤也这样，这是分别内外、等差贤不肖、而等列尊卑。义不讪上，智不危身，所以远的用义来讳，近的用智来畏，畏与义兼有，则世越近，话越谨慎，这就是定、哀所以文辞隐微。因此被用则天下平，不被用则安自己的身，是《春秋》之道。

春秋之道，奉天而法古。是故虽有巧手，弗修规矩，不能正方圆；虽有察耳，不吹六律，不能定五音；虽有知心，不览先王，不能平天下；然则先王之遗道，亦天下之规矩六律已！故圣者法天，贤者法圣，此其大数也；得大数而治，失大数而乱，此治乱之分也；所闻天下无二道，故圣人异治同理也，古今通达，故先贤传其法于后世也。春秋之于世事也，善复古，讥易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以为辞，曰：“古苟可循，先王之道，何莫相因。”世迷是闻，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有闻诸侯之君射狸首之乐者，于是自断狸首，县而射之，曰：‘安在于乐也？’此闻其名，而不知其实者也。今所谓新王必改制者，非改其道，非变其理，受命于天，易姓更王，非继前王而王也，若一因前制，修故业，而无有所改，是与继前王而王者无以别。受命之君，天之所大显也；事父者承意，事君者仪志，事天亦然；今天大显已，物袭所代，而率与同，则不显不明，非天志，故必徒居处，更称号，改正朔，易服色者，无他焉，不敢不顺天志，而明自显也。若夫大纲，人伦道理，政治教化，习俗文义尽如故，亦何改哉！故王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：‘无为而治者，其舜乎！’言其王尧之道而已，此非不易之效与！”问者曰：“物改而天授，显矣，其必更作乐，何也？”曰：“乐异乎是，制为应天改之，乐为应人作之，彼之所受命者，必民之所同乐也。是故大改制于初，所以明天命也；更作乐于终，所以见天功也；缘天下之所新乐，而为之文，且以和政，且以兴德，天下未遍合和，王者不虚作乐，乐者，盈于内而动发于外者也，应其治时，制礼作乐以成之，成者本末质文，皆以具矣。是故作乐者，必反天下之所始乐于己以为本。

《春秋》之道，奉天而取法古。因此即使有巧手，不修治规矩，不能正方圆；即使有明察的耳，不吹六律，不能定五音；即使有智慧的心，不览先王，不能平天下。那么先王遗留的道，也就是天下的规矩、六律了！所以圣的人取法天，贤的人取法圣，这是大数；得到大数就治，失去大数就乱，这是治乱的分别。所听说天下没有二道，所以圣人治理不同而理相同，古今通达，所以先贤把法传给后世。《春秋》对于世事，喜好复古，讥讽改易常规，要它取法先王。然而插入一句话说：「王者一定改制。」从偏僻的人得到这话作为借口，说：「古如果可以遵循，先王之道，为什么不互相因袭。」世人被这传闻迷惑，因而怀疑正道、相信邪言，很可忧患。回答说：「有人听说诸侯之君射狸首之乐，于是自己砍下狸首，悬挂来射，说：『哪里在于乐？』这是听见名称、不知道实际的。如今所谓新王一定改制，不是改那道，不是变那理。受命于天，换姓更王，不是继前王而称王。如果一概因袭前制，修治旧业，而没有所改，就与继前王而称王的没有分别。受命之君，是天所大显的；事奉父的承受意，事奉君的取法志，事奉天也这样。如今天大显自己，事物沿袭所取代的，却一概与之相同，就不显不明，不是天的志。所以一定迁徙居处，更改称号，改正朔，改易服色，没有别的，是不敢不顺从天志，而自己显明。至于大纲、人伦道理、政治教化、习俗文义都如同从前，又改什么呢！所以王者有改制的名，没有改易道的实。孔子说：『无为而治的，大概是舜吧！』是说他称王用尧之道而已，这不是不易的效验吗！」问的人说：「物改而天授，已经显明了，一定另作乐，是为什么？」说：「乐与这个不同。制度为了应天而改，乐为了应人而作。他所受的命，一定是民所共同欢乐的。因此开始大改制，用来明天命；终了另作乐，用来显现天功；顺着天下所新乐的，给它作文，既用来和政，又用来兴德。天下还没普遍合和，王者不凭空虚作乐。乐是盈满于内而发动于外的，应着那治时，制礼作乐来成就。成就的，本末质文都具备了。因此作乐的，一定返回天下当初因自己而乐的作为本。

舜时，民乐其昭尧之业也，故韶，韶者，昭也；禹之时，民乐其三圣相继，故夏，夏者，大也；汤之时，民乐其救之于患害也，故頀，頀者，救也；文王之时，民乐其兴师征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同乐之，一也，其所同乐之端，不可一也。作乐之法，必反本之所乐，所乐不同事，乐安得不世异！是故舜作韶而禹作夏，汤作頀而文王作武，四乐殊名，则各顺其民始乐于己也，吾见其效矣。诗云：‘文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于丰。’乐之风也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’当是时，纣为无道，诸侯大乱，民乐文王之怒，而歌咏之也。周人德已洽天下，反本以为乐，谓之大武，言民所始乐者，武也云尔。故凡乐者，作之于终，而名之以始，重本之义也。由此观之，正朔服色之改，受命应天，制礼作乐之异，人心之动也，二者离而复合，所为一也。”

舜的时候，民乐于他昭明尧的事业，所以叫韶，韶是昭；禹的时候，民乐于三圣相继，所以叫夏，夏是大；汤的时候，民乐于从患害中被救，所以叫頀，頀是救；文王的时候，民乐于兴师征伐，所以叫武，武是伐。四者天下同样欢乐，是一；所同样欢乐的端由，不可以是一。作乐的法，一定返回本所欢乐的，所乐的事不同，乐怎么能不世代相异！因此舜作韶而禹作夏，汤作頀而文王作武，四乐名称不同，就各自顺着民当初因自己而乐。我见到效验了。《诗经》说：「文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于丰。」是乐的风化。又说：「王赫斯怒，爰整其旅。」正当这时，纣无道，诸侯大乱，民乐文王发怒，就歌咏。周人的德已经洽遍天下，返回本作为乐，叫做大武，是说民当初所乐的是武，如此而已。所以凡是乐，作在终了，却用开始来命名，是重本之义。由此看来，正朔服色的改，是受命应天；制礼作乐的不同，是人心的发动。二者分离而又会合，所为是一。」

春秋讥文公以丧取。难者曰：“丧之法，不过三年，三年之丧，二十五月。今按经：文公乃四十一月方取，取时无丧，出其法也久矣，何以谓之丧取？”曰：“春秋之论事，莫重于志。今取必纳币，纳币之月在丧分，故谓之丧取也。且文公秋祫祭，以冬纳币，皆失于太蚤，春秋不讥其前，而顾讥其后，必以三年之丧，肌肤之情也，虽从俗而不能终，犹宜未平于心，今全无悼远之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故讥不出三年，于首而已讥以丧取也，不别先后，贱其无人心也。缘此以论礼，礼之所重者，在其志，志敬而节具，则君子予之知礼；志和而音雅，则君子予之知乐；志哀而居约，则君子予之知丧。故曰非虚加之，重志之谓也。志为质，物为文，文着于质，质不居文，文安施质；质文两备，然后其礼成；文质偏行，不得有我尔之名；俱不能备，而偏行之，宁有质而无文，虽弗予能礼，尚少善之，介葛卢来是也；有文无质，非直不予，乃少恶之，谓州公寔来是也。然则春秋之序道也，先质而后文，右志而左物，故曰：‘礼云礼云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辞令云乎哉！‘乐云乐云，钟鼓云乎哉！’引而后之，亦宜曰：丧云丧云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其贵志以反和，见其好诚以灭伪，其有继周之弊，故若此也。

《春秋》讥讽文公在丧中娶妻。责难的人说：「丧的法不超过三年，三年之丧是二十五月。如今按经：文公乃是四十一月才娶，娶的时候没有丧，超出那法已经很久了，为什么叫丧娶？」说：「《春秋》论事，没有比志更重的。如今娶一定纳币，纳币的月还在丧分，所以叫丧娶。而且文公秋天祫祭，冬天纳币，都失于太早，《春秋》不讥讽前面的，却反而讥讽后面的，一定因为三年之丧是肌肤之情，即使从俗而不能终了，心里还应当未平。如今完全没有悼远之志，反而思念娶事，这是《春秋》所深恶的，所以讥讽不出三年，在开头就已经讥讽以丧娶，不分别先后，贱他没有人心。缘着这个来论礼：礼所看重的在于志。志敬而节具备，则君子许他知礼；志和而音雅，则君子许他知乐；志哀而居处简约，则君子许他知丧。所以说不是凭空虚加，是看重志的说法。志是质，物是文。文附着于质，质不居处文，文怎么施加于质；质文两备，然后礼成就；文质偏行，不能有我尔之名；都不能完备而偏行，宁可有质而无文。即使不许可他能礼，还稍稍善待，介葛卢来就是；有文无质，不但不许可，还稍稍厌恶，说州公寔来就是。那么《春秋》序次道，先质而后文，右志而左物。所以说：『礼云礼云，玉帛云乎哉！』推向前，也应当说：朝云朝云，辞令云乎哉！『乐云乐云，钟鼓云乎哉！』引向后，也应当说：丧云丧云，衣服云乎哉！因此孔子立新王之道，表明贵志来返回和，显现好诚来灭伪，那是有继周的弊，所以像这样。

春秋之法：以人随君，以君随天。曰：缘民臣之心，不可一日无君，一日不可无君，而犹三年称子者，为君心之未当立也，此非以人随君耶！孝子之心，三年不当，而踰年即位者，与天数俱终始也，此非以君随天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大义也。

《春秋》的法：把人随着君，把君随着天。说：顺着民臣的心，不可以一日无君。一日不可无君，却还三年称子，因为君的心还不当立，这不是把人随着君吗！孝子的心，三年不当，却逾年即位，是与天数一齐终始，这不是把君随着天吗！所以屈折民而伸张君，屈折君而伸张天，是《春秋》的大义。

春秋论十二世之事，人道浃而王道备，法布二百四十二年之中，相为左右，以成文采，其居参错，非袭古也。是故论春秋者，合而通之，缘而求之，五其比，偶其类，览其绪，屠其赘，是以人道浃而王法立。以为不然，今夫天子踰年即位，诸侯于封内三年称子，皆不在经也，而操之与在经无以异，非无其辨也，有所见而经安受其赘也，故能以比贯类，以辨付赘者，大得之矣。

《春秋》论十二世的事，人道浃洽而王道完备，法分布在二百四十二年之中，互相为左右，来成就文采，居处参错，不是沿袭古。因此论《春秋》的，合而贯通，顺着来求，比较它的比，成对它的类，览它的端绪，除去赘余，因此人道浃洽而王法立。以为不是这样：如今天子逾年即位，诸侯在封内三年称子，都不在经上，而操持起来与在经没有不同，不是没有分辨，有所见而经怎能接受赘余。所以能用比贯穿类、用分辨付给赘余的，就大有所得了。

人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去，若形体之可肥轹而不可得革也。是故虽有至贤，能为君亲含容其恶，不能为君亲令无恶。书曰：“厥辟去厥只”事亲亦然，皆忠孝之极也，非至贤安能如是。父不父则子不子，君不君则臣不臣耳。

人受命于天，有善善恶恶的性，可以养而不可以改，可以预防而不可以去掉，如同形体可以肥瘠而不可以得到变革。因此即使有至贤，能替君亲含容他的恶，不能替君亲使没有恶。《书》说：「厥辟去厥只。」事奉亲也这样，都是忠孝的极点，不是至贤怎能这样。父不像父则子不像子，君不像君则臣不像臣而已。

文公不能服丧，不时奉祭，不以三年，又以丧取，取于大夫，以卑宗庙，乱其群祖，以逆先公，小善无一，而大恶四五；故诸侯弗予盟，命大夫弗为使，是恶恶之征，不臣之效也。出侮于外，入夺于内，无位之君也。孔子曰：“政逮于大夫，四世矣。”盖自文公以来之谓也。

文公不能服丧，不按时奉祭，不用三年，又在丧中娶妻，娶于大夫，来卑下宗庙，扰乱群祖，来违逆先公，小善没有一件，而大恶有四五件；所以诸侯不给他盟，命大夫不做使者，这是恶恶的征验、不臣的效验。出去在外被侮，进来在内被夺，是没有位的君。孔子说：「政逮于大夫，四世矣。」大概说的是从文公以来。

君子知在位者不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。诗书序其志，礼乐纯其美，易春秋明其知，六学皆大，而各有所长。诗道志，故长于质；礼制节，故长于文；乐咏德，故长于风；书着功，故长于事；易本天地，故长于数；春秋正是非，故长于治人；能兼得其所长，而不能遍举其详也。故人主大节则知闇，大博则业厌，二者异失同贬，其伤必至，不可不察也。是故善为师者，既美其道，有慎其行，齐时蚤晚，任多少，适疾徐，造而勿趋，稽而勿苦，省其所为，而成其所湛，故力不劳，而身大成，此之谓圣化，吾取之。

君子知道在位的人不能用恶来使人信服，因此简选六艺来赡养。诗书序次他的志，礼乐纯化他的美，易春秋彰明他的知。六学都大，而各有所长。诗引导志，所以长于质；礼制定节，所以长于文；乐咏德，所以长于风；书彰显功，所以长于事；易以天地为本，所以长于数；春秋端正是非，所以长于治人。能兼得所长，而不能遍举详情。所以人主太节则知暗，太博则事业厌倦，二者过失不同而同样被贬，伤害一定到来，不可不察。因此善于做师的，既美他的道，又慎他的行，齐一时早晚，任用多少，快慢适宜，造就而不急趋，稽考而不使他苦，省察他所做的，而成就他所深湛的，所以力不劳而身大成，这叫做圣化，我取这个。

春秋之好微与，其贵志也。春秋修本末之义，达变故之应，通生死之志，遂人道之极者也。是故君杀贼讨，则善而书其诛；若莫之讨，则君不书葬，而贼不复见矣。不书葬，以为无臣子也；贼不复见，以其宜灭绝也。今赵盾弒君，四年之后，别牍复见，非春秋之常辞也。古今之学者异而问之曰：“是弒君，何以复见？犹曰贼未讨，何以书葬？何以书葬者，不宜书葬也而书葬；何以复见者，亦不宜复见也而复见；二者同贯，不得不相若也。盾之复见，直以赴问而辨不亲弒，非不当诛也；则亦不得不谓悼公之书葬，直以赴问而辨不成弒，非不当罪也。若是则春秋之说乱矣，岂可法哉！”“故贯比而论，是非虽难悉得，其义一也。今盾诛无传，弗诛无传，以比言之，法论也，无比而处之，诬辞也，今视其比，皆不当死，何以诛之。春秋赴问数百，应问数千，同留经中，翻援比类，以发其端，卒无妄言，而得应于传者；今使外贼不可诛，故皆复见，而问曰：‘此复见，何也？’言莫妄于是，何以得应乎！故吾以其得应，知其问之不妄，以其问之不妄，知盾之狱不可不察也。夫名为弒父，而实免罪者，已有之矣；亦有名为弒君，而罪不诛者，逆而距之，不若徐而味之，且吾语盾有本，诗云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫无邻，察视其外，可以见其内也。今案盾事，而观其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之邻也，按盾辞号乎天，苟内不诚，安能如是，是故训其终始，无弒之志，枸恶谋者，过在不遂去，罪在不讨贼而已。臣之宜为君讨贼也，犹子之宜为父尝药也；子不尝药，故加之弒父，臣不讨贼，故加之弒君，其义一也。所以示天下废臣子之节，其恶之大若此也。故盾之不讨贼为弒君也，与止之不尝药为弒父无以异，盾不宜诛，以此参之。”问者曰：“夫谓之弒，而有不诛，其论难知，非蒙之所能见也。

《春秋》喜好微，与它看重志。春秋修治本末之义，通达变故的应，贯通生死之志，成就人道的极点。因此君被杀、贼被讨，就善而书写诛；如果没有人讨，则君不书葬，而贼不再出现。不书葬，认为没有臣子；贼不再出现，因为他应当灭绝。如今赵盾弑君，四年之后，另牍再出现，不是春秋的常辞。古今学者不同而问：「这是弑君，为什么再出现？犹如说贼还没讨，为什么书葬？为什么书葬，是不应当书葬却书葬；为什么再出现，也不应当再出现却再出现；二者贯通，不得不相像。盾再出现，只是因为赴问而辨明不是亲自弑，不是不当诛；就也不得不说悼公书葬，只是因为赴问而辨明不成弑，不是不当罪。如果这样则春秋的说法乱了，怎么可以取法！」所以贯穿比来论，是非即使难全部得到，义是一样的。如今盾被诛没有传，不被诛没有传，用比来说是法论，没有比而处置是诬辞。如今看那些比，都不该死，凭什么诛。春秋赴问数百，应答数千，一同留在经中，翻援比类来发端，终究没有妄言，而能应于传的；如今使外贼不可诛，所以都再出现，却问：『这再出现，是为什么？』话没有比这更妄的，怎么能得到应答！所以我因它得到应答，知道问不妄；因问不妄，知道盾的狱不可不察。名为弑父而实际免罪的，已经有了；也有名为弑君而罪不诛的。逆着拒绝它，不如慢慢体味。而且我说盾有根据，《诗经》说：『他人有心，予忖度之。』这是说物没有没有邻的，察看外面，可以看见里面。如今按盾的事，看他的心，愿而不用刑，合而相信，不是篡弑的邻。按盾呼号于天，如果内不诚，怎能这样。因此训释终始，没有弑的志。构陷恶谋的，过失在不遂即离开，罪在不讨贼而已。臣应当替君讨贼，犹如子应当替父尝药；子不尝药，所以加上弑父；臣不讨贼，所以加上弑君，义是一样的。用来给天下看，废弃臣子的节，恶大到这样。所以盾不讨贼是弑君，与止不尝药是弑父没有不同。盾不应当诛，用这个来参验。」问的人说：「叫做弑，却有不诛，这论难知，不是蒙昧的人所能看见的。

故赦止之罪，以传明之；盾不诛，无传，何也？”曰：“世乱义废，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大恶之诛，谁言其诛？故晋赵盾、楚公子比皆不诛之文，而弗为传，弗欲明之心也。”问者曰：“人弒其君，重卿在而弗能讨者，非一国也。灵公弒，赵盾不在，不在之与在，恶有厚薄，春秋责在而不讨贼者，弗系臣子尔也；责不在而不讨贼者，乃加弒焉，何其责厚恶之薄，薄恶之厚也？”曰：“春秋之道，视人所惑，为立说以大明之。今赵盾贤，而不遂于理，皆见其善，莫见其罪，故因其所贤，而加之大恶，系之重责，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘吁！君臣之大义，父子之道，乃至乎此。’此所由恶薄而责之厚也；他国不讨贼者，诸斗筲之民，何足数哉！弗系人数而已，此所由恶厚而责薄也。传曰：‘轻为重，重为轻。’非是之谓乎！故公子比嫌可以立，赵盾嫌无臣责，许止嫌无子罪，春秋为人不知恶，而恬行不备也，是故重累责之，以缫枉世而直之，缫者不过其正弗能直，知此而义毕矣。”

所以赦免止的罪，用传说明；盾不诛，没有传，是为什么？」说：「世乱义废，背上不臣，篡弑倾覆君的多，而有彰明大恶的诛，谁说那诛？所以晋赵盾、楚公子比都是不诛的文，却不做传，是不想彰明的心。」问的人说：「人弑其君，重卿在却不能讨的，不是一国。灵公被弑，赵盾不在。不在与在，恶有厚薄。《春秋》责备在而不讨贼的，只是不把他系为臣子而已；责备不在而不讨贼的，却加上弑，为什么责备厚恶的薄、薄恶的厚？」说：「《春秋》之道，看人所迷惑的，为他立说大大彰明。如今赵盾贤，却不遂于理，都看见他的善，没看见他的罪，所以因他所贤，加上大恶，系上重责，使人深思，自己省悟返回道，说：『吁！君臣的大义、父子之道，竟到了这个地步。』这就是恶薄而责备厚的缘故；他国不讨贼的，都是斗筲之民，哪里值得数！不系入人数而已，这就是恶厚而责备薄的缘故。《传》说：『轻为重，重为轻。』不是说这个吗！所以公子比嫌可以立，赵盾嫌没有臣责，许止嫌没有子罪，《春秋》因为人不知道恶，安然行事不防备，因此重重叠叠责备，来矫正枉曲的世而使之直。矫正不超过正就不能直。知道这个，义就完备了。」

春秋之常辞也，不予夷狄，而予中国为礼，至邲之战，偏然反之，何也？”曰：“春秋无通辞，从变而移，今晋变而为夷狄，楚变而为君子，故移其辞以从其事。夫庄王之舍郑，有可贵之美，晋人不知其善，而欲击之，所救已解，如挑与之战，此无善善之心，而轻救民之意也，是以贱之，而不使得与贤者为礼。秦穆侮蹇叔而大败，郑文轻众而丧师，春秋之敬贤重民如是。是故战攻侵伐，虽数百起，必一二书，伤其害所重也。”问者曰：“其书战伐甚谨，其恶战伐无辞，何也？”曰：“会同之事，大者主小，战伐之事，后者主先，苟不恶，何为使起之者居下，是其恶战伐之辞已！且春秋之法，凶年不修旧，意在无苦民尔；苦民尚恶之，况伤民乎！伤民尚痛之，况杀民乎！故曰：凶年修旧则讥，造邑则讳，是害民之小者，恶之小也；害民之大者，恶之大也，今战伐之于民，其为害几何！考意而观指，则春秋之所恶者，不任德而任力，驱民而残贼之；其所好者，设而勿用，仁义以服之也。诗云：‘弛其文德，洽此四国。’此春秋之所善也。夫德不足以亲近，而文不足以来远，而断断以战伐为之者，此固春秋所甚疾已，皆非义也。”难者曰：“春秋之书战伐也，有恶有善也，恶轴击而善偏战，耻伐丧而荣复雠，奈何以春秋为无义战而尽恶之也？”曰：“凡春秋之记灾异也，虽亩有数茎，犹谓之无麦苗也；今天下之大，三百年之久，战攻侵伐，不可胜数，而复雠者有二焉，是何以异于无麦苗之有数茎哉！不足以难之，故谓之无义战也。以无义战为不可，则无麦苗亦不可也；以无麦苗为可，则无义战亦可矣。若春秋之于偏战也，善其偏，不善其战，有以效其然也。春秋爱人，而战者杀人，君子奚说善杀其所爱哉！故春秋之于偏战也，犹其于诸夏也，引之鲁，则谓之外，引之夷狄，则谓之内；

《春秋》的常辞，不给夷狄、而给中国为礼，到了邲之战，偏偏反过来，是为什么？」说：「《春秋》没有固定通辞，跟着变而移。如今晋变而为夷狄，楚变而为君子，所以移它的辞来跟从事。庄王放过郑，有可贵的美，晋人不知道那善，却要击它，所救已经解除，却挑起与它战，这是没有善善之心，而看轻救民之意，因此贱它，不使它能与贤者行礼。秦穆侮慢蹇叔而大败，郑文看轻众人而丧师，《春秋》敬贤重民到这样。因此战攻侵伐，即使数百起，一定一一书写，伤它害所看重的。」问的人说：「书写战伐很谨慎，厌恶战伐却没有辞，是为什么？」说：「会同的事，大的主管小的；战伐的事，后的主管先的。如果不厌恶，为什么让发起的居下，这已经是厌恶战伐的辞了！而且《春秋》的法，凶年不修旧，意在不苦民而已；苦民尚且厌恶，何况伤民！伤民尚且痛惜，何况杀民！所以说：凶年修旧就讥讽，造邑就避讳。害民小的，恶也小；害民大的，恶也大。如今战伐对于民，那害有多大！考意而看指向，则《春秋》所厌恶的，是不任用德而任用力，驱使民而残贼；所喜好的，是设立却不用，用仁义来使人信服。《诗经》说：『弛其文德，洽此四国。』这是《春秋》所善的。德不足以亲近，文不足以招来远人，却断断然用战伐来做，这本来就是《春秋》所深恶的，都不是义。」责难的人说：「《春秋》书写战伐，有恶有善，厌恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复仇，怎么能认为《春秋》没有义战而全都厌恶？」说：「凡《春秋》记灾异，即使田亩有几茎，还叫做无麦苗；如今天下之大、三百年之久，战攻侵伐不可胜数，而复仇的有两件，这与无麦苗之中有几茎有什么不同！不足以责难，所以叫做无义战。以无义战为不可，则无麦苗也不可；以无麦苗为可，则无义战也可。至于《春秋》对于偏战，善它的偏，不善它的战，有用来效验如此的。《春秋》爱人，而战的人杀人，君子怎么能说喜好杀他所爱的呢！所以《春秋》对于偏战，犹如对于诸夏，引到鲁则叫做外，引到夷狄则叫做内；

比之轴战，则谓之义，比之不战，则谓之不义；故盟不如不盟，然而有所谓善盟；战不如不战，然而有所谓善战；不义之中有义，义之中有不义；辞不能及，皆在于指，非精心达思者，其庸能知之！诗云：‘棠棣之华，偏其反而；岂不尔思，室是远而。’孔子曰：‘未之思也！夫何远之有？’由是观之，见其指者，不任其辞，不任其辞，然后可与适道矣。”

比起诈战则叫做义，比起不战则叫做不义。所以盟不如不盟，然而有所谓善盟；战不如不战，然而有所谓善战。不义之中有义，义之中有不义。辞不能及，都在于指向，不是精心达思的人，怎能知道！《诗经》说：『棠棣之华，偏其反而；岂不尔思，室是远而。』孔子说：『未之思也！夫何远之有？』由此看来，看见指向的，不拘泥于辞；不拘泥于辞，然后可以与之适道了。」

“司马子反为君使，废君命，与敌情，从其所请，与宋平，是内专政，而外擅名也。专政则轻君，擅名则不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“为其有惨怛之恩，不忍饿一国之民，使之相食。推恩者远之为大，为仁者自然为美。今子反出己之心，矜宋之民，无计其闲，故大之也。”难者曰：“春秋之法，卿不忧诸侯，政不在大夫。子反为楚臣，而恤宋民，是忧诸侯也；不复其君，而与敌平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，为其夺君尊也；平在大夫，亦夺君尊，而春秋大之，此所闲也。且春秋之义，臣有恶擅名美。故忠臣不显谏，欲其由君出也。书曰：‘尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内，尔乃顺之于外，曰：此谋此猷，惟我君之德。’此为人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不复，庄王可见而不告，皆以其解二国之难，为不得已也，奈其夺君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有变，变用于变，常用于常，各止其科，非相妨也。今诸子所称，皆天下之常，雷同之义也；子反之行，一曲之变，独修之意也。夫目惊而体失其容，心惊而事有所忘，人之情也；通于惊之情者，取其一美，不尽其失。诗云：‘采葑采菲，无以下体。’此之谓也。今子反往视宋，闻人相食，大惊而哀之，不意之至于此也，是以心骇目动，而违常礼。礼者，庶于仁，文质而成体者也。今使人相食，大失其仁，安着其礼，方救其质，奚恤其文，故曰：‘当仁不让。’此之谓也。春秋之辞，有所谓贱者，有贱乎贱者，夫有贱乎贱者，则亦有贵乎贵者矣。今让者，春秋之所贵，虽然，见人相食，惊人相爨，救之忘其让，君子之道，有贵于让者也，故说春秋者，无以平定之常义，疑变故之大，则义几可谕矣。”

「司马子反替君出使，废弃君命，与敌人情，依从他们所请，与宋讲和，这是对内专政、对外擅名。专政就看轻君，擅名就不是臣，而《春秋》却大他，从哪里来？」说：「因为他有惨怛之恩，不忍让一国之民饥饿、使他们相食。推恩的以远为大，为仁的以自然为美。如今子反出于自己的心，怜悯宋的民，不计较那间隙，所以大他。」责难的人说：「《春秋》的法，卿不忧诸侯，政不在大夫。子反是楚臣，却体恤宋民，是忧诸侯；不回报他的君，却与敌讲和，是政在大夫。湨梁之盟，信在大夫，而《春秋》刺它，因为它夺君的尊；讲和在大夫，也夺君的尊，而《春秋》大他，这是间隙。而且《春秋》之义，臣有恶、擅名美。所以忠臣不显谏，要它由君发出。《书》说：『尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内，尔乃顺之于外，曰：此谋此猷，惟我君之德。』这是做人臣的法；古时候的良大夫，事奉君都这样。如今子反离君近却不回报，庄王可以见面却不告诉，都因为解救二国之难是不得已，拿他夺君的名美怎么办！这是所迷惑的。」说：「《春秋》之道，本来有常有变，变用在变，常用在常，各自止于科条，不是互相妨害。如今诸子所称的，都是天下的常、雷同之义；子反的行为，是一曲之变、独自修治的意。眼睛受惊而身体失去容仪，心受惊而事有所忘，是人的情；通于惊之情的，取它的一美，不尽举过失。《诗经》说：『采葑采菲，无以下体。』说的就是这个。如今子反去看宋，听说人相食，大惊而哀，没想到到了这个地步，因此心骇目动，而违背常礼。礼，比近于仁，文质而成就体。如今使人相食，大失仁，礼附着在哪里？正在救质，何必体恤文。所以说：『当仁不让。』说的就是这个。《春秋》的辞，有所谓贱的，有比贱更贱的；有比贱更贱的，也就有比贵更贵的。如今让是《春秋》所贵的，虽然如此，看见人相食、惊人相炊，救援而忘了让。君子之道，有比让更贵的。所以讲《春秋》的，不要用平定的常义，怀疑变故的大，则义差不多可以晓谕了。」

春秋记天下之得失，而见所以然之故，甚幽而明，无传而着，不可不察也。夫泰山之为大，弗察弗见，而况微眇者乎！故按春秋而适往事，穷其端而视其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齐顷公亲齐桓公之孙，国固广大，而地势便利矣，又得霸主之余尊，而志加于诸侯，以此之故，难使会同，而易使骄奢，即位九年，末尝肯一与会同之事，有怒鲁卫之志，而不从诸侯于清丘断道，春往伐鲁，入其北郊，顾返伐卫，败之新筑；当是时也，方乘胜而志广，大国往聘，慢而弗敬其使者，晋鲁俱怒，内悉其众，外得党与卫曹，四国相辅，大困之?，获齐顷公，斮逄丑父。深本顷公之所以大辱身，几亡国，为天下笑，其端乃从慑鲁胜卫起；伐鲁，鲁不敢出；击卫，大败之；因得气而无敌国，以兴患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之后，顷公恐惧，不听声乐，不饮酒食肉，内爱百姓，问疾吊丧，外敬诸侯，从会与盟，卒终其身，家国安宁。是福之本生于忧，而祸起于喜也。呜呼！物之所由然，其于人切近，可不省邪！

《春秋》记载天下的得失，而显现所以然的缘故，很幽而明，没有传却显著，不可不察。泰山那样大，不察就看不见，何况微眇的！所以按《春秋》而适往事，穷尽端倪而看缘故，得志的君子、有喜的人，不可不慎。齐顷公亲是齐桓公的孙，国本来广大，地势便利，又得到霸主的余尊，志向加在诸侯之上，因此难以使他会同，而容易使他骄奢。即位九年，未曾肯一次参与会同之事，有怒鲁、卫的志，却不跟从诸侯于清丘、断道，春天前往伐鲁，进入北郊，回头又伐卫，在新筑打败它。正当这时，正乘胜而志广，大国前往聘，怠慢而不敬使者，晋、鲁都怒，内尽其众，外得到党与卫、曹，四国相辅，在鞍大困他，俘获齐顷公，斩逄丑父。深究顷公所以大辱身、几乎亡国、为天下所笑，那端由乃是从慑服鲁、战胜卫兴起：伐鲁，鲁不敢出；击卫，大败它；因而得气而没有敌国，来兴起祸患。所以说：得志有喜，不可不戒。这就是效验。从此以后，顷公恐惧，不听声乐，不饮酒食肉，内爱百姓，问疾吊丧，外敬诸侯，跟从会与盟，终其身，家国安宁。这是福的根本生于忧，而祸起于喜。呜呼！物所以如此，对于人切近，可以不省察吗！

“逄丑父杀其身以生其君，何以不得谓知权？丑父欺晋，祭仲许宋，俱枉正以存其君，然而丑父之所为，难于祭仲，祭仲见贤，而丑父犹见非，何也？”曰：“是非难别者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚贵；获虏逃遁者，君子之所甚贱。祭仲措其君于人所甚贵，以生其君，故春秋以为知权而贤之；丑父措其君于人所甚贱，以生其君，春秋以为不知权而简之。其俱枉正以存君，相似也，其使君荣之，与使君辱，不同理。故凡人之有为也，前枉而后义者，谓之中权，虽不能成，春秋善之，鲁隐公、郑祭仲是也；前正而后有枉者，谓之邪道，虽能成之，春秋不爱，齐顷公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情无乐，故贤人不为也，而众人疑焉，春秋以为人之不知义而疑也，故示之以义，曰：‘国灭，君死之，正也。’正也者，正于天之为人性命也，天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然，苟为生，苟为利而已。是故春秋推天施而顺人理，以至尊为不可以加于至辱大羞，故获者绝之；以至辱为亦不可以加于至尊大位，故虽失位，弗君也；已反国，复在位矣，而春秋犹有不君之辞，况其溷然方获而虏邪！其于义也，非君定矣，若非君，则丑父何权矣！故欺三军，为大罪于晋，其免顷公，为辱宗庙于齐，是以虽难，而春秋不爱。丑父大义，宜言于顷公曰：‘君慢侮而怒诸侯，是失礼大矣；今被大辱而弗能死，是无耻也；而复重罪，请俱死，无辱宗庙，无羞社稷。’如此，虽陷其身，尚有廉名，当此之时，死贤于生，故君子生以辱，不如死以荣，正是之谓也。由法论之，则丑父欺而不中权，忠而不中义，以为不然，复察春秋，春秋之序辞也，置王于春正之间，非曰：上奉天施，而下正人，然后可以为王也云尔！

「逄丑父杀自己的身来救活他的君，为什么不能叫做知权？丑父欺晋，祭仲答应宋，都枉曲正来保存君，然而丑父所做的，难于祭仲，祭仲被看作贤，而丑父还被看作非，是为什么？」说：「是非难分别的在这里。这是嫌疑相似而理不同的，不可不察。离开位而避开兄弟，是君子所很贵的；被俘逃遁，是君子所很贱的。祭仲把他的君安置在人所很贵的，来救活君，所以《春秋》认为知权而贤他；丑父把他的君安置在人所很贱的，来救活君，《春秋》认为不知权而简慢他。都枉曲正来保存君，是相似的；使君荣与使君辱，理不同。所以凡人有所作为，前面枉曲而后合义，叫做中权，即使不能成就，《春秋》善待，鲁隐公、郑祭仲就是；前面正而后有枉曲，叫做邪道，即使能成就，《春秋》不爱，齐顷公、逄丑父就是。冒着大辱而活，情没有乐，所以贤人不做，而众人疑惑。《春秋》认为人不知道义而疑惑，所以把义显示给他，说：『国灭，君为之死，是正。』正，是正于天给人的性命。天给人的性命，使人行仁义而以可耻为羞，不像鸟兽那样，苟且求生、苟且求利而已。因此《春秋》推天的施予而顺从人理，以至尊不可以加在至辱大羞上，所以被俘的就绝他；以至辱也不可以加在至尊大位上，所以即使失位，也不以他为君；已经回国、又在位了，《春秋》还有不君的辞，何况溷然正在被俘而为虏呢！在义上，不是君已经确定了。如果不是君，丑父又有什么权！所以欺三军，对晋是大罪；免顷公，对齐是辱宗庙。因此即使难，《春秋》不爱。丑父的大义，应当对顷公说：『君慢侮而激怒诸侯，失礼太大了；如今遭受大辱却不能死，是无耻；又再加重罪，请一齐死，不要辱宗庙，不要羞社稷。』这样，即使陷自己的身，还有廉名。正当这时，死贤于生，所以君子生而受辱，不如死而荣耀，正是说这个。按法来论，则丑父欺而不中权，忠而不中义。以为不是这样，再察《春秋》。《春秋》序辞，把王放在春、正之间，不是说：上奉天的施予，下端正人，然后可以做王，如此而已！

今善善恶恶，好荣憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者听之，则丑父弗忠也，天施之在人者，使人有廉耻，有廉耻者，不生于大辱，大辱莫甚于去南面之位。而束获为虏也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子视死如归。’谓如顷公者也。”

如今善善恶恶、好荣憎辱，不是人能自己生出，这是天的施予在人身上的。君子用天的施予在人身上的来听断，则丑父不忠。天的施予在人身上的，使人有廉耻。有廉耻的，不在大辱中活着。大辱没有比离开南面之位、被捆绑俘获为虏更甚的。曾子说：『辱如果可以避，避掉而已；到了不可避，君子视死如归。』说的就是像顷公这样的。」

“春秋曰：‘郑伐许。’奚恶于郑，而夷狄之也？”曰：“卫侯遫卒，郑师侵之，是伐丧也；郑与诸侯盟于蜀，以盟而归诸侯，于是伐许，是叛盟也。伐丧无义，叛盟无信，无信无义，故大恶之。”问者曰：“是君死，其子未踰年，有称伯不子，法辞其罪何？”曰：“先王之制，有大丧者，三年不呼其门，顺其志之不在事也。书曰：‘高宗谅闇，三年不言。’居丧之义也。今纵不能如是，奈何其父卒未踰年，即以丧举兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不复得称子，谓之郑伯，以辱之也。且其先君襄公，伐丧叛盟，得罪诸侯，诸侯怒之未解，恶之未已，继其业者，宜务善以覆之，今又重之，无故居丧以伐人；父伐人丧，子以丧伐人；父加不义于人，子施失恩于亲，以犯中国；是父负故恶于前，己起大恶于后，诸侯毕怒而憎之，率而俱至，谋共击之，郑乃恐惧去楚，而成虫牢之盟是也。楚与中国，侠而击之，郑罢弊危亡，终身愁辜。吾本其端，无义而败，由轻心然。孔子曰：‘道千乘之国，敬事而信。’知其为得失之大也，故敬而慎之。今郑伯既无子恩，又不庸计，一举兵不当，被患不穷，自取之也。是以生不得称子，去其义也；死不得书葬，见其穷也。曰：有国者视此，行身不放义，兴事不审时，其何如此尔。”

「《春秋》说：『郑伐许。』为什么厌恶郑，把他当作夷狄？」说：「卫侯遫卒，郑师侵犯，这是伐丧；郑与诸侯在蜀结盟，因盟而归诸侯，于是伐许，这是叛盟。伐丧没有义，叛盟没有信，无信无义，所以大恶他。」问的人说：「这是君死，儿子还没逾年，有称伯不称子，用法辞说他的罪是什么？」说：「先王的制度，有大丧的，三年不叫他的门，顺着他的志不在事上。《书》说：『高宗谅暗，三年不言。』是居丧之义。如今即使不能这样，怎么能父亲卒、还没逾年，就带着丧举兵。《春秋》因为恩薄，而且施予失去儿子的心，所以不再能称子，叫他郑伯，来辱他。而且他的先君襄公，伐丧叛盟，得罪诸侯，诸侯的怒还没解除，恶还没停止，继承那业的，应当务善来覆盖。如今又加重，无故居丧去伐人：父伐人的丧，子带着丧伐人；父把不义加给人，子对亲施予失去恩，来冒犯中国。这是父在前负着旧恶，自己在后兴起大恶，诸侯都怒而憎他，率领一齐到来，谋划共同击他，郑才恐惧离开楚，而成就虫牢之盟。楚与中国夹击，郑疲弊危亡，终身愁辜。我推原那端由，无义而败，是由于轻心。孔子说：『道千乘之国，敬事而信。』知道那得失之大，所以敬而慎。如今郑伯既没有为子的恩，又不庸计，一举兵不当，遭受祸患无穷，是自己取的。因此活着不能称子，去掉他的义；死了不能书葬，显现他的穷。说：有国的人看这个，行身不依从义，兴事不审时，会怎样到这个地步。」

谓一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所轻。是故治国之端在正名，名之正，兴五世，五传之外，美恶乃形，可谓得其真矣，非子路之所能见。惟圣人能属万物于一，而系之元也，终不及本所从来而承之，不能遂其功。是以春秋变一谓之元，元犹原也，其义以随天地终始也。故人唯有终始也，而生不必应四时之变，故元者为万物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人虽生天气，及奉天气者，不得与天元、本天元命、而共违其所为也。故春正月者，承天地之所为也，继天之所为而终之也，其道相与共功持业，安容言乃天地之元？天地之元，奚为于此？恶施于人？大其贯承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，虽受之先君，春秋危之，宋缪公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吴王僚是也；虽然，苟能行善得众，春秋弗危，卫侯晋以立书葬是也；俱不宜立，而宋缪受之先君而危，卫宣弗受先君而不危，以此见得众心之为大安也。故齐桓非直弗受之先君也，乃率弗宜为君者而立，罪亦重矣，然而知恐惧，敬举贤人而以自覆盖，知不背要盟，以自湔浣也，遂为贤君，而霸诸侯；使齐桓被恶，而无此美，得免杀戮乃幸已，何霸之有！鲁桓忘其忧，而祸逮其身；齐桓忧其忧，而立功名。推而散之，凡人有忧而不知忧者，凶，有忧而深忧之者，吉。易曰：‘复自道，何其咎。’此之谓也。匹夫之反道以除咎，尚难，人主之反道以除咎、甚易。诗云：‘德輶如毛。’言其易也。

说一元，是大始。知道元年之志的，是大人所看重、小人所看轻的。因此治国的端在正名。名正了，兴起五世，五传之外，美恶才成形，可以说得到真了，不是子路所能看见的。只有圣人能把万物归属到一，而系在元上。终究不回到本所从来而承受，就不能成就功。因此《春秋》把一改叫元。元犹如原，义随着天地终始。所以人只有终始，而生不一定应四时的变。所以元是万物的本，而人的元在那里。在哪里？乃在天地之前。所以人即使生于天气，以及奉天气的，不能与天元、本于天元之命、而共同违背它所为。所以春正月，是承受天地所为，继天所为而终结它，道互相共同持守功业，怎能说乃是天地之元？天地之元，为什么在这里？怎么施加于人？是大那贯穿承受意的理。因此《春秋》之道，用元的深，端正天的端；用天的端，端正王的政；用王的政，端正诸侯的即位；用诸侯的即位，端正境内之治。五者都正，教化就大行。不是他的位却即了，即使受之于先君，《春秋》以之为危，宋缪公就是；不是他的位、不受之于先君而自己即了，《春秋》以之为危，吴王僚就是。虽然如此，如果能行善得众，《春秋》不以之为危，卫侯晋因立而书葬就是。都不宜立，而宋缪受之于先君却危，卫宣不受先君却不危，由此看见得众心是大安。所以齐桓不但不受之于先君，还率领不宜为君的来立，罪也重了，然而知道恐惧，敬举贤人来覆盖自己，知道不背要约之盟，来洗濯自己，于是成为贤君，而称霸诸侯。假如齐桓蒙受恶，而没有这些美，能免杀戮就是侥幸了，哪里有霸！鲁桓忘了他的忧，而祸逮及自身；齐桓忧他的忧，而立功名。推而散开，凡人有忧而不知道忧的，凶；有忧而深深忧的，吉。《易》说：『复自道，何其咎。』说的就是这个。匹夫返道来除去咎，尚且难；人主返道来除去咎，很容易。《诗经》说：『德𬨎如毛。』是说容易。

“公观鱼于棠，何恶也？”“凡人之性，莫不善义，然而不能义者，利败之也；故君子终日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫处位动风化者，徒言利之名尔，犹恶之，况求利乎！故天王使人求赙求金，皆为大恶而书。今非直使人也，亲自求之，是为甚恶，讥。何故言观鱼？犹言观社也，皆讳大恶之辞也。”

「公在棠观鱼，厌恶什么？」「凡人的性，没有不善义的，然而不能义，是利败坏了它。所以君子整天说话不涉及利，只要用不说利来使他愧而已，用愧来堵塞源头。处在位上、发动风化的，只是说利的名而已，还厌恶，何况求利！所以天王派人求赙求金，都作为大恶而书写。如今不但派人，亲自求，这是更恶，讥讽。为什么说观鱼？犹如说观社，都是讳大恶的辞。」

春秋有经礼，有变礼。为如安性平心者、经礼也；至有于性虽不安，于心虽不平，于道无以易之，此变礼也。是故昏礼不称主人，经礼也；辞穷无称，称主人，变礼也。天子三年然后称王，经礼也；有故，则未三年而称王，变礼也。妇人无出境之事，经礼也；母为子娶妇，奔丧父母，变礼也。明乎经变之事，然后知轻重之分，可与适权矣。难者曰：“春秋事同者辞同，此四者，俱为变礼，而或达于经，或不达于经，何也？”曰：“春秋理百物，辨品类，别嫌微，修本末者也。是故星坠谓之陨，螽坠谓之雨，其所发之处不同，或降于天，或发于地，其辞不可同也。今四者俱为变礼也同，而其所发亦不同，或发于男，或发于女，其辞不可同也。是或达于常，或达于变也。”

《春秋》有经礼，有变礼。像安性平心的，是经礼；至于性虽不安、心虽不平，在道上没有可改易的，这是变礼。因此婚礼不称主人，是经礼；辞穷没有可称的，称主人，是变礼。天子三年然后称王，是经礼；有缘故，则还没三年就称王，是变礼。妇人没有出境的事，是经礼；母替子娶妇、为父母奔丧，是变礼。明白经变的事，然后知道轻重的分别，可以与之适权了。责难的人说：「《春秋》事同的辞同，这四者都是变礼，而有的达于经，有的不达于经，是为什么？」说：「《春秋》治理百物，分辨品类，分别嫌疑微细，修治本末。因此星坠落叫做陨，螽坠落叫做雨，所发出的处所不同，或从天降，或从地发，辞不可以同。如今四者都是变礼相同，而所发出的也不同，或发于男，或发于女，辞不可以同。这是有的达于常，有的达于变。」

桓之志无王，故不书王；其志欲立，故书即位。书即位者，言其弒君兄也；不书王者，以言其背天子。是故隐不言立，桓不言王者，从其志，以见其事也。从贤之志，以达其义；从不肖之志，以着其恶。由此观之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不两省也。

桓的志没有王，所以不书王；他的志要立，所以书即位。书即位，是说他弑君兄；不书王，是说他背天子。因此隐不说立，桓不说王，是跟从他们的志，来显现那事。跟从贤的志，来通达他的义；跟从不肖的志，来彰显他的恶。由此看来，《春秋》所善的就是善，所不善的也不善，不可不两方面省察。

“经曰：宋督弒其君与夷。传言庄公冯杀之。不可及于经，何也？”曰：“非不可及于经，其及之端眇，不足以类钩之，故难知也。传曰：臧孙许与晋却克同时而聘乎齐，按经无有，岂不微哉！不书其往，而有避也。今此传而言庄公冯，而于经不书，亦以有避也。是以不书聘乎齐，避所羞也；不书庄公冯杀，避所善也。是故让者，春秋之所善，宣公不与其子，而与其弟，其弟亦不与子，而反之兄子，虽不中法，皆有让高，不可弃也，故君子为之讳。不居正之谓避其后也，乱移之宋督，以存善志，此亦春秋之义善无遗也，若直书其篡，则宣缪之高灭，而善之无所见矣。”难者曰：“为贤者讳，皆言之，为宣缪讳，独弗言，何也？”曰：“不成于贤也，其为善不法，不可取，亦不可弃，弃之则弃善志也，取之则害王法，故不弃亦不载，以意见之而已。苟志于仁，无恶。此之谓也。”

「经说：宋督弑其君与夷。传说庄公冯杀了他。不能及于经，是为什么？」说：「不是不能及于经，那及的端倪微眇，不足以用类来钩取，所以难知。《传》说：臧孙许与晋郤克同时聘于齐。按经没有，岂不微细！不写他前往，是有所避。如今这传说庄公冯，而经不写，也是有所避。因此不写聘于齐，是避所羞；不写庄公冯杀，是避所善。因此让是《春秋》所善的。宣公不给他的儿子，而给他的弟；弟也不给儿子，而返回给兄的儿子。即使不中法，都有让的高，不可以抛弃，所以君子替他们讳。不居正叫做避其后，把乱移到宋督，来保存善志，这也是《春秋》之义善无遗漏。如果直接写他篡，则宣、缪的高就灭了，而善无从显现。」责难的人说：「为贤者讳，都说；为宣、缪讳，独独不说，是为什么？」说：「不成就于贤。他为善不合法，不可以取，也不可以弃。弃就弃了善志，取就害了王法，所以不弃也不记载，用意来显现而已。苟志于仁，无恶。说的就是这个。」

器从名，地从主人之谓制，权之端焉，不可不察也。夫权虽反经，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故虽死亡，终弗为也，公子目夷是也。故诸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋视其国，与宜立之君无以异也，此皆在可以然之域也；至于鄫取乎莒，以之为同居，目曰莒人灭鄫，此在不可以然之域也。故诸侯在不可以然之域者，谓之大德，大德无踰闲者，谓正经；诸侯在可以然之域者，谓之小德，小德出入可也；权谲也，尚归之以奉钜经耳。故春秋之道，博而要，详而反一也。公子目夷复其君，终不与国，祭仲已与，后改之，晋荀息死而不听，卫曼姑拒而弗内，此四臣事异而同心，其义一也。目夷之弗与，重宗庙；祭仲与之，亦重宗庙；荀息死之，贵先君之命；曼姑拒之，亦贵先君之命也。事虽相反，所为同，俱为重宗庙，贵先帝之命耳。难者曰：“公子目夷祭仲之所为者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得载乎义。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不书；大夫立，则书。书之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不书，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得为义也。”

器跟从名，地跟从主人，叫做制。权的端倪，不可不察。权即使反经，也一定在可以如此的域内。不在可以如此的域内，所以即使死亡，终究不做，公子目夷就是。所以诸侯父子兄弟，不宜立而立的，《春秋》看他的国，与宜立之君没有不同，这些都在可以如此的域内；至于鄫娶于莒，把她当作同居，就说莒人灭鄫，这在不可以如此的域内。所以诸侯在不可以如此的域内的，叫做大德，大德不逾越闲的，叫做正经；诸侯在可以如此的域内的，叫做小德，小德出入可以。权谲，还是要归于奉持大经而已。所以《春秋》之道，博而要约，详而返回一。公子目夷回复他的君，终究不给国；祭仲已经给了，后来改；晋荀息死而不听从；卫曼姑拒而不纳入。这四臣事不同而心同，义是一样的。目夷不给，是看重宗庙；祭仲给，也是看重宗庙；荀息为之死，是贵先君之命；曼姑拒，也是贵先君之命。事虽然相反，所为相同，都是看重宗庙、贵先帝之命而已。责难的人说：「公子目夷、祭仲所做的，都是保存、事奉君，善待可以；荀息、曼姑没有这些事，而所要依恃的，都是不宜立的，凭什么能载于义？」说：「《春秋》的法，君立不宜立的，不写；大夫立，则写。写，是不给大夫能立不宜立的；不写，是给君能立。君立不宜立的，是非；已经立了，大夫奉持，是是。荀息、曼姑所以能合义。」

难纪季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子无去国之义。又曰：君子不避外难。纪季犯此三者，何以为贤！贤臣故盗地以下敌，弃君以避难乎！”曰：“贤者不为是。是故托贤于纪季，以见季之弗为也；纪季弗为，而纪侯使之可知矣。春秋之书事，时诡其实，以有避也；其书人，时易其名，以有讳也。故诡晋文得志之实以代讳，避致王也；诡莒子号，谓之人，避隐公也；易庆父之名，谓之仲孙；变盛谓之成，讳大恶也。然则说春秋者，入则诡辞，随其委曲，而后得之。今纪季受命乎君，而经书专，无善一名，而文见贤，此皆诡辞，不可不察。春秋之于所贤也，固顺其志，而一其辞，章其义而褒其美。今纪侯、春秋之所贵也，是以听其入齐之志，而诡其服罪之辞也，移之纪季。故告籴于齐者，实庄公为之，而春秋诡其辞，以予臧孙辰；以酅入于齐者，实纪侯为之，而春秋诡其辞，以与纪季；所以诡之不同，其实一也。”难者曰：“有国家者，人欲立之，固尽不听；国灭，君死之，正也；何贤乎纪侯？”曰：“齐将复雠，纪侯自知力不加，而志距之，故谓其弟曰：‘我宗庙之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪于齐，请以立五庙，使我先君岁时有所依归。’率一国之众，以卫九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故谓之大去。春秋贤死义且得众心也，故为讳灭，以为之讳，见其贤之也，以其贤之也，见其中仁义也。”

责难纪季说：「《春秋》的法，大夫不能专用地。又说：公子没有去国之义。又说：君子不避外难。纪季犯这三条，凭什么为贤！贤臣因此盗地来投降敌人、抛弃君来避难吗！」说：「贤的人不做这个。因此把贤寄托在纪季身上，来显现季不做；纪季不做，而纪侯使他做就可以知道了。《春秋》书写事，有时诡变实际，因为有所避；书写人，有时改易名称，因为有所讳。所以诡变晋文得志的实来代替讳，避开招致天子；诡变莒子的号，叫人，避开隐公；改易庆父的名，叫仲孙；变盛叫成，讳大恶。那么讲《春秋》的，进去就有诡辞，随着委曲，然后得到。如今纪季受命于君，而经写专，没有一个善名，而文显现贤，这些都是诡辞，不可不察。《春秋》对于所贤的，本来顺着他的志，而统一辞，彰显义而褒美。如今纪侯是《春秋》所贵的，因此听从他入齐的志，而诡变服罪的辞，移到纪季。所以向齐告籴，实际是庄公做的，而《春秋》诡变辞，给臧孙辰；把酅纳入齐，实际是纪侯做的，而《春秋》诡变辞，给纪季。所以诡变不同，实际是一。」责难的人说：「有国家的人，人要立他，本来全都不听；国灭，君为之死，是正。为什么贤纪侯？」说：「齐将要复仇，纪侯自己知道力不够，而志要抗拒，所以对弟弟说：『我是宗庙之主，不可以不死。你带着酅前往，向齐服罪，请求立五庙，使我的先君岁时有所依归。』率领一国之众，来护卫九世之主。襄公驱逐他不离开，求他不给，上下同心，而一齐死，所以叫做大去。《春秋》贤死义而且得众心，所以替他讳灭。因为替他讳，显现贤他；因为贤他，显现他中于仁义。」

春秋慎辞，谨于名伦等物者也。是故小夷言伐而不得言战，大夷言战而不得言获，中国言获而不得言执，各有辞也。有小夷避大夷而不得言战，大夷避中国而不得言获，中国避天子而不得言执，名伦弗予，嫌于相臣之辞也。是故大小不踰等，贵贱如其伦，义之正也。

《春秋》谨慎用辞，谨于名分伦类、等列事物。因此小夷说伐而不能说战，大夷说战而不能说获，中国说获而不能说执，各有辞。有小夷避开大夷而不能说战，大夷避开中国而不能说获，中国避开天子而不能说执。名分伦类不给，嫌于互相称臣的辞。因此大小不逾越等列，贵贱如同伦类，是义的正。

大●者何？旱祭也。难者曰：“大旱●祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起也，或请焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，阳灭阴也，阳灭阴者，尊厌卑也，固其义也，虽大甚，拜请之而已，敢有加也。大水者，阴灭阳也，阴灭阳者，卑胜尊也，日食亦然，皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也，此亦春秋之不畏强御也。故变天地之位，正阴阳之序，直行其道，而不忘其难，义之至也。是故胁严社而不为不敬灵，出天王而不为不尊上，辞父之命而不为不承亲，绝母之属而不为不孝慈，义矣夫！”

大雩是什么？是旱祭。责难的人说：「大旱举行雩祭来求雨，大水敲鼓攻社。天地所为，阴阳所起，有的请求、有的发怒，是为什么？」说：「大旱，是阳灭阴。阳灭阴，是尊压卑，本来合义，即使太甚，拜请而已，敢再加什么。大水，是阴灭阳。阴灭阳，是卑胜尊，日食也这样，都是下犯上、以贱伤贵，是逆节，所以敲鼓攻它，用朱丝胁迫它，因为它不义。这也是《春秋》不畏强御。所以改变天地的位，端正阴阳的序，直行其道，而不忘那难，是义到了极点。因此胁迫严社而不算不敬灵，放出天王而不算不尊上，推辞父命而不算不承亲，断绝母属而不算不孝慈，义啊！」

难者曰：“春秋之法，大夫无遂事。又曰：出境有可以安社稷、利国家者，则专之可也。又曰：大夫以君命出，进退在大夫也。又曰：闻丧徐行而不反也。夫既曰无遂事矣，又曰专之可也，既曰进退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何谓也？”曰：“四者各有所处，得其处，则皆是也，失其处，则皆非也。春秋固有常义，又有应变。无遂事者，谓平生安宁也；专之可也者，谓救危除患也；进退在大夫者，谓将率用兵也；徐行不反者，谓不以亲害尊，不以私妨公也；此之谓将得其私知其指。故公子结受命，往媵陈人之妇于鄄，道生事，从齐桓盟，春秋弗非，以为救庄公之危。公子遂受命使京师，道生事，之晋，春秋非之，以为是时僖公安宁无危。故有危而不专救，谓之不忠；无危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其义然也。”

责难的人说：「《春秋》的法，大夫没有遂事。又说：出境有可以安社稷、利国家的，则专行可以。又说：大夫凭君命出行，进退在大夫。又说：听说丧慢慢走而不返回。既然说没有遂事，又说专行可以；既然说进退在大夫，又说慢慢走而不返回，好像相悖，这是说什么？」说：「四者各有所处，得到处所则都是，失去处所则都非。《春秋》本来有常义，又有应变。没有遂事，说的是平时安宁；专行可以，说的是救危除患；进退在大夫，说的是将帅用兵；慢慢走不返回，说的是不因亲害尊、不因私妨公。这叫做将得到私、知道指向。所以公子结受命，前往在鄄媵陈人的妇，路上生出事，跟从齐桓结盟，《春秋》不非，认为救了庄公的危。公子遂受命出使京师，路上生出事，到晋，《春秋》非他，认为这时僖公安宁没有危。所以有危而不专救，叫做不忠；没有危而擅自生事，是卑君。所以这二臣都生事，《春秋》有是有非，义就是这样。」

齐桓挟贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯，于柯之盟，见其大信，一年，而近国之君毕至，鄄幽之会是也。其后二十年之间，亦久矣，尚未能大合诸侯也，至于救邢卫之事，见存亡继绝之义，而明年，远国之君毕至，贯泽、阳谷之会是也。故曰：亲近者不以言，召远者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人灭弦而志弗忧，江黄伐陈而不往救，损人之国，而执其大夫，不救陈之患，而责陈不纳，不复安郑，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已满矣。故曰：管仲之器小哉！此之谓也。自是日衰，九国叛矣。

齐桓挟着贤相的才能，用大国的资，即位五年，不能招致一个诸侯。在柯之盟，显现大信，一年，近国之君都到，鄄、幽之会就是。此后二十年之间，也久了，还不能大合诸侯。到了救邢、卫的事，显现存亡继绝之义，而明年，远国之君都到，贯泽、阳谷之会就是。所以说：亲近的不用言，召远的不用使，这就是效验。此后矜功，振奋自足，而不修德，所以楚人灭弦而志不忧，江、黄伐陈而不前往救，损害别人的国，而捉他们的大夫，不救陈的患，却责备陈不接纳，不再安定郑，而一定要用兵逼迫。功还没很好地成就，志已经满了。所以说：管仲的器小啊！说的就是这个。从此一天天衰，九国背叛了。

春秋之听狱也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首恶者，罪特重；本直者，其论轻。是故逢丑父当斮，而辕涛涂不宜执，鲁季子追庆父，而吴季子释阖庐，此四者，罪同异论，其本殊也。俱欺三军，或死或不死；俱弒君，或诛或不诛；听讼折狱，可无审耶！故折狱而是也，理益明，教益行；折狱而非也，闇理迷众，与教相妨。教，政之本也，狱，政之末也，其事异域，其用一也，不可不以相顺，故君子重之也。

《春秋》听狱，一定依据那事而推原那志。志邪的，不等成就；为首作恶的，罪特别重；本直的，论处轻。因此逢丑父应当斩，而辕涛涂不应当捉；鲁季子追庆父，而吴季子释放阖庐。这四者，罪同而论不同，本不同。都欺三军，有的死有的不死；都弑君，有的诛有的不诛。听讼折狱，可以不审吗！所以折狱而是，理更加明，教更加行；折狱而非，暗理迷众，与教相妨。教是政的本，狱是政的末，事在不同的域，用是一样的，不可以不相顺，所以君子看重它。

难晋事者曰：“春秋之法，未踰年之君称子，盖人心之正也，至里克杀奚齐，避此正辞，而称君之子，何也？”曰：“所闻诗无达诂，易无达占，春秋无达辞。从变从义，而一以奉人。仁人录其同姓之祸，固宜异操。晋，春秋之同姓也，骊姬一谋，而三君死之，天下之所共痛也，本其所为为之者，蔽于所欲得位，而不见其难也；春秋疾其所蔽，故去其正辞，徒言君之子而已。若谓奚齐曰：‘嘻嘻！为大国君之子，富贵足矣，何必以兄之位为欲居之，以至此乎云尔！’录所痛之辞也。故痛之中有痛，无罪而受其死者，申生、奚齐、卓子是也；恶之中有恶者，己立之，己杀之，不得如他臣之弒君，齐公子商人是也。故晋祸痛而齐祸重，春秋伤痛而敦重，是以夺晋子继位之辞，与齐子成君之号，详见之也。”

责难晋事的人说：「《春秋》的法，还没逾年的君称子，大概是人心之正。到里克杀奚齐，避开这正辞，而称君之子，是为什么？」说：「所听说《诗》没有通达的诂，《易》没有通达的占，《春秋》没有通达的辞。从变从义，而一概奉人。仁人记录同姓的祸，本来应当操作不同。晋是《春秋》的同姓，骊姬一个谋划，而三君为之死，是天下所共同痛惜的。推原所以这样做的人，被所要得的位遮蔽，而看不见难。《春秋》痛恨他所蔽，所以去掉正辞，只说君之子而已。好像对奚齐说：『嘻嘻！做大国君的儿子，富贵足够了，何必以兄的位为想居处的，以至于此，如此而已！』是记录所痛的辞。所以痛之中有痛，无罪而受死的，申生、奚齐、卓子就是；恶之中有恶的，自己立他、自己杀他，不能像其他臣弑君，齐公子商人就是。所以晋祸痛而齐祸重，《春秋》伤痛而敦厚看重，因此夺去晋子继位的辞，与齐子成君的号，详细显现。」

古之人有言曰：“不知来，视诸往。”今春秋之为学也，道往而明来者也，然而其辞体天之微，效难知也，弗能察，寂若无，能察之，无物不在。是故为春秋者，得一端而多连之，见一空而博贯之，则天下尽矣。鲁僖公以乱即位，而知亲任季子，季子无恙之时，内无臣下之乱，外无诸侯之患，行之二十年，国家安宁；季子卒之后，鲁不支邻国之患，直乞师楚耳；僖公之情，非辄不肖，而国衰益危者，何也？以无季子也。以鲁人之若是也，亦知他国之皆若是也，以他国之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之谓连而贯之，故天下虽大，古今虽久，以是定矣。以所任贤，谓之主尊国安，所任非其人，谓之主卑国危，万世必然，无所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，国家倾也。是故任非其人，而国家不倾者，自古至今，未尝闻也。故吾按春秋而观成败，乃切悁悁于前世之兴亡也，任贤臣者，国家之兴也。夫知不足以知贤，无可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以乱危，其若是何邪？以庄公不知季子贤邪？安知病将死，召而授以国政；以殇公为不知孔父贤邪？安知孔父死，已必死，趋而救之；二主知皆足以知贤，而不决，不能任，故鲁庄以危，宋殇以弒，使庄公早用季子，而宋殇素任孔父，尚将兴邻国，岂直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。

古人有话说：「不知道来，看往。」如今《春秋》作为学，是说往而明来的。然而那辞体现天的微，效验难知。不能察，寂静像没有；能察，没有物不在。因此做《春秋》的，得到一端就多方连起来，看见一个空缺就广博贯穿，则天下尽了。鲁僖公因乱即位，而知道亲任季子。季子无恙的时候，内没有臣下之乱，外没有诸侯之患，实行二十年，国家安宁；季子卒之后，鲁支持不住邻国之患，只是向楚乞师而已。僖公的情，并非一下子不肖，而国更加衰危，是为什么？因为没有季子。因鲁人这样，也就知道他国都这样；因他国都这样，也就知道天下都这样。这叫做连而贯之。所以天下虽大，古今虽久，用这个就确定了。所任用的贤，叫做主尊国安；所任用的不是那人，叫做主卑国危，万世必然，没有可疑的。在《易》说：「鼎折足，覆公𫗧。」鼎折足，是任用不是那人；覆公𫗧，是国家倾覆。因此任用不是那人而国家不倾的，从古到今未曾听说。所以我按《春秋》看成败，就深切悁悁于前世的兴亡。任用贤臣，是国家的兴。知不足以知贤，无可奈何了；知道却不能任用，大的因此死亡，小的因此乱危。像这样是为什么？认为庄公不知道季子贤吗？怎知病将死，召来把国政授给他；认为殇公不知道孔父贤吗？怎知孔父死、自己必死，赶去救他。二主的知都足以知贤，却不决断、不能任用，所以鲁庄因此危，宋殇因此被弑。假如庄公早用季子，而宋殇素来任用孔父，还将使邻国兴起，岂只免于被弑！这是我所悁悁悲哀的。

春秋何贵乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，则元气和顺，风雨时，景星见，黄龙下；王不正，则上变天，贼气幷见。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而税，教以爱，使以忠，敬长老，亲亲而尊尊，不夺民时，使民不过岁三日，民家给人足，无怨望忿怒之患、强弱之难，无谗贼妒疾之人，民修德而美好，被发衔哺而游，不慕富贵，耻恶不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒虫不螫，猛兽不搏，抵虫不触，故天为之下甘露，朱草生，醴泉出，风雨时，嘉禾兴，凤凰麒麟游于郊，囹圄空虚，画衣裳而民不犯，四夷传译而朝，民情至朴而不文，郊天祀地，秩山川，以时至封于泰山，禅于梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下诸侯各以其职来祭，贡土地所有，先以入宗庙，端冕盛服，而后见先，德恩之报，奉先之应也。

《春秋》为什么贵元来说？元是始，是说本正；道是王道；王是人的开始。王正，则元气和顺，风雨按时，景星出现，黄龙下来；王不正，则上面变天，贼气一齐出现。五帝三王治理天下，不敢有君临民的心，十分取一而税，用爱来教，用忠来使，敬长老，亲亲而尊尊，不夺民时，使民一年不超过三日，民家给人足，没有怨望忿怒的患、强弱的难，没有谗贼妒疾的人。民修德而美好，披发含哺而游，不羡慕富贵，耻于作恶不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒虫不螫，猛兽不搏，抵虫不触。所以天为他们降下甘露，朱草生，醴泉出，风雨按时，嘉禾兴起，凤凰麒麟在郊游，囹圄空虚，画衣裳而民不犯，四夷经过翻译来朝。民情至朴而不文，郊天祀地，秩次山川，按时到泰山封、到梁父禅，立明堂，宗祀先帝，用祖配天。天下诸侯各按职分来祭，贡献土地所有，先进入宗庙，端冕盛服，然后见先人。是德恩的报，奉先的应。

桀纣皆圣王之后，骄溢妄行，侈宫室，广苑囿，穷五采之变，极饬材之工，困野兽之足，竭山泽之利，食类恶之兽，夺民财食，高雕文刻镂之观，尽金玉骨象之工，盛羽旄之饰，穷白黑之变，深刑妄杀以陵下，听郑卫之音，充倾宫之志，灵虎兕文采之兽，以希见之意，赏佞赐谗，以糟为邱，以酒为池，孤贫不养，杀圣贤而剖其心，生燔人，闻其臭，剔孕妇，见其化，斮朝涉之足，察其拇，杀梅伯以为醢，刑鬼侯之女，取其环。诛求无已，天下空虚，群臣畏恐，莫敢尽忠，纣愈自贤，周发兵，不期会于孟津者，八百诸侯，共诛纣，大亡天下，春秋以为戒，曰蒲社灾。周衰，天子微弱，诸侯力政，大夫专国，士专邑，不能行度制法文之礼，诸侯背叛，莫修贡聘，奉献天子，臣弒其君，子弒其父，孽杀其宗，不能统理，更相伐锉以广地，以强相胁，不能制属，强奄弱，众暴寡，富使贫，并兼无已，臣下上僭，不能禁止，日为之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石于宋五，六鹢退飞，霣霜不杀草，李梅实，正月不雨，至于秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，画晦，彗星见于东方，孛于大辰，鹳鹆来巢，春秋异之，以此见悖乱之征。孔子明得失，差贵贱，反王道之本，讥天王以致太平，刺恶讥微，不遗小大，善无细而不举，恶无细而不去，进善诛恶，绝诸本而已矣。

桀、纣都是圣王之后，骄溢妄行，奢侈宫室，扩大苑囿，穷尽五采的变化，极尽整饬材的工，困住野兽的足，竭尽山泽的利，吃类恶的兽，夺取民的财食，增高雕文刻镂的观赏，尽金玉骨象的工，盛羽旄的饰，穷尽白黑的变化，深刑妄杀来陵下，听郑卫之音，充满倾宫的志，畜养虎兕文采的兽，来满足少见的意，赏佞赐谗，把糟做成丘，把酒做成池，孤贫不养，杀圣贤而剖他的心，活活烧人，闻那气味，剔开孕妇，看那变化，砍朝涉之足，察看拇指，杀梅伯做成醢，刑鬼侯的女，取她的环。诛求没有止境，天下空虚，群臣畏恐，不敢尽忠。纣更加自以为贤，周发兵，不期而会于孟津的八百诸侯，共同诛纣，大亡天下。《春秋》作为警戒，说蒲社灾。周衰，天子微弱，诸侯用力为政，大夫专国，士专邑，不能实行度制法文之礼。诸侯背叛，不修贡聘，奉献天子。臣弑君，子弑父，孽杀宗，不能统理，更相攻伐来扩大土地，凭强互相胁迫，不能制约所属。强吞弱，众暴寡，富役使贫，兼并没有止境，臣下向上僭越，不能禁止。日为之食，星陨如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，陨石于宋五，六鹢退飞，陨霜不杀草，李梅结果，正月不雨直到秋七月，地震，梁山崩，壅塞河，三日不流，白天昏暗，彗星出现在东方，孛于大辰，鹳鹆来巢。《春秋》以为异，由此看见悖乱的征验。孔子明得失，等差贵贱，返回王道的本，讥讽天王来达致太平，刺恶讥微，不遗漏小大，善没有细而不举，恶没有细而不去，进善诛恶，从本上断绝而已。

天王使宰喧来归惠公仲子之赗，刺不及事也；天王伐郑，讥亲也；会王世子，讥微也；祭公来逆王后，讥失礼也。刺家父求车，武氏毛伯求赙金，王人救卫，王师败于贸戎，天王不养，出居于郑，杀母弟，王室乱，不能及外，分为东西周，无以先天下。召卫侯，不能致，遣子突征卫，不能绝；伐郑，不能从；无骇灭极，不能从。诸侯得以大乱，篡弒无已，臣下上逼，僭拟天子；诸侯强者行威，小国破灭；晋至三侵周，与天王战于贸戎，而大败之；戎执凡伯于楚丘，以归；诸侯本怨随恶，发兵相破，夷人宗庙社稷，不能统理；臣子强，至弒其君父；法度废，而不复用，威武绝，而不复行。故郑鲁易地，晋文再致天子，齐桓会王世子，擅封邢卫杞，横行中国，意欲王天下，鲁舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之为，以此之故，弒君三十二，亡国五十二，细恶不绝之所致也。

天王派宰咺来归惠公仲子的赗，刺赶不上事；天王伐郑，讥讽亲自；会王世子，讥讽微；祭公来迎王后，讥讽失礼。刺家父求车，武氏、毛伯求赙金，王人救卫，王师在贸戎战败，天王不养，出居于郑，杀母弟，王室乱，不能及外，分为东西周，无从率先天下。召卫侯，不能招致；派遣子突征卫，不能绝；伐郑，不能跟从；无骇灭极，不能跟从。诸侯因此大乱，篡弑没有止境，臣下向上逼迫，僭拟天子；诸侯强的行威，小国破灭。晋至于三次侵犯周，与天王在贸戎作战而大败他；戎在楚丘捉凡伯而归。诸侯本来怨、随着恶，发兵互相攻破，夷平人家的宗庙社稷，不能统理；臣子强，至于弑其君父；法度废而不再用，威武绝而不再行。所以郑、鲁交换土地，晋文两次招致天子，齐桓会王世子，擅自封邢、卫、杞，横行中国，心想称王天下。鲁舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如同天子所为。因此弑君三十二，亡国五十二，是细恶不绝所导致的。

春秋立义，天子祭天地，诸侯祭社稷，诸山川不在封内不祭。有天子在，诸侯不得专地，不得专封，不得专执天子之大夫，不得舞天子之乐，不得致天子之赋，不得适天子之贵。君亲无将，将而诛，大夫不得世，大夫不得废置君命。立适以长不以贤，立子以贵不以长，立夫人以适不以妾，天子不臣母后之党，亲近以来远，未有不先近而致远者也。故内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄，言自近者始也。

《春秋》立义：天子祭天地，诸侯祭社稷，诸山川不在封内不祭。有天子在，诸侯不能专地，不能专封，不能专执天子的大夫，不能舞天子的乐，不能致天子的赋，不能敌天子的贵。君亲无将，将就诛。大夫不能世袭，大夫不能废置君命。立嫡按长不按贤，立子按贵不按长，立夫人按嫡不按妾。天子不把母后之党当臣。亲近来招致远，没有不先近而致远的。所以内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄，是说从近的开始。

诸侯来朝者得褒，邾娄仪父称字，滕薛称侯，荆得人，介葛卢得名；内出言如，诸侯来曰朝，大夫来曰聘，王道之意也。诛恶而不得遗细大，诸侯不得为匹夫兴师，不得执天子之大夫，执天子之大夫，与伐国同罪，执凡伯言伐；献八佾，讳八言六；郑鲁易地，讳易言假；晋文再致天子，讳致言狩；桓公存邢卫杞，不见春秋，内心予之行，法绝而不予，止乱之道也，非诸侯所当为也。春秋之义，臣不讨贼，非臣也，子不复储，非子也；故诛赵盾，贼不讨者，不书葬，臣子之诛也；许世子止不尝药，而诛为弒父；楚公子比胁而立，而不免于死；齐桓晋文擅封致天子，诛乱，继绝存亡，侵伐会同，常为本主，曰：桓公救中国，攘夷狄，卒服楚，至为王者事；晋文再致天子，皆止不诛，善其牧诸侯，奉献天子，而服周室，春秋予之为伯，诛意不诛辞之谓也。

诸侯来朝的得到褒：邾娄仪父称字，滕、薛称侯，荆得称人，介葛卢得称名。从内出去说如，诸侯来叫朝，大夫来叫聘，是王道之意。诛恶而不能遗漏细大。诸侯不能为匹夫兴师，不能捉天子的大夫；捉天子的大夫，与伐国同罪，捉凡伯说伐。献八佾，讳八说六；郑、鲁交换土地，讳易说假；晋文两次招致天子，讳致说狩。桓公保存邢、卫、杞，不见于《春秋》，内心许可他的行，法上绝而不给，是止乱之道，不是诸侯所应当做的。《春秋》之义，臣不讨贼就不是臣，子不复仇就不是子。所以诛赵盾：贼不讨的，不书葬，是臣子的诛。许世子止不尝药，而诛为弑父；楚公子比被胁迫而立，却不免于死。齐桓、晋文擅自封、招致天子，诛乱，继绝存亡，侵伐会同，常作为本主。说：桓公救中国，攘夷狄，终于使楚服，至于做王者的事；晋文两次招致天子，都止而不诛，善他们牧养诸侯、奉献天子而服周室。《春秋》给他们为伯，是诛意不诛辞的说法。

鲁隐之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死节，公子目夷不与楚国，此皆执权存国，行正世之义，守惓惓之心，春秋嘉气义焉，故皆见之，复正之谓也。夷狄邾娄人、牟人、葛人，为其天王崩而相朝聘也，此其诛也。杀世子母弟，直称君，明失亲亲也。鲁季子之免罪，吴季子之让国，明亲亲之恩也。阍杀吴子余祭，见刑人之不可近。郑伯髡原卒于会，讳弒，痛强臣专君，君不得为善也。卫人杀州吁，齐人杀无知，明君臣之义，守国之正也。卫人立晋，美得众也。君将不言率师，重君之义也。正月公在楚，臣子思君，无一日无君之意也。诛受令，恩卫葆，以正囹圉之平也。言围成，甲午祠兵，以别迫胁之罪，诛意之法也。作南门，刻桷丹楹，作雉门及两观，筑三台，新延厩，讥骄溢不恤下也。故臧孙辰请籴于齐，孔子曰：“君子为国，必有三年之积，一年不熟，乃请籴，失君之职也。”诛犯始者，省刑绝恶，疾始也。大夫盟于澶渊，刺大夫之专政也。诸侯会同，贤为主，贤贤也。春秋记纤芥之失，反之王道，追古贵信，结言而已，不至用牲盟而后成约，故曰：“齐侯卫侯苟命于蒲。”传曰：“古者不盟，结言而退。”宋伯姬曰：“妇人夜出，传母不在，不下堂。”曰：“古者周公东征则西国怨。”桓公曰：“无贮粟，无鄣谷，无易树子，无以妾为妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不阨人。”庄王曰：“古者、杅不穿，皮不蠹，则不出。君子笃于礼，薄于利；要其人，不要其土；告从不赦，不祥；强不陵弱。”齐顷公吊死视疾；孔父正色而立于朝，人莫过而致难乎其君；齐国佐不辱君命，而尊齐侯；此春秋之救文以质也。救文以质，见天下诸侯所以失其国者亦有焉，潞子欲合中国之礼义，离乎夷狄，未合乎中国，所以亡也。

鲁隐代替桓而立，祭仲放出忽而立突，仇牧、孔父、荀息死节，公子目夷不把楚国给出去，这些都是执权存国，实行正世之义，守着惓惓之心，《春秋》嘉许那义，所以都显现，是复正的说法。夷狄邾娄人、牟人、葛人，因为天王崩却互相朝聘，这是诛他们。杀世子、母弟，直接称君，表明失去亲亲。鲁季子免罪，吴季子让国，表明亲亲之恩。阍杀吴子余祭，显现刑人不可亲近。郑伯髡原卒于会，讳弑，痛惜强臣专君，君不能为善。卫人杀州吁，齐人杀无知，表明君臣之义，守国之正。卫人立晋，赞美得众。君将不说率师，是重君之义。正月公在楚，臣子思念君，没有一日无君之意。诛受令，恩卫葆，用来端正囹圄的平。说围成，甲午祠兵，用来分别迫胁之罪，是诛意的法。作南门，刻桷丹楹，作雉门及两观，筑三台，新延厩，讥讽骄溢不体恤下。所以臧孙辰向齐请求籴，孔子说：「君子治国，一定有三年的积蓄，一年不熟就请求籴，是失君的职。」诛从开始就犯的，省刑绝恶，痛恨开始。大夫在澶渊结盟，刺大夫专政。诸侯会同，贤的做主，是贤贤。《春秋》记录纤芥的过失，返回王道，追古贵信，结言而已，不到用牲盟然后才成约。所以说：「齐侯卫侯胥命于蒲。」《传》说：「古时候不盟，结言而退。」宋伯姬说：「妇人夜里出去，傅母不在，不下堂。」说：「古时候周公东征则西国怨。」桓公说：「不要贮存粟，不要障塞山谷，不要改易树子，不要把妾当妻。」宋襄公说：「不鼓不成列，不困阨人。」庄王说：「古时候，杅不破、皮不蠹，就不出。君子笃于礼，薄于利；要那人，不要那土；已经告从再不赦，是不祥；强不陵弱。」齐顷公吊死者、看望病人；孔父正色立于朝，人没有经过而给他的君带来难；齐国佐不辱君命，而尊齐侯。这是《春秋》用质来救文。用质救文，看见天下诸侯所以失国的也有。潞子想会合中国的礼义，离开夷狄，还没合于中国，所以亡。

吴王夫差行强于越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗庙夷，社稷灭，其可痛也，长王投死，于戏，岂不哀哉！晋灵行无礼，处台上，弹群臣，枝解宰人而弃之，漏阳处父之谋，使阳处父死，及患赵盾之谏，欲杀之，卒为赵盾所弒。晋献公行逆理，杀世子申生，以骊姬立奚齐卓子，皆杀死，国大乱，四世乃定，几为秦所灭，从骊姬起也。楚平王行无度，杀伍子苟父兄，蔡昭公朝之，因请其裘，昭公不与，吴王非之，举兵加楚，大败之，君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，贪暴之所致也。晋厉公行暴道，杀无罪人，一朝而杀大臣三人，明年，臣下畏恐，晋国杀之。陈侯佗淫乎蔡，蔡人杀之。古者，诸侯出疆，必具左右，备一师，以备不虞，今陈侯恣以身出入民间，至死闾里之庸，甚非人君之行也。宋闵公矜妇人而心妒，与大夫万博，万誉鲁庄公曰：“天下诸侯宜为君者，唯鲁侯尔。”闵公妒其言，曰：“此虏也。”“尔虏焉故？鲁侯之美恶乎至。”万怒，搏闵公，绝脰，此以与臣博之过也。古者，人君立于阴，大夫立于阳，所以别位，明贵贱，今与臣相对而博，置妇人在侧，此君臣无别也，故使万称他国，卑闵公之意，闵公借万，而身与之博，下君自置，有辱之妇人之房，俱而矜妇人，独得杀死之道也。春秋传曰：“大夫不适君”远此逼也。梁内役民无已，其民不能堪，使民比地为伍，一家亡，五家杀刑，其民曰：“先亡者封，后亡者刑。”君者，将使民以孝于父母，顺于长老，守丘墓，承宗庙，世世祀其先，今求财不足，行罚如将不胜，杀戮如屠，仇雠其民，鱼烂而亡，国中尽空，春秋曰：“梁亡。”亡者，自亡也，非人亡之也。虞公贪财，不顾其难，快耳悦目，受晋之璧，屈产之乘，假晋师道，还以自灭，宗庙破毁，社稷不祀，身死不葬，贪财之所致也。故春秋以此见物不空来。

吴王夫差对越行强，把别人的主当臣，把别人的妻当妾，终于自己灭亡，宗庙被夷平，社稷被灭，可痛啊，长王投死，于戏，岂不悲哀！晋灵行为无礼，处在台上，用弹弓弹群臣，肢解宰人而抛弃，泄漏阳处父的谋，使阳处父死，又患赵盾进谏，要杀他，终于被赵盾所弑。晋献公行为逆理，杀世子申生，因骊姬立奚齐、卓子，都被杀死，国大乱，四世才安定，几乎被秦所灭，从骊姬兴起。楚平王行为无度，杀伍子胥的父兄。蔡昭公朝见他，因而索要他的裘，昭公不给。吴王非难，举兵加楚，大败它，君住在君的室，大夫住在大夫的室，把楚王的母当妻，是贪暴所导致的。晋厉公行暴道，杀无罪的人，一朝杀大臣三人，明年臣下畏恐，晋国杀了他。陈侯佗在蔡淫，蔡人杀了他。古时候诸侯出疆，一定具备左右，备一师，来防备不测。如今陈侯恣意带着自身出入民间，以至于死在闾里的平常处，很不是人君的行为。宋闵公对妇人矜持而心里妒，与大夫万博戏。万称赞鲁庄公说：「天下诸侯适宜做君的，只有鲁侯。」闵公妒那话，说：「这是虏。」「你这虏怎么知道？鲁侯的美恶从哪里到？」万怒，搏击闵公，折断颈项，这是与臣博戏的过失。古时候人君立在阴，大夫立在阳，用来分别位、彰明贵贱。如今与臣相对博戏，把妇人放在旁边，这是君臣没有分别，所以使万称他国、卑视闵公之意。闵公借万，而自身与他博戏，把自己置于下君，有辱于妇人的房，都对妇人矜持，独得杀死之道。《春秋传》说：「大夫不敌君。」是远离这逼迫。梁对内役使民没有止境，民不能堪。使民比地为伍，一家逃亡，五家受杀刑。民说：「先逃的封，后逃的刑。」君，将使民用孝于父母、顺从长老、守丘墓、承宗庙、世世祭祀先人。如今求财不足，行罚像将要不胜，杀戮如同屠宰，把民当仇雠，鱼烂而亡，国中全空。《春秋》说：「梁亡。」亡，是自己亡，不是别人亡他。虞公贪财，不顾那难，快耳悦目，接受晋的璧、屈产的乘，借给晋师道路，回来因此自己灭亡，宗庙破毁，社稷不祭祀，身死不葬，是贪财所导致的。所以《春秋》由此看见物不凭空来。

宝不虚出，自内出者，无匹不行，自外至者，无主不止，此其应也。楚灵王行强乎陈蔡，意广以武，不顾其行；虑所美，内罢其众，干溪有物女，水尽则女见，水满则不见，灵王举发其国而役，三年不罢，楚国大怨；有行暴意，杀无罪臣成然，楚国大懑；公子弃疾卒令灵王父子自杀，而取其国，虞不离津泽，农不去畴土，而民相爱也，此非盈意之过

宝物不凭空虚出。从内出去的，没有匹对就不行；从外到来的，没有主就不止。这就是应验。楚灵王对陈、蔡行强，意广而用武，不顾他的行；思虑所美的，对内疲敝他的众。干溪有物女，水尽则女出现，水满则不出现。灵王发动他的国来役使，三年不罢，楚国大怨；又行暴意，杀无罪之臣成然，楚国大懑。公子弃疾终于使灵王父子自杀，而取他的国。虞人不离开津泽，农人不离开畴土，而民相爱。这不是盈满其意的过失

耶！鲁庄公好宫室，一年三起台，夫人内淫两弟，弟兄子父相杀，国绝莫继，为齐所存，夫

吗！鲁庄公喜好宫室，一年三次筑台。夫人在内与两弟淫，弟兄子父相杀，国绝没有继嗣，被齐所保存，是夫

人淫之过也，妃匹贵妾，可不慎邪！此皆内自强，从心之败已。见自强之败，尚有正谏而不用，卒皆取亡，曹?谏其君曰：“戎众以无义，君无自适。”君不听，果死戎寇。伍子苟谏吴王，以为越不可不取，吴王不听，至死伍子苟，还九年，越果大灭吴国。秦穆公将袭郑，百里蹇叔谏曰：“千里而袭人者，未有不亡者也。”穆公不听，师果大败殽中，匹马只轮无反省。晋假道虞，虞公许之，宫之奇谏曰：“宴亡齿寒，虞虢之相救，非相赐也，君请勿许。”虞公不听，后虞果亡于晋。春秋明此存亡道可观也，观乎蒲社，知骄溢之罚；观乎许田，知诸侯不得专封；观乎齐桓、晋文、宋襄、楚庄，知任贤奉上之功；观乎鲁隐、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吴季子、公子目夷，知忠臣之效；观乎楚公子比，知臣子之道，效死之义；观乎潞子，知无辅自诅之败；观乎公在楚，知臣子之恩；观乎漏言，知忠道之绝；观乎献六羽，知上下之差；观乎宋伯姬，知贞妇之信；观乎吴王夫差，知强陵弱；亲乎晋献公，知逆理近色之过；观乎楚昭王之伐蔡，知无义之反；观乎晋厉之妄杀无罪，知行暴之报；观乎陈佗、宋闵，知妒淫之祸；观乎虞公、梁亡，知贪财枉法之穷；观乎楚灵，知苦民之壤；观乎鲁庄之起台，知骄奢淫佚之失；观乎卫侯朔，知不即召之罪；观乎执凡伯，知犯上之法；观乎晋却缺之伐邾娄，知臣下作福之诛；观乎公子翚，知臣窥君之意；观乎世卿，知移权之败。故明王视于冥冥，听于无声，天覆地载，天下万国莫敢不悉靖其职，受命者不示臣下以知之至也，故道同则不能相先，情同则不能相使，此其教也。由此观之，未有去人君之权，能制其势者也；未有贵贱无差，能全其位者也；故君子慎之。

人淫的过失。妃匹贵妾，可以不慎吗！这些都是内里自己逞强、从心所欲的败亡而已。看见自己逞强的败，还有正谏而不用，终于都取灭亡。曹刿谏他的君说：「戎众而无义，君不要自己前往。」君不听，果然死于戎寇。伍子胥谏吴王，认为越不可不取，吴王不听，以至于杀伍子胥，过后九年，越果然大灭吴国。秦穆公将要袭郑，百里、蹇叔谏说：「千里去袭人的，没有不亡的。」穆公不听，师果然在殽中大败，匹马只轮没有返回。晋向虞借道，虞公答应。宫之奇谏说：「唇亡齿寒，虞、虢互相救，不是互相赐，君请不要答应。」虞公不听，后来虞果然亡于晋。《春秋》彰明这些，存亡之道可以观看。观看蒲社，知道骄溢的罚；观看许田，知道诸侯不能专封；观看齐桓、晋文、宋襄、楚庄，知道任用贤、奉上的功；观看鲁隐、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吴季子、公子目夷，知道忠臣的效验；观看楚公子比，知道臣子之道、效死之义；观看潞子，知道没有辅助、自己诅咒的败；观看公在楚，知道臣子之恩；观看漏言，知道忠道断绝；观看献六羽，知道上下的差别；观看宋伯姬，知道贞妇的信；观看吴王夫差，知道强陵弱；观看晋献公，知道逆理近色的过失；观看楚昭王伐蔡，知道无义的回报；观看晋厉妄杀无罪，知道行暴的报；观看陈佗、宋闵，知道妒淫的祸；观看虞公、梁亡，知道贪财枉法的穷；观看楚灵，知道苦民的败坏；观看鲁庄筑台，知道骄奢淫佚的失；观看卫侯朔，知道不即召的罪；观看捉凡伯，知道犯上的法；观看晋郤缺伐邾娄，知道臣下作福的诛；观看公子翚，知道臣窥视君之意；观看世卿，知道移权的败。所以明王在冥冥中看，在无声中听，天覆地载，天下万国不敢不尽静其职。受命的不把知之至显示给臣下。所以道同就不能相先，情同就不能相使，这就是教。由此看来，没有去掉人君之权而能制约势的；没有贵贱无差而能保全位的。所以君子谨慎。

王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使万民往之，而得天下之群者，无敌于天下。弒君三十六，亡国五十二，小国德薄不朝聘，大国不与诸侯会聚，孤特不相守，独居不同群，遭难莫之救，所以亡也。非独公侯大人如此，生天地之间，根本微者，不可遭大风疾雨，立铄消耗。卫侯朔固事齐襄，而天下患之；虞虢幷力，晋献难之。晋赵盾，一夫之士也，无尺寸之土，一介之众也，而灵公据霸主之余尊，而欲诛之，穷变极轴，轴尽力竭，祸大及身，推盾之心，载小国之位，庸能亡之哉！故伍子苟，一夫之士也，去楚，干阖庐，遂得意于吴，所托者诚是，何可御邪！楚王髡托其国于子玉得臣，而天下畏之；虞公托其国于宫之奇，晋献患之；及髡杀得臣，天下轻之；虞公不用宫之奇，晋献亡之；存亡之端，不可不知也。诸侯见加以兵，逃遁奔走，至于灭亡，而莫之救，平生之素行可见也。隐代桓立，所谓仅存耳，使无骇帅师灭极，内无谏臣，外无诸侯之救，载亦由是也，宋、蔡、卫国伐之，郑因其力而取之，此无以异于遗重宝于道，而莫之守，见者掇之也。邓、谷失地，而朝鲁桓，邓、谷失地，不亦宜乎！

王，是民所向往的；君，是不失去他的群的。所以能使万民向往、而得到天下的群的，无敌于天下。弑君三十六，亡国五十二。小国德薄不朝聘，大国不与诸侯会聚，孤特不相守，独居不同群，遭遇祸难没有人救，所以亡。不但公侯大人这样，生在天地之间，根本微弱的，不可以遭遇大风疾雨，立刻销铄消耗。卫侯朔固然事奉齐襄，而天下患他；虞、虢合力，晋献觉得难。晋赵盾，是一夫之士，没有尺寸的土、一介之众，而灵公凭着霸主的余尊要诛他，穷尽变化、极尽诈谋，力尽祸大及身。推盾的心，承载小国之位，岂能亡他！所以伍子胥，是一夫之士，离开楚，求于阖庐，于是在吴得意。所托的确实对，有什么可抵御的！楚王髡把国托给子玉得臣，而天下畏惧；虞公把国托给宫之奇，晋献患他。等到髡杀得臣，天下看轻他；虞公不用宫之奇，晋献亡了他。存亡的端倪，不可不知道。诸侯看见被加上兵，逃遁奔走，至于灭亡而没有人救，平生素行可以看见。隐代替桓而立，所谓仅仅保存而已，使无骇率师灭极，内没有谏臣，外没有诸侯来救，载也因此。宋、蔡、卫国伐它，郑借那力而取它，这与把重宝遗落在道上而没有人守、看见的就拾取没有不同。邓、谷失地而朝鲁桓，邓、谷失地，不也是应当的吗！

纪侯之所以灭者，乃九世之也，一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。卫人侵成，郑入成，及齐师围成，三被大兵，终灭，莫之救，所恃者安在？齐桓公欲行霸道，谭遂违命，故灭而奔莒，不事大而事小。曹伯之所以战死于位，诸侯莫助忧者，幽之会，齐桓数合诸侯，曹小，未尝来也，鲁大国，幽之会，庄公不往，戎人乃窥兵于济西，由见鲁孤独而莫之救也，此时大夫废君命，专救危者。鲁庄公二十七年，齐桓为幽之会，卫人不来，其明年，桓公怒而大败之；及伐山戎，张旗陈获，以骄诸侯；于是鲁一年三筑台，乱臣比三起于内，夷狄之兵仍灭于外；卫灭之端，以失幽之会；乱之本，存亲内蔽。邢未尝会齐桓也，附晋又微，晋侯获于韩而背之，淮之会是也，齐桓卒，竖刁、易牙之乱作，邢与狄伐其同姓，取之，其行如此，虽尔亲，庸能亲尔乎！是君也，其灭于同姓，卫侯毁灭邢是也。齐桓为幽之会，卫不至，桓怒而伐之，狄灭之，桓忧而立之。鲁庄为柯之盟，劫汶阳，鲁绝，桓立之。邢杞未尝朝聘，齐桓见其灭，率诸侯而立之，用心如此，岂不霸哉！故以忧天下与之。

纪侯所以灭，乃是九世的「底本此字为生僻字，转录后失落」，一旦的话，危及百世的嗣，所以叫大去。卫人侵成，郑进入成，及齐师围成，三次遭受大兵，终于灭，没有人救，所依恃的在哪里？齐桓公要行霸道，谭、遂违命，所以灭而奔莒，不事奉大而事奉小。曹伯所以战死在位，诸侯没有人助忧，因为幽之会，齐桓屡次会合诸侯，曹小，未曾来；鲁是大国，幽之会，庄公不前往，戎人就在济西窥兵，由于看见鲁孤独而没有人救。这时大夫废弃君命，专行救危。鲁庄公二十七年，齐桓举行幽之会，卫人不来，明年桓公怒而大败它；等到伐山戎，张旗陈列所获，来向诸侯骄矜。于是鲁一年三次筑台，乱臣一连三次在内兴起，夷狄之兵仍在外灭人。卫灭的端由，因为失去幽之会；乱的本，在于亲内蔽。邢未曾会齐桓，依附晋又微，晋侯在韩被俘而背叛，淮之会就是。齐桓卒，竖刁、易牙之乱兴起，邢与狄伐他的同姓而取，行为这样，即使是亲，岂能亲你！这君，灭于同姓，卫侯毁灭邢就是。齐桓举行幽之会，卫不到，桓怒而伐它，狄灭它，桓忧而立它。鲁庄举行柯之盟，劫汶阳，鲁绝，桓立它。邢、杞未曾朝聘，齐桓看见它们灭，率领诸侯而立它们。用心这样，岂不霸哉！所以把忧天下给他。

颜渊死，子曰：“天丧予。”子路死，子曰：“天祝予。”西狩获麟，曰：“吾道穷，吾道穷。”三年，身随而卒。阶此而观，天命成败，圣人知之，有所不能救，命矣夫！

颜渊死，子说：「天丧予。」子路死，子说：「天祝予。」西狩获麟，说：「吾道穷，吾道穷。」三年，身随着去世。由此看来，天命成败，圣人知道，有所不能救，是命啊！

先晋献之卒，齐桓为葵丘之会，再致其集；先齐孝未卒一年，鲁僖乞师取谷；晋文之威，天子再致，先卒一年，鲁僖公之心分而事齐，文公不事晋；先齐侯潘卒一年，文公如晋，卫侯、郑伯皆不期来，齐侯已卒，诸侯果会晋大夫于新城；鲁昭公以事楚之故，晋人不入，楚国强而得意，一年再会诸侯，伐强吴，为齐诛乱臣，遂灭厉，鲁得其威以灭鄫，其明年如晋，无河上之难，先晋昭之卒一年无难；楚国内乱，臣弒君，诸侯会于平丘，谋诛楚乱臣，昭公不得与盟，大夫见执，吴大败楚之党六国于鸡父，公如晋而大辱，春秋为之讳，而言有疾；由此观之，所行从不足恃所事者，不可不慎，此亦存亡荣辱之要也。先楚庄王卒之三年，晋灭赤狄潞氏及甲氏留吁；先楚子审卒之三年，郑服萧鱼；晋侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，与陈蔡伐郑而大克，其明年，楚屈建会诸侯，而张中国，卒之三年，诸夏之君朝于楚；楚子卷继之，四年而卒，其国不为侵夺，而顾隆盛强大中国，不出年余，何也？楚子昭盖诸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之，兵四五出，常以众击少，以专击散，义之尽也；先卒四五年，中国内乖，齐、晋、鲁、卫之兵分守，大国袭小，诸夏再会陈仪，齐不肯往，吴在其南，而二君杀，中国在其北，而齐、卫杀其君，庆封劫君乱国，石恶之徒，聚而成群，卫衎据陈仪而为谖，林父据戚而以畔，宋公杀其世子，鲁大饥，中国之行，亡国之迹也，譬如于文、宣之际，中国之君，五年之中，五君杀，以晋灵之行，使一大夫立于斐林，拱揖指撝，诸侯莫敢不出，此犹隰之有泮也。

在晋献卒之前，齐桓举行葵丘之会，再次招致集会；在齐孝还没卒一年，鲁僖乞师取谷。晋文的威，天子两次被招致，卒前一年，鲁僖公的心分开而事奉齐，文公不事奉晋。在齐侯潘卒前一年，文公到晋，卫侯、郑伯都不期而来。齐侯已经卒，诸侯果然在新城会晋大夫。鲁昭公因为事奉楚的缘故，晋人不接纳。楚国强而得意，一年两次会诸侯，伐强吴，替齐诛乱臣，于是灭厉。鲁得到那威来灭鄫，明年到晋，没有河上的难。在晋昭卒前一年没有难。楚国内乱，臣弑君，诸侯在平丘相会，谋划诛楚乱臣，昭公不能参与盟，大夫被执。吴在鸡父大败楚的党六国。公到晋而大辱，《春秋》替他讳，而说有疾。由此看来，所行如果不足以依恃所事奉的，不可不慎，这也是存亡荣辱的要。在楚庄王卒前三年，晋灭赤狄潞氏及甲氏、留吁；在楚子审卒前三年，郑在萧鱼服；晋侯周卒一年，在楚子昭卒前二年，与陈、蔡伐郑而大克。明年，楚屈建会诸侯而张大中国。卒后三年，诸夏之君朝于楚。楚子卷继位，四年而卒，他的国不被侵夺，反而隆盛强大中国，不出年余，是为什么？楚子昭大概是诸侯中可以的，天下痛恨其君的，都来赴愬而乘机，兵四五出，常以众击少、以专击散，义到了极点。卒前四五年，中国内乖，齐、晋、鲁、卫的兵分开守，大国袭小。诸夏两次会于陈仪，齐不肯前往。吴在南，而二君被杀；中国在北，而齐、卫杀他们的君。庆封劫君乱国，石恶之徒聚而成群，卫衎据陈仪而欺诈，林父据戚而叛，宋公杀他的世子，鲁大饥。中国的行为，是亡国的迹象，譬如在文、宣之际，中国之君，五年之中五君被杀。凭晋灵的行为，使一个大夫立在斐林，拱揖指麾，诸侯不敢不出，这犹如隰地有涯岸。

至意虽难喻，盖圣人者，贵除天下之患，贵除天下之患，故春秋重而书天下之患遍矣，以为本于见天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何谓哉？天下者无患，然后性可善，性可善，然后清廉之化流，清廉之化流，然后王道举，礼乐兴，其心在此矣。传曰：“诸侯相聚而盟。”君子修国，曰：“此将率为也哉！”是以君子以天下为忧也，患乃至于弒君三十六，亡国五十二，细恶不绝之所致也。辞已喻矣，故曰立义以明尊卑之分，强干弱枝，以明大小之职；别嫌疑之行，以明正世之义；采摭托意，以缫失礼；善无小而不举，恶无小而不去，以纯其美；别贤不肖，以明其尊；亲近以来远，因其国而容天下，名伦等物，不失其理，公心以是非，赏善诛恶，而王泽洽，始于除患，正一而万物备，故曰：大矣哉其号，两言而管天下，此之谓也。

至意虽然难晓谕，大概圣人贵在除去天下的患。贵在除去天下的患，所以《春秋》看重而书写天下的患遍了。认为本在看见天下所以致患，那意要除去天下的患，是说什么？天下没有患，然后性可以善；性可以善，然后清廉的教化流行；清廉的教化流行，然后王道举、礼乐兴。他的心在这里。《传》说：「诸侯相聚而盟。」君子修国，说：「这将要率领而为啊！」因此君子以天下为忧。患乃至于弑君三十六、亡国五十二，是细恶不绝所导致的。辞已经晓谕了。所以说：立义来彰明尊卑的分别，强干弱枝，来彰明大小的职；分别嫌疑的行为，来彰明正世之义；采摭寄托意，来矫正失礼；善没有小而不举，恶没有小而不去，来纯化那美；分别贤不肖，来彰明尊；亲近来招致远，因着国而包容天下，名分伦类、等列事物，不失去理。用公心来是非，赏善诛恶，而王泽洽。从除患开始，正一而万物完备。所以说：大啊那名号，两句话而管天下，说的就是这个。

春秋，大义之所本耶！六者之科，六者之恉之谓也，然后援天端，布流物，而贯通其理，则事变散其辞矣。故志得失之所从生，而后差贵贱之所始矣；论罪源深浅定法诛，然后绝属之分别矣；立义定尊卑之序，而后君臣之职明矣；载天下之贤方，表谦义之所在，则见复正焉耳；幽隐不相踰，而近之则密矣，而后万变之应无穷者，故可施其用于人，而不悖其伦矣。是以必明其统于施之宜，故知其气矣，然后能食其志也；知其声矣，而后能扶其精也；知其行矣，而后能遂其形也；知其物矣，然后能别其情也；故倡而民和之，动而民随之，是知引其天性所好，而压其情之所憎者也。如是则言虽约，说必布矣；事虽小，功必大矣；声响盛化铉于物，散入于理；德在天地，神明休集，并行而不竭，盈于四海而讼咏。书曰：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”乃是谓也，故明于情性，乃可与论为政，不然，虽劳无功，夙夜是寤，思虑惓心，犹不能睹，故天下有非者。三示当中，孔子之所谓非，尚安知通哉！

《春秋》，是大义所本的吧！六科，是说六者的意旨。然后援引天端，分布流于物，而贯通那理，则事变就散在辞里了。所以记载得失从何而生，然后等差贵贱从何而始；论罪源深浅来定法诛，然后绝属的分别确定；立义定尊卑之序，然后君臣的职分明；记载天下的贤方，表彰谦义所在，则看见复正而已。幽隐不相逾越，而靠近就密了，然后万变的应无穷，所以可以施行于人，而不悖伦。因此一定要明那统在施用的适宜。所以知道那气，然后能养那志；知道那声，然后能扶那精；知道那行，然后能成就那形；知道那物，然后能分别那情。所以倡导而民应和，发动而民跟随，这是知道引他天性所喜好的，而压制情所憎恶的。像这样则话虽然要约，说一定传布；事虽然小，功一定大。声响盛化贯于物，散入于理；德在天地，神明休集，并行而不竭，盈满四海而歌颂。《书》说：「八音克谐，无相夺伦，神人以和。」说的就是这个。所以明于情性，才可以与之论为政。不然，即使劳苦没有功，夙夜醒寤，思虑倦心，还是不能看见。所以天下有非的。三次显示当中，孔子所谓非，还怎么知道通呢！

春秋二百四十二年之文，天下之大，事变之博，无不有也，虽然，大略之要，有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。举事变，见有重焉，一指也；见事变之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；强干弱枝，大本小末，一指也；别嫌疑，异同类，一指也；论贤才之义，别所长之能，一指也；亲近来远，同民所欲，一指也；承周文而反之质，一指也；木生火，火为夏，天之端，一指也；切刺讥之所罚，考变异之所加，天之端，一指也。举事变，见有重焉，则百姓安矣；见事变之所至者，则得失审矣；因其所以至而治之，则事之本正矣；强干弱枝，大本小末，则君臣之分明矣；别嫌疑，异同类，则是非着矣；论贤才之义，别所长之能，则百官序矣；承周文而反之质，则化所务立矣；亲近来远，同民所欲，则仁恩达矣；木生火，火为夏，则阴阳四时之理相受而次矣；切刺讥之所罚，考变异之所加，则天所欲为行矣。统此而举之，仁往而义来，德泽广大，衍溢于四海，阴阳和调，万物靡不得其理矣。说春秋凡用是矣，此其法也。

《春秋》二百四十二年的文，天下之大，事变之博，没有不有的。虽然如此，大略的要约有十指。十指，是事所系的，王化所由得以流行的。举出事变，看见有所重，是一指；看见事变所到的，是一指；因着所以到的来治理，是一指；强干弱枝，大本小末，是一指；分别嫌疑，区分同类，是一指；论贤才之义，分别所长的能，是一指；亲近招致远，同一民的所欲，是一指；承接周文而返回质，是一指；木生火，火为夏，天的端，是一指；切实刺讥所罚的，考察变异所加的，天的端，是一指。举出事变，看见有所重，则百姓安了；看见事变所到的，则得失审了；因着所以到的来治理，则事的本正了；强干弱枝，大本小末，则君臣的分别明了；分别嫌疑，区分同类，则是非显著了；论贤才之义，分别所长的能，则百官有序了；承接周文而返回质，则教化所务立了；亲近招致远，同一民的所欲，则仁恩通达了；木生火，火为夏，则阴阳四时的理互相接受而有次序了；切实刺讥所罚的，考察变异所加的，则天所要做的实行了。统这些而举出，仁往而义来，德泽广大，衍溢于四海，阴阳和调，万物没有不得其理的。讲《春秋》凡是用这些，这就是法。

惟圣人能属万物于一，而系之元也，终不及本所从来而承之，不能遂其功，是以春秋变一谓之元，元犹原也，其义以随天地终始也，故人惟有终始也，而生不必应四时之变，故元者，为万物之本，而人之元在焉，安在乎，乃在乎天地之前，故人虽在天气及奉天气者，不得与天元，本天元命，而共违其所为也。故春正月者，承天地之所为也，继天之所为而终之也，其道相与共功持业，安容言乃天地之元，天地之元，奚为于此，恶施于人，大其贯承意之理矣。

只有圣人能把万物归属到一，而系在元上。终究不回到本所从来而承受，就不能成就功。因此《春秋》把一改叫元。元犹如原，义随着天地终始。所以人只有终始，而生不一定应四时的变。所以元是万物的本，而人的元在那里。在哪里？乃在天地之前。所以人即使在天气以及奉天气的，不能与天元、本于天元之命、而共同违背它所为。所以春正月，是承受天地所为，继天所为而终结它，道互相共同持守功业，怎能说乃是天地之元。天地之元，为什么在这里，怎么施加于人，是大那贯穿承受意的理。

能说鸟兽之类者，非圣人所欲说也；圣人所欲说，在于说仁义而理之，知其分科条别，贯所附，明其义之所审，勿使嫌疑，是乃圣人所贵而已矣；不然，传于众辞，观于众物，说不急之言，而以惑后进者，君子之所甚恶也，奚以为哉！圣人思虑，不厌昼日，继之以夜，然后万物察者仁义矣，由此言之，尚自为得之哉！故曰：于乎！为人师者，可无慎邪！夫义出于经，经，传大本也，弃营劳心也，苦志尽情，头白齿落，尚不合自录也哉！

能说鸟兽之类的，不是圣人所要说的。圣人所要说的，在于说仁义而治理，知道分科条别，贯穿所依附的，彰明义所审察的，不要使嫌疑，这才是圣人所贵而已。不然，传述众辞，观看众物，说不急的话，来迷惑后进，是君子所很厌恶的，拿来做什么！圣人思虑，白天不厌，继之以夜，然后万物被察的是仁义。由此说来，还自己以为得了吗！所以说：于乎！做人师的，可以不慎吗！义出于经，经是传的大本。抛弃经营而劳心，苦志尽情，头白齿落，还不合自己检录吗！

人始生有大命，是其体也，有变命存其间者，其政也，政不齐，则人有忿怒之志，若将施危难之中，而时有随遭者，神明之所接，绝属之符也，亦有变其间，使之不齐如此，不可不省之，省之则重政之本矣。

人刚生有大命，是他的体；有变命存在其间，是他的政。政不齐，则人有忿怒之志，好像将要施行在危难之中，而时有随命、遭命的，是神明所接、绝属的符。也有变在其间，使它不齐到这样，不可不省察。省察则看重政的本了。

撮以为一，进义诛恶，绝之本，而以其施，此与汤武同而有异，汤武用之，治往故。春秋明得失，差贵贱，本之天王之所失天下者，使诸侯得以大乱之说，而后引而反之，故曰：博而明，深而切矣。

撮合为一，进义诛恶，从本上断绝，而用那施予。这与汤武相同而又有异。汤武用它，治理以往的缘故。《春秋》明得失，等差贵贱，本于天王所以失天下，使诸侯得以大乱的说法，然后引而返回。所以说：博而明，深而切。

天地之生万物也以养人，故其可适者，以养身体；其可威者，以为容服；礼之所为兴也。剑之在左，青龙之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，赤鸟之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛饰也。夫能通古今，别然不然，乃能服此也。盖玄武者，貌之最严有威者也，其像在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，虽欲从之，末由也已！夫执介胄而后能拒敌者，故非圣人之所贵也，君子显之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德为贵，而威武为下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父义形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宫之奇，而献公为之不寐；晋厉之强，中国以寝尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎贲之士说剑，安在勇猛必在武杀然后威，是以君子所服为上矣，故望之俨然者，亦已至矣，岂可不察乎！

天地生育万物是为了养人，所以可适口的，用来养身体；可威的，用来做容服。礼因此兴起。剑在左，是青龙的象；刀在右，是白虎的象；韨在前，是赤鸟的象；冠在首，是玄武的象。四者是人的盛饰。能通古今、分别然与不然，才能服这些。大概玄武是貌最严而有威的，形象在后，服反而居首，是武到了极点却不用。圣人之所以超然，即使想跟从，无从做起了！执着介胄然后能拒敌，本来不是圣人所贵的。君子显现在服上，而勇武的人在貌上消掉志。所以文德为贵，威武为下，这是天下所以永全的。在《春秋》凭什么这样说？孔父义形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宫之奇，而献公因此不寐；晋厉的强，中国因此寝尸流血不已。所以武王克殷，裨冕而搢笏，虎贲之士解下剑。哪里在于勇猛一定在武杀然后才威。因此君子以所服为上，所以望之俨然的，也已经到了，岂可以不察！

春秋至意有二端，不本二端之所从起，亦未可与论灾异也，小大微着之分也。夫览求微细于无端之处，诚知小之将为大也，微之将为着也，吉凶未形，圣人所独立也，虽欲从之，末由也已，此之谓也。故王者受命，改正朔，不顺数而往，必迎来而受之者，授受之义也。故圣人能系心于微，而致之着也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。故书日蚀，星陨，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，陨霜不杀草，自正月不雨，至于秋七月，有鹳鹆来巢，春秋异之，以此见悖乱之征，是小者不得大，微者不得着，虽甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以贵微重始是也，因恶夫推灾异之象于前，然后图安危祸乱于后者，非春秋之所甚贵也，然而春秋举之以为一端者，亦欲其省天谴，而畏天威，内动于心志，外见于事情，修身审己，明善心以反道者也，岂非贵微重始、慎终推效者哉！

《春秋》至意有二端，不推原二端从何而起，也不能与之论灾异，是小大、微著的分别。在没有端绪的地方览求微细，确实知道小的将要为大，微的将要为著。吉凶还没成形，圣人独自确立，即使想跟从，无从做起了，说的就是这个。所以王者受命，改正朔，不顺着数而往，一定迎来而接受，是授受之义。所以圣人能把心系在微上，而达致著。因此《春秋》之道，用元的深，端正天的端；用天的端，端正王的政；用王的政，端正诸侯的即位；用诸侯的即位，端正境内之治。五者都正，教化就大行。所以写日蚀，星陨，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，陨霜不杀草，从正月不雨直到秋七月，有鹳鹆来巢，《春秋》以为异，由此看见悖乱的征验。这是小的不能大，微的不能著，即使很末，也是一端。孔子用这个来效验，我所以贵微重始就是。因而厌恶那些先推灾异的象、然后才图谋安危祸乱于后的，不是《春秋》所很贵的。然而《春秋》举出作为一端，也要他省察天谴，而畏天威，内在心志发动，外在事情显现，修身审己，明善心来返回道，岂不是贵微重始、慎终推效的吗！

有非力之所能致而自至者，西狩获麟，受命之符是也，然后托乎春秋正不正之间，而明改制之义，一统乎天子，而加忧于天下之忧也，务除天下所患，而欲以上通五帝，下极三王，以通百王之道，而随天之终始，博得失之效，而考命象之为，极理以尽情性之宜，则天容遂矣。百官同望异路，一之者在主，率之者在相。

有些事情不是人力所能招来、却自己到来的：在西边狩猎获得麒麟，就是承受天命的符验。此后把义理寄托在《春秋》所正所不正之间，来彰明改制之义，使天下一统于天子，并且把天下的忧当作自己更重的忧，务求除去天下所患；还要向上通达五帝，向下穷尽三王，用来贯通百王之道，随着天的终始，广博考求得失的效验，考察命与象的作为，把理推到极处来尽性与情之所宜，这样天的容止就顺遂了。百官同样仰望却走不同的路，能统一他们的在于主，能率领他们的在于相。

仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，万民之所欲，下明得失，起贤才，以待后圣，故引史记，理往事，正是非，见王公，史记十二公之间，皆衰世之事，故门人惑，孔子曰：“吾因其行事，而加乎王心焉，以为见之空言，不如行事博深切明。”子贡、闵子、公肩子言其切而为国家资也。其为切，而至于杀君亡国，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不览于春秋也。故卫子夏言：“有国家者，不可不学春秋，不学春秋，则无以见前后旁侧之危，则不知国之大柄，君之重任也。故或胁穷失国，揜杀于位，一朝至尔，苟能述春秋之法，致行其道，岂徒除祸哉！乃尧舜之德也。”故世子曰：“功及子孙，光辉百世，圣人之德，莫美于恕。”故予先言：“春秋详己而略人，因其国而容天下。”春秋之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯，安诸侯，尊天子，霸王之道，皆本于仁，仁，天心，故次之以天心。爱人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吴，鲁得意于齐，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可迩，敌国不可狎，攘窃之国不可使久亲，皆防患、为民除患之意也。不爱民之渐，乃至于死亡，故言楚灵王、晋厉公生弒于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而胜，不如由其道而败，春秋贵之，将以变习俗，而成王化也。故子夏言：“春秋重人，诸讥皆本此，或奢侈使人愤怨，或暴虐贼害人，终皆祸及身。”故子池言：“鲁庄筑台，丹楹刻桷；晋厉之刑刻意者；皆不得以寿终。”上奢侈，刑又急，皆不内恕，求备于人。故次以春秋，缘人情，赦小过，而传明之曰：君子辞也。孔子明得失，见成败，疾时世之不仁，失王道之体，故缘人情，赦小过，传又明之曰：君子辞也。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉，假其位号，以正人伦，因其成败，以明顺逆。

仲尼作《春秋》，向上探求以端正天的端绪、王公的位次、万民的欲求，向下彰明得失，兴起贤才，来等待后来的圣人。所以援引史书记载，整理往事，端正是非，使王公的行事显现出来。史记所记十二公之间，都是衰世的事，所以门人感到迷惑。孔子说：「我借着那些已经发生的行事，加上王者之心；因为觉得空讲道理，不如借行事来得广博、深切、明白。」子贡、闵子、公肩子都说它切实，足以为国家所资取。它切实到了杀君亡国、奔走而不能保有社稷的地步；所以会这样，都是因为不明于道、不览读《春秋》。所以卫人子夏说：「有国家的人，不可不学《春秋》。不学《春秋》，就无从看见前后左右的危难，就不知道国的大权柄、君的重责任。所以有的人被胁迫穷困而失国，在位子上被掩杀，一个早晨就到了。如果能称述《春秋》的法，尽力实行那道，岂只是除去祸患！乃是尧舜之德。」所以世子说：「功业延及子孙，光辉传到百世，圣人的德，没有比恕更美的。」所以予先说：「《春秋》详于自己而略于别人，借着一国而包容天下。」《春秋》之道，大得之就可以称王，小得之就可以称霸。所以曾子、子石盛赞齐侯安定诸侯、尊天子。霸与王的道都本于仁。仁是天心，所以接下来讲天心。爱人的大处，没有比想到患难而预先防范更大的。所以蔡在吴得意，鲁在齐得意，而《春秋》都不把那事当告捷来写。所以接下来又说：有怨的人不可亲近，敌国不可狎昵，攘窃之国不可让它长久亲附，都是防患、为民除患的意思。不爱民渐渐至于死亡，所以讲楚灵王、晋厉公活着就被弑于位上，是不仁所导致的。所以称善宋襄公不把人逼入困境：不由那道而获胜，不如由那道而失败。《春秋》看重他，是要用这个改变习俗，成就王的教化。所以子夏说：「《春秋》看重人，各条讥刺都本于此。有的奢侈使人愤怨，有的暴虐贼害人，最终祸都落到自己身上。」所以子池说：「鲁庄公筑台，把楹柱漆成红色、把椽子雕刻花纹；晋厉公用刑刻毒的，都不能寿终。」上面奢侈，刑罚又急，都是内心不恕，求别人完备。所以接下来用《春秋》顺着人情、赦免小过，而传文明白说：「这是君子的措辞。」孔子彰明得失，看见成败，痛恨时世不仁、失去了王道的体，所以顺着人情、赦免小过，传文又明白说：「这是君子的措辞。」孔子说：「我借着行事，加上我的王心，借那些位号，来端正人伦，借着成败，来彰明顺逆。

”故其所善，则桓文行之而遂，其所恶，则乱国行之终以败。故始言大恶，杀君亡国，终言赦小过，是亦始于麤粗，终于精微，教化流行，德泽大洽，天下之人，人有士君子之行，而少过矣，亦讥二名之意也。

」所以他所称善的，桓公、文公实行就顺遂；他所厌恶的，乱国实行终于失败。所以开始讲大恶、杀君亡国，终了讲赦免小过，这也是从粗开始、到精微终了。教化流行，德泽普遍洽合，天下的人，人人有士君子的品行，过失就少了，这也是讥刺二名的意思。

天高其位而下其施，藏其形而见其光；高其位，所以为尊也，下其施，所以为仁也，藏其形，所以为神，见其光，所以为明；故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。故为人主者，法天之行，是故内深藏，所以为神，外博观，所以为明也，任群贤，所以为受成，乃不自劳于事，所以为尊也，泛爱群生，不以喜怒赏罚，所以为仁也。故为人主者，以无为为道，以不私为宝，立无为之位，而乘备具之官，足不自动，而相者导进，口不自言，而摈者赞辞，心不自虑，而群臣效当，故莫见其为之，而功成矣，此人主所以法天之行也。为人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下险易，坚耎刚柔，肥轹美恶，累可就财也，故其形宜不宜，可得而财也。为人臣者，比地贵信，而悉见其情于主，主亦得而财之，故王道威而不失，为人臣常竭情悉力，而见其短长，使主上得而器使之，而犹地之竭竟其情也，故其形宜可得而财也。

天把位抬得高，把施予向下降；隐藏自己的形，而显现自己的光。抬高其位，所以成其尊；向下施予，所以成其仁；隐藏其形，所以成其神；显现其光，所以成其明。所以位尊而施仁、藏神而见光，是天的运行。所以做人主的，取法天的运行：因此内里深藏，所以成其神；向外广博观察，所以成其明；任用群贤，所以接受现成的功业；于是不自己劳于事，所以成其尊；普遍爱护群生，不凭自己的喜怒来赏罚，所以成其仁。所以做人主的，以无为为道，以不私为宝，立在无为的位子上，而凭靠配备齐全的官属：脚不自己动，而相礼的人引导进前；口不自己说，而摈相的人代为赞辞；心不自己谋虑，而群臣呈上得当的办法。所以看不见他在做，而功已经成就了。这就是人主取法天的运行的缘故。做人臣的，取法地的道：显露自己的形，拿出自己的情，给别人看。高下险易、坚软刚柔、肥瘠美恶（底本作「肥轹」，「轹」为「瘠」之讹），都可以就着来裁断，所以形的适宜不适宜，可以得到而裁断。做人臣的，比照地而看重信，把自己的情全部显现给主，主也能裁断他。所以王道有威而不失。做人臣常常竭尽情力，显出自己的短长，使主上能当器物来使用他，就像地把自己的情完全献尽。所以他的形是否适宜，可以得到而裁断。

君人者，国之元，发言动作，万物之枢机，枢机之发，荣辱之端也，失之豪厘，驷不及追。故为人君者，谨本详始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精养神，寂寞无为，休形无见影，揜声无出响，虚心下士，观来察往，谋于众贤，考求众人，得其心，遍见其情，察其好恶，以参忠佞，考其往行，验之于今，计其蓄积，受于先贤，释其雠怨，视其所争，差其党族，所依为臬，据位治人，用何为名，累日积久，何功不成？可以内参外，可以小占大，必知其实，是谓开阖。君人者，国之本也，夫为国，其化莫大于崇本，崇本则君化若神，不崇本则君无以兼人，无以兼人，虽峻刑重诛，而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患庸甚焉！何谓本？曰：天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成之；天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也；无孝悌，则亡其所以生，无衣食，则亡其所以养，无礼乐，则亡其所以成也；三者皆亡，则民如麋鹿，各从其欲，家自为俗，父不能使子，君不能使臣，虽有城郭，名曰虚邑，如此，其君河块而僵，莫之危而自危，莫之丧而自亡，是谓自然之罚，自然之罚至，裹袭石室，分障险阻，犹不能逃之也。明主贤君，必于其信，是故肃慎三本，郊祀致敬，共事祖祢，举显孝悌，表异孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所以奉地本也；立辟廱庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所以奉人本也；

做人君的，是国的元。发言动作，是万物的枢机。枢机一发动，就是荣辱的端绪。失之毫厘（底本作「豪厘」），四匹马拉的车也追不上。所以做人君的，谨慎根本、详察起始，对细小的事也敬慎：心志如同熄灭的灰，形躯如同委弃的衣，安定精神，寂寞无为，让形休息而不现出影子，掩住声音而不发出回响；虚心对待士人，观察将来、审察以往，与众贤谋划，考求众人，得到他们的心，普遍看见他们的情，察他们的好恶，用来参验忠与佞；考他们以往的行事，在今日验证；计算蓄积，接受先贤的教训；化解雠怨，看他们所争的是什么；等差他们的党族，把所依据的作为臬准。凭着位子治理人，用什么作为名号，日积月累，什么功业会不成就？可以拿内里参验外面，可以拿小的占断大的，一定知道实际，这叫做开阖。做人君的，是国的根本。治国，教化没有比崇尚根本更大的。崇尚根本，则君的教化如同神；不崇尚根本，则君无从兼领众人。无从兼领众人，即使严刑重诛，民也不听从，这就是所谓把国驱赶着抛弃掉，祸患哪里有比这更甚的！什么叫本？说：天、地、人，是万物的本。天生它，地养它，人成就它。天用孝悌来生，地用衣食来养，人用礼乐来成就。三者互相作为手足，合起来成为一体，不可以缺少一样。没有孝悌，就失去了所以生的依据；没有衣食，就失去了所以养的依据；没有礼乐，就失去了所以成就的依据。三者都失去，则民如同麋鹿，各自顺着欲望，家家自为习俗，父亲不能使唤儿子，君主不能使唤臣下，即使有城郭，也只是名叫虚邑。像这样，那君就像土块一样僵仆（底本作「河块」，「河」为「何」之讹），没有人危害他而自己危，没有人丧亡他而自己亡，这叫做自然的罚。自然的罚到来，即使裹进石室、隔开险阻，还是不能逃脱。明主贤君，一定落实在信上，因此敬肃谨慎地对待三本：郊祀以致敬，恭敬事奉祖祢，推举显扬孝悌，表彰特异的孝行，用来奉事天这一本；手持耒耜亲自耕种，采桑亲自养蚕，开垦荒草种植谷物，开辟土地来使衣食充足，用来奉事地这一本；设立辟雍、庠、序，修习孝悌敬让，用教化来使人明白，用礼乐来感化，用来奉事人这一本。

三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使，虽野居露宿，厚于宫室，如是者，其君安河而卧，莫之助而自强，莫之绥而自安，是谓自然之赏，自然之赏至，虽退让委国而去，百姓襁负其子，随而君之，君亦不得离也，故以德为国者，甘于饴蜜，固于胶漆，是以圣贤勉而崇本，而不敢失也，君人者，国之证也，不可先倡，感而后应，故居倡之位，而不行倡之势，不居和之职，而以和为德，常尽其下，故能为之上也。

三者都奉事了，则民如同子弟，不敢自己专断；邦如同父母，不等施加恩惠就亲爱，不必靠威严就听使唤。即使野居露宿，也比住在宫室还情意深厚。像这样，那君安然躺卧（底本作「安河」，「河」为「然」之讹），没有人帮助而自己强盛，没有人抚慰而自己安宁，这叫做自然的赏。自然的赏到来，即使退让把国委出去而离开，百姓也会用布兜背着孩子跟随、奉他为君，君也不能离开他们。所以用德来治国的，比饴蜜还甘甜，比胶漆还牢固。因此圣贤努力崇尚根本，而不敢有失。做人君的，是国的证验，不可以自己先倡导，有了感应然后才响应。所以虽然居在倡导的位子上，却不行使倡导的威势；不担任「和」的职事，却以和为德，常常尽心于他的下属，所以能做他们的上。

体国之道，在于尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲为尊者，在于任贤；欲为神者，在于同心；贤者备股肱，则君尊严而国安；同心相承，则变化若神；莫见其所为，而功德成，是谓尊神也。天积众精以自刚，圣人积众贤以自强；天序日月星辰以自光，圣人序爵禄以自明；天所以刚者，非一精之力，圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤；盛其精而壹其阳，众其贤而同其心；壹其阳，然后可以致其神，同其心，然后可以致其功；是以建治之术，贵得贤而同心。为人君者，其要贵神，神者，不可得而视也，不可得而听也，是故视而不见其形，听而不闻其声；声之不闻，故莫得其响，不见其形，故莫得其影；莫得其影，则无以曲直也，莫得其响，则无以清瘘也；无以曲直，则其功不可得而败，无以清瘘，则其名不可得而度也。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也；不见不闻，是谓冥昏，能冥则明，能昏则彰，能冥能昏，是谓神。人君贵居冥而明其位，处阴而向阳，恶人见其情，而欲知人之心。是故为人君者，执无源之虑，行无端之事，以不求夺，以不问问；吾以不求夺，则我利矣，彼以不出出，则彼费矣；吾以不问问，则我神矣，彼以不对对，则彼情矣。故终日问之，彼不知其所对，终日夺之，彼不知其所出，吾则以明，而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴，人君居阴而为阳，阴道尚形而露情，阳道无端而贵神。

治理国家的道，在于尊与神。尊，是用来奉持他的政的；神，是用来成就他的教化的。所以不尊就没有人畏，不神就不能化。想要为尊，在于任用贤人；想要为神，在于同心。贤人备为股肱，则君尊严而国安；同心互相承接，则变化如同神；看不见他所做的，而功德已经成就，这叫做尊神。天积聚众精来使自己刚，圣人积聚众贤来使自己强；天序次日月星辰来使自己光，圣人序次爵禄来使自己明。天所以刚，不是一精之力；圣人所以强，不是一贤之德。所以天道务求使其精盛，圣人务求使其贤多。盛其精而专一其阳，众其贤而同一其心。专一其阳，然后可以招致其神；同一其心，然后可以招致其功。因此建立治理的术，贵在得贤而同心。做人君的，要约在于贵神。神，不可以得而看见，不可以得而听见。因此看却看不见他的形，听却听不见他的声。声听不见，所以没有人得到回响；形看不见，所以没有人得到影子。没有人得到影子，就无从论曲直；没有人得到回响，就无从论清浊（底本作「清瘘」，「瘘」为「浊」之讹）。无从论曲直，则他的功不可以得而败坏；无从论清浊，则他的名不可以得而度量。所谓看不见他的形，不是看不见进退举止的形，是说所以进退的缘故不可以得而见；所谓听不见他的声，不是听不见号令的声，是说所以号令的缘故不可以得而闻。看不见听不闻，叫做冥昏。能冥就能明，能昏就能彰。能冥能昏，叫做神。人君贵在居于冥而使他的位子明，处在阴而面向阳，厌恶别人看见他的情，却要知道别人的心。因此做人君的，执持没有源头的思虑，施行没有端绪的事，用不求来夺取，用不问来询问。我用不求来夺取，则我得利；他用不拿出来拿出，则他耗费。我用不问来询问，则我神；他用不对来对，则他的情显现。所以整天问他，他不知道该怎样对；整天夺取他，他不知道该怎样拿出。我因此明白，而他不知道自己所失的是什么。所以人臣居在阳而表现为阴，人君居在阴而表现为阳。阴道崇尚形而显露情，阳道没有端绪而贵神。

民无所好，君无以权也；民无所恶，君无以畏也；无以权，无以畏，则君无以禁制也；无以禁制，则比肩齐势，而无以为贵矣。故圣人之治国也，因天地之性情、孔窍之所利，以立尊卑之制，以等贵贱之差，设官府爵禄，利五味，盛五色，调五声，以诱其耳目；自令清瘘昭然殊体，荣辱踔然相驳，以感动其心；务致民令有所好，有所好，然后可得而劝也，故设赏以劝之；有所好，必有所恶，有所恶，然后可得而畏也，故设罚以畏之；既有所劝，又有所畏，然后可得而制；制之者，制其所好，是以劝赏而不得多也；制其所恶，是以畏罚而不可过也；所好多，则作福；所恶多，则作威；作威则君亡权，天下相怨；作福则君亡德，天下相贼。故圣人之制民，使之有欲，不得过节；使之敦朴，不得无欲；无欲有欲，各得以足，而君道得矣。国之所以为国者，德也，君之所以为君者，威也，故德不可共，威不可分，德共则失恩，威分则失权，失权则君贱，失恩则民散，民散则国乱，君贱则臣叛。是故为人君者，固守其德，以附其民，固执其权，以正其臣。声有顺逆，必有清瘘，形有善恶，必有曲直，故圣人闻其声，则别其清瘘，见其形，则异其曲直，于瘘之中，必知其清，于清之中，必知其瘘，于曲之中，必见其直，于直之中，必见其曲，于声无小而不取，于形无小而不举，不以着蔽微，不以众揜寡，各应其事，以致其报，黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是为象则。为人君者，居无为之位，行不言之教，寂而无声，静而无形，执一无端，为国源泉，因国以为身，因臣以为心，以臣言为声，以臣事为形，有声必有响，有形必有影，声出于内，响报于外，形立于上，影应于下，响有清瘘，影有曲直，响所报，非一声也，影所应，非一形也。

民没有喜好，君就无从权衡；民没有厌恶，君就无从使畏。无从权衡、无从使畏，则君无从禁制；无从禁制，则彼此比肩齐势，君就无从为贵了。所以圣人治国，因着天地的性情、孔窍所便利之处，来建立尊卑的制度，来等差贵贱的分别。设立官府爵禄，使五味有利，使五色盛美，调和五声，用来诱导耳目；使清浊（底本作「清瘘」，「瘘」为「浊」之讹）昭然各成不同的体，荣辱显然互相驳难，用来感动他的心。务求使民有所喜好；有所喜好，然后可以得到而劝勉，所以设赏来劝；有所喜好一定有所厌恶，有所厌恶然后可以得到而使畏，所以设罚来使畏。既有所劝，又有所畏，然后可以得到而制。所谓制，是制他所喜好的，因此用赏来劝而不能过多；制他所厌恶的，因此用罚来使畏而不可过度。所喜好的多了，就会作福；所厌恶的多了，就会作威。作威则君失去权，天下互相怨恨；作福则君失去德，天下互相贼害。所以圣人制民，使他有欲，但不得越过节度；使他敦厚朴实，但不得毫无所欲。无欲与有欲，各自得到满足，君道就得了。国所以为国，是德；君所以为君，是威。所以德不可以与人共有，威不可以分割。德与人共有就失去恩，威被分割就失去权。失去权则君贱，失去恩则民散。民散则国乱，君贱则臣叛。因此做人君的，固守其德来附着民，固执其权来端正臣。声有顺有逆，一定有清有浊；形有善有恶，一定有曲有直。所以圣人听见声就分别清浊，看见形就区分曲直。在浊之中一定知道清，在清之中一定知道浊，在曲之中一定看见直，在直之中一定看见曲。对于声没有小的而不取，对于形没有小的而不举，不以显著遮蔽微细，不以多数掩盖少数，各自应着事来致其报应，黑白分明，然后民知道该离开什么、趋向什么。民知道去就，然后可以达到治，这就是取象为则。做人君的，居在无为的位子上，施行不言之教，寂静而无声，安静而无形，执持一而没有端绪，作为国的源泉。把国当作自己的身，把臣当作自己的心，把臣的言当作声，把臣的事当作形。有声一定有回响，有形一定有影子。声从内里发出，回响在外面回报；形立在上面，影子在下面应和。回响有清有浊，影子有曲有直。回响所回报的，不是一种声；影子所应和的，不是一种形。

故为君，虚心静处，聪听其响，明视其影，以行赏罚之象，其行赏罚也，响清则生清者荣，响瘘则生瘘者辱，影正则生正者进，影枉则生枉者绌，?名考质，以参其实，赏不空施，罚不虚出，是以群臣分职而治，各敬而事，争进其功，显广其名，而人君得载其中，此自然致力之术也，圣人由之，故功出于臣，名归于君也。

所以做君的人，虚心静处，灵敏地听那回响，明白地看那影子，用来实行赏罚的取象。实行赏罚时：回响清，就使清的得荣；回响浊，就使浊的受辱；影子正，就使正的进用；影子歪，就使歪的贬退。循名考察实质（底本「名」上一字作「?」，当为「循」），用来参验实际。赏不凭空施给，罚不凭空虚出。因此群臣分职而治理，各自敬慎办事，争着进献功劳，显扬推广自己的名，而人君得以承载在其中。这是自然致力的术。圣人由此而行，所以功从臣那里出来，名归到君身上。

考绩之法，考其所积也。天道积聚众精以为光；圣人积聚众善以为功；故日月之明，非一精之光也；圣人致太平，非一善之功也。明所从生，不可为源，善所从出，不可为端，量势立权，因事制义。故圣人之为天下兴利也，其犹春气之生草也，各因其生小大，而量其多少；其为天下除害也，若川渎之写于海也，各顺其势倾侧，而制于南北；故异孔而同归，殊施而钧德，其趣于兴利除害，一也。是以兴利之要，在于致之，不在于多少；除害之要，在于去之，不在于南北。考绩绌陟，计事除废，有益者谓之公，无益者谓之烦，?名责实，不得虚言，有功者赏，有罪者罚，功盛者赏显，罪多者罚重，不能致功，虽有贤名，不予之赏，官职不废，虽有愚名，不加之罚，赏罚用于实，不用于名，贤愚在于质，不在于文，故是非不能混，喜怒不能倾，奸轨不能弄，万物各得其冥，则百官劝职，争进其功。

考绩的法，是考他所积聚的。天道积聚众精作为光；圣人积聚众善作为功。所以日月的明，不是一精的光；圣人达致太平，不是一善的功。明从何处生，不可以当作源头；善从何处出，不可以当作端绪。度量情势、建立权衡，因着事情制定义。所以圣人为天下兴利，犹如春气生草，各自因着所生的小大，而量其多少；为天下除害，如同川渎泻入大海中，各自顺着地势倾侧，而制约于南北。所以孔穴不同而同归，施予不同而德均，趋向于兴利除害是一样的。因此兴利的要约在于把利送到，不在于多少；除害的要约在于去掉，不在于南北。考绩黜陟，计算事功来除去废事。有益的叫做公，无益的叫做烦。循名责求实际（底本「名」上一字作「?」，当为「循」），不得用空话搪塞。有功的赏，有罪的罚。功盛的赏显，罪多的罚重。不能招致功劳，即使有贤名，也不给赏；官职没有废弛，即使有愚名，也不加罚。赏罚用在实际上，不用在名上；贤愚在于质，不在于文。所以是非不能混淆，喜怒不能倾侧，奸轨不能玩弄，万物各自得到其所，则百官勉力供职，争着进献功劳。

考试之法：大者缓，小者急；贵者舒，而贱者促。诸侯月试其国，州伯时试其部，四试而一考，天子岁试天下，三试而一考，前后三考而绌陟，命之曰计。

考试的法：大的缓，小的急；贵的舒缓，贱的急促。诸侯每月考试他的国，州伯每季考试他的部属，四次考试算一次考绩。天子每年考试天下，三次考试算一次考绩。前后三次考绩而后黜陟，命名叫「计」。

考试之法，合其爵禄，并其秩，积其日，陈其实，计功量罪，以多除少，以名定实，先内弟之，其先比二三分，以为上中下，以考进退，然后外集，通名曰进退，增减多少，有率为弟，九分三三列之，亦有上中下，以一为最，五为中，九为殿，有余归之于中，中而上者有得，中而下者有负，得少者，以一益之，至于四，负多者，以四减之，至于一，皆逆行，三四十二，而成于计，得满计者绌陟之，次次每计，各逐其弟，以通来数，初次再计，次次四计，各不失故弟，而亦满计绌陟之。

考试的法：会合爵禄，合并秩次，积累时日，陈列实际，计算功劳、衡量罪过，用多的除去少的，用名来确定实。先在内里排等第（底本「弟」读作等第之「第」，下同），先比较分成二三分，作为上、中、下，用来考进退；然后在外汇总，通名叫进退。增减多少，有比率作为等第，分成九分、三三排列，也有上、中、下。以一为最，五为中，九为殿。有余的归到中。中以上的有得，中以下的有负。得少的，用一来增益，直到四；负多的，用四来减，直到一，都是逆着等第走。三乘四得十二，而成就于「计」。得数满「计」的就黜陟。一次次每计，各自随着等第，用来贯通后来的数目。初次再计，接下来四计，各不失去旧等第，也在满「计」时黜陟。

初次再计，谓上弟二也，次次四计，谓上弟三也，九年为一弟，二得九，幷去其六，为置三弟，六六得等，为置二，幷中者得三，尽去之，并三三计，得六，幷得一计，得六，此为四计也。绌者亦然。

初次再计，是说上等第之二；接下来四计，是说上等第之三。九年算一个等第。二次得九，一并去掉六，设置为三等第。六六得等，设置为二。把中的合并得三，全部去掉。把三三计合并得六，把得一计合并得六，这就是四计。黜退的也是这样。

气之清者为精，人之清者为贤，治身者以积精为宝，治国者以积贤为道。身以心为本，国以君为主；精积于其本，则血气相承受；贤积于其主，则上下相制使；血气相承受，则形体无所苦；上下相制使，则百官各得其所；形体无所苦，然后身可得而安也；百官各得其所，然后国可得而守也。夫欲致精者，必虚静其形；欲致贤者，必卑谦其身，形静志虚者，精气之所趣也；谦尊自卑者，仁贤之所事也。故治身者，务执虚静以致精；治国者，务尽卑谦以致贤；能致精，则合明而寿；能致贤，则德泽洽而国太平。

气清的是精，人清的是贤。治身以积精为宝，治国以积贤为道。身以心为本，国以君为主。精积在本，则血气相承受；贤积在主，则上下相制使。血气相承受，则形体没有苦痛；上下相制使，则百官各得其所。形体没有苦痛，然后身可以得到而安；百官各得其所，然后国可以得到而守。要招致精的，一定使形虚静；要招致贤的，一定使自身谦卑。形静而志向虚，是精气所趋向的；谦尊而自己处卑，是仁贤所事奉的。所以治身的人，务求执持虚静来招致精；治国的人，务求尽其谦卑来招致贤。能招致精，则与明相合而长寿；能招致贤，则德泽洽合而国太平。

春秋曰：“王正月。”传曰：“王者庸谓？谓文王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。何以谓之王正月？曰：王者必受命而后王，王者必改正朔，易服色，制礼乐，一统于天下，所以明易姓非继人，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以应变，故作科以奉天地，故谓之王正月也。王者改制作科奈何？曰：当十二色，历各法而正色，逆数三而复，绌三之前，曰五帝，帝迭首一色，顺数五而相复，礼乐各以其法象其宜，顺数四而相复，咸作国号，颉宫邑，易官名，制礼作乐。故汤受命而王，应天变夏，作殷号，时正白统，亲夏、故虞，绌唐，谓之帝尧，以神农为赤帝，作宫邑于下洛之阳，名相官曰尹，作濩乐、制质礼以奉天。文王受命而王，应天变殷，作周号，时正赤统，亲殷、故夏，绌虞，谓之帝舜，以轩辕为黄帝，推神农以为九皇，作宫邑于丰，名相官曰宰，作武乐、制文礼以奉天。武王受命，作宫邑于鄗，制爵五等，作象乐，继文以奉天。周公辅成王受命，作宫邑于洛阳，成文武之制，作汋乐以奉天。殷汤之后称邑，示天之变反命，故天子命无常，唯命是德庆。故春秋应天作新王之事，时正黑统，王鲁，尚黑，绌夏、亲周、故宋，乐宜亲招武，故以虞录亲，乐制宜商，合伯子男为一等。然则其略说奈何？曰：三正以黑统初，正日月朔于营室，斗建寅，天统气始通化物，物见萌达，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路舆质黑，马黑，大节绶帻尚黑，旗黑，大宝玉黑，郊牲黑，牺牲角卵，冠于阼，昏礼逆于庭，丧礼殡于东阶之上，祭牲黑牡，荐尚肝，乐器黑质，法不刑有怀任新产，是月不杀，听朔废刑发德，具存二王之后也，亲赤统，故日分平明，平明朝正。正白统奈何？

《春秋》说：「王正月。」传说：「王指的是谁？指文王。为什么先说王、后说正月？因为是王的正月。为什么叫做王正月？说：王者一定先承受天命然后才为王，王者一定改正朔、改换衣服的颜色、制定礼乐，使天下一统，用来表明改换姓氏不是继承前一个人，而是自己从天那里承受过来的。王者受命而为王，制定这个月来应变化，所以制定科条来奉事天地，所以叫做王正月。王者改制度、作科条是怎样的？说：对着十二色，各代历法各自取法而确定正色，逆着数三个一循环；把三代以前黜退的，叫做五帝，五帝更迭，各以一色为首，顺着数五个又循环；礼乐各自用它的法来取象适宜之处，顺着数四个又循环；都要制定国号，迁徙宫邑（底本作「颉宫邑」，「颉」当为「迁」），改易官名，制礼作乐。所以汤受命而为王，应着天而改变夏，作殷这个国号，当时以白统为正，亲近夏、以虞为故，黜退唐，称他为帝尧，把神农当作赤帝，在下洛之阳建造宫邑，把宰相之官叫做尹，作《濩》乐、制定质礼来奉天。文王受命而为王，应着天而改变殷，作周这个国号，当时以赤统为正，亲近殷、以夏为故，黜退虞，称他为帝舜，把轩辕当作黄帝，把神农推为九皇，在丰建造宫邑，把宰相之官叫做宰，作《武》乐、制定文礼来奉天。武王受命，在鄗建造宫邑，制定爵为五等，作《象》乐，继承文王来奉天。周公辅佐成王受命，在洛阳建造宫邑，成就文王、武王的制度，作《汋》乐来奉天。殷汤的后嗣称邑，表示天的改变、天命的反复，所以天子的命没有常规，只把命给予有德而可庆的。所以《春秋》应着天来做新王的事，当时以黑统为正，以鲁为王，崇尚黑，黜退夏、亲近周、以宋为故；乐适宜亲近《韶》《武》，所以用虞来录为亲；乐制适宜用商声，把伯、子、男合成一等。那么它的大略是怎样的？说：三正从黑统开始，把日月合朔定在营室，斗柄建在寅，天统之气开始流通而化生万物，物显现萌芽发达，它的颜色是黑，所以朝正时衣服用黑，头上的冠饰藻用黑，正路的车质用黑，马用黑，大节的绶和帻崇尚黑，旗用黑，大宝玉用黑，郊祭的牲用黑，牺牲的角像卵那样小，冠礼在阼阶举行，婚礼在庭中迎接，丧礼停殡在东阶之上，祭牲用黑牡，进献以肝为尚，乐器质地用黑；法不施刑于有身怀孕和新产的，这个月不杀，听朔时废止刑罚、发扬德，完备地存留二王的后嗣。因为亲近赤统，所以日的分界在平明，平明时举行朝正。正白统又是怎样的？

曰：正白统者，历正日月朔于虚，斗建丑，天统气始蜕化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路舆质白，马白，大节绶帻尚白，旗白，大宝玉白，郊牲白，牺牲角茧，冠于堂，昏礼逆于堂，丧事殡于楹柱之间，祭牲白牡，荐尚肺，乐器白质，法不刑有身怀任，是月不杀，听朔废刑发德，具存二王之后也，亲黑统，故日分鸣晨，鸣晨朝正。正赤统奈何？曰：正赤统者，历正日月朔于牵牛，斗建子，天统气始施化物，物始动，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路舆质赤，马赤，大节绶帻尚赤，旗赤，大宝玉赤，郊牲骍，牺牲角栗，冠于房，昏礼逆于户，丧礼殡于西阶之上，祭牲骍牡，荐尚心，乐器赤质，法不刑有身，重怀藏以养微，是月不杀，听朔废刑发德，具存二王之后也，亲白统，故日分夜半，夜半朝正。改正之义，奉元而起，古之王者受命而王，改制称号正月，服色定，然后郊告天地及群神，远追祖祢，然后布天下，诸侯庙受，以告社稷宗庙山川，然后感应一其司，三统之变，近夷遐方无有生煞者，独中国，然而三代改正，必以三统天下，曰：三统五端，化四方之本也，天始废始施，地必待中，是故三代必居中国，法天奉本，执端要以统天下，朝诸侯也。是以朝正之义，天子纯统色衣，诸侯统衣缠缘纽，大夫士以冠参，近夷以绥，遐方各衣其服而朝，所以明乎天统之义也。其谓统三正者，曰：正者、正也，统致其气，万物皆应而正，统正，其余皆正，凡岁之要，在正月也，法正之道，正本而末应，正内而外应，动作举错，靡不变化随从，可谓法正也，故君子曰：“武王其似正月矣。”春秋曰：“杞伯来朝。”王者之后称公，杞何以称伯？春秋上绌夏，下存周，以春秋当新王。春秋当新王者奈何？曰：王者之法必正号，绌王谓之帝，封其后以小国，使奉祀之；

（接着说：）说：正白统，历法把日月合朔定在虚宿，斗柄建在丑，天统之气开始蜕变化生万物，物刚刚发芽，它的颜色是白，所以朝正时衣服用白，头上的冠饰藻用白，正路的车质用白，马用白，大节的绶和帻崇尚白，旗用白，大宝玉用白，郊祭的牲用白，牺牲的角像茧那样，冠礼在堂上举行，婚礼在堂上迎接，丧事停殡在楹柱之间，祭牲用白牡，进献以肺为尚，乐器质地用白；法不施刑于有身怀孕的，这个月不杀，听朔时废止刑罚、发扬德，完备地存留二王的后嗣。因为亲近黑统，所以日的分界在鸡鸣，鸡鸣时举行朝正。正赤统又是怎样的？说：正赤统，历法把日月合朔定在牵牛，斗柄建在子，天统之气开始施布而化生万物，物开始动，它的颜色是赤，所以朝正时衣服用赤，头上的冠饰藻用赤，正路的车质用赤，马用赤，大节的绶和帻崇尚赤，旗用赤，大宝玉用赤，郊祭的牲用骍，牺牲的角像栗子那样，冠礼在房中举行，婚礼在户迎接，丧礼停殡在西阶之上，祭牲用骍牡，进献以心为尚，乐器质地用赤；法不施刑于有身的人，看重怀藏来养护微细的生命，这个月不杀，听朔时废止刑罚、发扬德，完备地存留二王的后嗣。因为亲近白统，所以日的分界在夜半，夜半时举行朝正。改正的义，是奉着元而兴起。古代的王者受命而为王，改制度、改称号、改正月，服色确定了，然后郊祭禀告天地及群神，远远追念祖祢，然后颁布天下，诸侯在庙中接受，用来禀告社稷、宗庙、山川，然后感应、统一其职司。三统的变化，近处的夷和远方没有靠生杀来治理的，只有中国这样；然而三代改正，一定用三统来统天下。说：三统、五端，是教化四方的根本。天开始废、开始施，地一定要等到居中，因此三代一定居住在中国，取法天、奉持本，执持端要来统天下、朝见诸侯。因此朝正的义：天子纯用统色做衣服，诸侯用统色的衣加上缠绕的缘和纽，大夫、士用冠来参配，近处的夷用绥，远方各自穿着自己的衣服来朝，用来彰明天统的义。所谓统三正，说：正，就是端正；统把它的气送到，万物都响应而正。统正了，其余都正。一年的要约，在正月。取法正的道，根本正了末就响应，内里正了外就响应，动作举措没有不跟着变化的，可以叫做法正。所以君子说：「武王就好像正月啊。」《春秋》说：「杞伯来朝。」王者的后嗣称公，杞为什么称伯？《春秋》向上黜退夏，向下存留周，把《春秋》当作新王。《春秋》当作新王是怎样的？说：王者的法一定要端正名号，把前代的王黜退称作帝，封他的后嗣以小国，使他奉祭祀；

下存二王之后以大国，使服其服，行其礼乐，称客而朝；故同时称帝者五，称王者三，所以昭五端，通三统也。是故周人之王，尚推神农为九皇，而改号轩辕，谓之黄帝，因存帝颛顼、帝喾、帝尧之帝号，绌虞，而号舜曰帝舜，录五帝以小国；下存禹之后于杞，存汤之后于宋，以方百里，爵号公，皆使服其服，行其礼乐，称先王客而朝。春秋作新王之事，变周之制，当正黑统，而殷周为王者之后，绌夏，改号禹谓之帝，录其后以小国，故曰：绌夏、存周，以春秋当新王。不以杞侯，弗同王者之后也；称子又称伯何？见殊之小国也。黄帝之先谥，四帝之后谥何也？曰：帝号必存五，帝代首天之色，号至五而反，周人之王，轩辕直首天黄号，故曰黄帝云；帝号尊而谥卑，故四帝后谥也。帝，尊号也，录以小何？曰：远者号尊而地小，近者号卑而地大，亲疏之义也。故王者有不易者、有再而复者、有三而复者、有四而复者、有五而复者、有九而复者，明此通天地、阴阳、四时、日月、星辰、山川、人伦，德侔天地者，称皇帝，天佑而子之，号称天子。故圣王生则称天子，崩颉则存为三王，绌灭则为五帝，下至附庸，绌为九皇，下极其为民，有一谓之三代，故虽绝地，庙位祝牲，犹列于郊号，宗于代宗，故曰：声名魂魄施于虚，极寿无疆。何谓再而复，四而复？春秋郑忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辞无所贬。”何以为一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一质一文，商质者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚阳，亲亲而多仁朴；故立嗣予子，笃母弟，妾以子贵；昏冠之礼，字子以父，别眇夫妇，对坐而食；丧礼别葬；祭礼先臊，夫妻昭穆别位；制爵三等，禄士二品；制郊宫，明堂员，其屋高严侈员；

（接着说：）向下用大国存留二王的后嗣，使他们穿自己的服、行自己的礼乐，称作客而来朝。所以同时称帝的有五位，称王的有三位，用来昭明五端、贯通三统。因此周人得以为王，向上把神农推为九皇，而改轩辕的名号，称作黄帝，因而保存帝颛顼、帝喾、帝尧的帝号，黜退虞，而称舜为帝舜，用小国录存五帝；向下把禹的后嗣存在杞，把汤的后嗣存在宋，地方百里，爵号为公，都使他们穿自己的服、行自己的礼乐，称作先王的客而来朝。《春秋》做新王的事，改变周的制度，应当以黑统为正，而殷、周作为王者的后嗣，黜退夏，改禹的名号称作帝，用小国录存他的后嗣，所以说：黜退夏、存留周，把《春秋》当作新王。不把杞当作侯，是不把他等同于王者的后嗣；称子又称伯，是为什么？是要显出他是被区别对待的小国。黄帝的谥在名前，四帝的谥在名后，是为什么？说：帝号一定存留五位，帝更迭以天的色为首，号到五就返回。周人得以为王，轩辕正当天的黄色为首的号，所以称作黄帝。帝号尊而谥卑，所以四帝把谥放在后面。帝是尊号，却用小国来录存，是为什么？说：远的号尊而地小，近的号卑而地大，这是亲疏的义。所以王者有不可改易的，有两次一循环的，有三次一循环的，有四次一循环的，有五次一循环的，有九次一循环的。明白这些就贯通天地、阴阳、四时、日月、星辰、山川、人伦。德与天地相配的，称皇帝，天保佑而把他当儿子，号称天子。所以圣王活着称天子，崩逝后存留为三王，再黜灭则为五帝，再下到附庸，黜为九皇，再往下极尽则为民。有一辈称作三代，所以即使土地断绝了，庙位、祝辞、祭牲，仍列在郊的名号里，宗于岱宗，所以说：声名魂魄施于虚空，寿命没有尽头。什么叫两次一循环、四次一循环？《春秋》里郑忽为什么称名？《春秋》说：「伯、子、男是一等，文辞没有贬抑。」为什么算一等？说：周的爵是五等，《春秋》是三等。《春秋》为什么是三等？说：王者用来作为制度的，一是商、一是夏，一是质、一是文。商的质主天，夏的文主地，《春秋》主人，所以是三等。主天而取法商来为王，他的道偏于阳，亲亲而多仁朴；所以立后嗣给儿子，厚待同母弟，妾凭着儿子而贵；婚礼、冠礼，给儿子取字依从父亲，分别夫妇，对坐而食；丧礼分开埋葬；祭礼先用有腥气的祭品，夫妻昭穆分别位子；制定爵为三等，禄士为二品；制定郊宫，明堂用圆形，房屋高峻侈大而圆；

惟祭器员，玉厚九分，白藻五丝，衣制大上，首服严员；鸾舆尊，盖法天列象，垂四鸾，乐载鼓，用锡舞，舞溢员；先毛血而后用声；正刑多隐，亲戚多讳；封禅于尚位。主地法夏而王，其道进阴，尊尊而多义节，故立嗣与孙，笃世子，妾不以子称贵号；昏冠之礼，字子以母，别眇夫妇，同坐而食；丧礼合葬；祭礼先亨，妇从夫为昭穆；制爵五等，禄士三品；制郊宫，明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四丝，衣制大下，首服卑退；鸾舆卑，法地周象载，垂二鸾，乐设鼓，用纤施舞，舞溢方；先亨而后用声；正刑天法；封坛于下位。主天法质而王，其道佚阳，亲亲而多质爱，故立嗣予子，笃母弟，妾以子贵；昏冠之礼，字子以父，别眇夫妇，对坐而食；丧礼别葬，祭礼先嘉疏，夫妇昭穆别位；制爵三等，禄士二品；制郊宫，明堂内员外椭，其屋如倚靡员椭，祭器椭，玉厚七分，白藻三丝；衣长前衽，首服员转；鸾舆尊，盖备天列象，垂四鸾，乐桯鼓，用羽钥舞，舞溢椭，先用玉声而后烹；正刑多隐，亲戚多赦；封坛于左位。主地法文而王，其道进阴，尊尊而多礼文，故立嗣予孙，笃世子，妾不以子称贵号；昏冠之礼，字子以母，别眇夫妻，同坐而食；丧礼合葬，祭礼先秬鬯，妇从夫为昭穆；制爵五等，禄士三品；制郊宫，明堂内方外衡，其屋习而衡，祭器衡同，作秩机，玉厚六分，白藻三丝；衣长后衽，首服习而垂流，鸾舆卑，备地周象载，垂二鸾，乐县鼓，用万舞，舞溢衡；先烹而后用乐，正刑天法，封坛于左位。

（接着说：）只有祭器是圆的，玉厚九分，白藻用五丝，衣服的形制上面宽大，头上的冠服严整而圆；鸾车尊高，车盖取法天、罗列星象，垂下四只鸾铃，乐用载鼓，用锡舞，佾的行列是圆的；先献毛血然后用乐声；正刑多隐而不显，对亲戚多避讳；封禅在上位。主地而取法夏来为王，他的道进于阴，尊尊而多义节；所以立后嗣给孙子，厚待世子，妾不凭儿子称贵号；婚礼、冠礼，给儿子取字依从母亲，分别夫妇，同坐而食；丧礼合葬；祭礼先烹熟，妇随从夫来定昭穆；制定爵为五等，禄士为三品；制定郊宫，明堂用方形，房屋卑下污湿而方，祭器方，玉厚八分，白藻用四丝，衣服的形制下面宽大，头上的冠服卑退；鸾车卑下，取法地、周围取象于载，垂下两只鸾铃，乐陈设鼓，用纤施舞，佾的行列是方的；先烹熟然后用乐声；正刑取法于天；封坛在下位。主天而取法质来为王，他的道偏于阳，亲亲而多质爱；所以立后嗣给儿子，厚待同母弟，妾凭着儿子而贵；婚礼、冠礼，给儿子取字依从父亲，分别夫妇，对坐而食；丧礼分开埋葬，祭礼先用嘉疏，夫妇昭穆分别位子；制定爵为三等，禄士为二品；制定郊宫，明堂内圆外椭，房屋像倚靡那样圆而椭，祭器椭，玉厚七分，白藻用三丝；衣服前面的衣襟长，头上的冠服圆转；鸾车尊高，车盖完备取法天、罗列星象，垂下四只鸾铃，乐用桯鼓，用羽籥舞，佾的行列是椭的；先用玉声然后烹熟；正刑多隐而不显，对亲戚多赦免；封坛在左位。主地而取法文来为王，他的道进于阴，尊尊而多礼文；所以立后嗣给孙子，厚待世子，妾不凭儿子称贵号；婚礼、冠礼，给儿子取字依从母亲，分别夫妻，同坐而食；丧礼合葬，祭礼先用秬鬯，妇随从夫来定昭穆；制定爵为五等，禄士为三品；制定郊宫，明堂内方外衡，房屋重叠而衡，祭器也衡，制作秩机，玉厚六分，白藻用三丝；衣服后面的衣襟长，头上的冠服重叠而垂下流苏，鸾车卑下，完备取法地、周围取象于载，垂下两只鸾铃，乐用悬鼓，用万舞，佾的行列是衡的；先烹熟然后用乐，正刑取法于天，封坛在左位。

四法修于所故，祖于先帝，故四法如四时然，终而复始，穷则反本，四法之天，施符授圣人王法，则性命形乎先祖，大昭乎王君。故天将授舜，主天法商而王，祖锡姓为姚氏，至舜形体，大上而员首，而明有二童子，性长于天文，纯乎孝慈。天将授禹，主地法夏而王，祖锡姓为姒氏，至禹生发于背，形体长，长足肵，疾行先左，随以右，劳左佚右也，性长于行，习地明水。天将授汤，主天法质而王，祖锡姓为子氏，谓契母吞玄鸟卵生契，契先发于，性长于人伦，至汤体长专小，足左扁而右便，劳右佚左也，性长于天光，质易纯仁。天将授文王，主地法文而王，祖锡姓姬氏，谓后稷母姜原，履天之迹，而生后稷，后稷长于邰土，播田五谷，至文王形体博长，有四乳而大足，性长于地文势。故帝使禹皋论姓，知殷之德，阳德也，故以子为姓；知周之德，阴德也，故以姬为姓；故殷王改文，以男书子，周王以女书姬。故天道各以其类动，非圣人庸能明之！

四种法修习于所从来的故，祖述先帝，所以四种法如同四时，终而复始，穷尽了就返回本。四种法出自天，天把符授给圣人作为王法，于是性命成形于先祖，大大昭显于王君。所以天将要把命授给舜，使他主天、取法商而为王，祖上赐姓为姚氏；到了舜，形体上面宽大、头圆，眼里有两个瞳人，性长于天文，纯粹是孝慈。天将要把命授给禹，使他主地、取法夏而为王，祖上赐姓为姒氏；到了禹，从背部生出来，形体长，脚的小腿长，快走时先迈左脚、再随右脚，劳左而逸右，性长于行走，熟习地、明于水。天将要把命授给汤，使他主天、取法质而为王，祖上赐姓为子氏，说契的母亲吞下玄鸟卵生了契，契先从底本此字为生僻字，转录后失落处显现出来，性长于人伦；到了汤，身体长而专小，左脚扁、右脚便利，劳右而逸左，性长于天光，质地平易、纯粹是仁。天将要把命授给文王，使他主地、取法文而为王，祖上赐姓姬氏，说后稷的母亲姜原，踩着天的足迹，而生后稷，后稷成长于邰土，播种田里的五谷；到了文王，形体宽博而长，有四个乳、脚大，性长于地的文势。所以帝让禹、皋陶论定姓，知道殷的德是阳德，所以以「子」为姓；知道周的德是阴德，所以以「姬」为姓。所以殷王改文字，用男旁来写「子」，周王用女旁来写「姬」。所以天道各自按它的类而动，不是圣人，谁能明白这个！

王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣备矣。吾闻圣王所取，仪金天之大经，三起而成，四转而终，官制亦然者，此其仪与！三人而为一选，仪于三月而为一时也；四选而止，仪于四时而终也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成数以为植，而四重之，其可以无失矣，备天数以参事，治谨于道之意也，此百二十臣者，皆先王之所与直道而行也。是故天子自参以三公，三公自参以九卿，九卿自参以三大夫，三大夫自参以三士，三人为选者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之时以终始岁也，一阳而三春，非自三之时与！而天四重之，其数同矣。天有四时，时三月；王有四选，选三臣；是故有孟、有仲、有季，一时之情也；有上、有下、有中，一选之情也；三臣而为一选，四选而止，人情尽矣。人之材固有四选，如天之时固有四变也；圣人为一选，君子为一选，善人为一选，正人为一选，由此而下者，不足选也；四选之中，各有节也；是故天选四堤，十二而人变尽矣；尽人之变，合之天，唯圣人者能之，所以立王事也。何谓天之大经？三起而成日，三日而成规，三旬而成月，三月而成时，三时而成功；寒暑与和，三而成物；日月与星，三而成光；天地与人，三而成德；由此观之，三而一成，天之大经也。以此为天制，是故礼三让而成一节，官三人而成一选，三公为一选，三卿为一选，三大夫为一选，三士为一选，凡四选三臣，应天之制，凡四时之三月也。是故其以三为选。取诸天之经；其以四为制，取诸天之时；其以十二臣为一条，取诸岁之度；其至十条而止，取之天端。何谓天之端？

王者制定官职：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，一共一百二十人，列臣就完备了。我听说圣王所取法的，是仪法于天的大经：三次兴起而成就，四次周转而终结，官制也是这样，这就是它的仪法吧！三个人成为一选，是仪法于三个月成为一时；四选而止，是仪法于四时而终结。三公，是王用来自己持守的。天用三来成就，王用三来自己持守，把成数立为植干，再重叠四重，就可以没有过失了。完备天数来参验事，是治理谨慎于道的意思。这一百二十臣，都是先王与之直道而行的人。因此天子用三公来参佐自己，三公用九卿来参佐自己，九卿用三大夫来参佐自己，三大夫用三士来参佐自己。三人为选的重叠四重，从「三」的道来治理天下，就像天重叠四重，从「三」的时来终始一年。一阳而有三春，不就是从「三」的时吗！而天重叠四重，数目相同。天有四时，每时三个月；王有四选，每选三臣。因此有孟、有仲、有季，是一时的情实；有上、有下、有中，是一选的情实。三臣成为一选，四选而止，人情就尽了。人的材本来有四选，如同天的时本来有四变；圣人为一选，君子为一选，善人为一选，正人为一选，从此以下的，不足入选；四选之中，各有节度。因此天选取四堤，到十二而人的变化尽了。尽人的变化，把它合于天，只有圣人能做到，所以用来建立王事。什么叫天的大经？三次兴起而成一日，三日而成一规，三旬而成一月，三月而成一时，三时而成功。寒、暑与和，三者而成物；日、月与星，三者而成光；天、地与人，三者而成德。由此看来，三而成就一，是天的大经。用这个作为天的制度，因此礼三次谦让而成一节，官三个人而成一选：三公为一选，三卿为一选，三大夫为一选，三士为一选，一共四选、每选三臣，应着天的制度，正是四时的三个月。因此用三作为选，是取之于天的经；用四作为制，是取之于天的时；用十二臣作为一条，是取之于岁的度；到十条而止，是取之于天的端。什么叫天的端？

曰：天有十端，十端而止已，天为一端，地为一端，阴为一端，阳为一端，火为一端，金为一端，木为一端，水为一端，土为一端，人为一端，凡十端而毕，天之数也。天数毕于十，王者受十端于天，而一条之率，每条一端以十二时，如天之每终一岁以十二月也，十者，天之数也，十二者，岁之度也，用岁之度，条天之数，十二而天数毕，是故终十岁而用百二十月，条十端亦用百二十臣，以率被之，皆合于天，其率三臣而成一慎，故八十一元士为二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫为九慎，以持九卿，九卿为三慎，以持三公，三公为一慎，以持天子，天子积四十慎，以为四选，选一慎三臣，皆天数也。是故以四选率之，则选三十人，三四十二，百二十人，亦天数也；以十端四选，十端积四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天数也；以三公之劳率之，则公四十人，三四十二，百二十人，亦天数也。故散而名之，为百二十臣，选而宾之，为十二长，所以名之虽多，莫若谓之四选十二长，然而分别率之，皆有所合，无不中天数者也。求天数之微，莫若于人，人之身有四肢，每肢有三节，三四十二，十二节相持，而形体立矣；天有四时，每一时有三月，三四十二，十二月相受，而岁数终矣；官有四选，每一选有三人，三四十二，十二臣相参，而事治行矣；以此见天之数，人之形，官之制，相参相得也，人之与天多此类者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一岁之变，以为四时，四时亦天之四选已，是故春者，少阳之选也，夏者，太阳之选也，秋者，少阴之选也，冬者，太阴之选也，四选之中，各有孟仲季，是选之中有选，故一岁之中有四时，一时之中有三长，天之节也。

（接着说：）说：天有十端，十端而止。天为一端，地为一端，阴为一端，阳为一端，火为一端，金为一端，木为一端，水为一端，土为一端，人为一端，一共十端而完毕，是天的数。天数完毕于十。王者从天那里接受十端，而按一条的比率：每条一端配十二时，如同天每过完一岁用十二个月。十是天的数，十二是岁的度。用岁的度来条理天的数，到十二而天数完毕。因此过完十岁用一百二十个月，条理十端也用一百二十臣，用这个比率覆盖上去，都合于天。它的比率是三臣成为一慎（三人合成的一组），所以八十一元士成为二十七慎，用来持守二十七大夫；二十七大夫成为九慎，用来持守九卿；九卿成为三慎，用来持守三公；三公成为一慎，用来持守天子。天子积聚四十慎，作为四选，每一选是一慎三臣，都是天数。因此按四选来计算，则每选三十人，三乘四得十二，一百二十人，也是天数；按十端四选，十端积成四十慎，每慎三臣，三乘四得十二，一百二十人，也是天数；按三公的劳绩来计算，则公这一级四十人，三乘四得十二，一百二十人，也是天数。所以分散开来命名，是一百二十臣；选拔而宾礼他们，是十二长。用来命名的虽然多，不如叫做四选十二长；然而分别计算，都有所合，没有不中天数的。求天数的微细，没有比从人身上求更好的。人的身有四肢，每肢有三节，三乘四得十二，十二节互相持守，形体就立起来了；天有四时，每一时有三月，三乘四得十二，十二月互相授受，岁的数就终了；官有四选，每一选有三人，三乘四得十二，十二臣互相参佐，事的治理就施行了。由此看见天的数、人的形、官的制度，互相参验、互相得宜。人与天这类相合的很多，却都微细恍惚，不可不审察。天地的理，把一岁的变化分开，作为四时，四时也就是天的四选。因此春是少阳的选，夏是太阳的选，秋是少阴的选，冬是太阴的选。四选之中，各有孟、仲、季，这是选之中又有选，所以一岁之中有四时，一时之中有三长，是天的节。

人生于天，而体天之节，故亦有大小厚薄之变，人之气也，先王因人之气，而分其变，以为四选，是故三公之位，圣人之选也，三卿之位，君子之选也，三大夫之位，善人之选也，三士之位，正直之选也，分人之变，以为四选，选立三臣，如天之分岁之变，以为四时，时有三节也；天以四时之选，与十二节相和而成岁，王以四位之选，与十二臣相砥砺而致极，道必极于其所至，然后能得天地之美也。

人生于天，而取法天的节，所以也有大小厚薄的变化，这是人的气。先王因着人的气，把它的变化分开，作为四选。因此三公的位子，是圣人的选；三卿的位子，是君子的选；三大夫的位子，是善人的选；三士的位子，是正直的选。把人的变化分开作为四选，每选设立三臣，如同天把一岁的变化分开作为四时，每时有三节。天用四时的选，与十二节相和而成就一岁；王用四位的选，与十二臣互相砥砺而达到极处。道一定要极尽到它所当到的地方，然后能得到天地之美。

尧舜何缘而得擅移天下哉？孝经之语曰：“事父孝，故事天明。”事天与父同礼也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；则王者亦天之子也，天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下，犹子安敢擅以所重受于天者予他人也，天有不予尧舜渐夺之故，明为子道，则尧舜之不私传天下而擅移位也，无所疑也。儒者以汤武为至圣大贤也，以为全道究义尽美者，故列之尧舜，谓之圣王，如法则之；今足下以汤武为不义，然则足下之所谓义者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王为无义者耶？其有义者而足下不知耶？则答之以神农。应之曰：神农之为天子，与天地俱起乎？将有所伐乎？神农有所伐，可，汤武有所伐，独不可，何也？且天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之，其恶足以贼害民者，天夺之。诗云：“殷士肤敏，祼将于京，侯服于周，天命靡常。”言天之无常予，无常夺也。故封泰山之上，禅梁父之下，易姓而王，德如尧舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所夺也，今唯以汤武之伐桀纣为不义，则七十二王亦有伐也，推足下之说，将以七十二王为皆不义也。故夏无道而殷伐之，殷无道而周伐之，周无道而秦伐之，秦无道而汉伐之，有道伐无道，此天理也，所从来久矣，宁能至汤武而然耶！夫非汤武之伐桀纣者，亦将非秦之伐周，汉之伐秦，非徒不知天理，又不明人礼，礼，子为父隐恶，今使伐人者，而信不义，当为国讳之，岂宜如诽谤者，此所谓一言而再过者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀纣令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何谓汤武弒？

尧、舜凭什么能擅自把天下移交给别人呢？《孝经》的话说：「事奉父亲孝，所以事奉天就明白。」事奉天与事奉父亲是同样的礼。如今父亲把所看重的给予儿子，儿子不敢擅自给予别人，人心都是这样；那么王者也是天的儿子，天把天下给予尧、舜，尧、舜从天那里受命而王天下，就像儿子怎敢擅自把从天那里承受的所看重的给予别人呢。天有不给予尧、舜、渐渐夺取的缘故；明白了做儿子的道，则尧、舜不私自传授天下而擅自移位子，就没有可疑的了。儒者把汤、武当作至圣大贤，认为是道义完备、美到极处的人，所以把他们与尧、舜并列，称作圣王，如同法则那样效法；如今足下把汤、武当作不义，那么足下所说的义，是哪一代的王呢？说：不知道。不知道的意思，是认为天下的王都没有义呢？还是有义的而足下不知道呢？于是用神农来回答。应对他说：神农做天子，是与天地一同兴起的呢？还是有所征伐呢？神农有所征伐就可以，汤、武有所征伐独独不可以，是为什么？况且天生民，不是为了王；而天立王，是为了民。所以他的德足以使民安乐的，天给予他；他的恶足以贼害民的，天夺取他。《诗经·大雅·文王》说：「殷的士人美好敏捷，举行祼祭、助祭于周京，做周的诸侯而服事，天命没有常规。」是说天没有固定给予谁、也没有固定从谁那里夺取。所以在泰山上封、在梁父下禅，改换姓氏而为王、德如同尧舜的，有七十二人。王，是天所给予的；他所征伐的，都是天所夺取的。如今只把汤、武征伐桀、纣当作不义，那么七十二王也有征伐；推开足下的说法，将要把七十二王都当作不义了。所以夏无道而殷征伐它，殷无道而周征伐它，周无道而秦征伐它，秦无道而汉征伐它。有道征伐无道，这是天理，由来已经很久了，难道能到汤、武才这样吗！非议汤、武征伐桀、纣的人，也将非议秦征伐周、汉征伐秦，不但不知道天理，又不明白人的礼。礼，儿子为父亲隐藏恶；如今让征伐人的被坐实为不义，应当为国避讳，怎能像诽谤的人那样说？这就是所谓一句话犯两层过错。君，是掌管号令的人，令行而禁止。如今桀、纣对天下下令而行不通，对天下设禁而止不住，哪里还能臣服天下呢！果然不能臣服天下，怎么说汤、武是弑君？

率得十六万国，三分之，则各度爵而制服，量禄而用财，饮食有量，衣服有制，宫室有度，畜产人徒有数，舟车甲器有禁；生有轩冕之服位贵禄田宅之分，死有棺椁绞衾圹袭之度。虽有贤才美体，无其爵，不敢服其服；虽有富家多赀，无其禄，不敢用其财。天子服有文章，不得以燕公以朝，将军大夫不得以燕将军大夫以朝官吏，命士止于带缘，散民不敢服杂采，百工商贾不敢服狐貉，刑余戮民不敢服丝玄纁乘马，谓之服制。

大约得到十六万国，分成三份，则各自度量爵而制定服，衡量禄而使用财。饮食有量，衣服有制，宫室有度，畜产和随从有数，舟车甲器有禁令。活着有轩冕的服位、贵禄、田宅的分限，死了有棺椁、绞衾、圹袭的制度。即使有贤才美貌，没有相应的爵，不敢穿那种服；即使有富家很多资财，没有相应的禄，不敢用那种财。天子的服有花纹文饰，不得拿来燕居；公用来朝见；将军、大夫不得拿来燕居；将军、大夫用来朝见官吏。命士只限于带和缘；散民不敢穿杂色的彩衣；百工、商贾不敢穿狐貉；受过刑被戮辱的民不敢穿丝、玄𫄸，不敢乘马。这就叫做服制。

孔子曰：“不患贫而患不均。”故有所积重，则有所空虚矣。大富则骄，大贫则忧，忧则为盗，骄则为暴，此众人之情也。圣者则于众人之情，见乱之所从生，故其制人道而差上下也，使富者足以示贵而不至于骄，贫者足以养生而不至于忧，以此为度而调均之，是以财不匮而上下相安，故易治也。今世弃其度制，而各从其欲，欲无所穷，而俗得自恣，其势无极，大人病不足于上，而小民羸瘠于下，则富者愈贪利而不肯为义，贫者日犯禁而不可得止，是世之所以难治也。

孔子说：「不忧虑贫穷，而忧虑不均。」所以有积聚过重的地方，就有空虚的地方。太富就骄，太贫就忧。忧就做盗，骄就做暴，这是众人的情。圣人就着众人的情，看见乱从哪里生出，所以制定人道而等差上下，使富的人足以显示贵而不至于骄，贫的人足以养活生命而不至于忧，用这个作为度来调均，因此财不匮乏而上下相安，所以容易治理。如今世上抛弃那种度制，各自顺着欲望，欲望没有穷尽，习俗得以自己放纵，那势头没有极限：大人在上面苦于不足，小民在下面瘦弱枯瘠，则富的人越发贪利而不肯行义，贫的人天天触犯禁令而不可制止，这就是世所以难治的缘故。

孔子曰：“君子不尽利以遗民。”诗云：“彼其遗秉，此有不歛穧，伊寡妇之利。”故君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。诗曰：“采葑采菲，无以下体，德音莫违，及尔同死。”以此防民，民犹忘义而争利，以亡其身。天不重与，有角不得有上齿，故已有大者，不得有小者，天数也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，况人乎！故明圣者象天所为为制度，使诸有大奉禄，亦皆不得兼小利、与民争利业，乃天理也。

孔子说：「君子不把利占尽，而要留给百姓。」《诗经·小雅·大田》说：「那边掉下的禾把，这边有没收拾的禾穗，是寡妇的利。」所以君子做官就不耕稼，种田就不打鱼，吃饭时不力求珍味，大夫不坐着杀羊，士不坐着杀狗。《诗经·邶风·谷风》说：「采葑采菲，不要连根部也不要；美好的话不要违背，与你一同到死。」用这个防范民，民还是忘记义而争利，以至于亡身。天不重复给予：有角的不得再有上面的牙齿，所以已经有大的，不得再有小的，这是天数。已经有大的，又兼有小的，天都不能使他满足，何况人呢！所以明圣的人取象天的作为来制定制度，使那些有大俸禄的人，也都不得兼占小利、与民争产业之利，这乃是天理。

凡百乱之源，皆出嫌疑纤微，以渐寖稍长，至于大。圣人章其疑者，别其微者，绝其纤者，不得嫌，以蚤防之。圣人之道，众堤防之类也，谓之度制，谓之礼节，故贵贱有等，衣服有制，朝廷有位，乡党有序，则民有所让而不敢争，所以一之也。书曰：“轝服有庸，谁敢弗让，敢不敬应？”此之谓也。

大凡百种乱的根源，都从嫌疑、纤微出来，渐渐浸渍稍稍长大，至于大。圣人表彰那些可疑的，分别那些微细的，杜绝那些纤细的，不让嫌疑成立，用来早早防范。圣人的道，就像众多堤防一类的东西，叫做度制，叫做礼节。所以贵贱有等第，衣服有制度，朝廷有位次，乡党有次序，则民有所谦让而不敢争，用来统一他们。《尚书》说：「车服有常规，谁敢不让，谁敢不敬应？」说的就是这个。

凡衣裳之生也，为盖形暖身也，然而染五采、饰文章者，非以为益冗肤血气之情也，将以贵贵尊贤，而明别上下之伦，使教前行，使化易成，为治为之也。若去其度制，使人人从其欲，快其意，以逐无穷，是大乱人伦而靡斯财用也，失文采所遂生之意矣。上下之伦不别，其势不能相治，故苦乱也；嗜欲之物无限，其势不能相足，故苦贫也。今欲以乱为治，以贫为富，非反之制度不可。古者天子衣文，诸侯不以燕，大夫衣綧，士不以燕，庶人衣缦，此其大略也。

大凡衣裳的产生，是为了遮盖形体、温暖身体；然而染上五采、装饰花纹，不是因为对肌肤血气之情有益，是要用它尊贵该贵的、尊敬贤人，而明白分别上下的伦序，使教化走在前面，使风化容易成就，是为了治理才做的。如果去掉那种度制，使人人顺着欲望，痛快自己的心意，去追逐无穷，这是大乱人伦而且耗尽这些财用，失去了文采所以产生的本意。上下的伦序不分别，那情势就不能互相治理，所以苦于乱；嗜欲之物没有限度，那情势就不能互相满足，所以苦于贫。如今想把乱变成治、把贫变成富，非把制度反过来不可。古时候天子穿有文饰的衣，诸侯不用来燕居；大夫穿𬘯，士不用来燕居；庶人穿没有文饰的缦。这是它的大略。

春秋曰：“会宰周公。”又曰：“公会齐侯、宋公、郑伯、许男、滕子。”又曰：“初献六羽。”传曰：“天子三公称公，王者之后称公，其余大国称侯，小国称伯、子、男。”凡五等，故周爵五等，士三品，文多而实少；春秋三等，合伯、子、男为一爵，士二品，文少而实多。春秋曰：“荆。”传曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然则其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。春秋曰：“宰周公。”传曰：“天子三公。”“祭伯来。”传曰：“天子大夫。”“宰渠伯纠。”传曰：“下大夫。”“石尚。”传曰：“天子之士也。”“王人。”传曰：“微者，谓下士也。”凡五等。春秋曰：“作三军。”传曰：“何以书？讥，何讥尔？古者、上卿、下卿，上士、下士。”凡四等，小国之大夫与次国下卿同，次国大夫与大国下卿同，大国下大夫与天子下士同，二十四等，禄八差，有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者执大官位，小材者受小官位，如其能宣，治之至也。故万人者曰英，千人者曰俊，百人者曰杰，十人者曰豪，豪杰俊英不相陵，故治天下如视诸掌上。其数何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一岁之数，五时色之象也；通佐十上卿与下卿，而二百二十人，天庭之象也；倍诸侯之数也。诸侯之外佐四等，百二十人，法四时六甲之数也；通佐五与下，而六十人，法日辰之数也。佐之必三三而相复何？曰：时三月而成，大辰三而成象。诸侯之爵或五何？法天地之数也，五官亦然。然则立置有司分指数奈何？曰：诸侯，大国四军，古之制也，其一军以奉公家也。凡口军三者何？曰：大国十六万口，而立口军三。何以言之？

《春秋》说：「会宰周公。」又说：「公会齐侯、宋公、郑伯、许男、滕子。」又说：「初献六羽。」传说：「天子的三公称公，王者的后嗣称公，其余大国称侯，小国称伯、子、男。」一共五等，所以周的爵是五等，士是三品，文多而实少；《春秋》是三等，把伯、子、男合成一爵，士是二品，文少而实多。《春秋》说：「荆。」传说：「称氏不如称人，称人不如称名，称名不如称字。」一共四等，命名叫附庸，三代共同如此。那么它的土地序列是怎样的？说：天子的邦畿千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里；附庸：称字的地方三十里，称名的地方二十里，称人、称氏的地方十五里。《春秋》说：「宰周公。」传说：「天子的三公。」「祭伯来。」传说：「天子的大夫。」「宰渠伯纠。」传说：「下大夫。」「石尚。」传说：「天子的士。」「王人。」传说：「微者，指下士。」一共五等。《春秋》说：「作三军。」传说：「为什么书写？是讥刺。讥刺什么？古时候有上卿、下卿，上士、下士。」一共四等。小国的大夫与次国的下卿相同，次国的大夫与大国的下卿相同，大国的下大夫与天子的下士相同，一共二十四等，禄有八等差别。有大功德的接受大爵大土，功德小的接受小爵小土，大材的执掌大官位，小材的接受小官位，如同他的能力所当宣达的，这是治理的极致。所以能胜过万人的叫英，胜过千人的叫俊，胜过百人的叫杰，胜过十人的叫豪。豪、杰、俊、英不互相陵越，所以治理天下如同看自己手掌上的东西。这些数目取法什么才这样？说：天子分左右五等，三百六十三人，取法天一岁的数目，是五时之色的取象；通佐十上卿与下卿，共二百二十人，是天庭的取象，比诸侯的数目加倍。诸侯的外佐四等，一百二十人，取法四时、六甲的数目；通佐五与下，共六十人，取法日辰的数目。佐一定三三而循环，是为什么？说：一时三个月而成就，大辰三而成象。诸侯的爵或为五，是为什么？取法天地的数目，五官也是这样。那么设立有司、分配名额是怎样的？说：诸侯，大国四军，是古时的制度，其中一军用来奉事公家。凡是按人口立军为三，是为什么？说：大国十六万口，而设立口军三。凭什么这样说？

曰：以井田准数之，方里而一井，一井而九百亩而立口，方里八家，一家百亩，以食五口，上农夫耕百亩，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人，多寡相补，率百亩而三口，方里而二十四口，方里者十，得二百四十口，方十里为方里者百，得二千四百口，方百里为方里者万，得二十四万口，法三分而除其一，城池、郭邑、屋室、闾巷、街路市、官府、园囿、萎●、台沼、椽采，得良田方十里者六十六，与方里六十六，定率得十六万口，三分之，则各五万三千三百三十三口，为大国口军三，此公侯也。天子地方千里，为方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，与方十里者六十六，定率得千六百万口，九分之，各得百七十七万七千七百七十七口，为京口军九，三京口军以奉王家。故天子立一后，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有师傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿卫天子者，比下士，下士者如上士之下数。王后御卫者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士卫者，如公侯之制。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、亦各五人，三率三下率亦各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士之史、上下亦各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，与方里六十六，定率得十六万口，三分之，为大国口军三，而立大国。

（接着说：）说：用井田来准算数目。一方里是一井，一井九百亩而设立户口，一方里八家，一家百亩，用来养活五口。上等农夫耕百亩，养活九口，次等八人，再次七人，再次六人，再次五人，多少互相补充，大约百亩养活三口，一方里二十四口。十个方里，得二百四十口；十里见方是一百个方里，得二千四百口；百里见方是一万个方里，得二十四万口。取法用三分去掉一分：城池、郭邑、屋室、闾巷、街路市、官府、园囿、萎（底本此字残缺）、台沼、椽采，得到良田十里见方的六十六，加上一方里六十六，定率得十六万口，分成三份，则各五万三千三百三十三口，作为大国口军三，这是公侯。天子地方千里，是一百个百里见方，也用三分去掉一分，定得田百里见方的六十六，加上十里见方的六十六，定率得一千六百万口，分成九份，各得一百七十七万七千七百七十七口，作为京口军九，用三京口军来奉事王家。所以天子立一后、一世夫人、中左右夫人、四姬、三良人；立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士；有七上卿、二十一下卿、六十三元士、一百二十九下士。王后设置一大傅大母、三伯、三丞；世夫人、四姬、三良人，各有师傅。世子一人，太傅、三傅，三率、三少。士入仕宿卫天子的，比照下士；下士如同上面上士以下的数目。王后的御卫，上下御各五人；世夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人；三良人各五人。世子的妃姬及士卫，如同公侯的制度。王后的傅，上下史五人；三伯，上下史各五人；少伯、史各五人。世子的太傅，上下史各五人；少傅也各五人；三率、三下率也各五人。三公，上下史各五人；卿，上下史各五人；大夫，上下史各五人；元士，上下史各五人；上下卿、上下士的史，上下也各五人；卿、大夫、元士，臣各三人。所以公侯地方百里，用三分去掉一分，定得田十里见方的六十六，加上一方里六十六，定率得十六万口，分成三份，作为大国口军三，而设立大国。

一夫人、一世妇、左右妇、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、亦有五通大夫、立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三姬、二良人、各有师保。世子、一上傅丞。士宿卫公者，比公者，比上卿者，有三人，下卿六人，比上下士者，如上下之数。夫人卫御者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，此公侯之制也。公侯贤者为州方伯，锡斧钺，置虎贲百人，故伯七十里，七十四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八，与方十里者六十六，定率得十万九千二百一十二口，为次国口军三，而立次国。一夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，与五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比大国之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三良人、二御人、各有师保。世子、一上下傅，士宿卫公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士，如上下之数。夫人御卫者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。故子男方五十里，五五二十五，为方十里者六十六，定率得四万口，为小国口军三，而立小国。

（接着说：）一夫人、一世妇、左右妇、三姬、二良人；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，也有五通大夫，设立上下士。上卿的位子比照天子的元士，如今八百石；下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世妇、左右妇、三姬、二良人，各有师保。世子，一位上傅丞。士宿卫公的，比照上卿的有三人，下卿六人，比照上下士的，如同上下的数目。夫人的卫御，上下御各五人；世妇、左右妇，上下御各五人；二卿，御各五人。世子的上傅，上下史各五人；丞、史各五人；三卿、九大夫、上士，史各五人；下士，史各五人；通大夫、士，上下史各五人；卿，臣二人。这是公侯的制度。公侯里贤能的做州方伯，赐给斧钺，设置虎贲一百人。所以伯七十里，七乘七得四十九，用三分去掉一分，定得田十里见方的二十八，加上十里见方的六十六，定率得十万九千二百一十二口，作为次国口军三，而设立次国。一夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，与五通大夫、五上士、十五下士。他的上卿位子比照大国的下卿，如今六百石；下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世妇、左右妇、三良人、二御人，各有师保。世子，一位上下傅。士宿卫公的，比照上卿的三人，下卿六人，比照上下士，如同上下的数目。夫人的御卫，上下御各五人；世妇、左右妇，上下御各五人；二御各五人。世子的上傅，上下史各五人；丞、史各五人；三卿、九大夫，上下史各五人；下士，史各五人；通大夫，上下史各五人；卿，臣二人。所以子、男地方五十里，五乘五得二十五，成为十里见方的六十六，定率得四万口，作为小国口军三，而设立小国。

夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、与五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比次国之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世妇、左右妇、三良人、一御人、各有师保。世子、一上下傅，士宿卫公者、比上卿者三人，下卿六人。夫人御卫者、上下御各五人，世妇、左右妇、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史亦各五人，卿、臣二人，此周制也。春秋、合伯子男为一等，故附庸字者、地方三十里，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一万四千四百口，为口师三。而立一宗妇、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰视子男下卿，今三百石。宗妇有师保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿卫君者比上卿，下卿一人，上下各如其数。世子傅、上下史各五人，下良五。称名善者、地方半字君之地，九半，三分除其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石，下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十里者一，与方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，今百石，史五人，宗妇、仕卫、世子臣。

（接着说：）夫人、世妇、左右妇、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，与五通大夫、五上士、十五下士。他的上卿比照次国的下卿，如今四百石；下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世妇、左右妇、三良人、一御人，各有师保。世子，一位上下傅。士宿卫公的，比照上卿的三人，下卿六人。夫人的御卫，上下御各五人；世妇、左右妇，上下御各五人；二御人各五人。世子的上傅，上下史各五人；三卿、九大夫，上下史各五人；士各五人；通大夫，上下史也各五人；卿，臣二人。这是周的制度。《春秋》把伯、子、男合成一等，所以附庸称字的，地方三十里，三乘三得九，用三分去掉一分，定得田十里见方的六，定率得一万四千四百口，作为口师三。而立一宗妇、二妾，一世子，宰、丕丞一，士一，秩士五人。宰比照子男的下卿，如今三百石。宗妇有师保，御者三人，妾各二人。世子一位傅。士宿卫君的比照上卿，下卿一人，上下各如其数。世子的傅，上下史各五人，下良五。称名而善的，地方是称字之君的一半，九的一半，用三分去掉一分，定得田十里见方的三，定率得七千二百口。一世子、宰，如今二百石。再下，四的一半、三的一半得二十五，用三分去掉一分，定得田十里见方的一，加上五方里，定率得三千六百口。一世子、宰，如今百石，史五人，以及宗妇、仕卫、世子的臣。

春秋之所治，人与我也；所以治人与我者，仁与义也；以仁安人，以义正我；故仁之为言人也，义之为言我也，言名以别矣。仁之于人，义之于我者，不可不察也，众人不察，乃反以仁自裕，而以义设人，诡其处而逆其理，鲜不乱矣。是故人莫欲乱，而大抵常乱，凡以闇于人我之分，而不省仁义之所在也。是故春秋为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人；我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。昔者，晋灵公杀膳宰以淑饮食，弹大夫以娱其意，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。质于爱民以下，至于鸟兽昆虫莫不爱，不爱，奚足谓仁！仁者，爱人之名也，嶲传无大之之辞，自为追，则善其所恤远也；兵已加焉，乃往救之，则弗美；未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，则害无由起，而天下无害矣。然则观物之动，而先觉其萌，绝乱塞害于将然而未形之时，春秋之志也，其明至矣，非尧舜之智，知礼之本，庸能当此；故救害而先，知之明也，公之所恤远，而春秋美之，详其美恤远之意，则天地之间，然后快其仁矣，非三王之德，选贤之精，庸能如此。是以知明先，以仁厚远，远而愈贤，近而愈不肖者，爱也，故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身，独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，盖爱独及其身者也，故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。义云者，非谓正人，谓正我，虽有乱世枉上，莫不欲正人，奚谓义！昔者，楚灵王讨陈蔡之贼，齐桓公执袁涛涂之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得为义者，我不正也；阖庐能正楚蔡之难矣，而春秋夺之义辞，以其身不正也；

《春秋》所治理的，是人与我；用来治理人与我的，是仁与义。用仁来安定人，用义来端正我。所以仁这个字说的是人，义这个字说的是我，名号因此分别开来。仁对于人、义对于我，不可不审察。众人不知审察，反而用仁来使自己宽裕，用义来要求别人，把位置放错了、把理弄反了，很少有不乱的。因此人没有想乱的，却大抵常常乱，都是因为暗于人我的分别，而不省察仁义所在的地方。因此《春秋》是仁义的法：仁的法在爱人，不在爱我；义的法在端正我，不在端正人。我自己不端正，即使能端正人，也不给他「义」的名义；别人没有被他爱到，即使自己厚爱自己，也不给他「仁」的名义。从前，晋灵公杀膳宰来改善饮食，用弹弓打大夫来娱乐心意，不是不厚爱自己，然而不得称为善人，是因为他不爱人。从爱民以下，直到鸟兽昆虫没有不爱的；不爱，怎么足以叫仁！仁，是爱人的名。僖公出兵没有夸大的文辞，自己去追，则称善他所体恤的远；兵已经加到别人身上，才去救，就不称美；还没到，预先防备，就称美他，是称善他救害在先。救得早而做在前头，则害无从生起，天下就没有害了。那么观察事物的发动，预先察觉它的萌芽，在将要发生而还没成形的时候杜绝乱、堵住害，是《春秋》的志向，它的光明到了极处。不是尧舜的智、知道礼的本，谁能担当这个？所以救害而做在前头，是知之明。僖公所体恤的远，《春秋》称美他；详察它称美体恤远的意思，则天地之间，然后能痛快他的仁，不是三王的德、选拔贤人的精，谁能这样。因此智明在先，用仁厚待远的；越远越贤，越近越不肖，这就是爱。所以王者的爱及于四夷，霸者的爱及于诸侯，安稳的人爱及于封疆之内，危殆的人爱及于身旁，亡国的人爱及于自己一身。只爱自己一身的，即使立在天子、诸侯的位子上，也不过是一个匹夫，没有臣民可用了。像这样的人，没有人灭亡他而自己灭亡。《春秋》不说伐梁，而说梁亡，大概就是爱只及于自身的。所以说：仁是爱人，不在爱我，这就是它的法。所谓义，不是说端正人，是说端正我。即使有乱世、枉曲的君上，没有不想端正人的，那怎么叫义！从前，楚灵王讨伐陈、蔡的贼，齐桓公执治袁涛涂的罪，不是不能端正人，然而《春秋》不给他名义，不得称为义，是因为我自己不端正。阖庐能平定楚、蔡的难，而《春秋》剥夺他「义」的文辞，因为他自身不端正；

潞子之于诸侯，无所能正，春秋予之有义，其身正也；趋而利也，故曰：义在正我，不在正人，此其法也。夫我无之而求诸人，我有之而诽诸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可谓义！义者，谓宜在我者，宜在我者，而后可以称义，故言义者，合我与宜以为一言，以此操之，义之为言我也，故曰：有为而得义者，谓之自得，有为而失义者，谓之自失；人好义者，谓之自好，人不好义者，谓之不自好；以此参之，义我也明矣。是义与仁殊，仁谓往，义谓来；仁大远，义大近；爱在人，谓之仁，义在我，谓之义；仁主人，义主我也；故曰：仁者，人也，义者，我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪人我之间，然后辨乎内外之分，而着于顺逆之处也，是故内治反理以正身，据礼以劝福，外治推恩以广施，宽制以容众。孔子谓冉子曰：治民者，先富之而后加教。语樊迟曰：治身者，先难后获。以此之谓治身之与治民所先后者不同焉矣。诗曰：“饮之食之，教之诲之。”先饮食而后教诲，谓治人也；又曰：“坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，谓治身也。春秋刺上之过，而矜下之苦；小恶在外弗举，在我书而诽之；凡此六者，以仁治人，义治我；躬自厚而薄责于外，此之谓也。且论已见之，而人不察，曰：君子攻其恶，不攻人之恶。不攻人之恶，非仁之宽与！自攻其恶，非义之全与！此之谓仁造人，义造我，何以异乎！故自称其恶，谓之情，称人之恶，谓之贼；求诸己，谓之厚，求诸人，谓之薄；自责以备，谓之明，责人以备，谓之惑；是故以自治之节治人，是居上不宽也，以治人之度自治，是为礼不敬也；为礼不敬则伤行，而民弗尊，居上不宽则伤厚，而民弗亲；弗亲则弗信，弗尊则弗敬；二端之政诡于上而僻行之，则诽于下；仁义之处，可无论乎！夫目不视，弗见；心弗论，不得；

（接着说：）潞子对于诸侯，没有能端正谁，《春秋》却给他有义，是因为他自身端正。趋向而求利，所以说：义在端正我，不在端正人，这就是它的法。我自己没有，却向别人求；我自己有，却诽谤别人有，是人所不能接受的，那理是反的，怎么可以叫义！义，是说适宜在我这里的；适宜在我这里，然后可以称义。所以说义，是把「我」与「宜」合成一个字。用这个来检验，义这个字说的是我。所以说：有所作为而得到义的，叫做自得；有所作为而失去义的，叫做自失；人喜好义的，叫做自好；人不喜好义的，叫做不自好。用这个来参验，义是我就明白了。这样义与仁不同：仁说的是往，义说的是来；仁大在远，义大在近；爱在别人，叫做仁；义在我，叫做义；仁主于人，义主于我。所以说：仁，是人；义，是我。说的就是这个。君子求仁义的分别，用来纲纪人我之间，然后辨明内外的分际，显明在顺逆的处所。因此内里的治理，返回理来端正自身，依据礼来劝求福；外面的治理，推广恩来广施，放宽制度来容纳众人。孔子对冉子说：治理民的人，先使他们富，然后施加教化。对樊迟说：治理自身的人，先经历难，然后有收获。用这个说明，治身与治民所先所后是不同的。《诗经·小雅·绵蛮》说：「给他喝、给他吃，教他、诲他。」先饮食然后教诲，说的是治人；又说：「坎坎地砍辐条，那位君子啊，不是白吃饭的！」先做事，后吃饭，说的是治身。《春秋》讥刺在上者的过错，而怜悯在下者的苦；小恶在外面的不举发，在我这里的书写而批评。凡此六项，是用仁治人，用义治我；对自己厚、对外面薄责，说的就是这个。况且道理已经显现，而人不知审察，说：君子进攻自己的恶，不进攻别人的恶。不进攻别人的恶，不是仁的宽吗！自己进攻自己的恶，不是义的全吗！这就是所谓仁成就人、义成就我，有什么不同呢！所以自称自己的恶，叫做情实；称别人的恶，叫做贼害；求之于自己，叫做厚；求之于别人，叫做薄；用完备来责备自己，叫做明；用完备来责备别人，叫做惑。因此用自治的节度去治人，是居上不宽；用治人的法度来自治，是行礼不敬。行礼不敬就损伤品行，而民不尊敬；居上不宽就损伤厚，而民不亲近。不亲近就不信，不尊敬就不敬。这两端的政在上面乖违、行为偏邪，就会在下面被批评。仁义的处所，可以不论吗！眼睛不看，就看不见；心里不论，就得不到；

虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。

（接着说：）即使有天下最好的滋味，不咀嚼，也不知道它的美；即使有圣人最好的道，不论究，也不知道它的义。

莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力材能，则狂而操利兵也；不智而辩慧獧给，则迷而乘良马也。故不仁不智而有材能，将以其材能，以辅其邪狂之心，而赞其僻违之行，适足以大其非，而甚其恶耳。其强足以覆过，其御足以犯轴，其慧足以惑愚，其辨足以饰非，其坚足以断辟，其严足以拒谏，此非无材能也，其施之不当，而处之不义也。有否心者，不可借便埶，其质愚者，不与利器，论之所谓不知人也者，恐不知别此等也。仁而不智，则爱而不别也；智而不仁，则知而不为也。故仁者所爱人类也，智者所以除其害也。

没有比仁更切近的，没有比智更急迫的。不仁却有勇力材能，就是发狂而拿着利兵；不智却辩慧敏捷，就是迷路而骑着良马。所以不仁不智却有材能，将用他的材能辅助邪狂的心，赞助偏邪违理的行为，恰好足以扩大他的错，加重他的恶罢了。他的强足以掩盖过错，他的驾驭足以冲犯车轴，他的慧足以迷惑愚人，他的辩足以文饰过错，他的坚足以专断法律，他的严足以拒绝劝谏。这不是没有材能，是施用得不当，处在不义上。有不善之心的人，不可借给他便利的势；质性愚的人，不给他利器。论里所谓不知人，恐怕就是怕不知道分别这一类。仁而不智，则爱而不分别；智而不仁，则知道却不做。所以仁者所爱的是人类，智者所做的是除去那害。

何谓仁？仁者，憯怛爱人，谨翕不争，好恶敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险诐之事，无辟违之行，故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无争也，如此者，谓之仁。

什么叫仁？仁，是痛切爱人，谨慎和合而不争，好恶敦厚合于伦，没有伤害厌恶的心，没有隐忌的志，没有嫉妒的气，没有感愁的欲，没有险诐的事，没有偏邪违理的行。所以他的心舒展，他的志平静，他的气和，他的欲有节，他的事简易，他的行合道，所以能平易和理而没有争。像这样的，叫做仁。

何谓智？先言而后当。凡人欲舍行为，皆以其智，先规而后为之，其规是者，其所为得其所事，当其行，遂其名，荣其身，故利而无患，福及子孙，德加万民，汤武是也。其规非者，其所为不得其所事，不当其行，不遂其名，辱害及其身，绝世无复，残类灭宗亡国是也。故曰：莫急于智。智者见祸福远，其知利害蚤，物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终，言之而无敢哗，立之而不可废，取之而不可舍，前后不相悖，终始有类，思之而有复，及之而不可厌，其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损，其动中伦，其言当务，如是者，谓之智。

什么叫智？先说出来而后得当。大凡人要舍弃或实行，都凭他的智，先规划然后去做。规划对的，他所做的得其事、当其行，成就其名，荣及其身，所以有利而没有患，福延及子孙，德加于万民，汤、武就是这样。规划错的，他所做的不得其事、不当其行，不能成就其名，辱害延及自身，断绝世代不能再续，残害族类、灭亡宗族和国家，就是这样。所以说：没有比智更急迫的。智的人看见祸福远，知道利害早，物一动就知道它的变化，事一兴起就知道它的归宿，看见开始就知道终结；说出来而没有人敢喧哗，立起来而不可废弃，取用而不可舍弃；前后不互相悖乱，终始有类；想了可以再想，达到了而不可厌弃。他的话少而充足，简约而能晓喻，简易而通达，省减而具备；少了不可再增，多了不可再减。他的举动中于伦，他的话当于事务。像这样的，叫做智。

其大略之类，天地之物，有不常之变者，谓之异，小者谓之灾，灾常先至，而异乃随之，灾者，天之谴也，异者，天之威也，谴之而不知，乃畏之以威，诗云：“畏天之威。”殆此谓也。凡灾异之本，尽生于国家之失，国家之失乃始萌芽，而天出灾害以谴告之；谴告之，而不知变，乃见怪异以惊骇之；惊骇之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此见天意之仁，而不欲陷人也。谨案：灾异以见天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人内以自省，宜有惩于心，外以观其事，宜有验于国，故见天意者之于灾异也，畏之而不恶也，以为天欲振吾过，救吾失，故以此报我也。春秋之法，上变古易常，应是而有天灾者，谓幸国。孔子曰：“天之所幸有为不善，而屡极。”楚庄王以天不见灾，地不见孽，则祷之于山川曰：“天其将亡予邪！不说吾过，极吾罪也。”以此观之，天灾之应过而至也，异之显明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所独幸也，庄王所以祷而请也，圣主贤君尚乐受忠臣之谏，而况受天谴也。

它的大略这一类：天地间的物，有不平常的变，叫做异，小的叫做灾。灾常常先到，而异才跟着来。灾是天的谴责，异是天的威。谴责了还不知道，才用威来使畏。《诗经·周颂·我将》说：「畏惧天的威。」大概说的就是这个。大凡灾异的根本，都生于国家的过失。国家的过失才开始萌芽，天就发出灾害来谴责告诫；谴责告诫了，还不知道改变，才显现怪异来惊骇；惊骇了，还不知道畏惧恐慌，那殃咎才到来。由此看见天意的仁，而不想陷害人。谨案：用灾异来显现天意。天意有想要的，有不想要的。所想要、所不想要的，人在内里用来自己省察，应当在心里有所惩戒；在外用来观察事情，应当在国事上有所应验。所以看见天意的人对于灾异，畏惧它而不厌恶它，认为天想振作我的过错、挽救我的过失，所以用这个回报我。《春秋》的法：在上者改变古法、改易常规，应着这个而有天灾的，叫做侥幸之国。孔子说：「天所侥幸的，是有人做不善，却屡次到了极点。」楚庄王因为天不显现灾、地不显现孽，就向山川祷告说：「天难道将要灭亡我吗！不告诉我的过错，让我的罪到极点。」由此看来，天灾是应着过错而来的，异的显明是可畏的，这乃是天所想救的，《春秋》所独自以为侥幸的，也是庄王所以祷告请求的。圣主贤君尚且乐于接受忠臣的劝谏，何况接受天的谴责呢。

天之生人也，使人生义与利，利以养其体，义以养其心，心不得义，不能乐，体不得利，不能安，义者、心之养也，利者、体之养也，体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于利。奚以知之？今人大有义而甚无利，虽贫与贱，尚荣其行以自好，而乐生，原宪、曾、闵之属是也；人甚有利而大无义，虽甚富，则羞辱大，恶恶深，祸患重，非立死其罪者，即旋伤殃忧尔，莫能以乐生而终其身，刑戮夭折之民是也。夫人有义者，虽贫能自乐也；而大无义者，虽富莫能自存；吾以此实义之养生人大于利而厚于财也。民不能知，而常反之，皆忘义而殉利，去理而走邪，以贼其身，而祸其家，此非其自为计不忠也，则其知之所不能明也，今握枣与错金以示婴儿，婴儿必取枣而不取金也，握一斤金与千万之珠以示野人，野人必取金而不取珠也。故物之于人，小者易知也，其于大者难见也，今利之于人小，而义之于人大者，无怪民之皆趋利而不趋义也，固其所闇也，圣人事明义以照耀其所闇，故民不陷。诗云：“示生显德行。”此之谓也。先王显德以示民，民乐而歌之以为诗，说而化之以为俗，故不令而自行，不禁而自止，从上之意，不待使之，若自然矣，故曰：圣人天地动、四时化者，非有他也，其见义大，故能动，动故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用则尧舜之功德，此大治之道也，先圣传授而复也，故孔子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也！”今不示显德行，民闇于义不能照，迷于道不能解，固欲大严憯以必正之，直残贼天民，而薄主德耳，其势不行。仲尼曰：“国有道，虽加刑，无刑也；国无道，虽杀之，不可胜也。”其所谓有道无道者，示之以显德行与不示尔。

天生人，使人有义与利。利用来养身体，义用来养心。心得不到义，就不能乐；身体得不到利，就不能安。义是心的养，利是身体的养。身体没有比心更贵的，所以养没有比义更重的。义之养生人，大于利。凭什么知道？如今人大有义而很没有利，即使贫与贱，还以自己的行为为荣而自己喜好，乐于活着，原宪、曾子、闵子这一类就是；人很有利而大没有义，即使很富，羞辱也大，厌恶恶很深，祸患很重，不是立刻死于那罪，就是转眼伤殃忧患，没有能乐着活完一生的，受刑被戮、夭折的民就是。人有义的，即使贫也能自己快乐；大没有义的，即使富也不能自己存活。我用这个证实：义之养生人大于利，比财还厚。民不能知道，而常常反过来，都忘记义而殉于利，离开理而走向邪，来贼害自身，祸及他家。这不是他为自己谋划不忠，就是他的知所不能明白。如今手里握着枣和错金给婴儿看，婴儿一定取枣而不取金；握着一斤金和价值千万的珠给野人看，野人一定取金而不取珠。所以物对于人，小的容易知道，大的难以看见。如今利对于人是小的，义对于人是大的，难怪民都趋向利而不趋向义，本来就是他们所暗的地方。圣人从事于彰明义，来照亮他们所暗的地方，所以民不陷落。《诗经》说：「把显明的德行指示给人。」（底本作「示生显德行」，「生」疑为「我」之讹。）说的就是这个。先王显扬德来指示民，民快乐而歌唱它成为诗，喜悦而教化它成为俗，所以不下令而自己实行，不设禁而自己停止，顺从在上者的意思，不等使唤，如同自然。所以说：圣人能使天地动、四时化，没有别的，是他看见义大，所以能打动；能打动所以能化；能化所以能大行；教化大行所以法不被触犯；法不被触犯所以刑不用；刑不用就是尧舜的功德。这是大治的道，先圣传授而恢复的。所以孔子说：「谁能出去不经过门，为什么没有人走这条道呢！」如今不把显明的德行指示给人，民暗于义而不能被照亮，迷于道而不能解开，于是想用大严惨酷来一定端正他们，那只是残贼天民，而使主的德变薄罢了，那情势行不通。仲尼说：「国有道，即使施加刑，也等于没有刑；国无道，即使杀，也杀不完。」他所谓有道无道，就是把显明的德行指示给人与不指示罢了。

命令相曰：“大夫蠡、大夫种、大夫庸、大夫睪、大夫车成、越王与此五大夫谋伐吴，遂灭之，雪会稽之耻，卒为霸主，范蠡去之，种死之。寡人以此二大夫者为皆贤。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之贤，与蠡种之能，此三人者，寡人亦以为越有三仁，其于君何如？桓公决疑于管仲，寡人决疑于君。”仲舒伏地再拜，对曰：“仲舒智褊而学浅，不足以决之，虽然，王有问于臣，臣不敢不悉以对，礼也。臣仲舒闻：昔者，鲁君问于柳下惠曰：‘我欲攻齐，何如？’柳下惠对曰：‘不可。’退而有忧色，曰：‘吾闻之也：谋伐国者，不问于仁人也，此何为至于我？’但见问而尚羞之，而况乃与为轴以伐吴乎！其不宜明矣。以此观之，越本无一仁，而安得三仁！仁人者，正其道不谋其利，修其理不急其功，致无为而习俗大化，可谓仁圣矣，三王是也；春秋之义，贵信而贱轴，轴人而胜之，虽有功，君子弗为也，是以仲尼之门，五尺童子言羞称五伯，为其轴以成功，苟为而已也，故不足称于大君子之门，五伯者比于他诸侯为贤者，比于仁贤，何贤之有？譬犹?比于美玉也。臣仲舒伏地再拜以闻。”

下令对相说：「大夫蠡、大夫种、大夫庸、大夫皋、大夫车成，越王与这五位大夫谋划伐吴，于是灭了吴，洗雪会稽的耻辱，终于成为霸主。范蠡离开了，文种死了。寡人认为这两位大夫都贤。孔子说：『殷有三位仁人。』如今凭着越王的贤，与蠡、种的才能，这三个人，寡人也认为越有三位仁人。这对于君怎样？桓公有疑难向管仲决断，寡人有疑难向您决断。」仲舒伏地再拜，对答说：「仲舒智识褊狭而学问浅，不足以决断。虽然如此，王有问于臣，臣不敢不全部对答，这是礼。臣仲舒听说：从前，鲁君问柳下惠说：『我想攻齐，怎样？』柳下惠对答说：『不可以。』退下来面有忧色，说：『我听说：谋划伐国的人，不问仁人，这事为什么问到我？』只是被问到尚且羞愧，何况竟参与用诈谋伐吴呢（底本作「轴」，「轴」为「诈」之讹）！那不适宜是明白的。由此看来，越本来没有一位仁人，又哪里得三位仁人！仁人，端正他的道而不谋求利，修明他的理而不急于功，达致无为而习俗大大被化，可以称为仁圣了，三王就是这样。《春秋》的义，看重信而看轻诈，用诈对人而取胜，即使有功，君子也不做。因此仲尼的门下，五尺童子开口都羞于称道五霸，因为他们用诈来成功，苟且作为罢了，所以不足以在大君子的门下被称道。五霸比于其他诸侯是贤的，比于仁贤，又有什么贤？就如同底本此二字为生僻字，转录后失落比于美玉。臣仲舒伏地再拜禀闻。」

天地者，万物之本、先祖之所出也，广大无极，其德昭明，历年众多，永永无疆。天出至明，众知类也，其伏无不照也；地出至晦，星日为明不敢闇，君臣、父子、夫妇之道取之此。大礼之终也，臣子三年不敢当，虽当之，必称先君，必称先人，不敢贪至尊也。百礼之贵，皆编于月，月编于时，时编于君，君编于天，天之所弃，天下弗佑，桀纣是也；天子之所诛绝，臣子弗得立，蔡世子、逢丑父是也；王父父所绝，子孙不得属，鲁庄公之不得念母、卫辄之辞父命是也；故受命而海内顺之，犹众星之共北辰，流水之宗沧海也，况生天地之间，法太祖先人之容貌，则其至德，取象众名尊贵，是以圣人为贵也。泰伯至德之侔天地也，上帝为之废适易姓而子之让，其至德海内怀归之，泰伯三让而不敢就位，伯邑考知群心贰，自引而瞠，顺神明也。至德以受命，豪英高明之人辐辏归之，高者列为公侯，下至卿大夫，济济乎哉！皆以德序。是故吴鲁同姓也，钟离之会，不得序而称君，殊鲁而会之，为其夷狄之行也；鸡父之战，吴不得与中国为礼；至于伯莒黄池之行，变而反道，乃爵而不殊；召陵之会，鲁君在是，而不得为主，避齐桓也；鲁桓即位十三年，齐、宋、卫、燕举师而东，纪、郑与鲁戮力而报之，后其日，以鲁不得遍，避纪侯与郑厉公也。春秋常辞，夷狄不得与中国为礼，至邲之战，夷狄反道，中国不得与夷狄为礼，避楚庄也；邢、卫、鲁之同姓也，狄人灭之，春秋为讳，避齐桓也，当其如此也，惟德是亲，其皆先其亲。是故周之子孙，其亲等也，而文王最先；四时等也，而春最先；十二月等也，而正月最先；德等也，则先亲亲；鲁十二公等也，而定、哀最尊。卫俱诸夏也，善稻之会，独先内之，为其与我同姓也；吴俱夷狄也，柤之会，独先外之，为其与我同姓也；灭国十五有余，独先诸夏；

天地，是万物的本、先祖所从出的地方，广大没有极限，它的德昭明，经历的年岁众多，永远没有尽头。天发出至明，众物都知道类从，它所伏藏的没有不照到的；地发出至晦，星和日因此明而不敢暗。君臣、父子、夫妇的道从这里取法。大礼终结的时候，臣子三年不敢承当；即使承当，一定称先君，一定称先人，不敢贪据至尊。百礼的贵，都编列在月，月编列在时，时编列在君，君编列在天。天所抛弃的，天下不保佑，桀、纣就是；天子所诛绝的，臣子不得立，蔡世子、逢丑父就是；王父、父亲所绝的，子孙不得相属，鲁庄公不得思念母亲、卫辄推辞父命就是。所以承受天命而海内顺从，犹如众星环绕北极星，流水归向大海中。何况生在天地之间，取法太祖、先人的容貌，则他的至德，取象于众多名号的尊贵，因此圣人为贵。泰伯的至德与天地相配，上帝为此废嫡、改易姓氏而嘉许他的让；他的至德使海内怀归，泰伯三次辞让而不敢就位。伯邑考知道群心有贰，自己引退而睁目远避，是顺从神明。凭至德承受天命，豪英高明的人像辐条聚向车毂那样归附他，高的列为公侯，下到卿大夫，多么济济啊！都按德来排序。因此吴与鲁同姓，钟离之会，吴不得按序称君，被区别于鲁而会，因为它有夷狄的行为；鸡父之战，吴不得与中国行礼；到了伯莒、黄池之行，改变而返回道，才给爵而不再区别。召陵之会，鲁君在场，却不得做主人，是避齐桓公；鲁桓公即位十三年，齐、宋、卫、燕兴师向东，纪、郑与鲁合力报复，把日期写在后面，因为鲁不得算作普遍参与，是避纪侯与郑厉公。《春秋》的常辞，夷狄不得与中国行礼；到了邲之战，夷狄返回道，中国不得与夷狄行礼，是避楚庄王。邢、卫与鲁同姓，狄人灭了它们，《春秋》为此避讳，是避齐桓公。当它这样的时候，只亲近有德的，都先亲近所该亲的。因此周的子孙，亲等相同，而文王最先；四时相等，而春最先；十二月相等，而正月最先；德相等，则先亲亲；鲁十二公相等，而定公、哀公最尊。卫都是诸夏，善稻之会，独独先把它算作内部，因为它与我同姓；吴都是夷狄，柤之会，独独先把它算作外部，因为它与我同姓。灭国十五有余，独独先写诸夏；

鲁、晋俱诸夏也，讥二名独先及之；盛伯、郜子俱当绝，而独不名，为其与我同姓兄弟也；外出者众，以母弟出，独大恶之，为其亡母背骨肉也；灭人者莫绝，卫侯毁灭同姓独绝，贱其本祖而忘先也。亲等，从近者始；立适以长，母以子贵先。甲戌己丑陈侯鲍卒，书所见也，而不言其闇者；陨石于宋五，六鹢退飞，耳闻而记，目见而书，或徐或察，皆以其先接于我者序之，其于会朝聘之礼亦犹是。诸侯与盟者众矣，而仪父独渐进，郑僖公方来会我，而道杀，春秋致其意，谓之如会；潞子离狄而归党，以得亡，春秋谓之子，以领其意；包来、首戴、洮、践土与操之会：陈、郑去我，谓之逃归；郑处而不来，谓之乞盟：陈侯后至，谓之如会；莒人疑我，贬而称人；诸侯朝鲁者众矣，而滕、薛独称侯；州公化我，夺爵而无号；吴楚国先聘我者见贤，曲棘与鞍之战，先忧我者见尊。

（接着说：）鲁、晋都是诸夏，讥刺二名独独先及于他们；盛伯、郜子都该绝，却独独不称名，因为他们与我是同姓兄弟。外出的人多，因母弟而出的，独独大加厌恶，因为他失去母亲、背弃骨肉。灭人的没有被绝，卫侯毁灭同姓独独被绝，是贱视他的本祖而忘记先人。亲的等第，从近的开始；立嫡按年长，母凭儿子而贵的在先。甲戌、己丑陈侯鲍卒，书写所看见的，而不说那暗昧的；陨石于宋五，六只鹢倒退着飞，耳朵听见就记，眼睛看见就书，或徐缓或审察，都按先接触到我的来排序。对于会、朝、聘的礼也是这样。诸侯参与盟的多了，而仪父独独渐渐进升。郑僖公正要来与我会，却在路上被杀，《春秋》达成他的心意，说他「如会」。潞子离开狄而归向中国这一党，因此灭亡，《春秋》称他为「子」，用来领受他的心意。包来、首戴、洮、践土与操之会：陈、郑离开我，叫做「逃归」；郑处在那里不来，叫做「乞盟」；陈侯后到，叫做「如会」；莒人怀疑我，贬抑而称「人」。诸侯朝鲁的多了，而滕、薛独独称侯；州公对我变化无常，剥夺爵而没有号；吴、楚之国先聘问我的被看作贤，曲棘与鞍之战，先为我担忧的被看作尊。

礼者，继天地、体阴阳，而慎主客、序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内、远近、新故之级者也，以德多为象，万物以广博众多历年久者为象。其在天而象天者，莫大日月，继天地之光明莫不照也；星莫大于大辰，北斗常星，部星三百，卫星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辞，二十八宿，多者宿二十八九，其犹蓍百茎而共一本，龟千岁而人宝，是以三代传决疑焉。其得地体者，莫如山阜，人之得天得众者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海内之心，悬于天子，疆内之民，统于诸侯，日月食并告凶，不以其行。有星茀于东方，于大辰，入北斗，常星不见，地震，梁山、沙鹿崩，宋、卫、陈、郑灾，王公大夫篡弒者，春秋皆书以为大异，不言众星之茀入霣雨，原隰之袭崩，一国之小民死亡，不决疑于众草木也。唯田邑之称，多着主名；君将不言臣；臣不言师；王夷君获，不言师败。孔子曰：“唯天为大，唯尧则之。”则之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齐桓、晋文不尊周室，不能霸，三代圣人不则天地，不能至王，阶此而观之，可以知天地之贵矣。夫流深者，其水不测，尊至者，其敬无穷，是故天之所加，虽为灾害，犹承而大之，其钦无穷，震夷伯之庙是也。天无错舛之灾，地有震动之异，天子所诛绝，所败师，虽不中道，而春秋者不敢阙，谨之也，故师出者众矣，莫言还，至师及齐师围成，成降于齐师，独言还，其君劫外，不得已，故可直言也，至于他师，皆其君之过也，而曰非师之罪，是臣子不为君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者，其照无疆，至晦者，其闇无疆；今春秋缘鲁以言王义，杀隐、桓以为远祖，宗定、哀以为考妣，至尊且高，至显且明，其基壤之所加，润泽之所被，条条无疆。前是常数十年，邻之幽人近其墓而高明。

礼，是继承天地、体察阴阳，而谨慎主客、序次尊卑、贵贱、大小的位子，而等差外内、远近、新故的等级的，以德多的为取象，万物以广博众多、经历年岁久的为取象。在天上而取象于天的，没有比日月更大的，继承天地的光明没有不照到的。星没有比大辰更大的：北斗常星，部星三百，卫星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辞，二十八宿，多的宿二十八九，就像蓍草百茎而共一个本，龟活千岁而被人当作宝，因此三代流传下来用来决断疑难。得地之体的，没有比山阜更甚的。人得天、得众的，没有比受命的天子更甚的。下到公、侯、伯、子、男，海内的心悬系于天子，疆内的民统属于诸侯。日食、月食一并报告凶，不按它们的运行来看。有星孛于东方、于大辰、入北斗，常星看不见，地震，梁山、沙鹿崩塌，宋、卫、陈、郑火灾，王公大夫篡弑的，《春秋》都书写作为大异；不说众星的孛入、霣雨，原隰的袭崩，一国小民的死亡，不向众草木决断疑难。只有田邑的称呼，多写上主名；君亲自将兵不说臣；臣不说师；王受伤、君被擒，不说师败。孔子说：「只有天为大，只有尧取法它。」取法它，就是大。「多么高大啊他的成功」，是说他尊大因而成功。齐桓、晋文不尊敬周室，就不能称霸；三代圣人不取法天地，就不能至于王。由此看来，可以知道天地的贵了。水流深的，它的水不可测；尊到极处的，对它的敬没有穷尽。因此天所施加的，即使是灾害，还承受而尊大它，钦敬没有穷尽，震夷伯之庙就是。天没有错乱的灾，地有震动的异。天子所诛绝的、所打败的师，即使不合于道，《春秋》也不敢缺漏，是谨慎。所以出师的多了，没有说还师的；到了「师及齐师围成，成降于齐师」，独独说还，是因为他的君被外面胁迫，不得已，所以可以直接说。至于其他的师，都是他的君的过错，却说不是师的罪，这是臣子不为君父受罪，不臣不子的罪没有比这更大的。至明的，它的照耀没有疆界；至晦的，它的暗没有疆界。如今《春秋》借着鲁来讲王的义，把隐公、桓公当作远祖来抑杀，把定公、哀公当作考妣来尊崇，至尊且高，至显且明，它的基壤所加、润泽所被，条条没有疆界。在这以前常是数十年，邻国幽暗的人靠近那墓而变得高明。

大国齐、宋，离不言会，微国之君，卒葬之礼，录而辞繁；远夷之君，内而不外。当此之时，鲁无鄙强，诸侯之伐哀者皆言我，邾娄庶其、鼻我、邾娄大夫，其于我无以亲，以近之故，乃得显明；隐、桓、亲春秋之先人也，益师卒而不日；于稷之会，言其成宋乱，以远外也；黄池之会，以两伯之辞，言不以为外，以近内也。

大国齐、宋，分离而不说「会」。微国的君，卒葬的礼，记录而文辞繁多；远夷的君，算作内部而不算外部。当这个时候，鲁没有边鄙的强敌，诸侯伐哀公的都说「我」。邾娄庶其、鼻我，是邾娄的大夫，他们与我没有亲，因为近的缘故，才得以显明。隐公、桓公，是《春秋》所亲的先人，益师卒却不记日。于稷之会，说他成就宋的乱，因为远而在外；黄池之会，用两位霸主的文辞，说不把他当作外，因为近而在内。

治天下之端，在审辨大；辨大之端，在深察名号。名者，大理之首章也，录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，逆顺自着，其几通于天地矣。是非之正，取之逆顺；逆顺之正，取之名号；名号之正，取之天地；天地为名号之大义也。古之圣人，謞而效天地，谓之号，鸣而施命，谓之名。名之为言鸣与命也，号之为言謞而效也，謞而效天地者为号，鸣而命者为名，名号异声而同本，皆鸣号而达天意者也。天不言，使人发其意；弗为，使人行其中；名则圣人所发天意，不可不深观也。受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宣视天为父，事天以孝道也；号为诸侯者，宜谨视所候奉之天子也；号为大夫者，宜厚其忠信，敦其礼义，使善大于匹夫之义，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事从上而已。五号自赞，各有分，分中委曲，曲有名，名众于号，号其大全。名也者，名其别离分散也，号凡而略，名详而目，目者，遍辨其事也，凡者，独举其大也。享鬼神者号一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。猎禽兽者号一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏猕；无有不皆中天意者。物莫不有凡号，号莫不有散名如是。是故事各顺于名，名各顺于天，天人之际，合而为一。同而通理，动而相益，顺而相受，谓之德道。诗曰：“维号斯言，有伦有迹。”此之谓也。

治理天下的端绪，在于审察辨明大处；辨明大处的端绪，在于深察名号。名，是大理的首章。录下首章的意思，来窥看其中的事，则是非可以知道，逆顺自己显明，那几微通于天地了。是非的正，取之于逆顺；逆顺的正，取之于名号；名号的正，取之于天地。天地是名号的大义。古代的圣人，大声呼号而效法天地，叫做号；发出声音而施加命令，叫做名。名这个字说的是鸣与命，号这个字说的是呼号而效法。呼号而效法天地的是号，发出声音而命名的是名。名与号声音不同而根本相同，都是鸣号而通达天意的。天不说话，让人发表它的意思；天不亲自做，让人在其中实行。名就是圣人所发表的天意，不可不深深观察。受命的君，是天意所给予的。所以号为天子的，应当把天看作父亲，用孝道事奉天；号为诸侯的，应当谨慎看待所候望奉事的天子；号为大夫的，应当加厚他的忠信，敦笃他的礼义，使善大于匹夫的义，足以教化；士，就是事；民，就是瞑（闭着眼睛还未醒）。士还够不上教化别人，可以使他守事、服从上面罢了。五种号各自称说，各有职分；职分中的委曲，每一曲都有名。名比号多，号是那大全。名，是给那些分别离散的东西起名。号是总括而简略，名是详细而条目。条目，是普遍辨别那些事；总括，是单独举出那大处。享祀鬼神的号是一个，叫祭；祭的散名：春叫祠，夏叫礿，秋叫尝，冬叫烝。猎取禽兽的号是一个，叫田；田的散名：春苗、秋搜、冬狩、夏猕。没有不都中于天意的。物没有不有总号的，号没有不有散名，就像这样。所以事各自顺从于名，名各自顺从于天，天与人的交际，合而为一。相同而理相通，动作而互相增益，顺从而互相授受，叫做德道。《诗经·小雅·正月》说：「维号斯言，有伦有序。」说的就是这个。

深察王号的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黄科、往科；合此五科以一言，谓之王。王者，皇也，王者，方也，王者，匡也，王者，黄也，王者，往也。是故王意不普大而皇，则道不能正直而方；道不能正直而方，则德不能匡铉周遍；德不能匡铉周遍，则美不能黄；美不能黄，则四方不能往；四方不能往，则不全于王。故曰：天覆无外，地载兼爱，风行令而一其威，雨布施而均其德，王术之谓也。

深察「王」这个号的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黄科、往科；把这五科合成一句话，叫做王。王，就是皇；王，就是方；王，就是匡；王，就是黄；王，就是往。因此王的意不普遍广大而皇，则道不能正直而方；道不能正直而方，则德不能匡正周遍；德不能匡正周遍，则美不能黄；美不能黄，则四方不能归往；四方不能归往，则于王有所不全。所以说：天覆盖没有外面，地承载兼爱，风推行命令而统一它的威，雨布施而均平它的德，说的就是王术。

深察君号之大意，其中亦有五科：元科，原科，权科，温科，群科：合此五科以一言，谓之君。君者，元也，君者，原也，君者，权也，君者，温也，君者，群也。是故君意不比于元，则动而失本；动而失本，则所为不立；所为不立，则不效于原；不效于原，则自委舍；自委舍，则化不行；用权于变，则失中适之宜；失中适之宜，则道不平、德不温；道不平、德不温，则众不亲安；众不亲安，则离散不群；离散不群，则不全于君。

深察「君」这个号的大意，其中也有五科：元科、原科、权科、温科、群科；把这五科合成一句话，叫做君。君，就是元；君，就是原；君，就是权；君，就是温；君，就是群。因此君的意不比附于元，则一动就失去本；一动失去本，则所做的不能立；所做的不能立，则不效法于原；不效法于原，则自己委弃舍去；自己委弃舍去，则教化不能推行。把权用在变上，则失去中适之宜；失去中适之宜，则道不平、德不温；道不平、德不温，则众人不亲不安；众人不亲不安，则离散而不成群；离散而不成群，则于君有所不全。

名生于真，非其真弗以为名。名者，圣人之所以真物也，名之为言真也。故凡百讥有黮黮者，各反其真，则黮黮者还昭昭耳。欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名；名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰已。今世闇于性，言之者不同，胡不试反性之名？性之名，非生与？如其生之自然之资，谓之性。性者，质也，诘性之质于善之名，能中之与？既不能中矣，而尚谓之质善，何哉？性之名不得离质，离质如毛，则非性已，不可不察也。春秋辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，则后其五，言退鹢，则先其六。圣人之谨于正名如此，君子于其言，无所苟而已，五石六鹢之辞是也。●众恶于内，弗使得发于外者，心也，故心之为名，●也。人之受气苟无恶者，心何●哉？吾以心之名得人之诚，人之诚有贪有仁，仁贪之气两在于身。身之名取诸天，天两，有阴阳之施，身亦两，有贪仁之性；天有阴阳禁，身有情欲●，与天道一也。是以阴之行不得干春夏，而月之魄常厌于日光，占全占伤。天之禁阴如此，安得不损其欲而辍其情以应天？天所禁，而身禁之，故曰身犹天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘于教，终不能●。察实以为名，无教之时，性何遽若是？故性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全为米也；善出性中，而性未可全为善也。善与米，人之所继天而成于外，非在天所为之内也。天之所为，有所至而止，止之内谓之天性，止之外谓人事，事在性外，而性不得不成德。民之号，取之瞑也，使性而已善，则何故以瞑为号？以霣者言，弗扶将，则颠陷猖狂，安能善。性有似目，目卧幽而瞑，待觉而后见，当其未觉，可谓有见质，而不可谓见。今万民之性，有其质而未能觉，譬如瞑者待觉，教之然后善。

名生于真，不是真的就不把它作为名。名，是圣人用来使物真实的，名这个字说的就是真。所以大凡百种讥刺里有暗昧的，各自返回它的真，则暗昧的也就回到昭昭了。要审察曲直，没有比引绳更好的；要审察是非，没有比引名更好的。名审察是非，就像绳审察曲直。诘问它的名与实，观察它们的离合，则是非的实情不可以互相诬赖了。如今世上暗于性，讲的人各不相同，为什么不试着返回「性」这个名？性这个名，不就是生吗？如同那生下来自然的资质，叫做性。性，就是质。用「善」这个名来诘问性的质，能说中吗？既然不能说中，还说质是善，是为什么？性这个名不得离开质，离开质像离开毛一样，那就不是性了，不可不审察。《春秋》辨别物的理，来端正它的名，给物起名如同它的真，不失秋毫之末。所以称「霣石」，就把「五」放在后面；说「退鹢」，就把「六」放在前面。圣人谨慎于正名到这样。君子对于自己的话，没有一点苟且罢了，五石、六鹢的文辞就是。把众恶底本此字残缺在内里，不让它发到外面的，是心，所以心这个名，就是底本此字残缺。人承受气如果本来没有恶，心何必底本此字残缺呢？我凭心这个名得到人的诚。人的诚有贪有仁，仁与贪的气两样都在身上。身这个名取之于天。天是两面的，有阴阳的施予；身也是两面的，有贪与仁的性。天有对阴阳的禁，身有对情欲的底本此字残缺，与天道是一回事。因此阴的运行不得干预春夏，而月的魄常常被日光所压制，暂全暂伤。天禁阴到这样，人怎么能不减损欲望、止息情来应天？天所禁的，身也禁它，所以说身犹如天。禁天所禁的，不是禁天。一定要知道天性不凭借教化，终究不能底本此字残缺。察看实际来起名：没有教化的时候，性何至于立刻就是这样？所以性比作禾，善比作米。米从禾中出来，而禾不可以全部当作米；善从性中出来，而性不可以全部当作善。善与米，是人继承天而在外面成就的，不是在天所做的范围之内。天所做的，有到达的地方就停止。停止以内叫做天性，停止以外叫做人事。事在性外，而性不得不成就德。民这个号，取之于瞑。假如性已经是善，为什么用瞑来做号？用将要跌倒的人来说：不去扶持，就会颠陷猖狂，怎么能善？性有点像眼睛：眼睛睡着时幽暗而瞑，等到醒来然后能看见；当它还没醒，可以说有能看见的质，却不可以说已经看见。如今万民的性，有那质而未能醒，好比瞑着的人等待醒来，教化然后才善。

当其未觉，可谓有善质，而未可谓善，与目之瞑而觉，一概之比也。静心徐察之，其言可见矣。性而瞑之未觉，天所为也；效天所为，为之起号，故谓之民。民之为言，固犹瞑也，随其名号，以入其理，则得之矣。是正名号者于天地，天地之所生，谓之性情，性情相与为一瞑，情亦性也，谓性已善，奈其情何？故圣人莫谓性善，累其名也。身之有性情也，若天之有阴阳也，言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也，穷论者无时受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如茧、如卵，卵待覆而成雏，茧待缫而为丝，性待教而为善，此之谓真天。天生民性有善质而未能善，于是为之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王，王承天意以成民之性为任者也；今案其真质而谓民性已善者，是失天意而去王任也。万民之性苟已善，则王者受命尚何任也？其设名不正，故弃重任而违大命，非法言也。春秋之辞，内事之待外者，从外言之。今万民之性，待外教然后能善，善当与教，不当与性，与性则多累而不精，自成功而无贤圣，此世长者之所误出也，非春秋为辞之术也。不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉！或曰：“性有善端，心有善质，尚安非善？”应之曰：“非也。茧有丝，而茧非丝也；卵有雏，而卵非雏也。比类率然，有何疑焉。”天生民有六经，言性者不当异，然其或曰性也善，或曰性未善，则所谓善者，各异意也。性有善端，动之爱父母，善于禽兽，则谓之善，此孟子之善。循三纲五纪，通八端之理，忠信而博爱，敦厚而好礼，乃可谓善，此圣人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而见之，得见有常者，斯可矣。”由是观之，圣人之所谓善，未易当也，非善于禽兽则谓之善也，使动其端善于禽兽则可谓之善，善奚为弗见也？

（接着说：）当它还没醒，可以说有善的质，却不可以说已经善，与眼睛瞑着再醒来，是同一类的比方。静下心来慢慢审察，那话就可以看见了。性而像瞑着还没醒，是天所做的；效法天所做的，给它起号，所以叫做民。民这个字，本来就像瞑。顺着它的名号进入它的理，就得到了。这样在天地上端正名号：天地所生的，叫做性与情。性与情合在一起是一个瞑，情也是性。说性已经善，那情怎么办？所以圣人没有说性善的，是怕牵累这个名。身有性有情，就像天有阴有阳。说人的质而没有情，犹如说天的阳而没有阴，把论说穷尽了也没有被接受的时候。给性起名，不按上等，不按下等，按中间来起名。性如同茧、如同卵：卵等待覆育才成为雏，茧等待缫煮才成为丝，性等待教化才成为善，这叫做真天。天生民，性有善的质而未能善，于是为他们立王来使他们善，这是天意。民从天那里接受未能善的性，再退回来从王那里接受成就性的教化。王承受天意，以成就民的性为责任。如今按着那真实的质却说民性已经善，是失去天意而丢掉王的责任。万民的性如果已经善，则王者受命还担当什么责任？那设立的名不正当，所以抛弃重任而违背大命，不是合法的言论。《春秋》的文辞，内部的事等待外面的，就从外面来说。如今万民的性，等待外面的教化然后能善，善应当归于教，不应当归于性。归于性则牵累多而不精，好像自己成功而没有贤圣，这是世上长者误说出来的，不是《春秋》用辞的方法。不合法的言论，没有应验的说法，是君子所排斥的，还做什么呢！有人说：「性有善的端绪，心有善的质，怎么还不是善？」应对他说：「不是。茧有丝，而茧不是丝；卵有雏，而卵不是雏。比类都是这样，有什么可疑的。」天生民有六经，讲性的不应当不同。然而有的说性是善，有的说性还未善，则所谓善，各自意思不同。性有善的端绪，发动起来爱父母，比禽兽好，就叫做善，这是孟子的善。遵循三纲五纪，贯通八端的理，忠信而博爱，敦厚而喜好礼，才可以叫善，这是圣人的善。因此孔子说：「善人，我不得看见；能看见有恒常的人，也就可以了。」由此看来，圣人所谓的善，不容易担当，不是比禽兽好就叫做善。假如发动那端绪比禽兽好就可以叫善，善为什么看不见呢？

夫善于禽兽之未得为善也，犹知于草木而不得名知，万民之性善于禽兽而不得名善，知之名乃取之圣。圣人之所命，天下以为正，正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人，圣人以为无王之世，不教之民，莫能当善，善之难当如此，而谓万民之性皆能当之，过矣。质于禽兽之性，则万民之性善矣；质于人道之善，则民性弗及也。万民之性善于禽兽者许之，圣人之所谓善者弗许，吾质之命性者，异孟子。孟子下质于禽兽之所为，故曰性已善；吾上质于圣人之所为，故谓性未善，善过性，圣人过善。春秋大元，故谨于正名，名非所始，如之何谓未善已善也。

（接着说：）比禽兽好还不得算作善，就像比草木有知而不得叫做知。万民的性比禽兽好而不得叫做善。知这个名乃是取之于圣。圣人所命名的，天下当作正。端正朝夕看北极星，端正嫌疑看圣人。圣人认为没有王的世代、不加教化的民，没有能担当善的。善难担当到这样，却说万民的性都能担当，过分了。用禽兽的性来衡量，则万民的性是善的；用人道的善来衡量，则民性够不上。万民的性比禽兽好，这一点许可；圣人所谓的善，不许可。我所质正的给性命名，与孟子不同。孟子向下用禽兽的行为来衡量，所以说性已经善；我向上用圣人的行为来衡量，所以说性还未善。善超过性，圣人超过善。《春秋》推尊元，所以谨慎于正名。名不是从那里开始的，怎么能说未善、已善呢。

孔子曰：“名不正，则言不顺。”今谓性已善，不几于无教而如其自然，又不顺于为政之道矣；且名者性之实，实者性之质，质无教之时，何遽能善。善如米，性如禾，禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也；天所为，有所至而止，止之内谓之天，止之外谓之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善质，而未能为善也，岂敢美辞，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾，以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人，圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中本无性善名，而有善人吾不得见之矣，使万民之性皆已能善，善人者何为不见也，观孔子言此之意，以为善甚难当；而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如茧如卵，卵待覆二十日，而后能为雏；茧待缲以涫汤，而后能为丝；性待渐于教训，而后能为善；善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性。性者，宜知名矣，无所待而起生，而所自有也；善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟，而粟不可谓米；玉出于璞，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善；其比多在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性未能作雏也，茧之性未能作丝也，麻之性未能为缕也，粟之性未能为米也。春秋别物之理，以正其名，名物必各因其真，真其义也，真其情也，乃以为名。名霣石，则后其五，退飞，则先其六，此皆其真也。圣人于言，无所苟而已矣。性者，天质之朴也，善者，王教之化也；无其质，则王教不能化，无其王教，则质朴不能善。质而不以善性，其名不正，故不受也。

孔子说：「名不正当，则言不顺。」如今说性已经善，不几乎等于没有教化而听其自然，又不合于为政的道了。况且名是性的实，实是性的质。质在没有教化的时候，何至于立刻能善？善如同米，性如同禾。禾虽然出米，而禾不可以叫做米；性虽然出善，而性不可以叫做善。米与善，是人继承天而在外面成就的，不是在天所做的范围之内。天所做的，有到达的地方就停止。停止以内叫做天，停止以外叫做王教。王教在性外，而性不得不顺遂。所以说：性有善的质，而未能为善。岂敢用美辞，那实际就是这样。天所做的，停止于茧、麻与禾。把麻做成布，把茧做成丝，把米做成饭，把性做成善，这些都是圣人继承天而推进的，不是情性、质朴所能达到的，所以不可以叫做性。端正朝夕看北极星，端正嫌疑看圣人。圣人所命名的，天下当作正。如今按圣人话里本来没有「性善」这个名，却有「善人我不得看见了」。假如万民的性都已经能善，善人为什么看不见？看孔子说这话的意思，认为善很难担当；而孟子认为万民的性都能担当，过分了。圣人的性，不可以用来给性命名；斗筲的性，也不可以用来给性命名。给性命名的，是中民的性。中民的性，如同茧、如同卵。卵等待覆育二十日，然后能成为雏；茧等待用沸汤缫，然后能成为丝；性等待渐渐受到教训，然后能成为善。善，是教训使它这样的，不是质朴所能达到的，所以不叫做性。性，应当知道这个名了：无所等待而兴起、是自己本来有的。假如善是自己本来有的，则教训就已经不是性了。因此米出于粟，而粟不可以叫做米；玉出于璞，而璞不可以叫做玉；善出于性，而性不可以叫做善。这类比方在物上都被认为是这样，在性上却认为不是，为什么不通于类呢？卵的性还不能做出雏，茧的性还不能做出丝，麻的性还不能成为缕，粟的性还不能成为米。《春秋》分别物的理，来端正它的名，给物起名一定各自因着它的真。真它的义，真它的情，才用来作为名。称「霣石」，就把「五」放在后面；「退飞」，就把「六」放在前面，这些都是它的真。圣人对于话，没有一点苟且罢了。性，是天质的朴；善，是王教的化。没有那质，则王教不能化；没有那王教，则质朴不能善。有质而不把善归于性，那名不正当，所以不接受。

生育养长，成而更生，终而复始其事，所以利活民者无已，天虽不言，其欲赡足之意可见也。古之圣人见天意之厚于人也，故南面而君天下，必以兼利之，为其远者，目不能见，其隐者，耳不能闻，于是千里之外，割地分民，而建国立君，使为天子视所不见，听所不闻，朝者召而闻之也，诸侯之为言犹诸候也。

生育养长，成就了再更生，终结了再开始，那事用来便利养活民没有停止。天虽然不说话，它想赡足的意思可以看见。古代的圣人看见天意厚待于人，所以面朝南而君临天下，一定要兼利他们。因为远的，眼睛不能看见，隐的，耳朵不能听见，于是在千里之外，割地分民，建立国、设立君，使他替天子看所看不见的、听所听不见的。来朝的召来听闻。诸侯这个词，犹如诸候（各方守候）。

河间献王问温城董君曰：“孝经曰：‘夫孝，天之经，地之义。’何谓也？”对曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。诸父所为，其子皆奉承而续行之，不敢不致如父之意，尽为人之道也。故五行者，五行也。由此观之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之经也。此之谓也。”王曰：“善哉！天经既得闻之矣，愿闻地之义。”对曰：“地出云为雨，起气为风，风雨者，地之所为，地不敢有其功名，必上之于天，命若从天气者，故曰天风天雨也，莫曰地风地雨也；勤劳在地，名一归于天，非至有义，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可谓大忠矣。土者，火之子也，五行莫贵于土，土之于四时，无所命者，不与火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之义，孝子之行取之土；土者，五行最贵者也，其义不可以加矣。五声莫贵于宫，五味莫美于甘，五色莫盛于黄，此谓孝者地之义也。”王曰：“善哉！”

河间献王问温城董君说：「《孝经》说：『孝，是天的经，地的义。』是什么意思？」对答说：「天有五行：木、火、土、金、水就是。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，是冬所成就的。因此父亲所生的，儿子长养它；父亲所长的，儿子奉养它；父亲所养的，儿子成就它。凡是父亲所做的，儿子都奉承而继续实行，不敢不做到如同父亲的意思，这是尽为人之道。所以五行，就是五种行为。由此看来，父亲授予，儿子接受，乃是天的道。所以说：孝，是天的经。说的就是这个。」王说：「好啊！天经已经得以听闻了，愿再听地的义。」对答说：「地出云成为雨，起气成为风。风雨，是地所做的，地不敢据有那功名，一定把它上归于天，命令好像是顺从天气的，所以说天风天雨，没有说地风地雨的。勤劳在地，名一概归于天。不是至有义，谁能实行这个？所以在下的事奉在上，如同地事奉天，可以称为大忠了。土，是火的儿子。五行没有比土更贵的。土对于四时，没有被命名的，不与火分功名。木名叫春，火名叫夏，金名叫秋，水名叫冬。忠臣的义、孝子的行，取之于土。土，是五行最贵的，那义不可以再加了。五声没有比宫更贵的，五味没有比甘更美的，五色没有比黄更盛的。这就是所谓孝是地的义。」王说：「好啊！」

为生不能为人，为人者，天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时；人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。喜，春之答也，怒，秋之答也，乐，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之号也。为人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四时，而必忠其受也，则尧舜之治无以加，是可生可杀而不可使为乱，故曰：非道不行，非法不言。此之谓也。

为了生并不能成就人，成就人的，是天。人的根本在于天，天也就是人的曾祖父，这就是人所以向上类似天的缘故。人的形体，化天数而成；人的血气，化天志而成为仁；人的德行，化天理而成为义；人的好恶，化天的暖与清；人的喜怒，化天的寒暑；人的受命，化天的四时。人生有喜怒哀乐的应答，是春夏秋冬这一类。喜，是春的应答；怒，是秋的应答；乐，是夏的应答；哀，是冬的应答。天的副本在人，人的情性有来自天的，所以叫做「受」，是来自天的名号。做人民的君主，道没有比省察自身所禀的天更明白的，如同天把它发出来。使他发出来，应答天发出四时，而一定忠实于所承受的，则尧舜的治理没有能再加的。这样的人可以生、可以杀，却不可使他作乱。所以说：不是道就不实行，不是法就不说。说的就是这个。

传曰：唯天子受命于天，天下受命于天子，一国则受命于君。君命顺，则民有顺命；君命逆，则民有逆命；故曰：一人有庆，兆民赖之。此之谓也。

传说：只有天子从天那里承受天命，天下从天子那里承受命，一国则从君那里承受命。君的命顺，则民有顺的命；君的命逆，则民有逆的命。所以说：一人有善庆，兆民依赖他。说的就是这个。

传曰：政有三端：父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之数，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；圣人之道，不能独以威势成政，必有教化。故曰：先之以博爱，教以仁也；难得者，君子不贵，教以义也；虽天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威势之不足独恃，而教化之功不大乎！

传说：政有三端：父子不亲，就致上爱慈；大臣不和，就敬顺那礼；百姓不安，就致力于孝悌。孝悌，是用来安定百姓的；力，是勉力实行，用自身来教化。天地的数，不能单靠寒暑成就一岁，一定有春夏秋冬；圣人的道，不能单靠威势成就政，一定有教化。所以说：先用博爱来引导，是教以仁；难得的东西君子不看重，是教以义；即使天子也一定有所尊敬的，是教以孝；一定有先于自己的，是教以悌。这威势不足以独自倚仗，而教化的功不大吗！

传曰：天生之，地载之，圣人教之。君者，民之心也，民者，君之体也；心之所好，体必安之；君之所好，民必从之。故君民者，贵孝弟而好礼义，重仁廉而轻财利，躬亲职此于上而万民听，生善于下矣。故曰：先王见教之可以化民也。此之谓也。

传说：天生它，地承载它，圣人教化它。君，是民的心；民，是君的体。心所喜好的，体一定安于它；君所喜好的，民一定听从。所以君临民的人，看重孝悌而喜好礼义，看重仁廉而看轻财利，在上面亲自职守这些，万民听从，善就在下面生出来了。所以说：先王看见教化可以化民。说的就是这个。

衣服容貌者，所以说目也，声音应对者，所以说耳也，好恶去就者，所以说心也。故君子衣服中而容貌恭，则目说矣；言理应对逊，则耳说矣；好仁厚而恶浅薄，就善人而远僻鄙，则心说矣。故曰：行思可乐，容止可观。此之谓也。

衣服容貌，是用来取悦眼睛的；声音应对，是用来取悦耳朵的；好恶去就，是用来取悦心的。所以君子衣服适中而容貌恭敬，则眼睛喜悦了；说话合理、应对谦逊，则耳朵喜悦了；喜好仁厚而厌恶浅薄，亲近善人而远离偏邪鄙陋，则心喜悦了。所以说：行事思虑可以使人乐，容止可以供人观。说的就是这个。

天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之终也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火养之，金已死而水藏之，火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之为言也，犹五行欤？是故以得辞也。圣人知之，故多其爱而少严，厚养生而谨送终，就天之制也。以子而迎成养，如火之乐木也；丧父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可谓有行人矣。五行之随，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而主冬气；是故木主生而金主杀，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之数也。土居中央，为之天润，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也，金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也。人官之大者，不名所职，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。

天有五行：一叫木，二叫火，三叫土，四叫金，五叫水。木是五行的开始，水是五行的终结，土是五行的中央，这是天排定的次序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，这是它们的父子。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，这是父子的次序，互相授受而分布。因此木接受水而火接受木，土接受火，金接受土，水接受金。凡是授予的，都是父；接受的，都是子。常常因着父来使唤子，是天的道。因此木已经生出而火养它，金已经死而水藏它；火喜爱木而用阳来养，水克金而用阴来送丧，土事奉火竭尽其忠。所以五行，乃是孝子忠臣的行。五行这个词，不就像五种行为吗？因此得到这个文辞。圣人知道这个，所以多其爱而少其严，厚于养生而谨慎送终，是趋就天的制度。做儿子去迎接、成就、奉养，如同火喜爱木；丧父，如同水克金；事奉君，如同土敬天；可以称为有行的人了。五行的随从，各自如同它的次序；五行的官职，各自尽到它的才能。因此木居东方而主管春气，火居南方而主管夏气，金居西方而主管秋气，水居北方而主管冬气。因此木主管生而金主管杀，火主管暑而水主管寒。使人一定按他的次序，任官一定按他的才能，是天的数。土居中央，做天的润泽。土是天的股肱，它的德茂美，不可以拿一时的事来命名，所以五行却只有四时，是土兼有了它。金、木、水、火虽然各有职事，不凭借土，方位就不能立，就像酸咸辛苦不凭借甘肥就不能成就味道。甘是五味的本，土是五行的主。五行的主是土气，犹如五味有甘肥，不得不成就。因此圣人的行，没有比忠更贵的，说的就是土德。人官里大的，不给它所职掌的起专名，相就是这样；天官里大的，不给它所生的起专名，土就是这样。

天之大数毕于十旬，旬天地之间，十而毕反，旬生长之功，十而毕成，十者，天数之所止也。古之圣人因天数之所止以为数，纪十如更始，民世世传之，而不知省其所起；知省其所起，则见天数之所始；见天数之所始，则知贵贱逆顺所在；知贵贱逆顺所在，则天地之情着，圣人之宝出矣。是故阳气以正月始出于地，生育长养于上，至其功必成也，而积十月；人亦十月而生，合于天数也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合于天道也。故阳气出于东北，入于西北，于发孟春，毕于孟冬，而物莫不应是；阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰；物随阳而出入，数随阳而终始；三王之正，随阳而更起；以此见之，贵阳而贱阴也。故数日者，据昼而不据夜，数岁者，据阳而不据阴，阴不得达之义。是故春秋之于昏礼也，达宋公而不达纪侯之母，纪侯之母宜称而不达，宋公不宜称而达，达阳而不达阴，以天道制之也。丈夫虽贱皆为阳，妇人虽贵皆为阴；阴之中亦相为阴，阳之中亦相为阳，诸在上者皆为其下阳，诸在下者皆为其上阴，阴犹沈也，何名何有？皆幷一于阳，昌力而辞功，故出云起雨，必令从之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下恶，恶者受之，善者不受，土若地，义之至也。是故春秋君不名恶，臣不名善，善皆归于君，恶皆归于臣。臣之义比于地，故为人臣者，视地之事天也；为人子者，视土之事火也，虽居中央，亦岁七十二日之王，傅于火，以调和养长，然而弗名者，皆幷功于火，火得以盛，不敢与父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之义，皆法于地也，地事天也，犹下之事上也，地，天之合也，物无合会之义。是故推天地之精，铉阴阳之类，以别顺逆之理，安所加以不在？

天的大数完毕于十旬。旬在天地之间，到十就完毕返回；旬的生长之功，到十就完毕成就。十，是天数所停止的地方。古代圣人因着天数所停止的地方作为数，纪到十就像重新开始。民世世代代流传，却不知道省察它从哪里兴起；知道省察它从哪里兴起，就看见天数从哪里开始；看见天数从哪里开始，就知道贵贱逆顺所在；知道贵贱逆顺所在，则天地的情显明，圣人的宝就出来了。因此阳气在正月开始从地里出来，在上面生育长养，到它的功一定成就，积满十个月；人也是十月而生，合于天数。因此天道十月而成就，人也十月而成就，合于天道。所以阳气从东北出来，进入西北，从孟春发端，到孟冬完毕，而物没有不响应这个的。阳开始出，物也开始出；阳正盛，物也正盛；阳初衰，物也初衰。物随着阳而出入，数随着阳而终始。三王的正朔，随着阳而更迭兴起。由此看见，贵阳而贱阴。所以数日子，依据昼而不依据夜；数年岁，依据阳而不依据阴。阴不得通达的义。因此《春秋》对于婚礼，通达宋公而不通达纪侯的母亲：纪侯的母亲应当被称说却不通达，宋公不应当被称说却通达，是通达阳而不通达阴，用天道来制约。丈夫即使贱都是阳，妇人即使贵都是阴。阴之中也互相为阴，阳之中也互相为阳。凡在上的，都是他下面的阳；凡在下的，都是他上面的阴。阴犹如沉伏，有什么名、有什么功？都一并归于阳，昌盛其力而辞让其功。所以出云起雨，一定让它从下面来，命名叫天雨，不敢据有所出的。上善而下恶，恶的接受，善的不接受。土如同地，是义的极致。因此《春秋》君不称恶，臣不称善，善都归于君，恶都归于臣。臣的义比照地，所以做人臣的，看地怎样事奉天；做人子的，看土怎样事奉火。土虽然居中央，也做一年七十二日的王，附属在火，用来调和养长，然而不给它专名，都把功一并给火，火因此得以盛，不敢与父分功，是美好的孝的极致。因此孝子的行、忠臣的义，都取法于地。地事奉天，犹如在下的事奉在上。地是天的合，物没有会合的义。因此推求天地的精，统贯阴阳这一类，来分别顺逆的理，哪里加进去而不在其中？

在上下，在大小，在强弱，在贤不肖，在善恶，恶之属尽为阴，善之属尽为阳，阳为德，阴为刑，刑反德而顺于德，亦权之类也，虽曰权，皆在权成。是故阳行于顺，阴行于逆；逆行而顺，顺行而逆者，阴也。是故天以阴为权，以阳为经；阳出而南，阴出而北；经用于盛，权用于末；以此见天之显经隐权，前德而后刑也。故曰：阳，天之德，阴，天之刑也，阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末，天之好仁而近，恶戾之变而远，大德而小刑之意也，先经而后权，贵阳而贱阴也。故阴，夏入居下，不得任岁事，冬出居上，置之空处也；养长之时伏于下，远去之，弗使得为阳也；无事之时，起之空处，使之备次陈守闭塞也；此皆天之近阳而远阴，大德而小刑也。是故人主近天之所近，远天之所远，大天之所大，小天之所小。是故天数右阳而不右阴，务德而不务刑；刑之不可任以成世也，犹阴之不可任以成岁也；为政而任刑，谓之逆天，非王道也。

（接着说：）在上下，在大小，在强弱，在贤不肖，在善恶。恶这一属全是阴，善这一属全是阳。阳为德，阴为刑。刑违反德却又顺从于德，也是权这一类；即使叫做权，都在权上成就。因此阳行于顺，阴行于逆；逆行而顺、顺行而逆的，是阴。因此天把阴作为权，把阳作为经。阳出来向南，阴出来向北。经用在盛时，权用在末时。由此看见天显扬经而隐藏权，把德放在前、把刑放在后。所以说：阳是天的德，阴是天的刑。阳气暖而阴气寒，阳气给予而阴气夺取，阳气仁而阴气暴戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。因此阳常常居于实位而运行于盛，阴常常居于空位而运行于末。天喜好仁而亲近它，厌恶暴戾的变而疏远它，是大德而小刑的意思：先经而后权，贵阳而贱阴。所以阴，夏天进入居于下，不得担任一岁的事；冬天出来居于上，被安置在空处。养长的时候伏在下面，远远离开它，不让它能做阳的事；无事的时候，把它从空处兴起，使它按次序陈列、守住闭塞。这些都是天亲近阳而疏远阴，大德而小刑。因此人主亲近天所亲近的，疏远天所疏远的，大天所大的，小天所小的。因此天数佑助阳而不佑助阴，务求德而不务求刑。刑不可以担当来成就世代，犹如阴不可以担当来成就一岁。为政而任用刑，叫做逆天，不是王道。

古之造文者，三画而连其中，谓之王；三画者，天地与人也，而连其中者，通其道也，取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是。是故王者唯天之施，施其时而成之，法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法，治其志而归之于仁。仁之美者在于天，天仁也，天覆育万物，既化而生之，有养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理灿然而厚，知广大有而博，唯人道为可以参天。天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也；然而主之好恶喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以变化成功也；天出此物者，时则岁美，不时则岁恶；人主出此四者，义则世治，不义则世乱，是故治世与美岁同数，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道也。天有寒有暑，夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑其实一贯也，喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬，四气者，天与人所同有也，非人所能蓄也，故可节而不可止也，节之而顺，止之而乱。人生于天，而取化于天，喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。四肢之答各有处，如四时；寒暑不可移，若肢体；肢体移易其处，谓之壬人；寒暑移易其处，谓之败岁；喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬，上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀；爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。

古代造字的人，三画而把中间连起来，叫做王。三画，是天、地与人，而把中间连起来，是贯通那道。取天地与人的中用来贯穿，而参合贯通，不是王者谁能担当这个。因此王者只施行天的施予：施行它的时而成就，取法它的命而顺着用在人身上，取法它的数而兴起事，治理它的道而制定法，治理它的志而归到仁。仁的美在于天。天就是仁。天覆育万物，既化生它们，又养育而成就它们，事功没有停止，终结了再开始，凡所举动都归过来奉给人。审察天的意思，是没有穷极的仁。人从天那里受命，从天那里取仁而成为仁。因此人受命于天的尊，有父兄子弟的亲，有忠信慈惠的心，有礼义廉让的行，有是非逆顺的治理，文理灿烂而厚，知广大而博，只有人道可以参配天。天常常以爱利为意，以养长为事，春夏秋冬都是它的用；王者也常常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒都备用着。然而主的好恶喜怒，就是天的春夏秋冬，都具有暖清寒暑，而用来变化成功。天发出这些物，按时则岁美，不按时则岁恶；人主发出这四者，合义则世治，不合义则世乱。因此治世与美岁数目相同，乱世与恶岁数目相同，由此看见人理是天道的副本。天有寒有暑。喜怒哀乐的发出，与清暖寒暑其实一贯。喜气是暖而当春，怒气是清而当秋，乐气是太阳而当夏，哀气是太阴而当冬。四气，是天与人所共同有的，不是人所能蓄积的，所以可以节制而不可止住。节制它就顺，止住它就乱。人生于天，而从天那里取化：喜气取之于春，乐气取之于夏，怒气取之于秋，哀气取之于冬，是四气的心。四肢的应答各有处所，如同四时；寒暑不可移易，如同肢体。肢体移易处所，叫做失常的人；寒暑移易处所，叫做败岁；喜怒移易处所，叫做乱世。明王端正喜来当春，端正怒来当秋，端正乐来当夏，端正哀来当冬，上下取法这个，来取天的道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气用来生物，严气用来成功，乐气用来养生，哀气用来丧终，是天的志。

是故春气暖者，天之所以爱而生之，秋气清者，天之所以严以成之，夏气温者，天之所以乐而养之，冬气寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主养，秋主收，冬主藏；生溉其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也；天地之志，君臣之义也；阴阳之理，圣人之法也。阴，刑气也，阳，德气也，阴始于秋，阳始于春，春之为言犹偆偆也，秋之为言犹湫湫也，偆偆者，喜乐之貌也，湫湫者，忧悲之状也。是故春喜、夏乐、秋忧、冬悲，悲死而乐生，以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当也；而人资诸天，天固有此，然而无所之，如其身而已矣。人主立于生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化，天地之化如四时，所好之风出，则为暖气，而有生于俗；所恶之风出，则为清气，而有杀于俗；喜则为暑气，而有养长也；怒则为寒气，而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒时而当，则岁美，不时而妄，则岁恶，天地人主一也。然则人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也，当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣；人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。是故人主之大守在于谨藏而禁内，使好恶喜怒，必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也，人主掌此而无失，使乃好恶喜怒未尝差也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发，可谓天矣。

因此春气暖，是天所以爱而生育；秋气清，是天所以严而成就；夏气温，是天所以乐而养育；冬气寒，是天所以哀而收藏。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生则灌注其乐来养，死则灌注其哀来藏，是做儿子的。所以四时的运行，是父子的道；天地的志，是君臣的义；阴阳的理，是圣人的法。阴是刑气，阳是德气。阴开始于秋，阳开始于春。春这个字犹如「偦偦」，秋这个字犹如「湫湫」。偦偦是喜乐的样子，湫湫是忧悲的情状。因此春喜、夏乐、秋忧、冬悲，为死而悲、为生而乐，用夏来养春，用冬来藏秋，是大人的志。因此先爱而后严，乐于生而哀于终，是天所应当的；人从天那里取资。天固然有这些，然而没有别的去处，就像它的自身罢了。人主立在生杀的位子上，与天共同持守变化的势，物没有不响应天化的。天地的化如同四时：所喜好的风出来，就成为暖气，而在习俗里有生；所厌恶的风出来，就成为清气，而在习俗里有杀；喜就成为暑气，而有养长；怒就成为寒气，而有闭塞。人主用好恶喜怒改变习俗，而天用暖清寒暑化草木。喜怒按时而得当，则岁美；不按时而妄发，则岁恶。天地与人主是一回事。那么人主的好恶喜怒，就是天的暖清寒暑，不可不审察处所再发出来。当暑却寒，当寒却暑，一定成为恶岁；人主当喜却怒，当怒却喜，一定成为乱世。因此人主最大的守持，在于谨慎深藏而禁止内里妄发，使好恶喜怒一定当于义才发出，如同暖清寒暑一定当于时才发。人主执掌这个而没有过失，使好恶喜怒未曾差错，如同春夏秋冬未曾越过，可以称为参配天了。深深藏住这四者而不让妄发，可以称为天了。

天之道，有序而时，有度而节，变而有常，反而有相奉，微而至远，踔而致精，一而少积蓄，广而实，虚而盈。圣人视天而行，是故其禁而审好恶喜怒之处也，欲合诸天之非其时不出暖清寒暑也；其告之以政令而化风之清微也，欲合诸天之颠倒其一而以成岁也；其羞浅末华虚而贵敦厚忠信也，欲合诸天之默然不言而功德积成也；其不阿党偏私而美泛爱兼利也，欲合诸天之所以成物者少霜而多露也；其内自省以是而外显，不可以不时，人主有喜怒，不可以不时，可亦为时，时亦为义，喜怒以类合，其理一也，故义不义者，时之合类也，而喜怒乃寒暑之别气也。

天的道，有序而有时，有度而有节，变化而有常规，返回而互相奉持，微细而到达远，跨越而达致精，专一而少积蓄，广大而充实，虚而盈满。圣人看天而行动。因此他禁制而审察好恶喜怒的处所，是想合于天：不是那个时就不发出暖清寒暑；他用政令来告谕而使风化清微，是想合于天：颠倒其中之一而成就一岁；他以浅末华虚为羞而看重敦厚忠信，是想合于天：默然不说话而功德积成；他不阿附偏私而赞美泛爱兼利，是想合于天所以成就物：少霜而多露。他内里自己省察因此而外面显现，不可以不按时。人主有喜怒，不可以不按时；可也就是时，时也就是义。喜怒按类相合，那理是一回事。所以义与不义，是时的合类，而喜怒乃是寒暑的别气。

难者曰：“阴阳之会，一岁再遇，遇于南方者以中夏，遇于北方者以中冬，冬，丧物之气也，则其会于是何？”“如金木水火各奉其主，以从阴阳，相与一力而幷功，其实非独阴阳也，然而阴阳因之以起，助其所主。故少阳因木而起，助春之生也；太阳因火而起，助夏之养也；少阴因金而起，助秋之成也；太阴因水而起，助冬之藏也。阴虽与水幷气而合冬，其实不同，故水独有丧而阴不与焉，是以阴阳会于中冬者，非其丧也。春，爱志也，夏，乐志也，秋，严志也，冬，哀志也，故爱而有严，乐而有哀，四时之则也。喜怒之祸，哀乐之义，不独在人，亦在于天；而春夏之阳，秋冬之阴，不独在天，亦在于人。人无春气，何以博爱而容众；人无秋气，何以立严而成功；人无夏气，何以盛养而乐生；人无冬气，何以哀死而恤丧。天无喜气，亦何以暖而春生育；天无怒气，亦何以清而冬杀就；天无乐气，亦何以疏阳而夏养长；天无哀气，亦何以瞠阴而冬闭藏。故曰：天乃有喜怒哀乐之行，人亦有春秋冬夏之气者，合类之谓也。匹夫虽贱，而可以见德刑之用矣。是故阴阳之行，终各六月，远近同度，而所在异处。阴之行，春居东方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此阴之常处也；阳之行，春居上，冬居下，此阳之常处也。阴终岁四移，而阳常居实，非亲阳而疏阴，任德而远刑与！天之志，常置阴空处，稍取之以为助，故刑者，德之辅，阴者，阳之助也，阳者，岁之主也，天下之昆虫随阳而出入，天下之草木随阳而生落，天下之三王随阳而改正，天下之尊卑随阳而序位，幼者居阳之所少，老者居阳之所老，贵者居阳之所盛，贱者居阳之所衰，藏者言其不得当阳，不当阳者，臣子是也，当阳者，君父是也。故人主南面以阳为位也，阳贵而阴贱，天之制也。

问难的人说：「阴阳的会合，一年两次相遇：在南方相遇的在仲夏，在北方相遇的在仲冬。冬是丧物的气，那么在那里会合是为什么？」如同金木水火各自奉持它的主，来随从阴阳，互相合力而并功，其实不单是阴阳；然而阴阳凭借它们兴起，辅助它所主管的。所以少阳凭借木兴起，辅助春的生；太阳凭借火兴起，辅助夏的养；少阴凭借金兴起，辅助秋的成；太阴凭借水兴起，辅助冬的藏。阴虽然与水并气而合于冬，其实不同，所以水独有丧而阴不参与，因此阴阳在仲冬会合，并不是它的丧。春是爱的志，夏是乐的志，秋是严的志，冬是哀的志。所以爱而有严，乐而有哀，是四时的法则。喜怒的祸、哀乐的义，不单在人，也在天；而春夏的阳、秋冬的阴，不单在天，也在人。人没有春气，凭什么博爱而容纳众人；人没有秋气，凭什么立严而成功；人没有夏气，凭什么盛养而乐生；人没有冬气，凭什么哀死而体恤丧事。天没有喜气，又凭什么暖而在春生育；天没有怒气，又凭什么清而在秋杀收；天没有乐气，又凭什么疏通阳而在夏养长；天没有哀气，又凭什么使阴凝滞而在冬闭藏。所以说：天乃有喜怒哀乐的运行，人也有春秋冬夏的气，说的就是合类。匹夫即使贱，也可以看见德与刑的用处。因此阴阳的运行，终了各六个月，远近度数相同，而所在处所不同。阴的运行，春居东方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，这是阴的常处；阳的运行，春居上，冬居下，这是阳的常处。阴整年四次迁移，而阳常常居于实处，这不是亲近阳而疏远阴、任用德而远离刑吗！天的志，常常把阴安置在空处，稍稍取它作为辅助。所以刑是德的辅助，阴是阳的辅助。阳是一岁的主。天下的昆虫随着阳而出入，天下的草木随着阳而生落，天下的三王随着阳而改正朔，天下的尊卑随着阳而序位。幼的居于阳所少的地方，老的居于阳所老的地方，贵的居于阳所盛的地方，贱的居于阳所衰的地方。所谓藏，是说它不得当阳。不当阳的，是臣子；当阳的，是君父。所以人主面朝南，以阳为位。阳贵而阴贱，是天的制度。

礼之尚右，非尚阴也，敬老阳而尊成功也。

礼的崇尚右边，不是崇尚阴，是敬重老阳而尊敬成功。

阳气始出东北而南行，就其位也，西转而北入，藏其休也；阴气始出东南而北行，亦就其位也，西转而南入，屏其伏也。是故阳以南方为位，以北方为休；阴以北方为位，以南方为伏。阳至其位，而大暑热；阴至其位，而大寒冻；阳至其休，而入化于地；阴至其伏，而避德于下。是故夏出长于上，冬入化于下者，阳也；夏入守虚地于下，冬出守虚位于上者，阴也。阳出实入实，阴出空入空，天之任阳不任阴，好德不好刑如是也，故阴阳终岁各一出。

阳气开始从东北出来向南行，是趋就它的位子；向西转而向北进入，是收藏它的休息。阴气开始从东南出来向北行，也是趋就它的位子；向西转而向南进入，是屏退它的潜伏。因此阳以南方为位子，以北方为休息；阴以北方为位子，以南方为潜伏。阳到达它的位子，就大暑热；阴到达它的位子，就大寒冻。阳到达它的休息，就进入而化于地；阴到达它的潜伏，就在下面避开德。因此夏天出来在上面长养、冬天进入在下面化生的，是阳；夏天进入在下面守着虚地、冬天出来在上面守着虚位的，是阴。阳从实处出、从实处入，阴从空处出、从空处入。天任用阳不任用阴、喜好德不喜好刑，就像这样。所以阴阳整年各自出来一次。

天之道，终而复始，故北方者，天之所终始也，阴阳之所合别也。冬至之后，阴俛而西入，阳仰而东出，出入之处，常相反也，多少调和之适，常相顺也，有多而无溢，有少而无绝，春夏、阳多而阴少，秋冬、阳少而阴多，多少无常，未尝不分而相散也，以出入相损益，以多少相溉济也，多胜少者倍入，入者损一，而出者益二。天所起，一动而再倍，常乘反衡再登之势，以就同类，与之相报，故其气相侠，而以变化相输也。春秋之中，阴阳之气俱相并也，中春以生，中秋以杀，由此见之，天之所起，其气积，天之所废，其气随。故至春，少阳东出就木，与之俱生；至夏，太阳南出就火，与之俱暖；此非各就其类，而与之相起与！少阳就木，太阳就火，火木相称，各就其正，此非正其伦与！至于秋时，少阴兴，而不得以秋从金，从金而伤火功，虽不得以从金，亦以秋出于东方，俛其处而适其事，以成岁功，此非权与！阴之行，固常居虚，而不得居实，至于冬，而止空虚，太阳乃得北就其类，而与水起寒，是故天之道，有伦、有经、有权。

天的道，终结了再开始。所以北方，是天所终始的地方，是阴阳所会合、分别的地方。冬至之后，阴俯身向西进入，阳仰身向东出来，出入的处所常常相反，多少调和的适宜常常相顺：有多而没有满溢，有少而没有断绝。春夏阳多而阴少，秋冬阳少而阴多，多少没有常规，未曾不分别而相散。用出入互相损益，用多少互相灌溉接济。多胜过少的加倍进入，进入的减损一，而出来的增益二。天所兴起，一动而再加倍，常常乘着反衡再登的势，来趋就同类，与它相报，所以那气互相挟持，而用变化互相输送。春秋之中，阴阳的气都互相兼并。仲春用来生，仲秋用来杀。由此看见：天所兴起的，它的气积聚；天所废弃的，它的气随顺。所以到了春，少阳从东出来趋就木，与它一同生；到了夏，太阳从南出来趋就火，与它一同暖。这不是各自趋就它的类，而与它互相兴起吗！少阳趋就木，太阳趋就火，火与木相称，各自趋就它的正，这不是端正它的伦吗！到了秋时，少阴兴起，却不得在秋随从金；随从金就会损伤火的功。虽然不得随从金，也在秋从东方出来，俯就其处而适合其事，来成就一岁之功，这不是权吗！阴的运行，固然常常居于虚，而不得居于实。到了冬，停止在空虚，太阳才得以向北趋就它的类，而与水兴起寒。因此天的道，有伦、有经、有权。

天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也，迹阴阳终岁之行，以观天之所亲而任，成天之功，犹谓之空，空者之实也，故清溧之于岁也，若酸咸之于味也，仅有而已矣，圣人之治，亦从而然；天之少阴用于功，太阴用于空，人之少阴用于严，而太阴用于丧，丧亦空，空亦丧也。是故天之道以三时成生，以一时丧死，死之者，谓百物枯落也，丧之者，谓阴气悲哀也。天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，与天同者大治，与天异者大乱，故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义而出，如寒暑之必当其时乃发也，使德之厚于刑也，如阳之多于阴也。是故天之行阴气也，少取以成秋，其余以归之冬；圣人之行阴气也，少取以立严，其余以归之丧，丧亦人之冬气。故人之太阴不用于刑而用于丧，天之太阴不用于物而用于空，空亦为丧，丧亦为空，其实一也，皆丧死亡之心也。

天地的常规，一阴一阳。阳是天的德，阴是天的刑。追寻阴阳整年的运行，来观察天所亲近而任用的。成就天的功，还叫做空，空的就是它的实。所以清溧对于一岁，就像酸咸对于味道，仅仅有一点罢了。圣人的治理，也跟着这样。天的少阴用在功上，太阴用在空上；人的少阴用在严上，而太阴用在丧上。丧也就是空，空也就是丧。因此天的道用三个时成就生，用一个时丧死。所谓死，是说百物枯落；所谓丧，是说阴气悲哀。天也有喜怒的气、哀乐的心，与人互为副本。按类来合，天人是一回事。春是喜气，所以生；秋是怒气，所以杀；夏是乐气，所以养；冬是哀气，所以藏。四者，天人共同有，有那理而一样使用。与天相同的大治，与天相异的大乱。所以做人主的道，没有比在自身找出与天相同的而使用它更明白的：使喜怒一定当于义才发出，如同寒暑一定当于时才发；使德厚于刑，如同阳多于阴。因此天运行阴气，少取用来成就秋，其余归给冬；圣人运行阴气，少取用来建立严，其余归给丧。丧也就是人的冬气。所以人的太阴不用在刑而用在丧，天的太阴不用在物而用在空。空也就是丧，丧也就是空，其实是一回事，都是丧死亡的心。

天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。春出阳而入阴，秋出阴而入阳，夏右阳而左阴，冬右阴而左阳：阴出则阳入，阳出则阴入，阴右则阳左，阴左则阳右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交于前，冬交于后，而不同理；并行而不相乱，浇滑而各持分，此之谓天之意。而何以从事？天之道，初薄大冬，阴阳各从一方来，而移于后，阴由东方来西，阳由西方来东，至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至；别而相去，阴适右，阳适左，适左者，其道顺，适右者，其道逆，逆气左上，顺气右下，故下暖而上寒，以此见天之冬右阴而左阳也，上所右而下所左也。各月尽，而阴阳俱南还，阳南还，出于寅，阴南还，入于戌，此阴阳所始出地入地之见处也。至于中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分，春分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平，阴日损而随阳，阳日益而槛，故为暖热，初得大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至；别而相去，阳适右，阴适左，适左由下，适右由上，上暑而下寒，以此见天之夏右阳而左阴也，上其所右，下其所左。夏月尽，而阴阳俱北还，阳北还而入于申，阴北还而出于辰，此阴阳所始出地入地之见处也。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分，秋分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平，阳日损而随阴，阴日益而槛，故至于季秋而始霜，至于孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物毕藏，天地之功终矣。

天道的大数，是相反的物，不得同时出来，阴阳就是。春使阳出而使阴入，秋使阴出而使阳入，夏以阳为右而以阴为左，冬以阴为右而以阳为左。阴出则阳入，阳出则阴入；阴在右则阳在左，阴在左则阳在右。因此春都向南，秋都向北，而道路不同；夏在前面相交，冬在后面相交，而理不同。并行而不互相乱，交混而各自持守职分，这叫做天的意思。那么怎样从事？天的道，开始迫近大冬，阴阳各从一方来，而向后迁移：阴从东方来向西，阳从西方来向东，到了仲冬之月，在北方相遇，合而为一，叫做至；分别而离去，阴往右，阳往左。往左的，它的道顺；往右的，它的道逆。逆气在左上方，顺气在右下方，所以下面暖而上面寒。由此看见天的冬以阴为右而以阳为左，上面所右、下面所左。各月过尽，阴阳都向南返回：阳向南返回，从寅出来；阴向南返回，从戌进入。这是阴阳开始出地入地可以看见的处所。到了仲春之月，阳在正东，阴在正西，叫做春分。春分，是阴阳各半，所以昼夜均而寒暑平。阴天天减损而随从阳，阳天天增益而盛，所以成为暖热。刚到大夏之月，在南方相遇，合而为一，叫做至；分别而离去，阳往右，阴往左。往左从下面，往右从上面，上面暑而下面寒。由此看见天的夏以阳为右而以阴为左，上面是它所右的，下面是它所左的。夏月过尽，阴阳都向北返回：阳向北返回而从申进入，阴向北返回而从辰出来。这是阴阳开始出地入地可以看见的处所。到了仲秋之月，阳在正西，阴在正东，叫做秋分。秋分，是阴阳各半，所以昼夜均而寒暑平。阳天天减损而随从阴，阴天天增益而盛，所以到了季秋开始下霜，到了孟冬开始寒，小雪而物都成就，大寒而物全部收藏，天地的功终结了。

天之常道，相反之物也，不得两起，故谓之一；一而不二者，天之行也。阴与阳，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交于前，冬交于后，并行而不同路，交会而各代理，此其文与！天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。阳之出，常县于前，而任岁事；阴之出，常县于后，而守空虚；阳之休也，功已成于上，而伏于下；阴之伏也，不得近义，而远其处也。天之任阳不任阴，好德不好刑，如是。故阳出而前，阴出而后，尊德而卑刑之心见矣。阳出而积于夏，任德以岁事也；阴出而积于冬，错刑于空处也；必以此察之。天无常于物，而一于时，时之所宜，而一为之。故开一、塞一、起一、废一，至毕时而止，终有复始于一，一者，一也。是于天凡在阴位者，皆恶乱善，不得主名，天之道也。故常一而不灭，天之道。事无大小，物无难易，反天之道无成者。是以目不能二视，耳不能二听，手不能二事。一手画方，一手画圆，莫能成。人为小易之物，而终不能成，反天之不可行，如是。是故古之人，物而书文，心止于一中者，谓之忠；持二中者，谓之患；患，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子贱二而贵一。人庸无善，善不一，故不足以立身；治庸无常？常不一，故不足以致功。诗云：“上帝临汝，无二尔心。”知天道者之言也！

天的常道，是相反的物，不得两样同时兴起，所以叫做一。一而不二，是天的运行。阴与阳是相反的物，所以或出或入，或右或左：春都向南，秋都向北，夏在前面相交，冬在后面相交，并行而不同路，交会而各自代理，这就是它的文吧！天的道，有一出一入、一休一伏，那度是一样的，然而意思不同。阳的出来，常常悬在前面而担任一岁的事；阴的出来，常常悬在后面而守着空虚。阳的休息，功已经在上面成就，而伏在下面；阴的潜伏，不得靠近义，而远离它的处所。天任用阳不任用阴，喜好德不喜好刑，就像这样。所以阳出来在前，阴出来在后，尊德而卑刑的心可以看见了。阳出来积聚在夏，是任用德来做一岁的事；阴出来积聚在冬，是把刑安置在空处。一定用这个来审察。天对于物没有常规，而对于时是专一的。时之所宜，就专一去做。所以开一个、塞一个、起一个、废一个，到时完毕才停止，终了又从一开始。一，就是专一。这样，凡在阴位的，都厌恶扰乱善，不得做主名，是天的道。所以常常专一而不灭，是天的道。事无论大小，物无论难易，违反天的道没有能成就的。因此眼睛不能同时看两样，耳朵不能同时听两样，手不能同时做两件事。一只手画方，一只手画圆，没有能成就的。人做小而容易的物，最终都不能成就，违反天的不可行，就像这样。因此古人给物书写文字：心停止在一个中的，叫做忠；持守两个中的，叫做患。患，是人的中不专一；不专一，所以是患所从生的。因此君子看轻二而看重一。人哪里没有善？善不专一，所以不足以立身。治理哪里没有常规？常规不专一，所以不足以招致功。《诗经·大雅·大明》说：「上帝临视着你，不要有二心。」这是知道天道的人的话！

天之道，出阳为暖以生之，出阴为清以成之。是故非熏也，不能有育，非溧也，不能有熟，岁之精也。知心而不省熏与溧庸多者，用之必与天戾，与天戾，虽劳不成。是自正月至于十月，而天之功毕，计其间，阴与阳各居几何？熏与溧其日庸多？距物之初生，至其毕成，露与霜其下庸倍？故从中春至于秋，气温柔和调，及季秋九月，阴乃始多于阳，天于是时出溧下霜，出溧下霜，而天降物，固已皆成矣。故九月者，天之功大究于是月也，十月而悉毕，故案其迹，数其实，清溧之日少少耳，功已毕成之后，阴乃大出，天之成功也，少阴与而太阴不与，少阴在内，而太阴在外，故霜加于物，而雪加于空，空者，亶地而已，不逮物也，功已毕成之后，物未复生之前，太阴之所当出也，虽曰阴，亦以太阳资化其位，而不知所受之。故圣王在上位，天覆地载，风令雨施，雨施者，布德均也，风令者，言令直也。诗云：“不识不知，顺帝之则。”言弗能知识，而效天之所为云尔。禹水汤旱，非常经也，适遭世气之变而阴阳失平，尧视民如子，民视尧如父母，尚书曰：“二十有八载，放勋乃殂落，百姓如丧考妣，四海之内，阏密八音三年。”三年阳气厌于阴，阴气大兴，此禹所以有水名也。桀，天下之残贼也，汤，天下之盛德也，天下除残贼而得盛德大善者，再是重阳也，故汤有旱之名，皆适遭之变，非禹汤之过，毋以适遭之变，疑平生之常，则所守不失，则正道益明。

天的道，发出阳成为暖来生育，发出阴成为清来成就。因此不是熏暖，就不能有养育；不是清溧，就不能有成熟，是一岁的精。知道心而不省察熏与溧谁多，用起来一定与天乖戾；与天乖戾，即使劳苦也不能成就。从正月到十月，天的功完毕。计算那中间，阴与阳各占多少？熏与溧的日子谁多？从物刚生，到它完毕成就，露与霜降下的谁加倍？所以从仲春到秋，气温柔和调；到了季秋九月，阴才开始多于阳，天在这时发出清溧下霜。发出清溧下霜，而天降下的物，本来都已经成就了。所以九月，天的功在这个月大大穷尽；十月就全部完毕。所以按着踪迹，数那实际，清溧的日子很少罢了。功已经完毕成就之后，阴才大出。天的成功，少阴参与而太阴不参与：少阴在内，太阴在外，所以霜加在物上，而雪加在空处。空，只是地罢了，达不到物。功已经完毕成就之后，物还没有再生之前，是太阴所应当出来的。即使叫做阴，也用太阳资助变化它的位子，而不知道它所接受的。所以圣王在上位，天覆盖、地承载，风行令、雨布施。雨布施，是布德均平；风行令，是说命令正直。《诗经·大雅·皇矣》说：「不识不知，顺从上帝的法则。」是说不能知识，而效法天所做的罢了。禹有水、汤有旱，不是经常的经，只是恰好遭遇世气的变而阴阳失去平衡。尧看待民如同儿子，民看待尧如同父母。《尚书·舜典》说：「二十八年，放勋才去世，百姓如同丧失考妣，四海之内，停止八音三年。」三年阳气被阴所压制，阴气大大兴起，这就是禹所以有水的名。桀是天下的残贼，汤是天下的盛德。天下除去残贼而得到盛德大善，再次这样是重叠的阳，所以汤有旱的名。都是恰好遭遇的变，不是禹、汤的过错。不要拿恰好遭遇的变，怀疑平生的常规，则所守持的不会失去，正道更加明白。

凡物必有合；合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里，有美必有恶，有顺必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有昼必有夜，此皆其合也。阴者，阳之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合，物莫无合，而合各相阴阳。阳兼于阴，阴兼于阳，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君，君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴，父为阳，子为阴，夫为阳，妻为阴，阴阳无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天。举而上者，抑而下也，有屏而左也，有引而右也，有亲而任也，有疏而远也，有欲日益也，有欲日损也，益其用而损其妨，有时损少而益多，有时损多而益少，少而不至绝，多而不至溢。阴阳二物，终岁各壹出，壹其出，远近同度而不同意，阳之出也，常县于前而任事，阴之出也，常县于后而守空处，此见天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也。是故仁义制度之数，尽取之天，天为君而覆露之，地为臣而持载之，阳为夫而生之，阴为妇而助之，春为父而生之，夏为子而养之，秋为死而棺之，冬为痛而丧之，王道之三纲，可求于天。天出阳为暖以生之，地出阴为清以成之，不暖不生，不清不成，然而计其多少之分，则暖暑居百而清寒居一，德教之与刑罚犹此也。故圣人多其爱而少其严，厚其德而简其刑，以此配天。天之大数，必有十旬，旬天地之数，十而毕反，旬生长之功，十而毕成。天之气徐，占寒占暑，故寒不冻，暑不暍，以其有余徐来，不暴卒也。易曰：“履霜坚在，盖言逊也。

凡物一定有合。合一定有上，一定有下，一定有左，一定有右，一定有前，一定有后，一定有表，一定有里。有美一定有恶，有顺一定有逆，有喜一定有怒，有寒一定有暑，有昼一定有夜，这些都是它的合。阴是阳的合，妻是夫的合，子是父的合，臣是君的合。物没有没有合的，而合各自互为阴阳。阳兼有阴，阴兼有阳；夫兼有妻，妻兼有夫；父兼有子，子兼有父；君兼有臣，臣兼有君。君臣、父子、夫妇的义，都取之于阴阳的道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。阴阳没有独自运行的，开始不得专起，终了不得分功，有所兼的义。因此臣把功兼给君，子把功兼给父，妻把功兼给夫，阴把功兼给阳，地把功兼给天。举起来在上的，就有被抑制在下的；有被屏退在左的，有被牵引在右的；有被亲近而任用的，有被疏远而远离的；有想天天增益的，有想天天减损的。增益它的用而减损它的妨碍，有时损少而益多，有时损多而益少：少而不至于断绝，多而不至于满溢。阴阳二物，整年各自出来一次。一出来，远近度数相同而意思不同。阳的出来，常常悬在前面而任事；阴的出来，常常悬在后面而守着空处。这看见天亲近阳而疏远阴，任用德而不任用刑。因此仁义制度的数，都取之于天：天为君而覆盖润泽，地为臣而持守承载；阳为夫而生育，阴为妇而辅助；春为父而生育，夏为子而养育；秋为死而入棺，冬为痛而送丧。王道的三纲，可以向天求。天发出阳成为暖来生育，地发出阴成为清来成就。不暖不生，不清不成。然而计算多少的分，则暖暑占一百而清寒占一。德教与刑罚也犹如这样。所以圣人多其爱而少其严，厚其德而简其刑，用这个来配天。天的大数，一定有十旬。旬是天地的数，到十就完毕返回；旬的生长之功，到十就完毕成就。天的气徐缓，暂寒暂暑，所以寒不至于冻，暑不至于中暑，因为它有余而徐徐到来，不暴卒。《周易·坤卦》说：「踩着霜，坚冰就到了。」（底本作「坚在」，「在」为「冰」之讹。）大概是说逊顺。

”然则上坚不踰等，果是天之所为弗作而成也，人之所为亦当弗作而极也，凡有兴者，稍稍上之，以逊顺往，使人心说而安之，无使人心恐，故曰：君子以人治人，慬能愿。此之谓也。圣人之道，同诸天地，荡诸四海，变易习俗。

」那么上面的坚不越过等第，果然是天所做的，不造作而成就。人所做的也应当不造作而到达极处。凡有兴起的，稍稍向上，用逊顺前往，使人心喜悦而安定，不使人心恐惧。所以说：君子用人来治理人，仅能如其所愿。说的就是这个。圣人的道，与天地相同，荡涤于四海，变易习俗。

天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏，暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬，庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符，故曰：王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，若四时，通类也，天人所同有也。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。庆赏罚刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不备也；庆赏罚刑，当其处不可不发，若暖暑清寒，当其时不可不出也；庆赏罚刑各有正处，如春夏秋冬各有时也；四政者不可以相干也，犹四时不可相干也；四政者不可以易处也，犹四时不可易处也。故庆赏罚刑有不行于其正处者，春秋讥也。

天的道，春暖用来生，夏暑用来养，秋清用来杀，冬寒用来藏。暖暑清寒，气不同而功相同，都是天所以成就一岁的。圣人取天所行的作为副本来为政，所以用庆副暖而当春，用赏副暑而当夏，用罚副清而当秋，用刑副寒而当冬。庆赏罚刑，事不同而功相同，都是王者所以成就德的。庆赏罚刑与春夏秋冬，按类相应，如同合符。所以说：王者配天，说的是他的道。天有四时，王有四政，如同四时，是通类，是天人所共同有的。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。庆赏罚刑不可不具备，如同春夏秋冬不可不完备；庆赏罚刑当于处所不可不发，如同暖暑清寒当于时不可不发出；庆赏罚刑各有正当的处所，如同春夏秋冬各有时。四政不可以互相干预，犹如四时不可互相干预；四政不可以改易处所，犹如四时不可改易处所。所以庆赏罚刑有不在正当处所实行的，《春秋》讥刺。

天德施，地德化，人德义。天气上，地气下，人气在其间。春生夏长，百物以兴，秋杀冬收，百物以藏。故莫精于气，莫富于地，莫神于天，天地之精所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚；物?疾莫能为仁义，唯人独能为仁义；物?疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也；观人之体，一何高物之甚，而类于天也。物旁折取天之阴阳以生活耳，而人乃烂然有其文理，是故凡物之形，莫不伏从旁折天地而行，人独题直立端尚正正当之，是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正当之，此见人之绝于物而参天地。是故人之身首●而员，象天容也；发象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象风气也；胸中达知，象神明也；腹胞实虚，象百物也；百物者最近地，故要以下地也，天地之象，以要为带，颈以上者，精神尊严，明天类之状也；颈而下者，丰厚卑辱，土壤之比也；足布而方，地形之象也。是故礼带置绅，必直其颈，以别心也，带以上者，尽为阳，带而下者，尽为阴，各其分，阳，天气也，阴，地气也，故阴阳之动使，人足病喉痹起，则地气上为云雨，而象亦应之也。天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也，数与之相参，故命与之相连也。天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；占视占瞑，副昼夜也；占刚占柔，副冬夏也；占哀占乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也；此皆暗肤着身，与人俱生，比而偶之弇合，于其可数也，副数，不可数者，副类，皆当同而副天一也。

天的德是施予，地的德是化，人的德是义。天气在上，地气在下，人气在中间。春生夏长，百物因此兴起；秋杀冬收，百物因此收藏。所以没有比气更精的，没有比地更富的，没有比天更神的。天地的精所以生物的，没有比人更贵的。人从天那里受命，所以超然有所倚仗。物底本此字转录后失落疾，没有能做仁义的，只有人独能做仁义；物底本此字转录后失落疾，没有能匹配天地的，只有人独能匹配天地。人有三百六十节，匹配天的数；形体骨肉，匹配地的厚；上面有耳目聪明，是日月的取象；身体有孔窍理脉，是河川山谷的取象；心有哀乐喜怒，是神气这一类。看人的身体，多么高出物、而类似于天啊。物从旁边屈折取天的阴阳来生活罢了，而人却灿烂地有文理。因此凡物的形，没有不伏着、从旁边屈折天地而行的，人独独额头顶着直立端正正当着它。因此所取天地少的从旁边屈折，所取天地多的正当着它，这看见人绝出于物而参配天地。因此人的头底本此字残缺而圆，取象天的容；头发取象星辰；耳目分明，取象日月；鼻口呼吸，取象风气；胸中通达知觉，取象神明；腹胞或实或虚，取象百物。百物最近地，所以腰以下是地。天地的取象，以腰为带子：颈以上，精神尊严，是明天类的情状；颈以下，丰厚卑辱，是土壤的比况；脚铺开而方，是地形的取象。因此礼的带子设置绅，一定让它对着颈，用来分别心。带以上全是阳，带以下全是阴，各有职分。阳是天气，阴是地气。所以阴阳的发动，使人脚病、喉痹发作，则地气上升成为云雨，而取象也响应它。天地的符验，阴阳的副本，常常设置在身上。身犹如天，数与它相参，所以命与它相连。天用一整年的数成就人的身，所以小节三百六十六，是日数的副本；大节十二分，是月数的副本；内有五脏，是五行数的副本；外有四肢，是四时数的副本；暂视暂瞑，是昼夜的副本；暂刚暂柔，是冬夏的副本；暂哀暂乐，是阴阳的副本；心有计虑，是度数的副本；行有伦理，是天地的副本。这些都暗暗附着在身上，与人一同生，比并匹配而弇合。对于可以数的，副以数；不可数的，副以类。都应当相同而副天，是一回事。

是故陈其有形，以着无形者，拘其可数，以着其不可数者，以此言道之亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。

因此陈列那有形的，来显明无形的；拘守那可以数的，来显明那不可数的。用这个说：道也应当按类相应，犹如它的形，用数互相中合。

今平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥；百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应，其验皦然也。试调琴瑟而错之，鼓其宫，则他宫应之，鼓其商，而他商应之，五音比而自鸣，非有神，其数然也。美事召美类，恶事召恶类，类之相应而起也，如马鸣则马应之，牛鸣则牛应之。帝王之将兴也，其美祥亦先见，其将亡也，妖孽亦先见，物故以类相召也，故以龙致雨，以扇逐暑，军之所处，以棘楚，美恶皆有从来以为命，莫知其处所。天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也；天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也；有忧，亦使人卧者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阳相索也；水得夜，益长数分，东风而酒湛溢；病者至夜，而疾益甚；鸡至几明，皆鸣而相薄，其气益精；故阳益阳，而阴益阴，阴阳之气因可以类相益损也。天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起，人之阴气起，天地之阴气亦宜应之而起，其道一也。明于此者，欲致雨，则动阴以起阴，欲止雨，则动阳以起阳，故致雨，非神也，而疑于神者，其理微妙也。非独阴阳之气可以类进退也，虽不祥祸福所从生，亦由是也，无非已先起之，而物以类应之而动者也，故聪明圣神，内视反听，言为明圣内视反听，故独明圣者知其本心皆在此耳。故琴瑟报，弹其宫，他宫自鸣而应之，此物之以类动者也，其动以声而无形，人不见其动之形，则谓之自鸣也，又相动无形，则谓之自然，其实非自然也，有使之然者矣，物固有实使之，其使之无形，尚书传言：“周将兴之时，有大赤鸟衔谷之种，而集王屋之上者，武王喜，诸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之见此以劝之也。”恐恃之。

如今在平地上注水，水离开干燥趋向潮湿；把柴薪铺匀点火，火离开潮湿趋向干燥。百物离开与自己相异的，而随从与自己相同的。所以气相同就会会合，声相比就会应和，那效验是明白的。试着调好琴瑟而安放，弹宫音，则其他宫弦应和它；弹商音，则其他商弦应和它。五音相比而自己鸣响，不是有神，是那数使然。美事招来美这一类，恶事招来恶这一类，类相应而兴起，如同马鸣则马应和、牛鸣则牛应和。帝王将要兴起，美祥也先出现；将要灭亡，妖孽也先出现。物本来按类互相招来。所以用龙招致雨，用扇驱赶暑，军队所驻之处生荆棘。美恶都有从来作为命，没有人知道处所。天将要阴雨，人的旧病因此先发动，是阴相应而兴起；天将要阴雨，又使人想睡卧，是阴气；有忧，也使人卧，是阴互相求；有喜，使人不想卧，是阳互相求索。水到了夜里，更涨几分；东风来则酒更加湛溢；病人到了夜里，疾病更重；鸡到了快明，都鸣叫而互相迫近，那气更加精。所以阳增益阳，阴增益阴，阴阳的气因此可以按类互相损益。天有阴阳，人也有阴阳。天地的阴气兴起，人的阴气响应它而兴起；人的阴气兴起，天地的阴气也应当响应它而兴起，那道是一回事。明白这个的人，想招致雨，就发动阴来兴起阴；想止住雨，就发动阳来兴起阳。所以招致雨，不是神，却让人疑心是神，是因为那理微妙。不单阴阳的气可以按类进退，即使不祥祸福所从生，也由于这个：无非自己先兴起它，而物按类响应它而动。所以聪明圣神，向内看、反过来听。所谓明圣内视反听，所以独独明圣的人知道他的本心都在这里罢了。所以琴瑟回报：弹宫音，其他宫弦自己鸣响而应和，这是物按类而动。它的动用声而无形，人看不见那动的形，就叫做自鸣；又互相打动而无形，就叫做自然。其实不是自然，有使它这样的。物固然有实际使它的，而使它的无形。《尚书》传说：「周将要兴起的时候，有大赤鸟衔着谷种，停集在王屋之上，武王欢喜，诸大夫都欢喜。周公说：勉力啊！勉力啊！天显现这个来劝勉。」恐怕人因此倚仗它。

天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，行也，其行不同，故谓之五行。五行者，五官也，比相生而间相胜也，故为治，逆之则乱，顺之则治。

天地的气，合而为一，分为阴阳，剖判为四时，陈列为五行。行，就是运行。它的运行不同，所以叫做五行。五行，就是五官。相邻的相生，间隔的相胜。所以治理：逆着它就乱，顺着它就治。

东方者木，农之本，司农尚仁，进经术之士，道之以帝王之路，将顺其美，匡捄其恶，执规而生，至温润下，知地形肥硗美恶，立事生则，因地之宜，召公是也；亲入南亩之中，观民垦草发淄，耕种五谷，积蓄有余，家给人足，仓库充实，司马实谷，司马，本朝也，本朝者，火也，故曰木生火。

东方是木，是农的本。司农崇尚仁，进用经术之士，用帝王的路来引导，将要顺从他的美，匡正补救他的恶，执规而生，至于温润向下，知道地形肥瘠美恶，设立事的法则，因着地的适宜。召公就是这样。亲自进入南亩之中，看民开垦荒草、开发淄地，耕种五谷，积蓄有余，家给人足，仓库充实。司马充实谷，司马是本朝，本朝是火，所以说木生火。

南方者火也，本朝司马尚智，进贤圣之士，上知天文，其形兆未见，其萌芽未生，昭然独见存亡之机，得失之要，治乱之源，豫禁未然之前，执矩而长，至忠厚仁，辅翼其君，周公是也；成王幼弱，周公相，诛管叔蔡叔，以定天下，天下既宁以安。君官者，司营也，司营者，土也，故曰火生土。

南方是火，本朝司马崇尚智，进用贤圣之士。上面知道天文，形兆还没看见，萌芽还没生出，就昭然独自看见存亡的几微、得失的要约、治乱的根源，预先禁在未然之前，执矩而长，至于忠厚仁，辅翼他的君。周公就是这样。成王幼弱，周公做相，诛管叔、蔡叔，来安定天下，天下已经安宁。君官是司营，司营是土，所以说火生土。

中央者土，君官也，司营尚信，卑身贱体，夙兴夜寐，称述往古，以厉主意，明见成败，微谏纳善，防灭其恶，绝源塞●，执绳而制四方，至忠厚信，以事其君，据义割恩，太公是也；应天因时之化，威武强御以成。大理者，司徒也，司徒者，金也，故曰土生金。

中央是土，是君官。司营崇尚信，卑下自身、贱视形体，早起晚睡，称述往古，来砥砺主的意，明白看见成败，微言劝谏、接纳善，防止消灭那恶，断绝源头、堵住底本此字残缺，执绳而制约四方，至于忠厚信，来事奉他的君，依据义来割舍恩。太公就是这样。应着天、因着时的化，威武强御来成就。大理是司徒，司徒是金，所以说土生金。

西方者金，大理，司徒也，司徒尚义，臣死君，而众人死父，亲有尊卑，位有上下，各死其事，事不踰矩，执权而伐，兵不苟克，取不苟得，义而后行，至廉而威，质直刚毅，子●是也；伐有罪，讨不义，是以百姓附亲，边境安宁，寇贼不发，邑无狱讼则亲安。执法者，司寇也，司寇者，水也，故曰金生水。

西方是金，是大理、司徒。司徒崇尚义：臣为君死，众人为主父死，亲有尊卑，位有上下，各自死于那事，事不越过规矩，执权而征伐，兵不苟且求克，取不苟且求得，义然后实行，至于廉洁而有威，质直刚毅。子底本此字残缺就是这样。讨伐有罪，征讨不义，因此百姓亲附，边境安宁，寇贼不发作，城邑没有狱讼则亲安。执法是司寇，司寇是水，所以说金生水。

北方者水，执法，司寇也，司寇尚礼，君臣有位，长幼有序，朝廷有爵，乡党以齿，升降揖让，般伏拜谒，折旋中矩，立则罄折，拱则抱鼓，执衡而藏，至清廉平，赂遗不受，请谒不听，据法听讼，无有所阿，孔子是也；为鲁司寇，断狱屯屯，与众共之，不敢自专，是死者不恨，生者不怨，百工维时以成器械，器械既成，以给司农。司农者，田官也，田官者木，故曰水生木。

北方是水，是执法、司寇。司寇崇尚礼：君臣有位子，长幼有次序，朝廷有爵，乡党按年龄，升降揖让，盘伏拜谒，转身合乎规矩，站立则如磬折腰，拱手则如抱鼓，执衡而收藏，至于清廉公平，贿赂不接受，请托不听从，依据法来听讼，没有偏私。孔子就是这样。做鲁司寇，断狱诚恳专一，与众人共同，不敢自己专断，因此死的人不恨，活的人不怨。百工按时来成就器械，器械已经成就，用来供给司农。司农是田官，田官是木，所以说水生木。

木者，司农也，司农为奸，朋党比周，以蔽主明，退匿贤士，绝灭公卿，教民奢侈，宾客交通，不劝田事，博戏斗鸡，走狗弄马，长幼无礼，大小相虏，并为寇贼，横恣绝理，司徒诛之，齐桓是也；行霸任兵，侵蔡，蔡溃，遂伐楚，楚人降伏，以安中国。木者，君之官也，夫木者，农也，农者，民也，不顺如叛，则命司徒诛其率、正矣，故曰金胜木。

木是司农。司农做奸，朋党比周，来遮蔽主的明，斥退藏匿贤士，灭绝公卿，教民奢侈，宾客交相往来，不劝勉田事，博戏斗鸡，跑狗弄马，长幼没有礼，大小互相虏掠，一并做寇贼，横恣绝理，司徒诛杀他。齐桓公就是这样：行霸、任用兵，侵蔡，蔡溃败，于是伐楚，楚人降伏，来安定中国。木是君的官。木就是农，农就是民，不顺如同叛，就命令司徒诛杀那首领，端正了。所以说金胜木。

火者，司马也，司马为谗，反言易辞，以谮愬人，内离骨肉之亲，外疏忠臣，贤圣旋亡，谗邪日昌，鲁上大夫季孙是也；专权擅政，薄国威德，反以怠恶谮愬其贤臣，劫惑其君，孔子为鲁司寇，据义行法，季孙自消，堕费郈城，兵甲有差。夫火者，大朝，有邪谗荧惑其君，执法诛之，执法者，水也，故曰水胜火。

火是司马。司马进谗，反话巧辞，来谮愬人，内里离散骨肉的亲，外面疏远忠臣，贤圣转眼灭亡，谗邪天天昌盛。鲁的上大夫季孙就是这样：专权擅政，使国的威德变薄，反而用怠惰的恶谮愬贤臣，胁迫迷惑他的君。孔子做鲁司寇，依据义实行法，季孙自己消缩，堕毁费、郈的城，兵甲有等差。火是大朝，有邪谗荧惑他的君，执法诛杀他。执法是水，所以说水胜火。

土者，君之官也，其相司营，司营为神，主所为，皆曰可，主所言，皆曰善，顺主指，听从为比，进主所善，以快主意，导主以邪，陷主不义，大为宫室，多为台榭，雕文刻镂，五色成光，赋歛无度，以夺民财，多发繇役，以夺民时，作事无极，以夺民力，百姓愁苦，叛去其国，楚灵王是也；作干溪之台，三年不成，百姓罢弊而叛，及其身弒。夫土者，君之官也，君大奢侈，过度失礼，民叛矣，其民叛，其君穷矣，故曰木胜土。

土是君的官，他的相是司营。司营装神弄鬼，主所做的都说可以，主所说的都说好，底本此字为生僻字，转录后失落顺从主的意旨，听从而结党，进献主所喜好的，来痛快主的心意，用邪引导主，使主陷入不义：大建宫室，多造台榭，雕文刻镂，五色成光，赋敛没有限度，来夺取民财，多发徭役，来夺取民时，做事没有极限，来夺取民力，百姓愁苦，叛离他的国。楚灵王就是这样：建造乾溪的台，三年不成，百姓疲弊而叛，祸及自身被弑。土是君的官。君大奢侈，过度失礼，民就叛了；民叛了，君就穷了。所以说木胜土。

金者，司徒也，司徒为贼，内得于君，外骄军士，专权擅势，诛杀无罪，侵伐暴虐，攻战妄取，令不行，禁不止，将率不亲，士卒不使，兵弱地削，令君有耻，则司马诛之，楚杀其司徒得臣是也；得臣数战破敌，内得于君，骄蹇不恤其下，卒不为使，当敌而弱，以危楚国，司马诛之。金者，司徒，司徒弱不能使士众，则司马诛之，故曰火胜金。

金是司徒。司徒做贼害：内里得君的宠，外面骄慢军士，专权擅势，诛杀无罪的人，侵伐暴虐，攻战妄取，令不行，禁不止，将帅不亲，士卒不听使唤，兵弱地削，使君有耻辱，则司马诛杀他。楚杀其司徒得臣就是：得臣多次作战破敌，内里得君，骄蹇不体恤下属，士卒不听使唤，面对敌人而弱，来危害楚国，司马诛杀他。金是司徒。司徒弱而不能使唤士众，则司马诛杀他。所以说火胜金。

水者，司寇也，司寇为乱，足恭小谨，巧言令色，听谒受赂，阿党不平，慢令急诛，诛杀无罪，则司营诛之，营荡是也；为齐司寇，太公封于齐，问焉以治国之要，营荡对曰：“任仁义而已。”太公曰：“任仁义奈何？”营荡对曰：“仁者爱人，义者尊老。”太公曰：“爱人尊老奈何？”营荡对曰：“爱人者，有子不食其力；尊老者，妻长而夫拜之。”太公曰：“寡人欲以仁义治齐，今子以仁义乱齐，寡人立而诛之，以定齐国。”夫水者，执法司寇也，执法附党不平，依法刑人，则司营诛之，故曰土胜水。

水是司寇。司寇作乱：过于恭谨琐细，巧言令色，听请托、受贿赂，结党不公平，法令怠慢而诛杀急切，诛杀无罪的人，则司营诛杀他。营荡就是这样。做齐司寇，太公封于齐，向他询问治国的要约，营荡对答说：「任用仁义罢了。」太公说：「任用仁义怎样？」营荡对答说：「仁是爱人，义是尊老。」太公说：「爱人尊老怎样？」营荡对答说：「爱人的，有儿子却不吃他的力气；尊老的，妻子年长而丈夫拜她。」太公说：「寡人想用仁义治理齐，如今你用仁义乱齐。寡人立刻诛杀你，来安定齐国。」水是执法司寇。执法依附结党不公平，依据法来刑人，则司营诛杀他。所以说土胜水。

木者春，生之性，农之本也。劝农事，无夺民时，使民岁不过三日，行什一之税，进经术之士，挺群禁，出轻系，去稽留，除桎梏，开门阖，通障塞，恩及草木，则树木华美，而朱草生，恩及鳞虫，则鱼大为，鳣鲸不见，群龙下。如人君出入不时，走狗试马，驰骋不反宫室，好淫乐，饮酒沈琨，纵恣不顾政治，事多发役，以夺民时，作谋增税，以夺民财，民病疥搔温体，足胻痛，咎及于木，则茂木枯槁，工匠之轮多伤败，毒水渰群，漉陂如渔，咎及鳞虫，则鱼不为，群龙深藏，鲸出现。

木是春，生的性，是农的本。劝勉农事，不夺取民时，使民一年不超过三日力役，实行十分取一的税，进用经术之士，放宽各种禁令，放出轻罪在押的，去掉稽留，除去桎梏，打开门阖，打通障塞，恩及于草木，则树木华美，而朱草生；恩及于鳞虫，则鱼大大繁殖，鳣鲸不出现，群龙下来。如果人君出入不按时，跑狗试马，驰骋不回宫室，喜好淫乐，饮酒沉湎（底本作「沈琨」，「琨」疑为「湎」），放纵不顾政治，事多而发役，来夺取民时，作谋增税，来夺取民财，民病疥搔、身体发热，小腿痛，咎及于木，则茂木枯槁，工匠的轮多伤败，毒水淹没群物，排干陂池来打鱼，咎及鳞虫，则鱼不繁殖，群龙深藏，鲸出现。

火者夏，成长，本朝也。举贤良，进茂才，官得其能，任得其力，赏有功，封有德，出货财，振困乏，正封疆，使四方。恩及于火，则火顺人，而甘露降；恩及羽虫，则飞鸟大为，黄鹄出见，凤凰翔。如人君惑于谗邪，内离骨肉，外疏忠臣，至杀世子，诛杀不辜，逐忠臣，以妾为妻，弃法令，妇妾为政，赐予不当，则民病血，壅肿，目不明。咎及于火，则大旱，必有火灾，摘巢探鷇，咎及羽虫，则飞鸟不为，冬应不来，枭鸱群鸣，凤凰高翔。

火是夏，成长，是本朝。推举贤良，进用茂才，官得到他的才能，任用得到他的力，赏有功的，封有德的，拿出货财，赈济困乏，端正封疆，出使四方。恩及于火，则火顺从人，而甘露降；恩及羽虫，则飞鸟大大繁殖，黄鹄出现，凤凰飞翔。如果人君被谗邪迷惑，内里离散骨肉，外面疏远忠臣，至于杀世子，诛杀无辜，放逐忠臣，把妾当作妻，抛弃法令，妇妾执政，赐予不当，则民病血、壅肿、眼睛不明。咎及于火，则大旱，一定有火灾；掏鸟巢、探取幼雏，咎及羽虫，则飞鸟不繁殖，冬的应验不来，枭鸱成群鸣叫，凤凰高飞远翔。

土者夏中，成熟百种，君之官，循宫室之制，谨夫妇之别，加亲戚之恩，恩及于土，则五谷成而嘉禾兴，恩及?虫，则百姓亲附，城郭充实，贤圣皆颉，仙人降。如人君好淫佚，妻妾过度，犯亲戚，侮父兄，欺罔百姓，大为台榭，五色成光，雕文刻镂，则民病心腹宛黄，舌烂痛，咎及于土，则五谷不成，暴虐妄诛，咎及?虫，?虫不为，百姓叛去，贤圣放亡。

土是夏中，使百种成熟，是君的官。遵循宫室的制度，谨慎夫妇的分别，加厚亲戚的恩。恩及于土，则五谷成就而嘉禾兴起；恩及倮虫（底本此字作「?」，当为「倮」），则百姓亲附，城郭充实，贤圣都来，仙人下降。如果人君喜好淫佚，妻妾过度，冒犯亲戚，侮慢父兄，欺罔百姓，大建台榭，五色成光，雕文刻镂，则民病心腹郁黄，舌烂痛。咎及于土，则五谷不成就；暴虐妄加诛杀，咎及倮虫，倮虫不繁殖，百姓叛离，贤圣放逐逃亡。

金者秋，杀气之始也。建立旗鼓、杖把旄钺，以诛贼残，禁暴虐，安集，故动众兴师，必应义理，出则祠兵，入则振旅，以闲习之，因于搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，缮墙垣，审群禁，饬兵甲，警百官，诛不法，恩及于金石，则凉风出，恩及于毛虫，则走兽大为，麒麟至。如人君好战，侵陵诸侯，贪城邑之赂，轻百姓之命，则民病喉咳嗽，筋挛，鼻鼽塞，咎及于金，则铸化凝滞，冻坚不成，四面张罔，焚林而猎，咎及毛虫，则走兽不为，白虎妄搏，麒麟远去。

金是秋，杀气的开始。建立旗鼓，手持旄钺，来诛杀贼残，禁止暴虐，安定聚集。所以兴师动众，一定应于义理：出去则祠兵，进入则整旅，用来闲习，借着搜狩。存在时不忘记亡，安定时不忘记危，修城郭，缮墙垣，审察各种禁令，整饬兵甲，警戒百官，诛杀不法。恩及于金石，则凉风出来；恩及于毛虫，则走兽大大繁殖，麒麟到来。如果人君喜好战争，侵陵诸侯，贪图城邑的贿赂，看轻百姓的命，则民病喉咳嗽、筋挛、鼻塞。咎及于金，则铸化凝滞，冻坚不成；四面张网，焚林而猎，咎及毛虫，则走兽不繁殖，白虎妄自搏击，麒麟远远离去。

水者冬，藏至阴也，宗庙祭祀之始，敬四时之祭，禘祫昭穆之序，天子祭天，诸侯祭土，闭门闾，大搜索，断刑罚，执当罪，饬关梁，禁外徙，恩及于水，则醴泉出，恩及介虫，则鼋鼍大为，灵龟出。如人君简宗庙，不祷祀，废祭祀，执法不顺，逆天时，则民病流肿、水张、痿痹、孔窍不通，咎及于水，雾气冥冥，必有大水，水为民害，咎及介虫，则龟深藏，鼋鼍呴。

水是冬，藏，是至阴，是宗庙祭祀的开始。敬四时的祭，禘祫昭穆的次序：天子祭天，诸侯祭土。关闭门闾，大搜索，决断刑罚，捉拿当罪的，整饬关梁，禁止向外迁徙。恩及于水，则醴泉出来；恩及介虫，则鼋鼍大大繁殖，灵龟出现。如果人君简慢宗庙，不祷告祭祀，废弃祭祀，执法不顺，逆天时，则民病流肿、水肿、痿痹、孔窍不通。咎及于水，雾气冥冥，一定有大水，水成为民害；咎及介虫，则龟深藏，鼋鼍鸣叫。

日冬至七十二日，木用事，其气燥瘘而青，七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿瘘而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑；七十二日，复得木。木用事，则行柔惠，挺群禁，至于立春，出轻系，去稽留，除桎梏，开门阖，通障塞，存幼孤，矜寡独，无伐木。火用事，则正封疆，循田畴，至于立夏，举贤良，封有德，赏有功，出使四方，无纵火。土用事，则养长老，存幼孤，矜寡独，赐孝弟，施恩泽，无兴土功。金用事，则修城郭，缮墙垣，审群禁，饬甲兵，警百官，诛不法，存长老，无焚金石。水用事，则闭门闾，大搜索，断刑罚，执当罪，饬关梁，禁外徙，无决堤。

从冬至起七十二日，木当令，那气燥浊（底本作「燥瘘」，「瘘」为「浊」之讹）而青；七十二日，火当令，那气惨阳而赤；七十二日，土当令，那气湿浊而黄；七十二日，金当令，那气惨淡而白；七十二日，水当令，那气清寒而黑；七十二日，重新得木。木当令，则实行柔惠，放宽各种禁令，到了立春，放出轻罪在押的，去掉稽留，除去桎梏，打开门阖，打通障塞，存恤幼孤，怜悯寡独，不砍伐树木。火当令，则端正封疆，巡视田畴，到了立夏，推举贤良，封有德的，赏有功的，出使四方，不纵火。土当令，则奉养长老，存恤幼孤，怜悯寡独，赏赐孝悌，施加恩泽，不兴土功。金当令，则修城郭，缮墙垣，审察各种禁令，整饬甲兵，警戒百官，诛杀不法，存恤长老，不焚烧金石。水当令，则关闭门闾，大搜索，决断刑罚，捉拿当罪的，整饬关梁，禁止向外迁徙，不决开堤防。

火干木，蛰虫蚤出，蚿雷蚤行；土干木，胎夭卵毈，鸟虫多伤；金干木，有兵；水干木，春下霜。

火干预木，蛰虫早出，蚯蚓雷声早行；土干预木，胎儿夭折、卵孵不出，鸟虫多受伤；金干预木，有兵事；水干预木，春天下霜。

土干火，则多雷；金干火，草木夷；水干火，夏雹；木干火，则地动。

土干预火，则多雷；金干预火，草木受夷伤；水干预火，夏天下雹；木干预火，则地动。

金干土，则五谷伤有殃；水干土，夏寒雨霜；木干土，?虫不为；火干土，则大旱。

金干预土，则五谷受伤有殃；水干预土，夏寒而下霜；木干预土，倮虫不繁殖；火干预土，则大旱。

水干金，则鱼不为；木干金，则草木再生；火干金，则草木秋荣；土干金，五谷不成。

水干预金，则鱼不繁殖；木干预金，则草木再生；火干预金，则草木秋天开花；土干预金，五谷不成就。

木干水，冬蛰不藏；土干水，则蛰虫冬出；火干水，则星坠；金干水，则冬大寒。

木干预水，冬蛰不潜藏；土干预水，则蛰虫冬天出来；火干预水，则星坠落；金干预水，则冬天大寒。

五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除；不救以德，不出三年，天当雨石。木有变，春凋秋荣，秋木在，春多雨，此繇役众，赋歛重，百姓贫穷叛去，道多饥人；救之者，省繇役，薄赋歛，出仓谷，振困穷矣。火有变，冬温夏寒，此王者不明，善者不赏，恶者不绌，不肖在位，贤者伏匿，则寒暑失序，而民疾疫；救之者，举贤良，赏有功，封有德。土有变，大风至，五谷伤，此不信仁贤，不敬父兄，淫泆无度，宫室荣；救之者，省宫室，去雕文，举孝悌，恤黎元。金有变，毕昴为回三覆，有武，多兵，多盗寇，此弃义贪财，轻民命，重货赂，百姓趣利，多奸轨；救之者，举廉洁，立正直，隐武行文，束甲械。水有变，冬湿多雾，春夏雨雹，此法令缓，刑罚不行；救之者，忧囹圄，案奸宄，诛有罪，五日。

五行的变到来，应当用德来救，施行于天下，则咎除去；不用德来救，不出三年，天会下石雨。木有变：春天凋、秋天荣，秋天树木还在，春天多雨，这是徭役多、赋敛重，百姓贫穷叛离，路上多饥人。救它的办法：减省徭役，减轻赋敛，拿出仓谷，赈济困穷。火有变：冬天温、夏天寒，这是王者不明，善的不赏，恶的不黜，不肖在位，贤者伏匿，则寒暑失去次序，而民有疾疫。救它的办法：推举贤良，赏有功的，封有德的。土有变：大风到来，五谷受伤，这是不信任仁贤，不尊敬父兄，淫佚无度，宫室华美。救它的办法：减省宫室，去掉雕文，推举孝悌，体恤黎民。金有变：毕宿、昴宿回转三重，有武事，多兵，多盗寇，这是抛弃义、贪财，看轻民命，看重货赂，百姓趋利，多奸轨。救它的办法：推举廉洁，树立正直，隐武事而行文德，收束甲械。水有变：冬天湿多雾，春夏下雹，这是法令缓，刑罚不实行。救它的办法：忧虑监狱，案问奸宄，诛杀有罪的，底本此字为生僻字，转录后失落五日。

王者与臣无礼，貌不肃敬，则木不曲直，而夏多暴风，风者，木之气也，其音角也，故应之以暴风。王者言不从，则金不从革，而秋多霹滦，霹滦者，金气也，其音商也，故应之以霹滦。王者视不明，则火不炎上，而秋多电，电者，火气也，其音征也，故应之以电。王者听不聪，则水不润下，而春夏多暴雨，雨者，水气也，其音羽也，故应之以暴雨。王者心不能容，则稼穑不成，而秋多雷，雷者，土气也，其音宫也，故应之以雷。

王者与臣没有礼，容貌不肃敬，则木不能曲直，而夏天多暴风。风是木的气，它的音是角，所以用暴风来应。王者的话不被听从，则金不从变革，而秋天多霹雳。霹雳是金的气，它的音是商，所以用霹雳来应。王者看不明，则火不向上炎，而秋天多电。电是火的气，它的音是徵，所以用电来应。王者听不聪，则水不向下润，而春夏多暴雨。雨是水的气，它的音是羽，所以用暴雨来应。王者的心不能容纳，则稼穑不成就，而秋天多雷。雷是土的气，它的音是宫，所以用雷来应。

五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思，何谓也？夫五事者，人之所受命于天也，而王者所修而治民也，故王者为民，治则不可以不明，准绳不可以不正。王者貌曰恭，恭者，敬也；言曰从，从者，可从；视曰明，明者，知贤不肖，分明黑白也；听曰聪，聪者，能闻事而审其意也；思曰容，容者，言无不容。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，容作圣。何谓也？恭作肃，言王者诚能内有恭敬之姿，而天下莫不肃矣。从作乂，言王者言可从，明正从行，而天下治矣。明作哲，哲者，知也，王者明，则贤者进，不肖者退，天下知善而劝之，知恶而耻之矣。聪作谋，谋者，谋事也，王者聪，则闻事与臣下谋之，故事无失谋矣。容作圣，圣者，设也，王者心宽大无不容，则圣能施设，事各得其宜也。

五事：一叫貌，二叫言，三叫视，四叫听，五叫思，是什么意思？五事，是人所从天承受的命，而王者所修习来治民的。所以王者为民，治理则不可以不明，准绳不可以不正。王者的貌叫恭，恭就是敬；言叫从，从就是可以听从；视叫明，明就是知道贤与不肖，分别黑白；听叫聪，聪就是能听见事而审察那意思；思叫容，容就是说话没有不能容纳的。恭就作成肃，从就作成乂，明就作成哲，聪就作成谋，容就作成圣。是什么意思？恭作成肃，是说王者确实内里有恭敬的姿容，天下没有不肃的。从作成乂，是说王者的话可以听从，明白端正、跟着实行，天下就治了。明作成哲，哲就是知：王者明，则贤者进用，不肖的斥退，天下知道善而劝勉，知道恶而羞耻。聪作成谋，谋就是谋划事：王者聪，则听见事与臣下谋划，所以事没有失谋。容作成圣，圣就是设施：王者心宽大没有不能容纳的，则圣能施设，事各自得到适宜。

王者能敬则肃，肃则春气得，故肃者主春。春，阳气微，万物柔易移，弱可化。于时阴气为贼，故王者钦钦不以议阴事，然后万物遂生，而木可曲直也。春行秋政，则草木凋；行冬政，则雪；行夏政，则杀。春失政则。

王者能敬则肃，肃则春气得，所以肃主管春。春，阳气微，万物柔软容易移，弱而可以化。在这时阴气做贼，所以王者钦敬而不拿阴事来议论，然后万物顺遂生长，而木可以曲直。春实行秋的政，则草木凋；实行冬的政，则下雪；实行夏的政，则杀。春失去政则——底本此处疑有脱文。

王者能治则义立，义立则秋气得，故乂者主秋。秋气始杀，王者行小刑罚，民不犯则礼义成。于时阳气为贼，故王者辅以官牧之事，然后万物成熟，秋，草木不荣华，金从革也。秋行春政，则华；行夏政，则乔；行冬政，则落。秋失政，则春大风不解，雷不发声。

王者能治理则义立，义立则秋气得，所以乂主管秋。秋气开始杀，王者实行小的刑罚，民不犯则礼义成就。在这时阳气做贼，所以王者用官牧的事来辅助，然后万物成熟。秋，草木不开花，金服从变革。秋实行春的政，则开花；实行夏的政，则高大；实行冬的政，则零落。秋失去政，则春天大风不解，雷不发声。

王者能知，则知善恶，知善恶，则夏气得，故哲者主夏。夏，阳气始盛，万物兆长，王者不揜明，则道不退塞。而夏至之后，大暑隆，万物茂育怀任，王者恐明不知贤不肖，分明白黑，于时，寒为贼，故王者辅以赏赐之事，然后夏草木不霜，火炎上也。夏行春政，则风行；秋政，则水行；冬政，则落。夏失政，则冬不冻在，五谷不藏，大寒不解。

王者能知，则知道善恶；知道善恶，则夏气得，所以哲主管夏。夏，阳气开始盛，万物兆始生长。王者不掩蔽明，则道不退塞。夏至之后，大暑隆盛，万物茂育怀孕，王者恐怕明却不知道贤与不肖、分别黑白。在这时，寒做贼，所以王者用赏赐的事来辅助，然后夏天草木不下霜，火向上炎。夏实行春的政，则风行；实行秋的政，则水行；实行冬的政，则零落。夏失去政，则冬天不结冰，五谷不收藏，大寒不解。

王者无失谋，然后冬气得，故谋者主冬。冬，阴气始盛，草未必死，王者能闻事审谋虑之，则不侵伐，不侵伐且杀，则死者不恨，生者不怨。冬日至之后，大寒降，万物藏于下，于时，暑为贼，故王者辅之以急断之事，以水润下也。冬行春政，则蒸；行夏政，则雷；行秋政，则旱，冬失政，则夏草木不实，霜，五谷疾枯。

王者没有失谋，然后冬气得，所以谋主管冬。冬，阴气开始盛，草木未必死。王者能听见事、审察谋虑，则不侵伐；不侵伐并且杀，则死的人不恨，活的人不怨。冬至之后，大寒降临，万物藏在下面。在这时，暑做贼，所以王者用急断的事来辅助，用水向下润。冬实行春的政，则蒸郁；实行夏的政，则打雷；实行秋的政，则旱。冬失去政，则夏天草木不结实，下霜，五谷病害枯槁。

人之言：酝去烟，鸱羽去眯，慈石取铁，颈金取火，蚕珥丝于室，而弦绝于堂，禾实于野，而粟缺于仓，芜荑生于燕，橘枳死于荆，此十物者，皆奇而可怪，非人所意也。夫非人所意而然，既已有之矣，或者吉凶祸福、利不利之所从生，无有奇怪，非人所意如是者乎，此等可畏也。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”彼岂无伤害于人，如孔子徒畏之哉！以此见天之不可不畏敬，犹主上之不可不谨事，不谨事主，其祸来至显，不畏敬天，其殃来至闇，闇者不见其端，若自然也，故曰：堂堂如天殃。言不必立校，默而无声，潜而无形也。由是观之，天殃与主罚所以别者，闇与显耳，不然其来逮人，殆无以异，孔子同之，俱言可畏也。天地神明之心，与人事成败之真，固莫之能见也，唯圣人能见之，圣人者，见人之所不见者也，故圣人之言亦可畏也，奈何如废郊礼？郊礼者，人所最甚重也，废圣人所最甚重，而吉凶利害在于冥冥不可得见之中，虽已多受其病，何从知之！故曰：问圣人者，问其所为，而无问其所以为也，问其所以为，终弗能见，不如勿问，问为而为之，所不为而勿为，是与圣人同实也，何过之有！诗云：“不骞不忘，率由旧章。”旧章者，先圣人之故文章也，率由各，有修从之也，此言先圣人之故文章者，虽不能深见而详知其则，犹不知其美誉之功矣。今郊事天之义，此圣人故，故古之圣王，文章之最重者也，前世王莫不从重粟精奉之，以事上天，至于秦，而独阙然废之，一何不率由旧章之大甚也。天者，百神之大君也，事天不备，虽百神犹无益也，何以言其然也，祭而地神者，春秋讥之，孔子曰：“获罪于天，无所祷也。”是其法也。故未见秦国致天福如周国也，诗云：“唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允怀多福。

人的话说：酝能去掉烟，鸱羽能去掉眯眼的尘，磁石取铁，颈金取火，蚕在室里吐丝，而堂上的弦断绝，禾在野里结实，而仓里的粟缺少，芜荑生在燕地，橘枳死在荆地。这十种物，都奇特而可怪，不是人所意料的。不是人所意料却这样，既然已经有了，或许吉凶祸福、利与不利所从生，也有奇怪、不是人所意料像这样的吧？这一类是可畏的。孔子说：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人的话。」那些难道没有伤害于人，像孔子徒然畏惧它们吗！由此看见天不可不畏敬，犹如主上不可不谨慎事奉。不谨慎事奉主，那祸到来极为显著；不畏敬天，那殃到来极为幽暗。幽暗看不见端绪，如同自然。所以说：堂堂如同天殃。是说不必立刻校验，沉默而无声，潜藏而无形。由此看来，天殃与主罚所以分别的，只是暗与显罢了；不然它们来到人身上，几乎没有不同。孔子把它们看成同样，都说可畏。天地神明的心，与人事成败的真，固然没有人能看见，只有圣人能看见。圣人，是看见人所看不见的，所以圣人的话也可畏。怎么能废弃郊礼？郊礼，是人所最看重的。废弃圣人所最看重的，而吉凶利害在冥冥不可得见之中，即使已经多受那病，从哪里知道！所以说：问圣人，问他所做的，而不问他所以做的缘故。问所以做的缘故，终究不能看见，不如不问。问他所做的而去做，所不做的就不做，这就与圣人实质相同，有什么过错！《诗经·大雅·假乐》说：「不亏损、不遗忘，遵循旧的章程。」旧章，是先圣人旧有的文章。遵循各自有所修习而随从。这是说先圣人旧有的文章，即使不能深见而详细知道那法则，还是不知道它美誉的功了。如今郊来事奉天的义，这是圣人的故实，所以古代圣王文章里最重的。前代的王没有不从重、用精粟奉持，来事奉上天；到了秦，独独缺然废弃，多么不遵循旧章到了极点。天，是百神的大君。事奉天不完备，即使百神也没有益处。凭什么这样说？祭祀地神，《春秋》讥刺。孔子说：「获罪于天，没有可祷告的。」这就是那法。所以没有看见秦国招致天福如同周国。《诗经·大雅·大明》说：「只有这位文王，小心翼翼，明白事奉上帝，诚信怀来多福。

”多福者，非谓人也，事功也，谓天之所福也，传曰：周国子多贤蕃殖，至于骈孕男者四，四产而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以兴周国也，非周国之所能为也。今秦与周俱得为天子，而所以事天者异于周，以郊为百神始，始入岁首，必以正月上辛日先享天，乃敢于地，先贵之义也，夫岁先之，与岁弗行也，相去远矣。天下福若无可怪者，然所以久弗行者，非灼灼见其当而故弗行也，典礼之官常嫌疑莫能昭昭明其当也，今切以为其当与不当，可内反于心而定也。尧谓舜曰：“天之历数在尔躬。”言察身以知天也，今身有子，庸不欲其有子礼也！圣人正名，名不虚生，天子者，则天之子也，以身度天，独何为不欲其子之有子礼也！今为其天子，而阙然无祭于天，天何必善之！所闻曰：天下和平，则灾害不生。今灾害生，见天下未和平也，天下所未和平者，天子之教化不政也。诗曰：“有觉德行，四国顺之。”觉者，着也，王者有明着之德行于世，则四方莫不响应风化，善于彼矣。故曰：悦于庆赏，严于刑罚，疾于法令。

」所谓多福，不是说人，是事功，是说天所降的福。传说：周国子孙多贤、蕃殖，至于一胎生两男的四次，四次生产而得八个男孩，都是君子俊雄。这是天所以兴起周国，不是周国所能做的。如今秦与周都得做天子，而所以事奉天的与周不同。把郊作为百神的开始，刚进入岁首，一定在正月上辛日先享天，才敢及于地，是先贵的义。一年先做这个，与一年不做，相差很远。天下的福好像没有可怪的，然而所以长久不做，不是灼灼看见它应当却故意不做，是典礼的官常常嫌疑，不能昭昭明白它的应当。如今切实认为它应当与不应当，可以返回心里来确定。尧对舜说：「天的历数在你身上。」是说审察自身来知道天。如今自身有儿子，难道不想他有做儿子的礼吗！圣人端正名，名不凭空产生。天子，就是天的儿子。用自身来度量天，独独为什么不想他的儿子有做儿子的礼呢！如今做它的天子，却缺然没有祭天，天何必善待他！所听说的是：天下和平，则灾害不生。如今灾害生，可见天下还未和平。天下所以未和平，是天子的教化没有端正。《诗经·大雅·抑》说：「有正直显著的德行，四国顺从。」觉，就是显著。王者有明显的德行在世上，则四方没有不响应风化，在那里向善了。所以说：比庆赏更喜悦，比刑罚更严厉，比法令更急切。

郊义：春秋之法，王者岁一祭天于郊，四祭于宗庙，宗庙因于四时之易，郊因于新岁之初，圣人有以起之，其以祭，不可不亲也。天者，百神之君也，王者之所最尊也，以最尊天之故，故易始岁更纪，即以其初郊，郊必以正月上辛者，言以所最尊首一岁之事，每更纪者，以郊郊祭首之，先贵之义，尊天之道也。

郊的义：《春秋》的法，王者每年在郊祭天一次，在宗庙祭四次。宗庙因着四时的改易，郊因着新岁的开始。圣人有用来兴起它的，用来祭，不可不亲自。天是百神的君，是王者所最尊的。因为最尊天的缘故，所以改易岁首、更新纪年，就用那开始来郊。郊一定用正月上辛，是说用所最尊的来做一岁之事的开头。每次更新纪年，用郊祭来开头，是先贵的义，尊天的道。

春秋之义，国有大丧者，止宗庙之祭，而不止郊祭，不敢以父母之丧废事天地之礼也。父母之丧，至哀痛悲苦也，尚不敢废郊也，庸足以废郊者，故其在礼亦曰：丧者不祭，唯祭天为越丧而行事。夫古之畏敬天而重天郊如此甚也，今群臣学士不探察曰：“万民多贫，或颇饥寒，足郊乎！”是何言之误，天子父母事天，而子孙畜万民，民未遍饱，无用祭天者，是犹子孙未得食，无用食父母也，言莫逆于是，是其去礼远也。先贵而后贱，庸贵于天子，天子号天之子也，奈何受为天子之号，而无天子之礼，天子不可不祭天也，无异人之不可以不食父，为人子而不事父者，天下莫能以为可，今为天之子而不事天，何以异是。是故天子每至岁首，必先郊祭以享天，乃敢为地，行子礼也；每将兴师，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王受命而王天下，先郊乃敢行事，而兴师伐崇，其诗曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。济济辟王，左右趋之。济济辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此郊辞也。其下曰：“淠彼泾舟，烝徒橶之。周王于迈，六师及之。”此伐辞也。其下曰：“文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于丰。”以此辞者，见文王受命则郊，郊乃伐崇，伐崇之时，民何处央乎！

《春秋》的义：国有大丧的，停止宗庙的祭，而不停止郊祭，不敢用父母的丧废弃事奉天地的礼。父母的丧，哀痛悲苦到极点，尚且不敢废郊，还有什么足以废郊的？所以在礼也说：有丧的人不祭，只有祭天越过丧事而举行。古代畏敬天而看重天郊到这样深。如今群臣学士不探察却说：「万民多贫，有的颇为饥寒，还够得上郊吗！」这是多么错误的话。天子把天当父母来事奉，而把万民当子孙来畜养。民还没有普遍吃饱，就不用祭天，这犹如子孙还没吃上饭，就不用给父母吃，话没有比这更逆的，这离开礼很远。先贵而后贱，还有比天子更贵的吗？天子这个号是天的儿子，怎么承受天子的号，却没有天子的礼？天子不可不祭天，无异于人不可不给父亲吃。做儿子而不事奉父亲，天下没有能认为可以的；如今做天的儿子而不事奉天，与这个有什么不同。因此天子每到岁首，一定先郊祭来享天，才敢为地，是行儿子的礼；每次将要兴师，一定先郊祭来禀告天，才敢征伐，是行儿子的道。文王受命而王天下，先郊才敢行事，而兴师伐崇。那诗说：「棫朴茂盛，砍下来堆积。仪容济济的君王，左右趋就。仪容济济的君王，左右捧着璋。捧璋仪态庄严，髦士正相宜。」这是郊的文辞。它下面说：「那泾水上的船漂浮，众人用楫划它。周王出行，六师跟上。」这是伐的文辞。它下面说：「文王受命，有这武功，已经伐了崇，在丰作邑。」用这些文辞，看见文王受命就郊，郊了才伐崇。伐崇的时候，民哪里有央害呢！

古者岁四祭，四祭者，因四时之生庸而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰蒸，此言不失其时以奉祭先祖也，过时不祭，则失为人子之道也。祠者，以正月始食韭也，礿者，以四月食麦也，尝者，以七月尝黍稷也，蒸者，以十月进初稻也，此天之经也，地之义也，孝子孝妇缘天之时，因地之利，地之菜茹瓜果，艺之稻麦黍稷，菜生谷熟，永思吉日，供具祭物，斋戒沐浴，洁清致敬，祀其先祖父母，孝子孝妇不使时过已，处之以爱敬，行之以恭让，亦殆免于罪矣。

古时候一年祭四次。四祭，是因着四时的出产而祭先祖父母。所以春叫祠，夏叫礿，秋叫尝，冬叫蒸。这是说不失去时来奉祭先祖。过时不祭，就失去做儿子的道。祠，是正月开始吃韭菜；礿，是四月吃麦；尝，是七月尝黍稷；蒸，是十月进献新稻。这是天的经，地的义。孝子孝妇缘着天的时，因着地的利：地的菜茹瓜果，种植的稻麦黍稷，菜生谷熟，永远想着吉日，供具祭物，斋戒沐浴，洁清致敬，祭祀先祖父母。孝子孝妇不让时从自己身上过去，用爱敬来相处，用恭让来实行，也差不多可以免于罪了。

已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也，诗曰：“济济辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此文王之郊也。其下之辞曰：“淠彼泾舟，烝徒橶之。周王于迈，六师及之。”此文王之伐崇也。上言奉璋，下言伐崇，以是见文王之先郊而后伐也。文王受命则郊，郊乃伐崇，崇国之民方困于暴乱之君，未得被圣人德泽，而文王已郊矣，安在德泽未洽者不可以郊乎！

已经受命而为王，一定先祭天，才举行王事，文王伐崇就是。《诗经·大雅·棫朴》说：「仪容济济的君王，左右捧着璋。捧璋仪态庄严，髦士正相宜。」这是文王的郊。它下面的文辞说：「那泾水上的船漂浮，众人用楫划它。周王出行，六师跟上。」这是文王伐崇。上面说捧璋，下面说伐崇，由此看见文王先郊而后伐。文王受命就郊，郊了才伐崇。崇国的民正困于暴乱的君，还没有被圣人的德泽所覆盖，而文王已经郊了。德泽还未洽遍的人不可以郊，又在哪里呢！

周宣王时，天下旱，岁恶甚，王忧之，其诗曰：“倬彼云汉，昭回于天。王曰：‘呜呼！何辜今之人！天降丧乱，饿馑荐臻。靡神不举，靡爱斯牲。圭璧既卒，宁莫我听！旱既太甚，蕴隆虫虫。不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠瘗，靡神不宗。后稷不克，上帝不临，耗射下土，宁刃我躬’”宣王自以为不能乎后稷，不中乎上帝，故有此灾，有此灾，愈恐惧而谨事天，天若不予是家，是家者安得立为天子，立为天子者，天予是家，天予是家者，天使是家，天使是家者，是家天之所予也，天之所使也，天已予之，天已使之，其间不可以接天，何哉？故春秋凡讥郊，未尝讥君德不成于郊也，乃不郊而祭山川，失祭之叙，逆于礼，故必讥之，以此观之，不祭天者，乃不可祭小神也。郊因先卜，不吉，不敢郊；百神之祭不卜，而郊独卜，郊祭最大也。春秋讥丧祭，不讥丧郊，郊不辟丧，丧尚不辟，况他物。郊祝曰：“皇皇上天，照临下土，集地之灵，降甘风雨，庶物群生，各得其所，靡今靡古，维予一人某，敬拜皇天之祜。”夫不自为言，而为庶物群生言，以人心庶天无尤焉，天无尤焉，而辞恭顺，宜可喜也。右郊祀九句，九句者，阳数也。

周宣王时，天下旱，年成坏得很，王忧虑。那诗说：「那云汉多么明亮，光耀回转于天。王说：『呜呼！如今的人有什么罪！天降下丧乱，饥馑接连到来。没有神不祭祀，没有爱惜这些牲。圭璧已经用尽，难道没有听我！旱已经太甚，郁热隆盛如虫。禋祀不绝，从郊到宫。上下奠瘗，没有神不尊。后稷不能，上帝不降临，损耗下土，难道要刃及我自身。』」宣王自以为不能比过后稷，不合于上帝，所以有这灾；有这灾，更加恐惧而谨慎事奉天。天如果不给予这家，这家怎能立为天子？立为天子的，是天给予这家；天给予这家的，是天使唤这家；天使唤这家的，这家是天所给予的、天所使唤的。天已经给予、已经使唤，中间却不可以接天，是为什么？所以《春秋》凡讥刺郊，未曾讥刺君德不成就于郊，乃是不郊而祭山川，失去祭祀的次序，逆于礼，所以一定讥刺。由此看来，不祭天的，乃是不可祭小神。郊因而先占卜，不吉就不敢郊；百神的祭不占卜，而郊独独占卜，是郊祭最大。《春秋》讥刺丧中祭祀，不讥刺丧中郊。郊不避开丧，丧尚且不避开，何况其他事物。郊的祝辞说：「皇皇的上天，照临下土，集地的灵，降下甘风雨，庶物群生，各得其所，无论今古，只有我一人某，敬拜皇天的祜。」不替自己说话，而为庶物群生说话，以人心期望天没有怨尤。天没有怨尤，而文辞恭顺，应当可喜。右边郊祀九句。九句，是阳数。

父者，子之天也，天者，父之天也，无天而生，未之有也。天者，万物之祖，万物非天不生，独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生，故曰：父之子也可尊，母之子也可卑，尊者取尊号，卑者取卑号，故德侔天地者，皇天右而子之，号称天子；其次有五等之爵以尊之，皆以国邑为号；其无德于天地之间者，州、国、人、民；甚者不得系国邑，皆绝骨肉之属，离人伦，谓之阍盗而已，无名姓号氏于天地之间，至贱乎贱者也；其尊至德，巍巍乎不可以加矣，其卑至贱，冥冥其无下矣。春秋列序位，尊卑之陈，累累乎可得而观也，虽闇至愚，莫不昭然，公子庆父罪亦不当系于国，以亲之故，为之讳，而谓之齐仲孙，去其公子之亲也，故有大罪不奉其天命者，皆弃其天伦。人于天也，以道受命，其于人，以言受命；不若于道者，天绝之，不若于言者，人绝之；臣子大受命于君，辞而出疆，唯有社稷国家之危，犹得发辞而专安之盟是也。天子受命于天，诸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫，诸所受命者，其尊皆天也，虽谓受命于天亦可。天子不能奉天之命，则废而称公，王者之后是也；公侯不能奉天子之命，则名绝而不得就位，卫侯朔是也；子不奉父命，则有伯讨之罪，卫世子蒯聩是也；臣不奉君命，虽善，以叛言，晋赵鞅入于晋阳以叛是也；妾不奉君之命，则媵女先至者是也；妻不奉夫之命，则绝夫不言及是也；曰不奉顺于天者，其罪如此。

父是子的天，天是父的天。没有天而生，是未曾有的。天是万物的祖，万物非天不生：独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参合然后生。所以说：父的儿子可尊，母的儿子可卑。尊的取尊号，卑的取卑号。所以德与天地相配的，皇天佑助而把他当儿子，号称天子；其次有五等的爵来尊他，都用国邑做号；那在天地之间没有德的，是州、国、人、民；更甚的不得系于国邑，都断绝骨肉的属，离开人伦，只叫做阍盗罢了，在天地之间没有名姓号氏，是贱到极点的贱；那尊到至德，巍巍不可以再加，那卑到至贱，冥冥没有更下的了。《春秋》列序位子，尊卑的陈列，累累可以观看，即使最愚暗的，没有不昭然的。公子庆父的罪也不应当系于国，因为亲的缘故，为他避讳，而叫做齐仲孙，去掉他公子的亲。所以有大罪不奉天命的，都抛弃他的天伦。人对于天，用道承受命；对于人，用言承受命。不顺于道的，天绝他；不顺于言的，人绝他。臣子从君那里大受命，辞别而出疆，只有社稷国家的危，还可以发辞而专断，安之盟就是。天子从天那里受命，诸侯从天子那里受命，子从父那里受命，臣妾从君那里受命，妻从夫那里受命。凡所承受的命，那尊都是天，即使说从天那里受命也可以。天子不能奉天的命，则废而称公，王者的后嗣就是；公侯不能奉天子的命，则称名被绝而不得就位，卫侯朔就是；子不奉父命，则有霸主讨伐的罪，卫世子蒯聩就是；臣不奉君命，即使善，也用叛来说，晋赵鞅进入晋阳来叛就是；妾不奉君的命，则媵女先到的就是；妻不奉夫的命，则绝夫而不提及就是。说：不奉顺于天的，他的罪就像这样。

孔子曰：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。”其祭社稷、宗庙、山川、鬼神，不以其道，无灾无害；至于祭天不享，其卜不从，使其牛口伤，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角，过有深浅薄厚，而灾有简甚，不可不察也；犹郊之变因其灾，而之变应而无为也，见百事之变之所不知而自然者，胜言与！以此见其可畏，专诛绝者，其唯天乎！臣杀君，子杀父，三十有余，诸其贱者则损，以此观之，可畏者，其唯天命、大人乎！亡国五十有余，皆不事畏者也，况不畏大人，大人专诛之，君之灭者，何日之有哉！鲁宣违圣人之言，变古易常，而灾立至，圣人之言可不慎！此三畏者，异恉而同致，故圣人同之，俱言其可畏也。

孔子说：「畏天命，畏大人，畏圣人的话。」祭祀社稷、宗庙、山川、鬼神，不按那道，没有灾没有害；至于祭天不被享用，那卜不顺从，使那牛口受伤，鼷鼠吃它的角：或说吃牛，或说吃了而死，或吃了而活，或不吃而自己死，或改卜而牛死，或卜而吃它的角。过错有深浅薄厚，而灾有简略严重，不可不审察。犹如郊的变因着那灾，而那变响应却无为，看见百事的变所不知道而自然的，说也说不完啊！由此看见它可畏。专掌诛绝的，大概只有天吧！臣杀君、子杀父，三十有余，那些贱的则减损。由此看来，可畏的，大概只有天命、大人吧！亡国五十有余，都是不事奉、不畏的。何况不畏大人，大人专掌诛杀他，君的灭亡，还有几天呢！鲁宣公违背圣人的话，改变古法、改易常规，而灾立刻到来。圣人的话可以不谨慎吗！这三畏，意旨不同而趋向相同，所以圣人把它们看成同样，都说可畏。

廷尉臣汤昧死言，臣汤承制以郊事问故胶西相仲舒。臣仲舒对曰：“所闻古者天子之礼，莫重于郊，郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前，礼三年丧，不祭其先而不敢废郊，郊重于宗庙，天尊于人也。王制曰：‘祭天地之牛茧栗，宗庙之牛握，宾客之牛尺。’此言德滋美而牲滋微也。春秋曰：‘鲁祭周公，用白牡。’色白、贵纯也。‘帝牲在涤三月。’牲贵肥洁而不贪其大也。凡养牲之道，务在肥洁而已，驹犊未能胜刍豢之食，莫如令食其母便。”臣汤谨问仲舒：“鲁祀周公用白牡，非礼也。”臣仲舒对曰：“礼也。”臣汤问：“周天子用骍犅，群公不毛。周公、诸公也，何以得用纯牲？”仲舒对曰：“武王崩，成王立，而在襁褓之中，周公继文武之业，成二圣之功，德渐天地，泽被四海，故成王贤而贵之，诗云：‘无德不报。’故成王使祭周公以白牡，上不得与天子同色，下有异于诸侯。臣仲舒愚以为报德之礼。”臣汤问仲舒：“天子祭天，诸侯祭土，鲁何缘以祭郊？”臣仲舒对曰：“周公傅成王，成王遂及圣，功莫大于此，周公，圣人也，有祭于天道，故成王令鲁郊也。”臣汤问仲舒：“鲁祭周公用白牡，其郊何用？”臣仲舒对曰：“鲁郊用纯骍犅，周色上赤，鲁以天子命郊，故以骍。”臣汤问仲舒：“祠宗庙或以凫当凫，凫非凫，可用否？”仲舒对曰：“鹜非凫，凫非鹜也。臣闻孔子入太庙，每事问，慎之至也。陛下祭躬亲，斋戒沐浴，以承宗庙，甚敬谨，奈何以凫当鹜，鹜当凫，名实不相应，以承太庙，不亦不称乎！臣仲舒愚以为不可。臣犬马齿衰，赐骸骨，伏陋巷，陛下乃幸使九卿问臣以朝廷之事，臣愚陋，曾不足以承明诏，奉大对。臣仲舒昧死以闻。”

廷尉臣汤昧死进言：臣汤承受制命，拿郊事问已故胶西相仲舒。臣仲舒对答说：「所听说的，古代天子的礼，没有比郊更重的。郊常常用正月上辛，是用来先于百神而最居前面。礼：三年之丧，不祭先人而不敢废郊。郊重于宗庙，天尊于人。《王制》说：『祭天地的牛，角像茧栗；宗庙的牛，角像手握；宾客的牛，角一尺。』这是说德越美而牲越微。《春秋》说：『鲁祭周公，用白牡。』色白，是贵纯。『帝牲在涤宫三个月。』牲贵肥洁而不贪它大。凡养牲的道，务求在肥洁罢了。驹犊还不能胜任刍豢的食，不如让它吃母亲的奶方便。」臣汤谨问仲舒：「鲁祀周公用白牡，是非礼。」臣仲舒对答说：「是礼。」臣汤问：「周天子用骍犅，群公用不纯毛。周公是诸公，为什么能用纯牲？」仲舒对答说：「武王崩，成王立，还在襁褓之中，周公继承文、武的业，成就二圣的功，德浸润天地，泽覆盖四海，所以成王贤他、贵他。《诗经》说：『没有德不回报。』所以成王让祭周公用白牡：上不得与天子同色，下与诸侯有异。臣仲舒愚见认为这是报德的礼。」臣汤问仲舒：「天子祭天，诸侯祭土，鲁凭什么祭郊？」臣仲舒对答说：「周公辅傅成王，成王于是及于圣，功没有比这更大的。周公是圣人，有祭于天道，所以成王让鲁郊。」臣汤问仲舒：「鲁祭周公用白牡，那郊用什么？」臣仲舒对答说：「鲁郊用纯骍犅。周的色崇尚赤，鲁凭天子的命来郊，所以用骍。」臣汤问仲舒：「祠宗庙有的用凫当鹜，凫不是鹜，可以用吗？」仲舒对答说：「鹜不是凫，凫不是鹜。臣听说孔子进入太庙，每件事都问，谨慎到极点。陛下亲自祭祀，斋戒沐浴，来承奉宗庙，非常敬谨，怎么拿凫当鹜、拿鹜当凫？名实不相应，用来承奉太庙，不也是不相称吗！臣仲舒愚见认为不可。臣犬马齿衰，赐还骸骨，伏处陋巷，陛下竟幸而使九卿拿朝廷的事问臣。臣愚陋，曾不足以承受明诏，奉上大对。臣仲舒昧死禀闻。」

凡执贽：天子用畅，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃有类于长者，长者在民上，必施然有先后之随，必俶然有行列之治，故大夫以为贽。羔有角而不任，设备而不用，类好仁者；执之不鸣，杀之不谛，类死义者；羔食于其母，必跪而受之，类知礼者；故羊之为言犹祥与，故卿以为贽。玉有似君子。子曰：“人而不曰如之何，如之何者，吾末如之何也矣。”故匿病者，不得良医，羞问者，圣人去之，以为远功而近有灾，是则不有。玉至清而不蔽其恶，内有瑕秽，必见之于外，故君子不隐其短，不知则问，不能则学，取之玉也。君子比之玉，玉润而不污，是仁而至清洁也；廉而不杀，是义而不害也；坚而不硻，过而不濡，视之如庸，展之如石，状如石，搔而不可从绕，洁白如素而不受污，玉类备者，故公侯以为贽。畅有似于圣人者，纯仁淳粹，而有知之贵也，择于身者，尽为德音，发于事者，尽为润泽，积美阳芳香以通之天，畅亦取百香之心独末之，合之为一，而达其臭气畅于天，其淳粹无择，与圣人一也，故天子以为贽，而各以事上也。观贽之意，可以见其事。

凡是执贽：天子用鬯，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃类似于长者：长者在民上面，一定舒展地有先后的随从，一定整齐地有行列的治理，所以大夫用它做贽。羔有角而不用，设置防备而不使用，类似于好仁的人；捉住它不叫，杀它不啼，类似于死义的人；羔向母亲吃奶，一定跪下接受，类似于知礼的人。所以羊这个字犹如祥，因此卿用它做贽。玉有似于君子。孔子说：「人如果不说怎么办、怎么办，我也就拿他没办法了。」所以隐瞒病的人，得不到良医；羞于问的人，圣人离开他，认为远离功而接近有灾，这样就没有了。玉至清而不遮蔽它的恶，内里有瑕秽，一定显现在外面，所以君子不隐藏短处，不知道就问，不能就学，是取之于玉。君子把它比作玉：玉润而不污，是仁而至清洁；有棱角而不伤害，是义而不害；坚而不脆，过而不软，看起来如同平常，展开来如同石，形状如同石，搔它却不可跟着绕，洁白如同素而不受污。玉这一类完备，所以公侯用它做贽。鬯有似于圣人：纯仁淳粹，而有知的贵。选择在身上的，都是德音；发出在事上的，都是润泽。积聚美阳芳香来通达于天。鬯也是取百香的心、独用它的末，合成一，而使那气味畅达于天。它淳粹没有选择，与圣人是一回事，所以天子用它做贽，而各自用来事奉上面。观看贽的意思，可以看见那事。

山则巃嵷崔，嶊嵬●巍，久不崩，似仁人志士。孔子曰：“山川神只立，宝藏殖，器用资，曲直合，大者可以为宫室台榭，小者可以为舟舆畜滠，大者无不中，小者无不入，持斧则斫，折镰则艾，生人立，禽兽伏，死人入，多其功而不言，是以君子取譬也。且积土成山，无损也；成其高，无害也；成其大，无亏也；小其上，泰其下，久长安后世，无有去就，俨然独处，惟山之意。诗云：‘节彼南山，惟石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。’此之谓也。”

山则巃嵷底本此字为生僻字，转录后失落崔，嶊嵬底本此字残缺巍，长久不崩底本此字为生僻字，转录后失落，像仁人志士。孔子说：「山川神只树立，宝藏生殖，器用资取，曲直都合：大的可以做宫室台榭，小的可以做舟舆畜积。大的没有不中用，小的没有不进入。拿着斧就砍，折下镰就割。活人立在上面，禽兽伏在其中，死人埋进去。功多却不说话，因此君子取它作比方。况且积土成山，没有损；成就它的高，没有害；成就它的大，没有亏。上面小，下面安泰，长久安定后世，没有去就，俨然独自处在那里，只是山的意思。《诗经·小雅·节南山》说：『那高峻的南山，岩石层层；声势显赫的师尹，民都瞻望着你。』说的就是这个。」

水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者，循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之而生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”此之谓也。

水则源泉混混沄沄，昼夜不枯竭，已经像有力的人；注满坑洼然后前行，已经像持平的人；顺着微细奔赴低下，不遗漏小间隙，已经像明察的人；顺着溪谷不迷路，或走万里而一定到达，已经像有知的人；被障防阻在山里而能清净，已经像知命的人；不清地进入，洁清地出来，已经像善于教化的人；奔赴千仞的壑，进入而不疑惑，已经像勇的人；物都被火所困，而水独能胜过它，已经像武的人；都得到它而生，失去它而死，已经像有德的人。孔子在川上说：「逝去的就像这样啊，昼夜不停止。」说的就是这个。

春旱求雨，令县邑以水日祷社稷山川，家人祀户，无伐名木，无斩山林，暴巫，聚尪，八日于邑东门之外，为四通之坛，方八尺，植苍缯八，其神共工，祭之以生鱼八、玄酒、具清酒、膊脯，择巫之洁清辩利者以为祝，祝斋三日，服苍衣，先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：“昊天生五谷以养人，今五谷病旱，恐不成实，敬进清酒膊脯，再拜请雨。雨幸大澍，即奉牲祷。”以甲乙日为大苍龙一，长八丈，居中央，为小龙七，各长四丈，于东方，皆东乡，其间相去八尺，小童八人，皆斋三日，服青衣而舞之，田啬夫亦斋三日，服青衣而立之，凿社，通之于闾外之沟，取五虾蟆，错置社之中，池方八尺，深一尺，置水虾蟆焉，具清酒、膊脯，祝斋三日，服苍衣，拜跪陈祝如初，取三岁雄鸡与三岁豭猪，皆燔之于四通神宇，令民阖邑里南门，置水其外，开邑里北门，具老豭猪一，置之于里北门之外，市中亦置豭猪一，闻鼓声，皆烧豭猪尾，取死人骨埋之，开山渊，积薪而燔之，信道桥之壅塞，不行者决渎之，幸而得雨，报以处一，酒盐黍财足，以茅为席，毋断。

春天旱了求雨：命令县邑在水日向社稷山川祷告，家人祀户，不砍伐名木，不斩伐山林，让巫暴晒，聚集尪，八日在邑东门之外，做四通的坛，八尺见方，树立苍缯八幅，那神是共工，用生鱼八条、玄酒来祭，具备清酒、膊脯。选择巫里洁清、口才便利的做祝。祝斋三日，穿苍衣，先再拜，才跪下陈说，陈说完，再再拜，才起来。祝辞说：「昊天生五谷来养人，如今五谷病于旱，恐怕不能成实，敬进清酒膊脯，再拜请雨。雨幸而大降，就奉牲祷告。」在甲乙日做大苍龙一条，长八丈，居在中央；做小龙七条，各长四丈，在东方，都面向东，中间相距八尺。小童八人，都斋三日，穿青衣而舞。田啬夫也斋三日，穿青衣而站着。凿开社，把它通到闾外的沟，取五只虾蟆，错杂放在社中。池八尺见方，深一尺，把水虾蟆放在里面。具备清酒、膊脯。祝斋三日，穿苍衣，拜跪陈祝如同起初。取三岁的雄鸡与三岁的豭猪，都在四通神宇燔烧。命令民关闭邑里南门，把水放在外面，打开邑里北门，具备老豭猪一头，放在里北门之外，市中也放豭猪一头。听见鼓声，都烧豭猪尾。取死人骨埋掉，打开山渊，堆积薪柴燔烧，打通道路桥梁的壅塞，走不通的决开沟渎。幸而得到雨，报祭用一头，酒盐黍财用足够，用茅做席，不要切断。

夏求雨，令县邑以水日，家人祀灶，无举土功，更火浚井，暴釜于坛，臼杵于术，七日为四通之坛于邑南门之外，方七尺，植赤缯七，其神送尤，祭之以赤雄鸡七、玄酒，具清酒、膊脯，祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春辞。以丙刃日为大赤龙一，长七丈，居中央，又为小龙六，各长三丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去七尺，壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞，司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立之，凿社，而通之闾外之沟，取五虾暮，错置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝斋，衣赤衣，拜跪陈祝如初，取三岁雄鸡豭猪，燔之四通神宇，开阴闭阳如春也。

夏天求雨：命令县邑在水日，家人祀灶，不兴土功，更换火、疏浚井，把釜暴晒在坛上，臼杵放在道路上。七日在邑南门之外做四通的坛，七尺见方，树立赤缯七幅，那神是蚩尤，用赤雄鸡七只、玄酒来祭，具备清酒、膊脯。祝斋三日，穿赤衣，拜跪陈祝如同春的辞。在丙丁日（底本作「丙刃」，「刃」为「丁」之讹）做大赤龙一条，长七丈，居在中央；又做小龙六条，各长三丈五尺，在南方，都面向南，中间相距七尺。壮者七人，都斋三日，穿赤衣而舞。司空啬夫也斋三日，穿赤衣而站着。凿开社，把它通到闾外的沟，取五只虾蟆，错杂放在里社中。池七尺见方，深一尺。具备酒脯。祝斋，穿赤衣，拜跪陈祝如同起初。取三岁雄鸡、豭猪，在四通神宇燔烧。开阴闭阳如同春。

季夏祷山陵以助之，令县邑十日壹徙市于邑南门之外，五日禁男子无得行入市，家人祠中溜，无举土功，聚巫市傍，为之结盖，为四通之坛于中央，植黄缯五，其神后稷，祭之以母?五、玄酒，具清酒、膊脯，令各为祝斋三日，衣黄衣，皆如春祠。以戊己日为大黄龙一，长五丈，居中央，又为小龙四，各长二丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去五尺，丈夫五人，皆斋三日，服黄衣而舞之，老者五人，亦斋三日，衣黄衣而立之，亦通社中于闾外之沟，虾蟆，池方五尺，深一尺，他皆如前。

季夏向山陵祷告来辅助：命令县邑十日一次把市迁到邑南门之外，五日禁止男子不得进入市。家人祠中霤，不兴土功，把巫聚集在市旁，给他们结盖。在中央做四通的坛，树立黄缯五幅，那神是后稷，用母底本此字转录后失落五只、玄酒来祭，具备清酒、膊脯。让各自做祝，斋三日，穿黄衣，都如同春祠。在戊己日做大黄龙一条，长五丈，居在中央；又做小龙四条，各长二丈五尺，在南方，都面向南，中间相距五尺。丈夫五人，都斋三日，穿黄衣而舞。老者五人，也斋三日，穿黄衣而站着。也把社中通到闾外的沟。虾蟆池五尺见方，深一尺。其他都如同前面。

秋暴巫尪至九日，无举火事，无煎金器，家人祠门，为四通之坛于邑西门之外，方九尺，植白缯九，其神少昊，祭之以桐木鱼九，玄酒，具清酒、膊脯，衣白衣，他如春。以庚辛日为大白龙一，长九丈，居中央，为小龙八，各长四丈五尺，于西方，皆西乡，其间相去九尺，鳏者九人，皆斋三日，服白衣而舞之，司马亦斋三日，衣白衣而立之，虾蟆，池方九尺，深一尺，他皆如前。

秋天让巫尪暴晒到九日，不兴火事，不煎金器，家人祠门。在邑西门之外做四通的坛，九尺见方，树立白缯九幅，那神是少昊，用桐木鱼九条、玄酒来祭，具备清酒、膊脯，穿白衣，其他如同春。在庚辛日做大白龙一条，长九丈，居在中央；做小龙八条，各长四丈五尺，在西方，都面向西，中间相距九尺。鳏者九人，都斋三日，穿白衣而舞。司马也斋三日，穿白衣而站着。虾蟆池九尺见方，深一尺。其他都如同前面。

冬舞龙六日，祷于名山以助之，家人祠井，无壅水，为四通之坛于邑北门之外，方六尺，植黑缯六，其神玄冥，祭之以黑狗子六、玄酒，具清酒、膊脯，祝斋三日，衣黑衣，祝礼如春。以壬癸日为大黑龙一，长六丈，居中央，又为小龙五，各长三丈，于北方，皆北乡，其间相去六尺，老者六人，皆斋三日，衣黑衣而舞之，尉亦斋三日，服黑衣而立之，虾蟆、池，皆如春。

冬天舞龙六日，向名山祷告来辅助。家人祠井，不壅塞水。在邑北门之外做四通的坛，六尺见方，树立黑缯六幅，那神是玄冥，用黑狗子六只、玄酒来祭，具备清酒、膊脯。祝斋三日，穿黑衣，祝礼如同春。在壬癸日做大黑龙一条，长六丈，居在中央；又做小龙五条，各长三丈，在北方，都面向北，中间相距六尺。老者六人，都斋三日，穿黑衣而舞。尉也斋三日，穿黑衣而站着。虾蟆池都如同春。

四时皆以水日，为龙必取洁土为之，结盖，龙成而发之。四时皆以庚子之日，令吏民夫妇皆偶处。凡求雨之大体，丈夫欲藏匿，女子欲和而乐。

四时都在水日。做龙一定取洁净的土来做，结盖，龙做成再把它打开。四时都在庚子之日，命令吏民夫妇都成对相处。凡求雨的大体：丈夫要藏匿，女子要和谐而乐。

雨太多，令县邑于土日塞水渎，绝道，盖井，禁妇人不得行入市，令县乡里皆扫社，下县邑若丞合史啬夫三人以上，祝一人，乡啬夫若吏三人以上，祝一人，里正父老三人以上，祝一人，皆斋三日，各衣时衣，具处一，黍盐美酒财足祭社，击鼓三日，而祝先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：“嗟！天生五谷以养人，今淫雨太多，五谷不和，敬进肥牲清酒，以请社灵，幸为止雨，除民所苦，无使阴灭阳，阴灭阳，不顺于天，天之常意在于利人，人愿止雨，敢告于社。”鼓而无歌，至罢乃止。凡止雨之大体，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而乐也，开阳而闭阴，阖水而开大，以朱丝萦社十周，衣赤衣赤帻，三日罢。二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告内史中尉：阴雨太久，恐伤五谷，趣止雨，止雨之礼，废阴起阳，书十七县、八十离乡，及都官吏千石以下夫妇在官者，咸遣妇归，女子不得至市，市无诣井，盖之，勿令泄，鼓用牲于社。祝之曰：“雨以太多，五谷不和，敬进肥牲，以请社灵，社灵幸为止雨，除民所苦，无使阴灭阳，阴灭阳，不顺于天，天意常在于利民，愿止雨，敢告。”鼓用牲于社，皆壹以辛亥之日，书到，即起县社令长若丞尉官长，各城邑社啬夫里吏正里人皆出，至于社，下餔而罢，三日而止，未至三日，天?亦止。

雨太多：命令县邑在土日堵塞水渎，断绝道路，盖住井，禁止妇人不得进入市。命令县、乡、里都清扫社。下到县邑，若丞、令史、啬夫三人以上，祝一人；乡啬夫若吏三人以上，祝一人；里正、父老三人以上，祝一人。都斋三日，各自穿当令的时衣，具备猪一头，黍盐美酒财用足够来祭社。击鼓三日，祝先再拜，才跪下陈说，陈说完，再再拜，才起来。祝辞说：「嗟！天生五谷来养人，如今淫雨太多，五谷不和，敬进肥牲清酒，来请求社灵，幸而止雨，除去民所苦的，不要使阴灭阳。阴灭阳，不顺于天。天的常意在于利人。人愿止雨，敢禀告于社。」击鼓而不唱歌，到完毕才停止。凡止雨的大体：女子要藏而匿，丈夫要和谐而乐。开启阳而关闭阴，闭合水而打开火。用朱丝萦绕社十周，穿赤衣、戴赤帻，三日完毕。二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告内史、中尉：阴雨太久，恐怕损伤五谷，赶快止雨。止雨的礼，废阴起阳。文书发到十七县、八十离乡，以及都官吏千石以下夫妇在官的，都遣妻子回去，女子不得到市，市不要去井边，把井盖上，不要让它泄漏。击鼓用牲于社。祝辞说：「雨因为太多，五谷不和，敬进肥牲，来请求社灵，社灵幸而止雨，除去民所苦的，不要使阴灭阳。阴灭阳，不顺于天。天意常常在于利民。愿止雨，敢禀告。」击鼓用牲于社，都一律用辛亥之日。文书到达，就兴起：县社令长若丞尉官长，各城邑社啬夫、里吏、正、里人都出来，到社那里，到下午申时才罢，三日而止。未到三日，天底本此字转录后失落也止了。

五谷食物之性也，天之所以为人赐也，宗庙上四时之所成，受赐而荐之宗庙，敬之性也，于祭之而宜矣。宗庙之祭物之厚无上也，春上豆实，夏上尊实，秋上朹实，冬上敦实。豆实，韭也，春之所始生也；尊实，●也，夏之所受初也；朹实，黍也，秋之所先成也；敦实，稻也，冬之所毕熟也。始生故曰祠，善其司也；夏约故曰礿，贵所受初也；先成故曰尝，尝言甘也；毕熟故曰蒸，蒸言众也；奉四时所受于天者而上之，为上祭，贵天赐且尊宗庙也，孔子受君赐则以祭，况受天赐乎！一年之中，天赐四至，至则上之，此宗庙所以岁四祭也。故君子未尝不食新，新天赐至，必先荐之，乃敢食之，尊天敬宗庙之心也，尊天，美义也，敬宗庙，大礼也，圣人之所谨也，不多而欲洁清，不贪数而欲恭敬。君子之祭也，躬亲之，致其中心之诚，尽敬洁之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可谓之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之谓也，善乃逮不可闻见者，故谓之察，吾以名之所享，故祭之不虚，安所可察哉！祭之为言际也与，祭然后能见不见，见不见之见者，然后知天命鬼神，知天命鬼神，然后明祭之意，明祭之意，乃知重祭事，孔子曰：“吾不与祭，如不祭。祭神如神在。”重祭事如事生，故圣人于鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不独任，事之而不专恃，恃其公，报有德也，幸其不私与人福也，其见于诗曰：“嗟尔君子，毋恒安息，静共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”正直者，得福也，不正者，不得福，此其法也，以诗为天下法矣。何谓不法哉？其辞直而重有再叹之，欲人省其意也，而人尚不省，何其忘哉！孔子曰：“书之重，辞之复。呜呼！不可不察也，其中必有美者焉。”此之谓也。

五谷是食物的性，是天所以赐给人的。宗庙进献四时所成就的，接受赐予而荐于宗庙，是敬的性，对于祭是适宜的。宗庙的祭，物的厚没有在它上面的。春进献豆实，夏进献尊实，秋进献笾实，冬进献敦实。豆实是韭，春所开始生的；尊实是底本此字残缺，夏所开始接受的；笾实是黍，秋所先成就的；敦实是稻，冬所完毕成熟的。开始生所以叫祠，是善它的司；夏简约所以叫礿，是贵所开始接受的；先成就所以叫尝，尝是说甘；完毕成熟所以叫蒸，蒸是说众。把四时从天那里接受的奉上去作为上祭，是贵天赐并且尊宗庙。孔子接受君赐就用来祭，何况接受天赐呢！一年之中，天赐四次到来，到了就献上，这是宗庙所以一年祭四次。所以君子未曾不吃新的：新的天赐到来，一定先荐，才敢吃，是尊天、敬宗庙的心。尊天是美义，敬宗庙是大礼，是圣人所谨慎的：不求多而想洁清，不贪次数而想恭敬。君子的祭，亲自去做，致上他中心的诚，尽敬洁的道，来接至尊，所以鬼享用。享用到这样，才可以叫做能祭。祭，就是察，是说用善达到鬼神。善乃达到不可闻见的，所以叫做察。我因为名所以享，所以祭不虚，哪里可以察呢！祭这个字说的是际吧。祭然后能看见看不见的；看见那看不见的见，然后知道天命鬼神；知道天命鬼神，然后明白祭的意思；明白祭的意思，才知道看重祭事。孔子说：「我不参与祭，如同不祭。祭神如同神在。」看重祭事如同事奉生者。所以圣人对于鬼神，畏惧而不敢欺，相信而不独自任用，事奉而不专恃：恃的是它的公，回报有德；庆幸它不私自给人福。这见于《诗经·小雅·小明》说：「嗟尔君子，不要常常安息，安静恭敬你的位子，喜好这正直。神听着，给你大福。」正直的得福，不正的不得福，这就是那法，把诗作为天下的法了，怎么叫不取法呢？那文辞直而重、有再次感叹，是想让人省察那意思，而人还不知省察，多么健忘啊！孔子说：「书的重复，辞的反复。呜呼！不可不审察，其中一定有美的。」说的就是这个。

循天之道以养其身，谓之道也。天有两和，以成二中，岁立其中，用之无穷，是北方之中用合阴，而物始动于下，南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也；其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然则天地之美恶在？两和之处，二中之所来归，而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生，北方之所起；西方和成，南方之所养长；起之，不至于和之所不能生；养长之，不至于和之所不能成；成于和，生必和也；始于中，止必中也；中者，天地之所终始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美达理也，圣人之所保守也，诗云：“不刚不柔，布政优优。”此非中和之谓与！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和养其身者，其寿极命。男女之法，法阴与阳，阳气起于北方，至南方而盛，盛极而合乎阴；阴气起乎中夏，至中冬而盛，盛极而合乎阳；不盛不合。是故十月而壹俱盛，终岁而乃再合，天地久节，以此为常，是故先法之内矣，养身以全，使男子不坚牡，不家室，阴不极盛，不相接，是故身精明难衰而坚固，寿考无忒，此天地之道也。天气先盛牡而后施精，故其精固，地气盛牝而后化，故其化良。是故阴阳之会，冬合北方，而物动于下，夏合南方，而物动于上，上下之大动，皆在日至之后，为寒，则凝在裂地，为热，则焦沙烂石，气之精至于是。故天地之化，春气生，而百物皆出，夏气养，而百物皆长，秋气杀，而百物皆死，冬气收，而百物皆藏。是故惟天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。君子法乎其所贵，天地之阴阳当男女，人之男女当阴阳，阴阳亦可以谓男女，男女亦可以谓阴阳。

遵循天的道来养自身，叫做道。天有两和，用来成就二中。一岁立在其中，用起来没有穷尽。北方的中用合阴，而物开始在下面动；南方的中用合阳，而养开始在上面美。那在下面动的，得不到东方的和就不能生，仲春就是；那在上面养的，得不到西方的和就不能成，仲秋就是。那么天地的美恶在哪里？在两和的处所、二中所来归的地方，而顺遂它所做的。因此东方生而西方成：东方和而生，是北方所兴起的；西方和而成，是南方所养长的。兴起它，不到和的处所就不能生；养长它，不到和的处所就不能成。成于和，生一定和；开始于中，停止一定中。中，是天地所终始的；和，是天地所生成的。德没有比和更大的，道没有比中更正的。中，是天地美的通达的理，是圣人所保守的。《诗经·商颂·长发》说：「不刚不柔，布政宽和。」这不是中和的意思吗！因此能用中和治理天下的，他的德大盛；能用中和养自身的，他的寿命达到应有的年限。男女的法，取法阴与阳。阳气从北方兴起，到南方而盛，盛到极点而合于阴；阴气从仲夏兴起，到仲冬而盛，盛到极点而合于阳。不盛就不合。因此十月而一并都盛，整年才再次会合。天地长久的节，把这个作为常规。因此先取法于内：养身求全，使男子不在壮盛时不成立家室，阴不极盛不相交接，因此身的精明难以衰而坚固，寿考没有差错，这是天地的道。天气先盛牡然后施精，所以那精牢固；地气盛牝然后化，所以那化良好。因此阴阳的会合：冬合于北方，而物在下面动；夏合于南方，而物在上面动。上下的大动，都在日至之后。成为寒，则凝结裂地；成为热，则焦沙烂石。气的精到这样。所以天地的化：春气生，而百物都出来；夏气养，而百物都长；秋气杀，而百物都死；冬气收，而百物都藏。因此只有天地的气而精，出入无形，而物没有不响应，是实的极致。君子取法他所贵的。天地的阴阳当于男女，人的男女当于阴阳。阴阳也可以叫做男女，男女也可以叫做阴阳。

天地之经，至东方之中，而所生大养，至西方之中，而所养大成，一岁四起，业而必于中，中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也，诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。是故阳之行，始于北方之中，而止于南方之中；阴之行，始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛，而皆止于中，其所始起，皆必于中，中者，天地之太极也，日月之所至而却也，长短之隆，不得过中。天地之制也，兼和与不和，中与不中，而时用之，尽以为功，是故时无不时者，天地之道也。顺天之道，节者、天之制也，阳者、天之宽也，阴者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，举天地之道，而美于和，是故物生皆贵气而迎养之，孟子曰：“我善养吾疾然之气者也。”谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。公孙之养气曰：“里藏泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气□，寒胜则气□，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑，凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中，而自说以和；喜则反中，而收之以正；忧则反中，而舒之以意；惧则反中，而实之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至气则华而上，凡气从心，心、气之君也，何为而气不随也，是以天下之道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美，以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，是故食在；猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足，天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。

天地的经：到东方的中，所生的大大被养；到西方的中，所养的大大成就。一岁四次兴起，事业一定在中。中所做的，一定趋就于和，所以说和是要约。和，是天的正，阴阳的平，那气最良，是物所生的。确实选择那和的，以为大得天地的奉养。天地的道，即使有不和的，一定归到和，而所做的有功；即使有不中的，一定停止在中，而所做的不失。因此阳的运行，开始于北方的中，而停止于南方的中；阴的运行，开始于南方的中，而停止于北方的中。阴阳的道不同，到了盛，都停止于中；它所开始兴起，都一定在中。中，是天地的太极，是日月所到而退却的。长短的隆盛，不得越过中。天地的制度，兼有和与不和、中与不中，而按时使用，都用来作为功。因此时没有不时的，是天地的道。顺从天的道：节，是天的制度；阳，是天的宽；阴，是天的急；中，是天的用；和，是天的功。举天地的道，而美在于和。因此物生都贵气而迎着养它。孟子说：「我善于养我浩然的气。」（底本作「疾然」，「疾」为「浩」之讹。）是说行一定终于礼，而心自己喜悦，常常用阳得以生那意。公孙的养气说：「里藏太实则气不通，太虚则气不足，热胜则气底本此字残缺，寒胜则气底本此字残缺，太劳则气不进入，太安逸则气郁积而至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑。凡此十者，是气的害，而都生于不中和。所以君子怒则返回中，而自己用和来喜悦；喜则返回中，而用正来收；忧则返回中，而用意来舒展；惧则返回中，而用精来充实。」中和不可不返回到这样。所以君子的道到了气则华美而上。凡气从心，心是气的君，为什么气不跟随？因此天下讲道的，都说内心是本。所以仁人所以多寿，是外面没有贪而内里清净，心和平而不失去中正，取天地之美来养自身，因此既多又治。鹤所以寿，是中没有郁气，因此食在；猿所以寿，是喜好牵引末端，因此气向四方超越。天气常常向下施于地，因此有道的人也把气引到足；天的气常常动而不滞，因此有道的人也不郁积气。

苟不治，虽满不虚，是故君子养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和，高台多阳，广室多阴，远天地之和也，故圣人弗为，适中而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宫者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之礼，味皆尚甘，声皆尚和，处其身，所以常自渐于天地之道，其道同类，一气之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，向秋冬而阴来，向春夏而阴去，是故古之人霜降而迎女，在泮而杀内，与阴俱近，与阳俱远也。天地之气，不致盛满，不交阴阳；是故君子甚爱气而游于房，以体天也。气不伤于以盛通，而伤于不时天幷；不与阴阳俱往来，谓之不时；恣其欲而不顾天数，谓之天幷。君子治身不敢违天，是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，

假如不治，即使满也不虚。因此君子养而使之和，节而取法它，去掉那些过度，取那些众多的和。高台多阳，广室多阴，远离天地的和，所以圣人不做，适中罢了。法人八尺，四尺是其中。宫是中央的音，甘是中央的味，四尺是中央的制度。因此三王的礼，味道都崇尚甘，声音都崇尚和，安置自身，所以常常自己浸润于天地的道。那道同类，是一气的辨别。取法天，乃是取法人的辨别。天的道，向着秋冬而阴来，向着春夏而阴去。因此古人霜降而迎娶女子，冰泮而减省房事，与阴都近，与阳都远。天地的气，不达到盛满，阴阳不相交。因此君子非常爱气而在房事上优游，用来体天。气不伤于盛而通，而伤于不时和天并。不与阴阳一同往来，叫做不时；放纵欲望而不顾天数，叫做天并。君子治身不敢违背天。因此新壮十日而一次游于房，中年的加倍于新壮，开始衰的加倍于中年，

中衰者倍始衰，大衰者以月当新牡之日，而上与天地同节矣，此其大略也。然而其要皆期于不极盛不相遇，疏春而旷夏，谓不远天地之数，民皆知爱其衣食，而不爱其天气，天气之于人，重于衣食，衣食尽，尚犹有闲，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气，气从神而成，神从意而出，心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣；故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气，气多而治，则养身之大者得矣。古之道士有言曰：“将欲无陵，固守一德。”此言神无离形，而气多内充，而忍饥寒也。和乐者，生之外泰也，精神者，生之内充也，外泰不若内充，而况外伤乎！忿恤忧恨者，生之伤也，和说劝善者，生之养也，君子慎小物而无大败也，行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐，可谓养生矣。凡养生者，莫精于气，是故春袭葛，夏居密阴，秋避杀风，冬避重漯，就其和也；衣欲常漂，食欲常饥，体欲常劳，而无长佚居多也。凡天地之物，乘于其泰而生，厌于其胜而死，四时之变是也。故冬之水气，东加于春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厌于胜也；生于木者，至金而死，生于金者，至火而死；春之所生，而不得过秋，秋之所生，不得过夏，天之数也。饮食臭味，每至一时，亦有所胜，有所不胜，之理不可不察也。四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美，视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故荠以冬美，而荼以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水气也，荠，甘味也，乘于水气而美

（接着说：）中衰的加倍于始衰，大衰的用一个月当新壮的一日，而上面与天地同节了。这是大略。然而要约都期望不极盛不相遇，春天疏、夏天旷，叫做不远离天地的数。民都知道爱衣食，而不爱天气。天气对于人，重于衣食：衣食尽了，还有间隙；气尽了立刻终结。所以养生大的，乃在爱气。气从神而成，神从意而出。心所往叫做意。意劳则神扰，神扰则气少，气少则难以长久。所以君子闲止欲望、止住恶来平意，平意来静神，静神来养气。气多而治，则养身大的方面得到了。古代道士有话说：「将要没有陵越，固守一德。」这是说神不离开形，而气多在内充实，而能忍受饥寒。和乐，是生的外泰；精神，是生的内充。外泰不如内充，何况外伤呢！忿怒忧恨，是生的伤；和悦劝善，是生的养。君子谨慎小物而没有大败：行中正，声向荣，气意和平，居处安乐，可以叫做养生了。凡养生，没有比气更精的。因此春穿葛，夏住在密阴处，秋避开杀风，冬避开重湿，趋就那和。衣服想常常宽漂，饮食想常常微饥，身体想常常劳动，而不要长久安逸、多坐着。凡天地的物，乘着那泰而生，被那胜所压制而死，四时的变就是。所以冬的水气，向东加于春而木生，是乘着那泰；春的生，向西到金而死，是被胜所压制。生于木的，到金而死；生于金的，到火而死。春所生的，不得过秋；秋所生的，不得过夏，是天的数。饮食气味，每到一时，也有所胜、有所不胜，这理不可不审察。四时气不同，气各有所宜。宜所在的地方，那物更迭而美。看着更迭的美而更迭养它，同时美的杂着吃，这些都是所宜的。所以荠在冬美，荼在夏成，由此可以看见冬夏所宜服用的。冬是水气，荠是甘味，乘着水气而美

者，甘胜寒也，荠之为言济与，济，大水也；夏，火气也，荼，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。天无所言，而意以物，物不与群物同时而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故荠成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告谨，是以至荠不可食之时，而尽远甘物，至荼成就也。天所独代之成者，君子独代之，是冬夏之所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美，四时和矣。凡择美之大体，各因其时之所美，而违天不远矣。是故当百物大生之时，群物皆生，而此物独死，可食者，告其味之便于人也，其不可食者，告杀秽除害之不待秋也，当物之大枯之时，群物皆死，如此物独生，其可食者，益食之，天为之利人，独代生之，其不可食，益畜之，天愍州华之间，故生宿麦，中岁而熟之，君子察物之异，以求天意，大可见矣。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度理，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之得天地泰，得天地泰者，其寿引而长，不得天地泰者，其寿伤而短，短长之质，人之所由受于天也，是故寿有短长，养有得失，及至其末之，大卒而必雠于此，莫之得离，故寿之为言犹雠也，天下之人虽众，不得不各雠其所生，而寿夭于其所自行，自行可久之道者，其寿雠于久，自行不可久之道者，其寿亦雠于不久，久与不久之情，各雠其生平之所行，今如后至，不可得胜，故曰：寿者，雠也。然则人之所自行，乃与寿夭相益损也；其自行佚，而寿长者，命益之也，其自行端，而寿短者，命损之也，以天命之所损益，疑人之所得失，此大惑也。是故天长之，而人伤之者，其长损；天短之，而人养之者，其短益；夫损益者皆人，人其天之继欤！出其质而人弗继，岂独立哉！

（接着说：）的，是甘胜过寒。荠这个字犹如济，济是大水。夏是火气，荼是苦味，乘着火气而成就的，是苦胜过暑。天没有所说的话，而用意在物上。物不与群物同时生死的，一定深深审察，这是天所以告诉人的。所以荠成就告诉甘，荼成就告诉苦。君子审察物而成就那告知的谨慎，因此到了荠不可吃的时候，就尽远甘物，到荼成就。天所独自更迭成就的，君子也独自更迭它，这是冬夏所宜的。春秋杂用物的和，而冬夏更迭服用所宜的，则应当得到天地之美，四时和了。凡选择美的大体，各自因着那时所美的，而离开天不远了。因此当百物大生的时候，群物都生，而此物独死：可吃的，告诉那味道便于人；不可吃的，告诉杀秽除害不等秋天。当物大枯的时候，群物都死，如此物独生：可吃的，更加吃它，天为人的利，独自更迭生它；不可吃的，更加畜养它。天怜悯州华之间，所以生宿麦，中岁而成熟。君子审察物的异，来求天意，大体可以看见了。因此男女当其盛，气味取其胜，居处趋就其和，劳逸居其中，寒暖不失去适宜，饥饱不超过平，欲恶度量于理，动静顺从于性，喜怒停止于中，忧惧返回于正，这中和常常在身上，叫做得天地的泰。得天地的泰的，寿命引而长；不得天地的泰的，寿命伤而短。短长的质，是人所从天承受的。因此寿有短长，养有得失，到了末了，大卒而一定应验在这里，没有能离开的。所以寿这个字犹如应验。天下的人虽然多，不得不各自应验他所生的，而寿夭在于他自己所行。自己实行可长久的道的，他的寿应验于长久；自己实行不可长久的道的，他的寿也应验于不久。长久与不久的实情，各自应验他生平所行，如今如同后到，不可得而胜过。所以说：寿，就是应验。那么人所自己实行的，乃与寿夭互相损益。自己行为安逸而寿长的，是命增益他；自己行为端正而寿短的，是命减损他。用天命所损益的，怀疑人所得失的，这是大惑。因此天使他长，而人伤害他的，那长被减损；天使他短，而人养他的，那短被增益。损益都在人，人是天的继续吧！拿出那质而人不继续，难道能独立吗！

天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而见其光，序列星而近至精，考阴阳而降霜露。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神也；见其光，所以为明也；序列星，所以相承也；近至精，所以为刚也；考阴阳，所以成岁也；降霜露，所以生杀也。为人君者，其法取象于天，故贵爵而臣国，所以为仁也；深居隐处，不见其体，所以为神也；任贤使能，观听四方，所以为明也；量能授官，贤愚有差，所以相承也；引贤自近，以备股肱，所以为刚也；考实事功，次序殿最，所以成世也；有功者进，无功者退，所以赏罚也。是故天执其道，为万物主，君执其常，为一国主；天不可以不刚，主不可以不坚；天不刚，则列星乱其行，主不坚，则邪臣乱其官；星乱则亡其天，臣乱则亡其君；故为天者，务刚其气，为君者，务坚其政，刚坚然后阳道制命。地卑其位而上其气，暴其形而着其情，受其死而献其生，成其事而归其功。卑其位，所以事天也；上其气，所以养阳也；暴其形，所以为忠也；着其情，所以为信也；受其死，所以藏终也；献其生，所以助明也；成其事，所以助化也；归其功，所以致义也。为人臣者，其法取象于地，故朝夕进退，奉职应对，所以事贵也；供设饮食，候视疢疾，所以致养也；委身致命，事无专制，所以为忠也；竭愚写情，不饰其过，所以为信也；伏节死难，不惜其命，所以救穷也；推进光荣，褒扬其善，所以助明也；受命宣恩，辅成君子，所以助化也；功成事就，归德于上，所以致义也。是故地明其理，为万物母；臣明其职，为一国宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，则草木伤其根；宰不忠，则奸臣危其君；根伤则亡其枝叶，君危则亡其国；故为地者，务暴其形；为臣者，务着其情。

天地的运行是美的。因此天把位抬高而把施予向下，隐藏形而显现光，序次列星而接近至精，考求阴阳而降下霜露。抬高其位，所以成其尊；向下施予，所以成其仁；隐藏其形，所以成其神；显现其光，所以成其明；序次列星，所以互相承接；接近至精，所以成其刚；考求阴阳，所以成就一岁；降下霜露，所以有生有杀。做人君的，取法于天：所以贵爵而臣服其国，用来成其仁；深居隐处，不显现形体，用来成其神；任用贤能，观听四方，用来成其明；量才能授官，贤愚有差别，用来互相承接；引贤靠近自己，来完备股肱，用来成其刚；考求事实事功，次序殿最，用来成就世代；有功的进用，无功的斥退，用来赏罚。因此天执持其道，做万物的主；君执持其常，做一国的主。天不可以不刚，主不可以不坚。天不刚，则列星乱其运行；主不坚，则邪臣乱其官。星乱则失去其天，臣乱则失去其君。所以做天的，务求使其气刚；做君的，务求使其政坚。刚坚然后阳道制约命令。地把位放低而把气向上，显露形而彰明情，接受死而献上生，成就事而归还功。放低其位，所以事奉天；向上其气，所以养阳；显露其形，所以成其忠；彰明其情，所以成其信；接受死，所以藏终结；献上生，所以辅助明；成就事，所以辅助化；归还功，所以达致义。做人臣的，取法于地：所以朝夕进退，奉职应对，用来事奉贵；供设饮食，候视疾病，用来达致养；委身致命，事没有专制，用来成其忠；竭尽愚诚、抒发情实，不文饰过错，用来成其信；伏节死难，不吝惜生命，用来救穷；推进光荣，褒扬其善，用来辅助明；受命宣扬恩，辅佐成就君子，用来辅助化；功成事就，把德归于上面，用来达致义。因此地彰明其理，做万物的母；臣彰明其职，做一国的宰。母不可以不信，宰不可以不忠。母不信，则草木伤其根；宰不忠，则奸臣危害其君。根伤则失去枝叶，君危则失去其国。所以做地的，务求显露其形；做臣的，务求彰明其情。

一国之君，其犹一体之心也：隐居深宫，若心之藏于胸；至贵无与敌，若心之神无与双也；其官人上士，高清明而下重瘘，若身之贵目而贱足也；任群臣无所亲，若四肢之各有职也；内有四辅，若心之有肝肺脾肾也；外有百官，若心之有形体孔窍也；亲圣近贤，若神明皆聚于心也；上下相承顺，若肢体相为使也；布恩施惠，若元气之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血气和平，形体无所苦也；无为致太平，若神气自通于渊也；致黄龙凤皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，体得以全；臣贤，君蒙其恩，若形体之静，而心得以安；上乱，下被其患，若耳目不聪明，而手足为伤也；臣不忠，而君灭亡，若形体妄动，而心为之丧。是故君臣之礼，若心之与体；心不可以不坚，君不可以不贤；体不可以不顺，臣不可以不忠；心所以全者，体之力也；君所以安者，臣之功也。

一国的君，犹如一体的心：隐居深宫，如同心藏在胸中；至贵没有匹敌，如同心的神没有成双的。他任官用上士，高清明而低下重浊，如同身看重眼睛而看轻脚；任用群臣没有私亲，如同四肢各有职事；内里有四辅，如同心有肝肺脾肾；外面有百官，如同心有形体孔窍；亲近圣、接近贤，如同神明都聚在心；上下互相承顺，如同肢体互相使唤；布恩施惠，如同元气流行于皮毛腠理；百姓都得其所，如同血气和平，形体没有苦痛；无为而达致太平，如同神气自己通于深渊；招致黄龙凤凰，如同神明招致玉女芝英。君明，臣蒙受其功，如同心的神，身体得以保全；臣贤，君蒙受其恩，如同形体安静，而心得以安。上面乱，下面被其患，如同耳目不聪明，而手足受伤；臣不忠，而君灭亡，如同形体妄动，而心因此丧亡。因此君臣的礼，如同心与体：心不可以不坚，君不可以不贤；体不可以不顺，臣不可以不忠。心所以保全，是体的力；君所以安，是臣的功。

天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有为政之理，不可不审也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威，此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威，又可见德生于和，威生于平也，不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。我虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其德；虽有所忿而怒，必先平心以求其政，然后发刑罚以立其威，能常若是者，谓之天德，行天德者，谓之圣人。为人主者，居至德之位，操杀生之势，以变化民，民之从主也，如草木之应四时也，喜怒当寒暑，威德当冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有时而当发，寒暑亦有时而当出，其理一也。当喜而不喜，犹当暑而不暑；当怒而不怒，犹当寒而不寒；当德而不德，犹当夏而不夏；当威而不威，犹当冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直处而发也，如寒暑冬夏之不可不当其时而出也，故谨善恶之端，何以效其然也？春秋采善不遗小，掇恶不遗大，讳而不隐，罪而不忽，□□以是非，正理以褒贬，喜怒之发，威德之处，无不皆中，其应可以参寒暑冬夏之不失其时已，故曰圣人配天。

天有和、有德、有平、有威，有互相授受的意思，有为政的理，不可不审察。春是天的和，夏是天的德，秋是天的平，冬是天的威。天的次序，一定先和然后发出德，一定先平然后发出威。由此可以看见：不和不可以发出庆赏的德，不平不可以发出刑罚的威；又可以看见德生于和，威生于平。不和就没有德，不平就没有威，是天的道。通达的人由此看见了。我即使有所愉悦而喜，一定先使心和来求其当，然后发出庆赏来立其德；即使有所忿而怒，一定先使心平来求其正，然后发出刑罚来立其威。能常常像这样的，叫做天德；实行天德的，叫做圣人。做人主的，居在至德的位子，操持杀生的势，来变化民。民随从主，如同草木响应四时。喜怒当于寒暑，威德当于冬夏。冬夏是威德的合，寒暑是喜怒的对偶。喜怒有时而应当发，寒暑也有时而应当出，那理是一回事。当喜而不喜，犹如当暑而不暑；当怒而不怒，犹如当寒而不寒；当德而不德，犹如当夏而不夏；当威而不威，犹如当冬而不冬。喜怒威德不可以不直接处在那里而发，如同寒暑冬夏不可不当于时而出。所以谨慎善恶的端绪，凭什么效验它这样？《春秋》采取善不遗漏小的，拾取恶不遗漏大的，避讳而不隐瞒，定罪而不忽略，底本此二字残缺用来是非，用正理来褒贬。喜怒的发出，威德的处所，没有不都中的，那应验可以参验寒暑冬夏不失去时了。所以说圣人配天。

阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者，临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又，有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽，此所以顺天地，体阴阳；然而方求善之时，见恶而不释，方求恶之时，见善亦立行，方致清之时，见大善亦立举之，方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也，方杀之时有生也，是故志意随天地，缓急仿阴阳，然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也，当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也，而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也，此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也，天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！

阴阳的气在上天也在人。在人的是好恶喜怒，在天的是暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不停止，未曾有所稽留滞郁。那在人的，也应当运行而没有留滞，如同四时那样条畅。喜怒哀乐的止与动，这是天所作为人性命的，临到那时而想发，那应也是天应，与暖清寒暑到那时而想发没有不同。如果留下德等待春夏，留下刑等待秋冬，这有顺从四时的名，实际却逆于天地的经。在人的也是天，怎么能长久留下天气，使它郁滞，不得按正周行呢？因此天运行着，谷物在寅月朽败而秋天生长麦，是告诉除去污秽而接续匮乏，所以成功接续匮乏来赡养人。天生有大经，而所周行的又有害功的。除去而杀殛的，行动急都不等时，是天的志。而圣人承受它来治理。因此春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而达致清，夏修德而达致宽，这是用来顺从天地、体察阴阳。然而正在求善的时候，看见恶也不放过；正在求恶的时候，看见善也立刻实行；正在达致清的时候，看见大善也立刻推举；正在达致宽的时候，看见大恶也立刻去掉。用来效法天地：正在生的时候有杀，正在杀的时候有生。因此志意随着天地，缓急仿照阴阳。然而人事所应当实行的，没有郁滞，并且对人恕，对天顺，天人之道一并举行，这叫做执其中。天不是用春生人、用秋杀人。该生的叫生，该死的叫死，不是杀物的义等待四时。而人所治理的，哪里取长久留下当行的理而一定等待四时呢？这叫做壅塞，不是中。人有喜怒哀乐，犹如天有春夏秋冬。喜怒哀乐到那时而想发，如同春夏秋冬到那时而想出，都是天气使然。它们应当直接实行而没有郁滞是一回事。天整年才一遍这四者，而人主整天不知不觉超过这四的数目，那理本来不可以互相等待。况且天想利人，不单是想利谷物。除秽不等时，何况秽人呢！

天、地、阴、阳、木、火、土、金、水、九，与人而十者，天之数毕也，故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。圣人何其贵者，起于天，至于人而毕，毕之外，谓之物，物者，投其所贵之端，而不在其中，以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人下长万物，上参天地，故其治乱之故，动静顺逆之气，乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内，物之难知者若神，不可谓不然也。今投地死伤，而不腾相助，投淖相动而近，投水相动而愈远，由此观之，夫物愈淖而愈易变动摇荡也。今气化之淖，非直水也，而人主以众动之无已时，是故常以治乱之气，与天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而气正，则天地之化精，而万物之美起；世乱而民乖，志僻而气逆，则天地之化伤，气生灾害起。是故治世之德润草木，泽流四海，功过神明；乱世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成败物，乘阴阳之资，以任其所为，故为恶愆人力，而功伤名自过也。天地之间，有阴阳之气，常渐人者，若水常渐鱼也，所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也，然则人之居天地之间，其犹鱼之离水一也，其无间，若气而淖于水，水之比于气也，若泥之比于水也，是天地之间，若虚而实，人常渐是澹澹之中，而以治乱之气与之流通相殽也，故人气调和，而天地之化美，殽于恶而味败，此易之物也，推物之类，以易见难者，其情可得，治乱之气，邪正之风，是殽天地之化者也，生于化而反殽化，与铉连也。春秋举世事之道，夫有书天，之尽与不尽，王者之任也。诗云：“天难谌斯，不易维王。”此之谓也。夫王者不可以不知天，知天，诗人之所难也，天意难见也，其道难理，是故明阳阴入出、实虚之处，所以观天之志；辨五行之本末、顺逆、小大、广狭，所以观天道也。

天、地、阴、阳、木、火、土、金、水，九样，与人而十样，天的数完毕了。所以数到十而止，书写的以十为终，都取之于此。圣人为什么贵？从天兴起，到人而完毕。完毕之外叫做物。物，是投向所贵的端绪，而不在其中。由此看见人超然在万物之上，而最为天下贵。人在下面长养万物，在上面参配天地，所以治乱的缘故、动静顺逆的气，乃损益阴阳的化，而摇荡四海之内。物难以知道的如同神，不可以说不是这样。如今投到地上死伤，而不腾跃相助；投到泥淖里互相动而近；投到水里互相动而更远。由此看来，物越淖越容易变动摇荡。如今气化的淖，不单是水，而人主用众人不停地动它，因此常常用治乱的气，与天地的化相混杂而不治。世治而民和，志平而气正，则天地的化精，而万物之美兴起；世乱而民乖，志偏而气逆，则天地的化受伤，气生灾害兴起。因此治世的德润泽草木，泽流于四海，功超过神明；乱世所兴起的，也广博像这样。都因着天地的化，来成败物，乘着阴阳的资，来放任所做的。所以做恶是人的力有愆过，而功受伤、名自己过分。天地之间有阴阳的气，常常浸渍人，如同水常常浸渍鱼。所以与水不同的，只是可见与不可见罢了，那澹澹的样子。那么人居住在天地之间，犹如鱼离开水是一回事。那没有间隙，如同气而比水更淖。水比于气，如同泥比于水。这样天地之间，好像虚而实际实。人常常浸渍在这澹澹之中，而用治乱的气与它流通相混杂。所以人气调和，而天地的化美；混杂于恶而味道败坏，这是容易的物。推求物的类，用容易的看见难的，那情可以得到。治乱的气、邪正的风，是混杂天地之化的，生于化而反过来混杂化，与统贯相连。《春秋》举世事的道。有书写天的，尽与不尽，是王者的责任。《诗经·大雅·大明》说：「天难以相信啊，不易的是为王。」说的就是这个。王者不可以不知道天。知道天，是诗人所难的。天意难以看见，那道难以治理。因此明白阴阳出入、实虚的处所，用来观察天的志；辨别五行的本末、顺逆、小大、广狭，用来观察天的道。

天志仁，其道也义，为人主者，予夺生杀，各当其义，若四时；列官置吏，必以其能，若五行；好仁恶戾，任德远刑，若阴阳；此之谓能配天。天者，其道长万物，而王者长人；人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也；以此长天地之间，荡四海之内，殽阴阳之气，与天地相杂，是故人言既曰：王者参天地矣，苟参天地，则是化矣，岂独天地之精哉！王者亦参而殽之，治则以正气殽天地之化，乱则以邪气殽天地之化，同者相益，异者相损之数也，无可疑者矣。

天的志是仁，它的道是义。做人主的，予夺生杀，各自当于义，如同四时；列官置吏，一定按其才能，如同五行；喜好仁、厌恶暴戾，任用德、远离刑，如同阴阳。这叫做能配天。天，它的道长养万物，而王者长养人。人主的大，是天地的参配；好恶的分别，是阴阳的理；喜怒的发出，是寒暑的比况；官职的事，是五行的义。用这个长养天地之间，荡涤四海之内，混杂阴阳的气，与天地相杂。因此人说已经说：王者参配天地了。假如参配天地，则这就是化了，岂只是天地的精呢！王者也参配而混杂它：治则用正气混杂天地的化，乱则用邪气混杂天地的化。同的互相增益，异的互相减损，是那数，没有可疑的了。

天道施，地道化，人道义，圣人见端而知本，精之至也，得一而应万类之治也。动其本者，不知静其末，受其始者，不能辞其终，利者，盗之本也，妄者，乱之始也，夫受乱之始，动盗之本，而欲民之静，不可得也。故君子非礼而不言，非礼而不动；好色而无礼则流，饮食而无礼则争，流争则乱。夫礼，体情而防乱者也，民之情不能制其欲，使之度礼，目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情也，所以安其情也。变谓之情，虽持异物，性亦然者，故曰内也，变变之变，谓之外，故虽以情，然不为性说，故曰外物之动性，若神之不守也，积习渐靡物之微者也，其入人不知，习忘乃为常然若性，不可不察也。纯知轻思则虑达，节欲顺行则伦得，以谏争?静为宅，以礼义为道则文德，是故至诚遗物而不与变，躬宽无争而不以与俗推，众强弗能入，蜩蜕瘘秽之中，含得命施之理，与万物颉徙而不自失者，圣人之心也。

天道是施予，地道是化，人道是义。圣人看见端绪就知道本，是精的极致；得到一而能应对万类的治理。发动那本的，不知道使那末安静；接受那始的，不能推辞那终。利是盗的本，妄是乱的始。接受乱的始，发动盗的本，却想民安静，不可得。所以君子非礼的话不说，非礼的事不动。好色而没有礼则放流，饮食而没有礼则争，放流与争则乱。礼，是体察情而防止乱的。民的情不能制约欲望，使他以礼为度：眼睛看正色，耳朵听正声，口吃正味，身行正道，不是夺取他的情，是用来安定他的情。变叫做情，即使持着异物，性也是这样的，所以说是内。变了又变的变，叫做外。所以即使因着情，却不为性所喜悦，所以说外物打动性，如同神不守舍。积习渐渐浸靡，是物的微细，它进入人而不知道，习惯忘记了乃当作常然如同性，不可不审察。纯粹的知、轻微的思则思虑通达，节制欲望、顺从实行则伦序得到。以谏争底本此字转录后失落静为宅，以礼义为道则有文德。因此至诚遗弃外物而不与之变，自身宽而不争、不拿来与世俗推移。众强不能进入，像蝉蜕在污秽之中，含得命施的理，与万物颉颃迁徙而不自己失去，是圣人的心。

名者，所以别物也，亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略，文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。男女犹道也，人生别言礼义，名号之由，人事起也，不顺天道，谓之不义，察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。见善者不能无好，见不善者不能无恶，好恶不能坚守，故有人道，人道者，人之所由、乐而不乱、复而不厌者。万物载名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有义从也，故正名以名义也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：万物动而不形者，意也，形而不易者，德也，乐而不乱，复而不厌者，道也。

名，是用来分别物的。亲的重，疏的轻；尊的有文，卑的质朴；近的详，远的略。文辞不隐瞒情，彰明情不遗漏文。人心随从它而不逆，古今贯通而不乱，是名的义。男女犹如道。人生下来分别讲礼义，名号的由来，人事兴起。不顺天道，叫做不义。审察天人的分际，观察道与命的不同，可以知道礼的说法了。看见善的不能没有喜好，看见不善的不能没有厌恶。好恶不能坚守，所以有人道。人道，是人所经由、乐而不乱、反复而不厌的。万物承载名而生，圣人因着那象来命名。然而可以改易，都有义可从。所以端正名是用名的义。物，是洪大的名，都是名；而物有私名，即此物不是那物。所以说：万物动而不成形的，是意；成形而不改易的，是德；乐而不乱、反复而不厌的，是道。